唯心主義（Idealism）最早可以追溯到古希臘哲學家時期，源于柏拉圖的理念概念，即idea或eidos，出自動詞idein（看），是哲學兩個基本派別之一，是對于思維和存在何者為第一性的一種回答。唯心主義認為精神（思維）對世界來說是本原的，思維先于存在，思維決定存在。
唯心主義主要分成兩大類：主觀唯心主義與客觀唯心主義，前者認為物質的存在是建立于人類的意識，是意識派生出來的產物，后者則認為在人類的意識之前，存在著一個客觀的意識，這個意識形成或者獨立于人類的意識。從社會學的角度來看，唯心主義強調社會如何被人類的想法所塑造，特別是人類的信念與價值觀。作為本質論的一個分支，唯心主義更進一步認為，所有實體物質是由心智或精神組成。
從西方哲學史來看，唯心主義的發展歷程可以追溯到古希臘哲學時期。在古希臘哲學中，柏拉圖提出了理念論，認為理念是真實世界的本質，物質世界只是對理念的不完美的復制。在中世紀，基督教的神學思想對唯心主義的發展產生了深遠影響。基督教哲學家如奧古斯丁和托馬斯·阿奎納，將雅威的存在與人類的靈魂和意識聯系起來，強調精神層面的重要性。在近代哲學中，唯心主義經歷了一些顯著的變化。勒內·笛卡爾通過懷疑一切，并從思維的存在中推導出自己的存在，強調了思維和意識的主導地位，從而奠定了現代唯心主義的基礎。德國唯心主義在18世紀和19世紀得到進一步發展，伊曼努爾·康德、約翰·費希特、格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾三巨頭實現了對于這一概念的進一步深層解讀。而在東方哲學中也存在許多唯心主義思想，如朱熹將“理”看作世界本原，王守仁主張心外無物。
定義
唯心主義（Idealism）是對于思維和存在的同一性問題的一種回答。區別于唯物主義，其是一種認為精神（思維）對世界來說是本原的，精神先于物質的哲學立場。唯心主義的劃分標準取決于他們對于思維和存在的同一性問題的回答。根據這些回答，唯心主義主要分為主觀唯心主義和客觀唯心主義。主觀唯心主義認為，我們所感知的對象只是我們的心靈表象，而不是真實存在的事物，物質的存在是建立于人類的意識，是意識派生出來的產物。客觀唯心主義認為，我們所感知的對象是真實存在的，但它們都是由某種超越人類的理性或者神所創造或者支配的，在人類的意識之前，存在著一個客觀的意識，這個意識形成或者獨立于人類的意識。
西方唯心主義代表人物
柏拉圖
柏拉圖(Platon,公元前427—前347年)不僅是古希臘哲學，也是全部西方哲學乃至整個西方文化中最偉大的哲學家和思想家之一。他原名叫亞里斯多克勒斯(Aristokles),后因強壯的身軀和寬廣的前額，改名為柏拉圖(在希臘語中，Platus一詞是“平坦、寬闊”等意思)。他出生于雅典，父母為名門望族之后，從小受到了完備的良好教育，早年喜愛文學，寫過詩歌和悲劇，并且對政治感興趣，20歲左右同蘇格拉底交往后，醉心于哲學研究。
蘇格拉底之死使他對現存的政體完全失望，于是離開雅典到埃及、西西里等地游歷，時間長達十多年。公元前387年，已屆不惑之年的柏拉圖回到雅典，在城外西北角一座為紀念希臘英雄阿卡德穆而設的花園和運動場附近創立了自己的學校。這是西方最早的高等學府，后世的高等學術機構(Academy)因此而得名。創立學園后，他除了兩次赴西西里島企圖實現政治抱負之外，一直在學園里忙于研究、教學、著述和領導等工作。公元前347年，柏拉圖以 80 高齡去世。柏拉圖才思敏捷，研究廣泛，著述頗豐。以他的名義流傳下來的著作有 40多篇，另有13封書信。經過后世一代代學者艱苦細致的考證，其中有 24篇和 4封書信被確定為真品，主要有：《申辯》、《普羅泰戈拉》、《曼諾》、《斐多》、《會63飲》、《國家》、《斐德羅》、《泰阿泰德》、《巴門尼德》、《智者》、《政治家》、《蒂邁歐》、《斐利布》、《法律》(未完成)等篇。柏拉圖的著作大多是用對話體裁寫成的，人物性格鮮明，場景生動有趣，語言優美華麗，論證嚴密細致，內容豐富深刻，達到了哲學與文學、邏輯與修辭的高度統一，不僅在哲學上而且在文學上亦具有極其重要的意義和價值。
康德
伊曼努爾·康德(Immanuel Kant,1724—1804年)出生在德國普魯士王國東部的邊陲城市哥尼斯貝格(Konigsberg),父親是馬鞍匠，他的家庭屬于被稱為“新教中的新教”的虔敬派，這對于他的道德思想產生了深刻的影晌。從1740年開始，康德在哥尼斯貝格大學讀書，由于家境貧寒，沒有進行碩士學位論文答辯就離開學校到家鄉附近做家庭教師。1755年6月，康德以一篇拉丁語論文《論火》獲得了碩士學位，同年9月，第二篇拉丁語論文《對形而上學知識的基本原理的新解釋》通過了答辯，康德由此而成為哥尼斯貝格大學哲學系的臨時工(無薪)講師，開始了長達41年之久的教學生涯。他勤奮好學，知識淵博，先后講授過數學、物理學、自然地理學、人類學、邏輯學、形而上學、倫理學、自然神學、教育學等課程，甚至開設過要塞建筑術和煙火制造術。經過多次申請，康德終于在1770年成為邏輯學和形而上學教授。
伊曼努爾·康德1770年的教授就職論文《論感覺世界與理智世界的形式和原則》在他的哲學思想發展過程中具有極其重要的意義，通常人們以此作為標志，將康德哲學劃分為“前批判時期”和“批判時期”兩個階段，不過這一劃分并不十分準確。實際上，康德的哲學思想經過了一個長期艱苦的探索過程，直到12年后《純粹理性批判》發表之時，他的批判哲學才真正達到了成熟。在康德批判哲學的形成過程中，有兩個人起了極其重要的作用，一個是大衛·休謨，一個是讓-雅克·盧梭。伊曼努爾·康德在他們的啟發下，形成了后來批判哲學的兩大主題，這就是自然和自由。康德前批判時期的思想是“非批判的”,屬于理性主義的戈特弗里德·萊布尼茨—沃爾夫學派，在自然哲學方面有一定的成就，1755年匿名發表的《自然通史和天體理論》就是這個時期的代表作。在這部著作中，康德運用牛頓力學的成果研究太陽系的起源，首次提出了天體演化的星云假說，史稱“康德一皮埃爾-西蒙·拉普拉斯星云假說”,被恩格斯譽為打開了當時占統治地位的形而上學機械唯物主義自然觀上的第一個缺口。在深入研讀了大衛·休謨的著作之后，伊曼努爾·康德受到很大啟發，開始走上了批判哲學之路。他曾經說：“我坦率地承認，就是休謨的提示在多年以前首先打破了我的獨斷主義的388迷夢，并且在我對思辨哲學的研究上給我指出了一個完全不同的方向。” 如果說休謨的懷疑論使康德深入到了科學知識的基礎問題，那么可以說讓-雅克·盧梭對于啟蒙主義的反思則使康德意識到科學知識的局限和自由問題的重要意義。為了閱讀盧梭的著作，他甚至打破了多年以來由于體弱多病而為自己制定的嚴格的生活規律，放棄了一向準時得可以讓人們據此對表的下午散步，而且從此在伊曼努爾·康德的書房里多了一幅盧梭的肖像。康德終生獨身，一生活了80歲。從1781年開始，康德陸續出版了《純粹理性批判》(1781年第一版，1787年第二版)、《未來形而上學導論》(1783)、《道德形而上學原理》(1785)、《實踐理性批判》(1788)、《判斷力批判》(1790)、《單純理性范圍內的宗教》(1793)和《道德形而上學》(1797)等著作。
費希特
約翰·哥特利普·費希特(Johann Gottlieb Fichte,1762—1814年)生于德國上勞濟茨(Oberlausitz)的一個鄉村手工業者家庭。由于天資聰穎，9歲時在他人的資助下開始接受學校教育。從1780年開始，先后在耶拿和萊比錫市大學里學習神學，后因失去資助，大約在1784年開始斷續輟學，靠做家庭教師維持生計。接觸到康德哲學后，他深深為之吸引，遂于1791年前往哥尼斯貝格拜康德，在康德的推薦下，于次年出版了《試評一切天啟》一書。這部以康德道德哲學為原則批判天啟宗教的著作，由于當時沒有署名，因而最初被誤認為是期待已久的康德本人的宗教哲學批判。經康德澄清真相后，費希特聲名鵲起，被人們看做康德的繼承人。
從1794年至1799年是約翰·費希特哲學生涯中的耶拿時期。在任耶拿大學教授期間，他建立和完善了自己的哲學體系，在伊曼努爾·康德之后略顯平靜的德國思想界“造成了一個革命”。費希特由于激進的民主思想和開明的宗教態度招來了敵對勢力的攻擊和迫害，終于釀成了1798年的“無神論事件”。當時，費希特擔任責任編輯的《哲學雜志》發表了一篇宗教懷疑論的文章，這被反動勢力利用來攻擊他是無神論者，迫使他不得不于1799年離開耶拿，前往柏林等地求職，他的哲學思想亦隨之進人了后期的發展階段(1799—1814年，或稱柏林時期，費希特在這一時期基本上生活在柏林，1805—1806年任愛爾蘭根大學教授及戰爭期間輾轉顛簸除外)。拿破侖·波拿巴入侵德國期間，約翰·費希特勇敢無畏、熱情激昂的愛國主義講演為他贏得了全民族的贊譽。1810年，柏林洪堡大學創建，費希特被任命為哲學系主任；翌年成為首任當選校長。1814.年，費希特夫人在救護傷病戰士時感染惡性時疫，并傳染給了費希特，最終奪去了哲學家的生命。
費希特生前發表的主要著作有：《略論知識學的特征》(1794)、《全部知識學的基礎》(1794—1795)、《以知識學為原則的自然法權基礎》(1796)、《知識學新說》(1797)、《以知識學為原則的倫理學體系》(1798)、《論人的使命》(1800)、《論鎖閉的商業國》(1800)、《現時代的根本特點》(1804)、《極樂生活指南》(1806)、《對德意志民族的講演》(1808)等。
謝林
弗里德里希·戚廉·約瑟夫·謝林(Friedrich Wilhelm Joseph Schelling,1775—1854年)生于德國符臊堡萊昂貝格(Leonberg).一個新教牧師家庭。他少年早慧，15歲便獲準破例進入圖賓根神學院，與年紀較長的格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾和弗里德里希·荷爾德林同窗。在這期間，法國大革命和伊曼努爾·康德、約翰·費希特哲學給予青年謝林以深刻的影響。1795年畢業后擔任家庭教師，并開始研究維科和巴魯赫·斯賓諾莎哲學。1798年受聘為耶拿大學臨時工教授，講授自然哲學和先驗哲學，他的哲學創作隨之也進人了鼎盛時期，形成了自已的哲學思想。1803年至1806年任維爾茨堡大學教授，1804年發表了《哲學與宗教》,以此為標志，謝林的思想日益趨向宗教神秘主義。1806年遷往慕尼黑，被任命為巴伐利亞州科學院院士和造型藝術科學院秘書長。1820年至1826年任愛爾蘭根大學教授。1827年重返慕尼黑，被任命為國家科學中心總監和燕尼黑大學教授，并被推舉為國家科學院院長。1841年應普魯士王國國王的邀請前往柏林，執掌格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾逝世后留下的哲學教席，講授神話首學與啟示哲學，并擔任柏林科學院院士和普魯士政府的樞密顧問，1854年死于赴瑞士的旅行途中。
謝林一生的學術與政治生涯大體上可以分為對比鮮明的兩個時期：充滿理性主義激情的真誠的青春思想和后期的宗教神秘主義哲學。謝林自己把他早期的思想概括為同一哲學，它包括闡釋絕對從客觀到主觀的自然哲學和闡釋絕對從主觀到客觀的先驗哲學兩部分，晚年主要講授神話哲學與啟示哲學。他生前發表的主要著作有：《自然哲學觀念》(1797)、《論世界靈魂》(1798)、《自然哲學體系的初步綱要》(1799)、《先驗唯心論體系》(1800)、《布魯諾或論事物的自然的與神圣的原理》(1802)、《哲學與宗教》(1804)、《對人類自由本質的哲學探討》(1809)等。包括生前未定稿的《世界時代》和晚年的講演在內的共計14卷的全集由謝林的后人于1856年至1861年編輯出版。
黑格爾
1770年8月27日，格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾(Georg Wil helm Friedrich Hegel,1770—1831年)生于德國維滕貝格公國的首府斯圖加特，1788年進人圖賓根神學院學習，在神學院中與兩個同學結下了誠摯的友誼，一個是與他同時進人神學院的弗里德里希·荷爾德林，今天被人們看做是與席勒和約翰·沃爾夫岡·馮·歌德比肩并列的偉大詩人，一個是1790年入學的謝林，后者在黑格爾還默默無聞時就已經是名揚天下的哲學家。1789年的法國大革命受到了德國進步勢力的熱烈歡呼，雖然格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾后來與大多數同情革命的德國人一樣，并不贊成雅各賓派所實行的恐怖行動，不過他終生都沒有改變對法國革命的肯定態度。1793年黑格爾以優異成績從神學院畢業后做了幾年家庭教師，1801年通過論文答辯成為耶拿大學哲學系的編外講師。從1802年開始，他與謝林一道主編《哲學評論雜志》。1807年他的第一部成熟的哲學著作《精神現象學》出版，標志著黑格爾哲學正式登上了歷史舞臺。1816年黑格爾遷居海德爾貝格，任海德爾貝格大學哲學系教授，此后從1818年開始任柏林大學哲學系教授，1827年主編《科學評論年鑒》,以他為中心形成了黑格爾學派。柏林時期是格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾事業的鼎盛時期，他在1829年當選為柏林洪堡大學校長，1831年因病逝世。
黑格爾生前正式出版的哲學著作有4部：《精神現象學》(1807)、《邏輯學》(1812—1816)、《哲學全書》(1817,1827年第二版，1830年第三版)和《法哲學原理》(1820)。其中《哲學全書》與《法哲學原理》都是教學綱要，只有《精神現象學》和《邏輯學》是嚴格意義上的哲學著作。為了區別起見，人們一般將《邏輯學》稱為《大邏輯》,而將《哲學全書》中的“邏輯學”部分稱為《小邏輯》。黑格爾去世之后，他的友人和學生編輯出版了《黑格爾全集》,其中包括根據學生們的聽課筆記整理而成的一系列黑格爾講演錄，有《歷史哲學講演錄》、《美學》、《宗教哲學講演錄》和《哲學史講演錄》等。
鮑威爾
鮑威爾是19世紀德國思想史上的重要人物，一生著述等身，在哲學、宗教、神學、歷史、文化乃至社會政治學科諸多領域皆有所成。他于1836年創辦的《思辨神學雜志》,后來成為老年黑格爾派的機關報。然而，在他批判施特勞斯的同時實際上也參加了由后者展開的宗教批判活動，盡管他在批判過程中始終貫穿著格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾精神和老年黑格爾派的情調，但他卻更為徹底地推進了宗教批判，以至于他后來的無神論觀點比施特勞斯的泛神論觀點還要激進。
鮑威爾反對施特勞斯用宗教團體這一神秘實體的無意識創造來解釋神話的產生，因為這無疑會使福音書乃至社會歷史都為一種盲目的力量所支配。相反，他認為只有主體，即個體的自我意識才能使《圣經》的內容具體生動，色彩鮮明。具體地說，福音故事是懷有一定宗教目的的人的創作。另一方面，盡管福音故事并不意味著歷史事實，但它們既然是個體的創作，就必然或多或少地體現了作者所處的時代狀況和歷史背景。因此，他轉而研究基督教產生、形成和發展的歷史，著力研究在基督教中結成了一種體系的這些表象和思想究竟是從哪里來的，以及它們是怎樣取得世界的統治地位的。1838年鮑威爾在《啟示的歷史批判》(兩卷本)的導言中已經詳細談到基督教與猶太文化、希臘文化與羅馬文化之間的關系，并且指出這三種文化協同促進了基督教教條的形成。繼《約翰福音批判》(1840)之后，他又出版了最重要的著作《復類福音作者的福音史批判》(1841—1842).
西方唯心主義代表觀點
前蘇格拉底哲學-思維和存在不分離
古希臘哲學家以獨特的方式對自然界進行理性的把握，但“希臘的哲學思想還沒有注意到思維和存在的對立。這種對立還不是它所考察的對象。在希臘哲學那里，雖然哲學論證、思維和推理不乏深刻，但是在這種思維和推理里，卻有一個不自覺的假定，認為被思維的也是存在的，并且是像被思想所認識到的那樣存在著，因此便假定了思維和存在不是分離的。”
古希臘哲學家們在感性的意義上將思維與存在歸結到一起，在這個科技還不發達、思想還不先進的朦朧時代，尋找萬物的本原成為哲人們的當務之急。希臘哲學家對本原問題有兩條探尋路徑：一條就是通過發掘現有可感環境世界的獨特事物探尋世間萬物的“本原”或“始基”，認為世間萬事萬物皆由此產生分化而來，最終又歸附于此物之中。例如，米利都學派的“水”、赫拉克利特的“火”，皆被視為為萬物之原等等。第二條道路則是在感性的世界以外，也就是超驗的、抽象地尋找本原或者始基，尋找主宰萬物之物，例如畢達哥拉斯學派的“數”等，這兩條道路共同構成了前蘇格拉底哲學對于世界本原的追問。
柏拉圖理念論
柏拉圖（公元前427—前374年），是西方文化史上的哲學家和思想家之一，他和老師蘇格拉底，學生亞里士多德并稱為希臘三哲。公元前387年柏拉圖在雅典創辦學園，逐步建立起歐洲哲學史上第一個龐大的客觀唯心主義體系。這個體系的中心是理念論。柏拉圖是西方哲學史上第一個有大量著作傳世的哲學家。柏拉圖是西方哲學乃至整個西方文化中最偉大的哲學家和思想家。雖然哲學史之前就已經存在，但許多人還是認為哲學的真正開端始于柏拉圖。
靈魂回憶說
柏拉圖認為，理性把人與動物區別開來，是人的靈魂的最高原則，它是不朽的，與神圣的理念相通。激情和欲望則是可朽的。激情高于欲望，因為激情雖然也被賦予動物，但只有人的激情才是理性的天然同盟。欲望專指肉體欲望，理性的欲望被稱作愛欲（erros），這是對善和真理的欲求。肉體的欲望或服從理性而成為一種德性，或背離理性而造成邪惡。
《理想國》對靈魂做出理性、激情和欲望的三重區分，柏拉圖稱它們為靈魂的三個部分，靈魂包含著人的行為必須服從的三個原則：理性控制著思想活動，激情控制著合乎理性的情感，欲望支配著肉體趨樂避苦的傾向。
靈魂為什么與身體結合在一起呢，柏拉圖用一個神話故事做出解釋。宙斯率領諸神去赴宴，次等的神和靈魂跟隨在后面。裝載他們的馬車由一些頑劣的馬拉著，馭馬者也缺乏高超的技巧，在經過陡峭天路時失去對馬車的控制，被頑劣的馬曳落到地上。靈魂被折斷翅膀，不能上升到天上的理念領域，只得附著于肉體作為暫居之處。這個神話以隱喻方式暗示，靈魂是一些不純粹的理念，包含著向往身體的因素，靈魂和身體的結合雖然是一種墮落，但卻是符合靈魂狀況的墮落，具有某種必然性。 靈魂在未跌落之前，對理念領域有所觀照，包含著天賦的知識。靈魂在附著身體之后，由于身體的干擾或“污染”，它忘記了過去曾經觀照到的東西。只有經過合適的訓練，才能使它回憶起曾經見過的理念。因此，學習就是回憶。
在《曼諾篇》中，蘇格拉底做了一個實驗，通過適當的提問，便使從未學過數學的童奴知道如何計算正方形面積，知道兩個正方形面積之比等于它們邊長平方之比。柏拉圖通過這個事例說明： 知識不是后天獲得的，也不是從靈魂中自發產生的，而是靈魂固有的， 或者說，先天地存在于靈魂之中，但處在潛在狀態，宛如在夢境一般。 學習的作用在于觸動、提示或喚醒知識，使之明白地昭示于靈魂。如果把柏拉圖的語言變成現代的語言，他的意思是：靈魂有無意識和意識兩種狀態，無意識包含著意識的內容， 意識活動是對無意識內容的自覺與反思。
理念論（觀念論）
柏拉圖把理智的對象稱作理念。“理念”（eidos，idea）來自動詞“看”（ide），原意是“看到的東西”。在荷馬和早期自然哲學家恩培多克勒、德謨克利特等人的著作中，這個詞都指有形事物的“顯相”、“形狀”等。他把希臘文“顯相”的意義引申為“心靈的眼睛看到的東西”，可譯為“理念”（相當于英文Idea）或“型相”（相當于英文Form）。“理念”的譯法強調它是人的理智所認識的、外在的理智之中的存在；“相”的譯法強調它向人的理智所顯示的是普遍的真相。盡管這兩個角度是相關互補的，我們仍能夠根據上下文的意思，采用“理念”或“型相”的不同譯法，以便突出柏拉圖所要強調的意義。根據上述分析，理念或型相的主要特征是分離性和普遍性。主張理念與個別事物相分離，這是柏拉圖學說的一個鮮明特點。
分有和摹仿
柏拉圖用“分有”說明個別事物與型相之間的隸屬關系，用“摹仿”說明兩者之間的相似關系。 “分有”（metechis/particiate）一詞的意義由“部分”（meron/part）演變而來，表示“具有一部分”之義。柏拉圖認為，事物的類別是型相，一類事物中的每一個都具有這個型相的一部分，用他的話來說，每一個事物都分有一個型相。他在《菲多篇》中首先詳細說明了“分有”的意義。 他指出： 理念型相是可感事物的原因，因為可感事物分有了理念型相，比如，美的東西之所以美，只能是因為它分有了美的型相；同樣，大的東西分有“大”，小的東西分有“小”……事物要分成兩個，就必須分有“二”，要成為一個，就必須分有“一”。 不難理解，“分有”一開始是一個解釋事物存在的原因的概念，柏拉圖的解釋方法實際上是一種語言分析。“為什么美的東西存在”的問題被他轉變為“為什么‘美’的概念適用于這個東西”，答案顯然是：這個東西具有“美”的概念的規定性。
對柏拉圖來說，“美”的概念 指示“美”的理念型相，因此，具有“美”的概念規定性的東西必然分 有“美”的理念型相。 由于分有物和被分有的理念型相之間的關系相當于個別概念和它所歸屬的普遍概念之間的關系，分有物只能在一定的程度上與被分有的理念型相相似，但不可能達到等同的程度。一個東西分有了什么樣的理念型相，它就是什么樣的存在；分有到什么程度，就與理念型相相似到那 種程度。
以“美”的理念型相為例，《會飲篇》中談到不同程度的美的事 物與“美的型相”或“絕對的美”之間的相似性。一個美的形體具有最小程度的美，一切美的事物的可感性質具有稍多的美，本性為善的靈魂具有更多的美，體現了善的法律制度最美，或者說，最接近于“美”的理念型 相，但不等同于它。
“摹仿”（mimesis/imitate）是一種技藝活動，摹仿的復制品和被摹 仿的原型之間沒有分有物和被分有的理念之間那種邏輯關系。柏拉圖把技藝的觀念引入摹仿說，解決了一個邏輯分析解決不了的問題：認識內容何以能與認識對象相似？柏拉圖把技藝分為神圣的與人工的兩種，制造者也分為造物主和工匠兩種。不論造物主還是工匠，他們所制造的產 品都是對思想中一個原型的摹仿。于是便有了這樣的四重區分：神圣的原型、神圣的摹仿物、人工的原型、人工的摹仿物。關鍵在于，神圣的摹仿物就是人工的原型，這樣，柏拉圖便可以證明：人的意見只是對理念型相的摹仿，按照意見制造的人工產品則是摹仿的摹仿。比如，他在《理想國》中指出，“床”的理念型相是造物主創造的型相，木匠制造的床是對這一型相的摹仿，同時又是畫匠繪制的床的原型，就是說，“床”的圖畫是對“床”的型相的摹仿的摹仿。在《智者篇》中，自然物被說成是造物主依照理念型相創造的神圣摹仿品，影像則是對這些摹仿品的摹仿。最后，在《蒂邁歐篇》中，可感世界被說成是造物主摹仿 理念世界的原型而創造出來的。
摹仿創世論
摹仿創世論是柏拉圖宇宙生成學說的核心內容，在他的著名對話《蒂邁歐篇》中得到了系統的閘述。柏拉圖的宇宙生成學說有兩個基本前提。第一，整個宇宙不是永恒的，而是被創造出來的。“因為它可看見可觸摸，具有一個驅體，所有這些都是可以感知的；所有為無理性的感覺所把握的感性事物都是生成的，被創造的。第二，創造者在創造宇宙時，必以某個東西為范型。如果世界確實是完美的，創造者確實是善良的，那么很明顯，他必然是要關照那永恒的范型的。···由于是按照這種方式創造的，故而世界所摹仿的是為理性和理解所把握的自我同一的范型。
柏拉圖所謂“宇宙的創造者”即“得穆革”（Demiurgos），也稱為神或父親。得穆革所依照的范型是永恒不動、自我同一的理念。僅有理念，神還創造不出字宙，因為他不可能無中生有。他還需要兩樣東西，即材料和場所。材料（或“載體”）指水、火、土、氣，它們在創世之先就已餃子地存在著。場所（khoros）即空間，它是接受器或容器，猶如宇宙萬物之母。
神首先創造出世界靈魂。它是彌漫于世界并在內部推動形體運動的力量，由同和異兩個部分構成，按相反方向做圓周運動，它是神的影像，同時也是理念世界和可感世界的中介，其職責是使事物受理念支配。然后，神用全部材料按一定比例和幾何結構創造出天體，它在數量上只是一個，呈圓球形。神在創世的同時也創造了時間，所以，可感世界的一切都發生在時間之中。神接著創造了各種動物，它們按居住領域被分成四類，天上的小神、空氣中的有翼動物、水棲動物和陸地動物。神最后創造出人，首先是人的理性靈魂，接著是靈魂的非理性部分，然后再創造人的肉體。人是大宇宙的縮小，身體各部分都合乎目的而具有完滿性。由于人獨具理性靈魂，所以人為方物之靈。柏拉圖的模仿創世論，是后來基督教神學世界觀的重要來源之一。
通種論
“通種”（gene/genus）即最普遍的型相，有時與“型相不作區分。《智者篇》中列舉的通種有：“是者”、“運動”與“靜止”“相同*與“相異”。柏拉圖由閘明“是*的意義入手，證明了這些通種之間的邏輯關系，以普遍概念的表述功能說明了“分有”的實際意義。柏拉圖指出，“是者不等于“存在”，“非是者不等于“非存在”。他的理由是：如果“是者等于“存在”，那么就不能用“是”表述“非存在”：如果“非是者”等于“非存在”，那么它也不能表述“存在”。但實際情況不是這樣。他分析說：當我們說這個東西不存在時，“這個*已經是一個可指稱的對象，已經“是一個東西”。并且，“不存在的東西*這種說法有單數和復數兩種形式，本身已經“是一個有數量規定性的東西”。更為重要的是，如果可說出的東西都是存在，那么人們將不能有錯誤的表述。他于是提出一個*大膽的設想”：“按某一方式，非是者存在；另一方面是者在某一意義不存在。柏拉圖：《智者篇》，237a。就是說，“是者”和“非是者”的意義是相通的。同樣，“是者”與“運動”和“靜止”也是相通的。因為我們既可以說運動是什么，靜止是什么；也可以說：“是者在運動”、“是者靜止”。因此，“是者”與“運動”和“靜止這對概念是相容的。然而，我們卻不能說：“運動是靜止”或“靜止是運動”，這種自相矛盾的說法表明“運動和*靜止兩個概念的不相容性。
“通種論”是柏拉圖理念論的一個重要發展，它不但具有反駁愛利亞派、論證自己學說的現實針對性，而且對于形而上學的誕生和發展具有長遠的理論意義。柏拉圖用邏輯分析的方法，打破了愛利亞派在“是者”和“非是者”、“動”和“靜”、“一”和“多”之間設置的悖論，使這些基本哲學范疇融會貫通，為哲學發展開辟了廣闊的領域。
德國唯心主義
德國唯心主義是德國哲學運動的名稱，始于1780年代，一直持續到1840年代。這一運動最著名的代表是伊曼努爾·康德、約翰·費希特、謝林和格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾。雖然這些人物之間存在重要差異，但他們都致力于理想主義。康德的先驗唯心主義是一種關于表象和事物本身之間區別的謙虛哲學學說，它聲稱人類認知的對象是表象而不是事物本身。費希特、謝林和黑格爾激進化了這一觀點，將康德的先驗唯心主義轉變為絕對唯心主義。
德國唯心主義以其對哲學所有主要部分的系統處理而著稱，包括邏輯學、形而上學和認識論、道德和政治哲學以及美學。德國唯心主義的所有代表都認為哲學的這些部分將在一般哲學體系中找到一席之地。伊曼努爾·康德認為這個體系可以從一小群相互依存的原則中推導出來。約翰·費希特、謝林和格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾再次更加激進。受卡爾·萊昂哈德·萊因霍爾德（Karl Leonhard Reinhold）的啟發，他們試圖從單一的第一原則中推導出哲學的所有不同部分。這第一個原則后來被稱為絕對原則，因為絕對的或無條件的，必須先于所有原則，這些原則是由一個原則和另一個原則之間的差異所制約的。
康德先驗唯心論
康德（1724—1804），德國哲學家、德國古典唯心主義的創始人，生于東普魯士的加里寧格勒，柯尼斯堡大學畢業。其思想分為“前批判時期”與“批判時期”。在“前批判時期”，以自然科學研究為主，提出了太陽系起源的星云假說。在“批判時期”，主要研究人的認識能力及其范圍與限度。伊曼努爾·康德在政治上同情法國革命，主張自由平等；教育上，認為應該重視兒童天性，養成兒童自覺遵守紀律的習慣。康德哲學理論的一個基本出發點是，認為將經驗轉化為知識的理性（即“范疇”）是人與生俱來的，沒有先天的范疇我們就無法理解世界。他的這個理論結合了英國經驗主義與歐陸理性主義，對德國唯心主義和浪漫主義影響深遠。康德的主要著作有：《純粹理性批判》《實踐理性批判》《判斷力批判》等。
康德把研究重點放在了人的思維能力上，同時對物自體和現象界作了區分，嘗試借助其提出的“先天綜合判斷何以可能”來建構起思維和存在的同一，重新建構起人類知識的科學大廈，同時建立起和以往哲學截然不同的科學的形而上學。
先驗唯心論主張，先驗形式并不是事物自身的特性，而是人類認識的主觀形式。對于時間和空間來說，伊曼努爾·康德認為它們只是人類直觀的主觀純形式。只有有限的存在者才具備感性直觀，因此它們才有直觀形式，但并不是所有有限存在者的直觀形式都是時間和空間。也許，與人類不同的其他有限存在者可能具有不同于時空的感性直觀形式，但我們無法確定這一點。我們可以確定的是，時間和空間只是人類的感性直觀形式，而不是事物本身存在的形式。可以將時空看作是每個人戴在臉上的有色眼鏡，每個人看到的事物都帶有這種眼鏡的色彩，但我們不能說這種色彩是事物固有的，而不是眼鏡所具有的。伊曼努爾·康德的時空觀屬于先驗唯心論，因為他一方面強調時空的先驗性，同時也承認時空的主觀性，認為時空不能脫離人類的認知而獨立存在。
康德稱他的學說為先驗唯心論， 這種學說具有調和理性主義和經驗論的特點，同時又稱之為經驗實在論。 但先驗與經驗這兩種立場、唯心論與實在論這兩種學說畢竟是難以調和的。康德之后的古典哲學發展的方向是：以徹底的唯心論的態度， 把先驗唯心論發展為絕對唯心論。這里的“絕對”意味“無條件”，即先驗自我不受任何限制。作為完整的哲學體系，德國絕對唯心論開始于約翰·費希特和謝林，完成于格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾。
費希特先驗哲學
費希特（1762-1814年）出生在一個織帶匠家庭。與伊曼努爾·康德一樣，他得到教會的資助接受教育，并在大學就讀神學后成為家庭教師。1790年，他第一次閱讀康德的著作，深受鼓舞。1793年，他匿名發表了《試論-切天啟的批判》，這本書以極高的水平闡發了康德的理性宗教觀，被人們誤以為是康德本人的作品。后來，人們得知了真實的作者是費希特，他因此聲名鵲起。1794年，費希特接替萊茵荷爾德成為耶拿大學的"批判哲學講席"教授，但他講授的是他自己的"知識學"。他的講稿分別整理成了《全部知識學基礎》（1794-1795年）、《知識學理論特點之概要》（1795年）、《根據知識學原則的自然權利的基礎》（1796-1797年）和《根據知識學原則的倫理學體系》（1798年）。
約翰·費希特認為先驗哲學必須以第一原則作為整個體系的出發點和基礎；所有的區分，包括先驗和經驗的區分，都可以從第一原則中推導出來。費希特放棄了伊曼努爾·康德的"物自體"概念，認為意識之外的客體"是一種虛構，完全沒有實在性"。費希特從未使用過"絕對唯心論"這一術語，他認為知識學仍然屬于先驗哲學的范疇，但他對先驗的理解與康德有顯著的不同。康德明確區分了"先驗"和"超驗"：先驗因素不是與經驗分離，而是在經驗內部決定經驗的先決條件；超驗的物自體不是知識的對象，也不是先驗哲學的研究對象。
謝林絕對唯心論
謝林（1775-1854年）出生在一個牧師家庭。他在15歲時進入圖賓根大學神學院學習，與格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾和詩人弗里德里希·荷爾德林成為同學。18歲時，他出版了他的第一部著作《神話哲學》。畢業后，他擔任了三年的家庭教師，并自學了許多科學知識，發表了《自然哲學的觀念》（1797年）、《論世界靈魂》（1798年）等著作。1798年，謝林應聘到耶拿大學擔任哲學教授。在耶拿期間，他的創造性思想達到了巔峰，發表了《先驗唯心論體系》、《我的哲學體系的說明》（1801年）、《布魯諾》（1802年）等著作。1803年之后，謝林離開了耶拿，在德國多所大學任教。
謝林聲稱自己的哲學是絕對唯心論，他認為達到絕對同一的路徑有兩條。第一條路徑是由下到上，通過直接的把握來實現。這條路徑涉及自然哲學和先驗哲學，最終匯合于藝術哲學，在理性直觀中實現主觀與客觀、自由與必然的統一。謝林的著作《先驗唯心論體系》遵循了這條路徑。
黑格爾精神哲學
黑格爾（1770-1831年）出生在一個政府公務員家庭。1788年，他進入圖賓根神學院學習。1793年畢業后，他先后在伯爾尼和法蘭克福擔任了七年的家庭教師。1800年，他前往耶拿，在那里與謝林共同創辦了《哲學評論》雜志。次年，他成為耶拿大學的臨時工講師，并在四年后晉升為副教授。1807年，他出版了他的第一部著作《精神現象學》。
從1808年到1816年，黑格爾在紐倫堡擔任了八年的中學校長。在這段時間里，他完成了《邏輯學》（簡稱為大邏輯）。1816年，他被聘為海德堡大學的教授。1817年，他出版了《哲學科學全書綱要》（其中邏輯學部分簡稱為小邏輯），完成了他的哲學體系。1818年，他開始在柏林大學擔任教授，并于1821年出版了《法哲學原理》。1829年，格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾被任命為柏林洪堡大學校長和政府代表。然而，1831年他死于霍亂。
黑格爾認為，精神在與自然的對立中取得自由,與人類精神同一。精神揚棄了自然,進入人類精神領域,這也就是返回了自身。精神取得自由也是一個辯證的發展;首先,它通過認識自身而自由,這是主觀精神;其次,它通過創造世界而自由,這是客觀精神;最后,它在自在自為的存在和自我創造的統一性中實現自由，這是絕對精神。
主觀精神是人的意識中認識自身的活動,分為“靈魂”“意識”和“自我規定著的精神”三個發展階段,最后結果是“自由意志”的形成。“客觀精神”是以自由意志為前提的普遍精神,也就是人類精神所創造的社會、國家、政治法律制度、風俗習慣和倫理道德。黑格爾《法哲學原理》對《哲學科學全書綱要》中“客觀精神”部分作了更為詳盡、更有系統的闡述。
“絕對精神”,分為“藝術”、“宗教”和“哲學”三個階段。三者都以“絕對精神”的無限性作為對象,所不同的是它們把握“絕對”的方式。“藝術”在直接性中把握“絕對”,以感性形象化的方式呈現真理,因而是對絕對精神的具體的直觀。“宗教”以表象的方式把握真理,在人與雅威的關系中星現“絕對”。“哲學”是“藝術”與“宗教”的統一,哲學以概念的方式把握真理,完全達到了絕對精神的自由和真理。格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的《美學》《宗教哲學講演錄》和《漢譯世界學術名著叢書：哲學史講演錄》分別對《哲學科學全書綱要》中絕對精神的三個階段作了更為詳盡、更有系統的闡述。
鮑威爾思辨哲學
鮑威爾的思辨唯心主義思想直接源于約翰·費希特的“自我”的概念。費希特的“自我”是可以設定出與之相對的“非我”的，他的“自我”意識具有較強的思辨邏輯。鮑威爾深受費希特的影響，認為自我意識是宇宙的真正來源，是世界和差別的設定者，認為它在所創作的東西中創作了自身。鮑威爾和費希特兩人思想的不同就在于，自我沒有被思考為絕對的東西，而是被思考為有限的東西。其次，鮑威爾繼承了格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的“絕對精神”思想并對其進行發展。“實體就是主體”在黑格爾哲學思想中具有重要的地位，黑格爾在《精神現象學》中有過這樣的表述，他認為實體就有普遍性和對其對象的直接性，只有現存的存在才能成為真正的主體，而且這種看法的正確性只能用它本身來證明。黑格爾的絕對精神對鮑威爾的影響至關重要，在一定程度上說黑格爾的“絕對精神”是鮑威爾提出“自我意識”概念的基礎，但是在發展的過程中逐漸與黑格爾的哲學思想產生差異，形成鮑威爾“自我意識”哲學。
在格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾去世以后，青年黑格爾學派在鮑威爾的帶領下，經過一次又一次的墮落，最終走向崩潰的邊緣，蛻化為以“自我意識”為中心的思辨唯心主義。雖然他們已經遠遠偏離了黑格爾思想的哲學體系，卻仍以黑格爾哲學思想的繼承者的身份自吹自擂，他們認為是歷史是由英雄創造的，將英雄的地位放在群眾之上，大肆宣揚英雄史觀和抽象的唯心史觀。認為只有像他們這樣的以“自我意識”為核心、“純粹的批判家”才是歷史的創造者，他們是時代精神的體現，是時代中的杰出人物。而人民群眾被冠以這樣的稱號：是群氓，是歷史發展的障礙。他們將自我意識看作人的唯一本質，更甚至在他們看來自我意識能夠去創造世界歷史的原則和工具。鮑威爾主觀的認為，世界的一切都來源于主觀的想象，自我意識擁有無限的權利，是整個世界所有物質的創造者。
東方唯心主義代表人物
二程
程顥字伯淳，又稱明道先生。程頤字正叔，又稱伊川先生，曾任國子監教授和崇政殿說書等職。二人都曾就學于周敦頤，并同為宋明理學的奠基者，世稱二程。在二程哲學體系中，“天理”無疑是最具標幟性的概念。雖然《莊子》、《韓非子》、《禮記》等典籍已出現“天理”一詞，“能指”雖同，但“所指”與哲學意涵已有翻天覆地的變化。正是在這一意義上，程明道頗為自豪地說：“吾學雖有所受，天理二字卻是自家體貼出來。”“自家體貼出來”的“天理”，在哲學性質上，無生無滅，猶如華嚴宗所言：“涅無生無出故。若法無生無出，則無有滅。”既然天理不可以“生滅”界說，自然沒有空間的特性，“理無形也，故因象以明理”。“道體物不遺，不應有方所。”“理無形”的表述在程伊川文章中多次出現，“有方所，則有限量”，天理無方所，不存在具體存在所具有的空間特性。
朱熹
朱熹（1130年10月18日－1200年4月23日），字元晦，又字仲晦，號晦庵，晚稱晦翁。祖籍徽州府婺源縣（今江西省婺源），生于南平市尤溪（今屬福建省尤溪縣）。中國南宋時期理學家、思想家、哲學家、教育家、詩人。朱熹融合儒、釋、道三教，并加以時代的改造和創新，集宋代新儒學之大成，對中國后期封建社會和東亞文明產生了影響。
朱熹是“二程”（程顥、程頤）的三傳弟子李侗的學生，與二程合稱“程朱學派”。他是唯一非孔子親傳弟子而享祀孔廟，位列大成殿十二哲者。 朱熹是理學集大成者，閩學代表人物，被后世尊稱為朱子。他的理學思想影響很大，成為元、明、清三朝的官方哲學。
朱熹思想對中華文化的哲學、政治、經濟、倫理、教育、科舉、文學、歷史學、宗教、科學技術、文獻學、文字學等領域產生了廣泛的影響。因而，朱熹在中國文化史上占有舉足輕重的地位。同時，他的思想流傳海外，對東方各國幾乎帶有普遍性的意義，在東亞、歐美及華人文化圈產生了重要影響。
王陽明
王守仁（1472年10月31日－1529年1月9日），本名王云，字伯安，號陽明，浙江余姚人。明朝思想家、文學家、軍事家、教育家。
弘治十二年（1499年），中進士，起家刑部主事，歷任貴州龍場驛丞、廬陵知縣、右僉都御史、南贛巡撫、兩廣總督、南京兵部尚書、左都御史等職，接連平定南贛、兩廣盜亂及朱宸之亂，獲封新建伯，成為明代憑借軍功封爵的三位文臣之一。嘉靖七年十一月（1529年1月9日）， 逝世，時年五十七。朱載坖繼位，追贈新建侯，謚號“文成”。萬歷十二年（1584年），從祀于孔子廟。
他稱自己的哲學為“心學”。他說:"心外無物，心外無事，心外無理，心外無善”。"心”是天地萬物的主，“心”決定并產生一切。王守仁繼承并發揮了陸九淵“心即理也"的見解，否認心外有理。他以為朱熹的錯誤就在于把心與理一分為二。他說：“夫萬事萬物之理不外于吾心，而必曰窮天下之理，是猶析心與理而為二也。"他完全否認客觀規律是不依人的意識為轉移的觀點。照他的看法，“夫物理不外吾心，外吾心而求物理，無物理矣。遺物理而求吾心，吾心又何物耶”？這就是說，事物的規律是離不開認識主體（“心"）的，離開認識主體去尋求事物的規律，這樣的事物規律是沒有的。同樣，離開事物規律來講認識主體，這樣的認識主體，也沒法說是什么。事實上，事物的規律是不以人們的認識主體和主觀意識為轉移的客觀存在。“心”（認識主體）有認識作用，能反映客觀存在的事物的規律，而決不能說“心"含有萬事萬物之理。
陸九淵
陸九淵（1139年3月26日—1193年1月18日），字子靜，金溪縣人，漢族江右民系。書齋名“存”，世稱存齋先生。又因講學于象山書院（今江西貴溪西南），被稱為“象山先生”，學者常稱其為“陸象山”。 中國南宋理學家，心學奠基人，陸王學派的開創者。
陸九淵為乾道年間進士，入為太學國子正，后升作監丞。曾結茅講學于象山（今江西貴溪縣西南），學者稱象山先生。趙惇時出任奉議郎知荊門軍，卒于任。 陸九淵與朱熹齊名，而學術見解多有不合，主“心即理”說，嘗言：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”又謂“學茍知道，六經皆我注腳”。認為要認識宇宙本來面目，只要認識本心。與朱熹通信論難，曾會于鵝湖，作學術論爭。其學術思想，為明王守仁所繼承發展，成為陸王學派。
東方唯心主義代表觀點
天理
在朱熹思想體系中，位階最高的概念是“理”。理是天地萬物存在所以可能的普遍根據，理決定了某物之所以為某物的本質。理是存在的第一原理，理是存在的“所以然”。
有人問朱熹：“昨謂未有天地之先，畢竟是先有理，如何？”朱子回答：“未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了！”理先于天地人而存在，理在邏輯上有“天地之先”的特點。在天地萬物沒有產生之前，理“亙古今常存”。
心即理也
陸九淵、王守仁斷言心即是理，這是主觀唯心主義。王守仁雖然也講“萬事萬物之理”，但其中心是封建道德的基本原則，即是所謂“忠孝之理”。他認為，這種“忠孝之理”是人人頭腦里所固有的，實行忠孝的原則，關鍵不在被忠孝的君親身上，而在于主觀上是否盡到了“忠孝之理”。所以他說：“忠與孝之理，在君親身上，在自己的心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。"（《傳習錄上》）他又提出論證說：孝之理到底在我的心中呢，還是在父母身上呢？假如在父母身上，那么父母去世之后，我的心就沒有孝之理了嗎？事實上，所謂忠孝的觀念乃是封建統治階級的道德觀念，乃是封建社會的政治制度與家族制度在人頭腦中的反映，而封建的政治制度與家族制度又是以封建社會的經濟關系為依據的。在所謂“親沒之后"，當時的家庭制度依然存在，所以在封建地主階級的意識中，仍然有孝的觀念而并非源出心中。這些道德意識決不是人們心中固有的。
王守仁不但斷言“心外無理"，而且說“心外無物”、“心外無事”，否認客觀世界的存在。他認為，離開人天賦的“良知”，就無所謂萬物。他說：“若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知亦不可為天地矣。"這就是說，人的“良知”是自然界萬物存在的根據。因此，所謂“物”，也就是人的意識的表現。他說：“身之主宰便是心，心之所發便是意；意之本體便是知，意之所在便是物。"這是說，精神、意識是根本的，第一性的。主宰身體的是“心”（精神主體），精神活動產生意識，意識的本體是良知，意識的所在就是物。這也就是說，事物不能離開人的知覺意念而獨立存在，事物的存在完全依靠人的知覺意念。
萬法唯識，一切唯心
大乘佛教分為空有二宗。空宗是主張緣起性空之宗派，大乘之般若思想即其代表，以宜揚中道之空觀為主。大乘之有宗則以萬法唯識為根本，唯識宗即其代表。印度龍樹、提婆之教系，主張諸法皆空，中國之三論宗即承續此主張。印度無著、世親之教系，則主張境空識有，形成法相唯識宗。大乘佛教傳入中國，最先流行的是佛教的空宗思想。法相唯識宗是以分析法相來建立其理論的。所謂法相，也就是現象界，唯識宗對法相進行分析，并不是承認這種現象界的真實性，所謂“先分別諸法，后說畢竟空”,即先把一切物質現象和精神現象進行詳細的分類，為的是要論證一切現象的非真實性。法相唯識宗在印度《阿毗達摩俱舍論》七十五法的基礎上對現象進行更詳細的分類，將一切法分為有為、無為兩大類，有為法又分為色法、心法、心所有法、心不相應行法四位，合無為法稱為五位，再由五位開出首法，即五位百法說。
印度唯心主義
在印度哲學中，無論是古代還是現代，都有唯心主義的影子，印度教唯心主義往往信奉一種統一的意識是現實的本質。唯心主義觀念是由吠陀學派提出的，吠陀學派使用吠陀經，尤其是奧義書作為他們的關鍵文本。唯心主義被二元論者數論派（Samkhya，印度教古老學派之一），原子論者勝論派（Vaisheshika，印度教古老學派之一），邏輯學家正理派（Nyaya，印度教古老學派之一），語言學家彌漫差派（Mimamsa，印度教古老學派之一）和唯物主義者順世論派（Carvaka，又稱婆迦派，印度教古老學派之一）所反對。吠檀多有不同的子流派，如非二元吠檀多(Advaita Vedanta)、毗希什吠檀多(Vishishtadvaita)和非差異吠檀多(Bhedabheda Vedanta)。
婆羅門(宇宙靈魂或自我)和阿特曼(個體自我)的本質和關系，被認為是吠陀經的中心主題。最早的嘗試的是跋陀羅衍那（Bādarāya?a）的梵天經，這是所有吠檀多子學校的規范。阿魏塔吠檀多是吠檀多的一個主要分支，它持有非二元唯心主義形而上學。根據阿魏塔思想家如商羯羅（Adi Shankara)和他同時代的曼達拉迷斯拉（Mandana Mi?ra）的單一意識或絕對意識，因為幻覺而出現為世界的多樣性，因此對多樣性的感知是錯誤的。世界和其中的所有眾生或靈魂都與婆羅門、普遍意識沒有分離的存在，而看似獨立的靈魂與婆羅門相同。這些教義認為婆羅門是唯一的真理，這種多元化的世界是一種錯誤;個體自我與婆羅門并無不同)。其他形式的吠檀多，如羅摩努雅的《毗希什塔吠陀》和巴舍拉的《毗希塔吠陀》，在他們的非二元論上并不激進，接受個體靈魂和婆羅門之間存在一定的差異。摩陀婆（Madhvacharya）的吠檀多吠陀派堅持相反的觀點，認為世界是真實和永恒的。它還認為，真正的阿特曼完全依賴于獨立的婆羅門的反映。克什米爾濕婆派（Shaivism）的密宗傳統也被學者歸類為唯心主義的一種形式，這一傳統的關鍵思想家是克什米爾阿比納瓦多。
吠陀文獻中最早記錄唯心主義的是《梨俱吠陀》的《普魯沙蘇經》，《普魯沙蘇經》通過存在于宇宙中的普魯沙來擁護萬有神論。絕對唯心主義在《奧義書》中所呈現：“客觀世界的事物，如物種元素，主觀世界的事物，如意志、希望、記憶等被視為來自于自我的發散。佛教的觀點類似于理想主義出現在大乘佛教的經典中，后來有影響力的瑜伽行學派和印度佛教哲學家如世親（Vasubandhu）、無著（Asanga）、法稱（Dhamakirti）、寂護（Santarakaita）對這些思想進行擴展，瑜伽行思想也被中國的翻譯家和哲學家如唐僧傳入到中國。
具體分類
主觀唯心主義
主觀唯心主義（或唯我論或主觀主義或教條唯心主義或非物質主義）是一種學說，即思想和思想是唯一可以明確知道存在或具有任何現實的東西，并且對心靈之外的任何東西的知識都是沒有道理的。因此，物體的存在是因為我們對它們的感知，作為存在于我們的意識和神圣存在或雅威的意識中的思想。
它的主要支持者是18世紀的愛爾蘭哲學家喬治·貝克萊主教，他從經驗主義的基礎上發展了它，他與其他英國哲學家如約翰·洛克和大衛·休謨分享。經驗主義強調經驗和感官知覺在觀念形成中的作用，而忽視了先天觀念的概念。
貝克萊認為，存在與經驗息息相關，對象只是作為感知存在，而不是作為與感知分離的物質存在。他聲稱“Esse est aut percipi aut percipere”或“存在就是被感知或感知”。因此，外部世界只有一個相對的和暫時的現實。例如，如果他或另一個人看到一張桌子，那么那張桌子就存在;然而，如果沒有人看到這張桌子，那么它只有在雅威的心目中才能繼續存在。貝克萊進一步認為，是上帝通過直接讓我們體驗物質（從而避免了創造物質的額外、不必要的步驟）來讓我們體驗物質對象。
先驗唯心主義
先驗唯心主義（或批判唯心主義）認為，我們對事物的體驗是關于它們如何出現在我們面前（表征），而不是關于這些事物本身。一般而言，先驗唯心主義并不否認存在我們之外的客觀世界，而是認為在人類理性范疇之外存在一個超感性的現實，他稱之為noumenon，大致翻譯為“自身之物”。然而，我們對這些“自身之物”一無所知，除了它們在我們的思想之外不可能有獨立的存在，盡管它們必須存在才能為表征奠定基礎。
該學說首先由伊曼努爾·康德（在他的“純粹理性批判”中）引入，也得到了約翰·戈特利布·費希特和謝林的支持，后來在20世紀由胡塞爾復活。
這種類型的唯心主義被認為是“超驗的”，因為我們在某些方面被迫進入它，因為我們認為我們的知識具有必要的局限性，我們永遠無法完全獨立于我們來了解事物的真實面目。然而，這個名字可能被認為是違反直覺和令人困惑的，康德本人更喜歡批判唯心主義的標簽。
客觀唯心主義
客觀唯心主義認為，“外面”的世界實際上是心靈與我們的人類思想交流。它假設只有一個感知者，并且這個感知者與被感知者是一體的。它接受常識現實主義（認為獨立的物質對象存在的觀點），但拒絕自然主義（認為心靈和精神價值是從物質事物中產生的）。
柏拉圖被認為是客觀唯心主義最早的代表之一（盡管可以說柏拉圖的世界觀實際上是二元論的，而不是真正的唯心主義）。該學說的最終表述來自德國唯心主義者謝林，后來被格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾改編為他的絕對唯心主義理論。最近的倡導者包括C. S. Peirce和Josiah Royce（1855 - 1916）。
謝林的《客觀唯心主義》同意貝克萊的觀點，即不存在唯物主義意義上的物質，精神是現實的本質和整體。然而，他認為自然世界和我們對自然的認識結構之間存在完美的相似之處。雖然，這不可能適用于個體的自我，但它可以適用于絕對意識。他還反對上帝與世界分離的觀點，認為現實是一個單一的、絕對的、包羅萬象的頭腦，他（和黑格爾）稱之為“絕對精神”（或簡稱“絕對”）。
根據客觀唯心主義，絕對是現實的全部：沒有時間，空間，關系或事件在它之外存在或發生。由于絕對本身也包含所有可能性，因此它不是靜態的，而是不斷變化的和進步的。人類、行星甚至星系都不是獨立的存在，而是更大事物的一部分，類似于細胞或器官與整個身體的關系。
對唯心主義的普遍反對意見是，認為可以將身體還原為精神的分析是難以置信的，也是違反常識的。格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的客觀唯心主義體系也因為僅僅用絕對代替雅威而受到抨擊，這最終并沒有使任何事情更清楚。
絕對唯心主義
絕對唯心主義是黑格爾（Georg Wilhelm Friedrich Hegel，德國哲學家）關于如何將存在理解為一個包羅萬象的整體的解釋。黑格爾稱他的哲學為“絕對”唯心主義，與貝克萊（George Berkeley，英格蘭哲學家）的“主觀唯心主義”和康德、費希特的“先驗唯心主義”形成鮮明對比，。理性和理智的運用使哲學家能夠認識最終的歷史現實，認識自我決定的現象學構成，認識自我意識在歷史領域的辯證發展。
在格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的作品《邏輯學》中，他認為有限性質并不完全是“真實的”，因為它們依賴于其他有限性質來決定它們。另一方面，定性的無限更具自我決定性，因此更真實。同樣地，有限的自然事物也不如精神事物，比如有道德責任感的人、倫理社區和上帝，因為它們的自我決定性較低。因此，任何主張有限性質或自然物體是完全真實存在的學說，如唯物主義都是錯誤的。
黑格爾當然打算保留他所認為的德國唯心主義的真實性，特別是伊曼努爾·康德堅持認為倫理理性可以而且確實超越了有限的傾向。在格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾看來，"主體"(任何人類觀察者)必須有某種思想和存在的同一性，才能認識任何被觀察到的"客體"(任何外部實體，甚至可能是另一個人)。在黑格爾的“主客體同一性”概念下，主體和客體都有精神(黑格爾的替代物，重新定義的，非超自然的“雅威”)作為他們內在的現實——在這個意義上是相同的。但在精神的“自我實現”發生之前，主體(人類的思想)錯誤地認為它所觀察到的每一個“物體”都是“外來的”，意思是與“主體”分離或分離的東西。用格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的話說，"客體被揭示給它(給"主體")，作為異己的東西，它不認識自己"。當思辨哲學家(如黑格爾)到達現場并意識到每個“對象”都是自己時，自我實現就發生了，因為主體和客體本質上都是精神。當自我實現和精神完全了解自己時，“有限的”人類將自己視為“無限的”(“雅威”，神圣的)，取代了積極宗教特征的“圖像思想”或“代表”的超自然上帝。
多元唯心主義
戈特弗里德·萊布尼茨(Gottfried Leibniz，德國哲學家)多元唯心主義認為，有許多個體的思想共同構成了可觀察世界的存在，并使物理宇宙的存在成為可能。與絕對唯心主義不同，多元唯心主義并不假設存在一個單一的終極精神現實或“絕對”。萊布尼茨的唯心主義形式，被稱為泛心論，將“單子”視為宇宙的真正原子，是具有感知能力的實體。單子是“存在的實質形式”，是元素的、個體的，服從于它們自己的法則，不相互作用，每一個都反映了整個宇宙。單子是力的中心，是實體，而空間、物質和運動是現象的，它們的形式和存在依賴于簡單的、非物質的單子。有一種由雅威，即中心單子，預先建立的和諧，存在于單子心中的世界和外部客體世界之間。戈特弗里德·萊布尼茨的宇宙論包含了傳統的基督教有神論。受萊布尼茨啟發的英國心理學家和哲學家詹姆斯·沃德(James Ward)也捍衛了一種形式的多元理想主義。根據沃德的說法，宇宙是由不同層次的“精神單子”組成的，它們相互作用以實現自我改善。
西方相關著作
《理想國》
又譯《理想國》或《國家篇》，古希臘哲學家、政治思想家柏拉圖的主要著作之一，寫于公元前386年左右，共10章。書中采用古代流行的對話體裁，以理想論為指導，對國家的產生和目的、政體的劃分和變更的原因進行了全面的論述，闡述他的道德思想，政治思想和教育思想。柏拉圖從蘇格拉底“知識就是美德”這一命題出發，提出了賢人政治的理想國方案。他認為合乎正義的理想國家應建立在奴隸制和自由民中壁壘森嚴的等級制基礎上，自由民分為三個等級:統治者、捍衛國家的衛士、從事生產的農民和手工業者，只要三個等級各務其業，和衷共濟，正義理想國家就實現了；他強調治理國家只需依靠統治者的智慧，由哲學家充任國王是最優良的師治制度，法律不能和哲學的智慧相比，人性千差萬別、從事變化無常，法不能對每一社會成員作出最好的規定；他提出教育是培養公民道德、培養下一代統治者以持理想國的重要手段，要求治國者把教育作為第一要務，只有人民受到良好的教育，社會秩序就會有條不紊；他還提出在統治者和保衛者兩個等級中實行共產共妻制度，以消除因財產、親屬所引起的社會紛爭，做到各人之所為有一共同目的，對一切事物之意見人人相同，使國家免除分裂，使軍隊不變質，人類得以優生。這部著作是西方政治法律思想史上最早的經典著作，為西方政治學、法學、倫理學和教育學等奠定了理論基礎。
《單子論》
17世紀末至18世紀初的德國唯心主義理性主義哲學家戈特弗里德·萊布尼茨著。寫于1714年。一說是應薩瓦親王歐根親王的邀請寫的，闡述自己的主要哲學觀點，另一說應薩瓦親王寫的不是《單子論》，而是《自然與神恩的原則》。當代法國學者認為《單子論》是為雷蒙寫的。原文是用法文寫的，無標題，1720年克勒發表了它的德語譯本，1721年迪唐又根據德文譯出拉丁文，直到1840年愛爾特曼在萊布尼茲的手稿中發現原文，加了標題，收入他所編的《萊布尼茲哲學全集》中。標題一直被延用下來。全文篇幅雖短，內容卻非常豐富，一直被作為研究戈特弗里德·萊布尼茨哲學的重要著作。全文共90節，大體可分為兩部分：1-48節是第一部分，闡述單子的性質，它是自然的真正原子，一切事物都是單子構成的。它不能產生，不能消滅，沒有部分，是單純的實體。單子具有內在的能動原則等等。49-90節是第二部分，論述單子間的相互關系，提出"前定和諧"說，即雅威使單子既互不影響，又使其在以后的發展中相互協調一致。他還認為現在的世界是最好的世界。"單子論"是一個客觀的唯心主義體系。
《純粹理性批判》
《純粹理性批判》是18世紀德國古典哲學家伊曼努爾·康德撰寫的一部認識論作品。“純粹理性”是指獨立于一切經驗的理性，“批判”是指對純粹理性進行考察。康德為本書冠以這一名稱，是為弄清人類認識的來源、范圍及其界限。 本書分24個章節，對康德的純粹理性批判作了研究和分析，具體內容包括哲學的科學理論、直觀的哲學、未完成的演繹、物理學化、宇宙論的矛盾等。宣告了在此之前的形而上學紛爭的終結，并對人類知識的可能性做出了解釋。康德提出“認識世界是如何可能的？”的問題。伊曼努爾·康德認為，對知識而言有兩個條件是必不可少的，即直觀與概念。直觀屬于直覺經驗；概念是我們用以理解事物的一般范疇。人類需要兼顧直觀和概念，方可知覺和思考事物。
《精神現象學》
19世紀德國古典哲學家格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾著，黑格爾稱此書是他整個哲學體系的導言。全書包括一篇序言，一篇導論，三個組成部分:意識、自我意識、理性；精神；宗教和絕對知識。序言論科學認識。黑格爾指出他那個時代科學的任務，從意識到科學的發展過程，哲學的認識，以及哲學研究的要求。在導言中黑格爾指出，哲學研究絕對真理，而自然意識不能識別真理，它必須經過一系列的發展階段，變成為精神。精神現象學就研究從自然意識變成精神的過程。
在第一部分里，黑格爾研究意識、自我意識、理性。“意識”是個人意識發展的最初階段，又分為感性確定性、知覺和知性三個小階段。格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾闡述了意識對它的外物的認識。他認為，從自我意識到理性，個人意識明顯地重復著人類意識的發展階段，出現一系列社會意識形態。在第二部分里，黑格爾研究精神，他考察社會歷史的發展階段和與之緊密相連的社會意識形態。他分三部分論述精神:真實的精神，倫理；自我異化的精神，教化；自信的精神，道德。在第三部分里，黑格爾研究宗教和絕對知識。他把宗教分為自然宗教、藝術宗教、天啟宗教加以研究。他考察對無限本身的認識。在意識發展的這個階段上，意識回顧已經走過的階段，揚棄它們，使之成為自身的構成環節，經過藝術和宗教而在哲學中達到絕對知識。《精神現象學》是格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的一部重要哲學著作，被卡爾·馬克思稱做“黑格爾的圣經”，“黑格爾哲學的真正起源和秘密”。
《作為意志和表象世界》
德國哲學家阿圖爾·叔本華的主要著作，1818年出版。本書集中體現了叔本華的意志主義、非理性主義和悲觀主義的哲學思想。全書包括四篇、一個附錄。第一篇世界作為表象初論；第二篇世界作為意志初論；第三篇世界作為表象再論；第四篇世界作為意志再論；附錄康德哲學批判。叔本華認為，世界并不是主體之外的客觀存在，而是以主體為條件、由主體的性質決定的東西。只有當人感知他周圍的世界時，這個世界才是存在的。對人來說，世界僅僅是作為他的表在的。“世界是我的表象”，這個命題構成了全書的基礎。在阿圖爾·叔本華看來，作為表象的世界，僅僅是表面的、現象性的世界。表象后面的意志，才是世界內在的和本質性的方面。因此，“世界是我的意志”，乃是一個更為深刻的命題。不僅人類有意志，動物、植物、甚至無機化合物也有意志。意志無處不在。意志主宰著一切，認識僅僅是意志的工具。意志高于認識。意志就是欲求，就是對生命的渴望。欲求是無止境的，永遠無法徹底滿足，因而生命意志的本質就是痛苦。唯一的解脫方法是禁欲和死亡。
東方相關著作
《不真空論》
僧肇是我國東晉僧人，是鳩摩羅什門下的弟子之一，他被譽為解空第一人。他的代表作《不真空論》對當時般若學“六家七宗”中的三宗進行了批判和總結，闡述了印度大乘空宗的非有非無的般若思想，認為世間萬物是因緣和合而成的，是沒有獨立自性的，是空的。
《不真空論》直接從有無的關系的角度論證了大乘般若學的性空思想。在文章中他首先對先前的心無，即色，本無三家的義作了批判，認為他們在有無的關系的問題上都只是各執一邊，沒有真正弄懂般若性空的思想。本無宗輕現象重本體，心無宗重現象輕本體，即色宗是現象與本體的折中者。在他看來，三家之說皆是偏見，未能把握“空”的真義與全貌，因為諸法無定相，不可片面看待。
《四書章句集注》
《四書章句集注》是朱熹最有代表性的著作之一。朱熹幾乎用了畢生精力研究“四書”。他在34歲時寫成了《論語要義》，10年后又寫成《論語正義》，之后又寫《論語集注》、《孟子集注》、《論語或問》、《孟子或問》。60歲時，他撰寫《大學章句》、《中庸章句》，之后還寫了《大學或問》、《中庸或問》。
《四書章句集注》以“理”為中心，展現了“理”與儒家經典中的范疇體系的聯系，并以此界定了這個范疇體系中的重要范疇，如天、人、性、道、心等。從而實現了“天人合一”、“心理合一”、“心性合一”。朱熹指出：“自古圣賢相傳，只是理會一個心，心只是一個性，性只是有個仁義禮智。”此三種合一說，為朱熹貫通“四書”，奠定了十分重要的理論基礎，也反映了朱熹思維模式的整體性。可以說，他在更為寬廣的范圍上重新建構了儒學體系。
《傳習錄》
《傳習錄》是由王守仁的門人弟子對其語錄和信件進行整理編撰而成。此書記載了他的語錄和論學書信。“傳習”一詞源出自《論語》中的“傳不習乎”一語。王陽明繼承了程顥和陸九淵的心學傳統，并在陸九淵的基礎上進一步批判了朱熹的理學。《傳習錄》中的思想明顯地表現了這些立場和觀點。
王陽明的“心即理”“致良知”“知行合一”都是要強調道德的自覺和主宰性。他說：“知是理之靈處，就其主宰處說便謂之心，就其稟賦處說便謂之性。”人心能夠知曉行為的善惡，也能自覺地去為善，這就是本心的“明覺”，這是對程思想的發展。《王陽明先生傳習錄》中對人心的“虛靈明覺”有很多討論。
唯心主義的影響與局限
唯心主義歷史影響
中世紀的歐洲在經院哲學神秘主義的統治下，人民在當時的環境對自然科學沒有任何興趣。文藝復興之后，自然科學的復興是以哲學的變革為前提的。當時，在經院哲學中誕生出來的唯心主義理性主義，盡管它也承認雅威的存在，但卻假定這個上帝是可以認識的。同時又認為那個被上帝所創造的自然界是有規律的，統一的，是可以研究的。這就為打開自然之謎沖開了一個缺口，推動了自然科學的發展。
當整個自然科學被形而上學唯物主義統治時，一些具有辯證法思想的唯心主義者對形而上學的批判，也推動了自然科學的發展。在科學與哲學史上首先沖破形而上學唯物主義統治的是十九世紀的德國古典唯心主義哲學。 德國唯心主義者不僅尖銳地批判了形而上學，而且伊曼努爾·康德還通過強調“人給自然立法 ”，突出了人的主觀能動性在認識自然中的作用約翰·費希特提出建立科學原理需要以哲學原理為指導謝林指出自然界有一個統一的轉化與發展過程 ， 格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾則集他們思想之大成，在一定程度上猜測到了建立理論知識體系的一般方法。這些論點都有力地沖破了形而上學唯物主義對自然科學的束縛，找到了發展自然科學的一般原則與方法，對自然科學的發展是一大推動。
唯心主義由于充分發揮了人的意識的能動作用，用辯證法來分析自然科學，因而提出了一 些很有價值的猜測。自然科學是研究未知領域的，它在一定程度上需要假設和猜測，因此必須充分發揮人的認識的能動作用 。海森伯格很強調古希臘唯心主義哲學家提出的猜測對建立近代物理學的意義，他認為古希臘有一種哲學思想直到今天還影響著物理學，那就是相信數學結構的指導力量。
唯心主義歷史局限
列寧（無產階級革命家、政治家、思想家、理論家）在《談談辯證法問題》中特別強調人類經典解讀認識所固有的辯證本性，強調通過辯證法來檢查人們在認識方式上的錯誤及其根源，以便在具有辯證性質的理論認識中正確反映事物的客觀辯證法。人類思想產生唯心主義，這一點反映了人類認識的辯證本性，唯心主義并不是一種偶然的錯誤。
以下是唯心主義的一些局限性：
忽視物質基礎：唯心主義傾向于將現實世界的本質歸因于意識和思維活動，忽視了物質基礎對社會和個體的重要影響。物質條件和經濟結構對于社會發展和個人行為的塑造具有重要作用，而唯心主義主張的精神或意識的力量往往無法充分解釋這些現象。
缺乏客觀性和可驗證性：唯心主義的觀點通常是主觀的和個體化的，難以提供客觀的證據或進行科學驗證。由于缺乏客觀性和可驗證性，唯心主義的理論往往無法得到廣泛接受或在科學領域得到應用。
忽視物質條件對意識的影響：唯心主義傾向于將意識和思維視為獨立于物質條件的存在，忽視了物質條件對于意識形態和思維方式的塑造作用。例如，社會經濟地位、文化背景和環境條件等都會對人們的意識和思維產生深刻影響，而唯心主義常常無法解釋這種影響。
無法解釋物質世界的變化和發展：唯心主義傾向于將變化和發展歸因于意識和精神的內在力量，忽視了物質世界和物質條件對于變化和發展的重要作用。唯心主義難以解釋自然界和社會歷史中的變化和發展，以及這些變化和發展對意識和思維的影響。
忽視客觀規律性和科學方法：唯心主義常常忽視客觀規律性和科學方法的重要性，傾向于從個人主觀經驗或思辨的角度來解釋現象。這種方法往往缺乏系統性和一般性，無法提供一種普遍適用的理論框架。
爭議
普世價值是否是唯心主義
“普世價值”來自英文“universal value”，是西方知識界最早使用的一個概念。英文“universal”有多種含義，主要指“普遍的”“全體的”“通用的”“宇宙的”“世界的”，它與英文“value”即“價值”一詞連用，意指“普遍價值”“普適價值”（普遍適用的價值）等。
“普世價值”源自西方的宗教觀和倫理觀。“普世”原是歐洲中世紀基督教使用的一個觀念，意指“普天下”，如“普世歡騰，主治萬方”“福音要傳到萬邦萬民”等。基督教還強調雅威是永恒的存在，是“自有永有”的萬能神。上帝創造了世界與人類，是拯救人類、使人的靈魂得到永生的救世主。基督教的“普世”觀念，類似我國古代帝王宣傳的“普天之下，莫非王土”，或佛教語境中的“普門”“普度眾生”等意。
關于普世價值是否是唯心主義的爭論主要集中于三點：
第一，價值因主體的不同、主體需求的不同而存在具體的差異。通俗地講，價值是因人而異的。口渴了要喝水，但喝什么樣的水，每個人都會有自己的偏好、口味。有的人喜歡喝熱水，有的人喜歡喝涼水，有的人喜歡喝茶水，還有的人喜歡喝天然水、礦泉水，等等。這些選擇反映出“口渴了要喝水”這一概括背后有著豐富的內涵，不同的人有不同的認識和判斷。
第二，價值具有歷史性，它是因時而異的。同一客體的價值因時間的改變、時代的不同而有歷史性的變化。這是由人類活動的歷史性決定的。人類的實踐是一個不斷向前發展的歷史過程，由此決定了以滿足自身需求為目的的人類價值認識活動，也必然經歷一個隨實踐不斷向前發展的歷史過程。
第三，在階級社會，人們的價值觀念不可避免地帶有一定的階級屬性，特別是系統化、理論化的價值觀。這也是價值認識具體性的表現。價值范疇里的主體，不是抽象的人，不是離群索居的人，而是具體的人、現實的人、生活在一定社會中的人。社會性是人的根本特性，體現在生產實踐中人們結成了一定的生產關系和社會關系。因此，卡爾·馬克思指出，人的本質“不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。
馬克思早期哲學是否屬于唯心主義
在馬克思主義語境中，Idealismus 被譯為“唯心主義”，與被譯為“唯物主義”的Materialismus 相對立。就字面意思而言，Idealismus 即關于Idee（觀念、理念）的學說，也常被譯為“觀念論”，德國觀念論在總體上認為，世界由Idee（觀念、理念）所規定，Materie（物質、質料）是其載體和表現。
有以下幾個事件可以支持卡爾·馬克思當時的哲學立場為唯心主義：
馬克思從柏林大學時期開始就非常熟悉Idealismus，他在博士論文的獻詞中稱贊其敬重的馮·威斯特華倫證明了Idealismus“不是幻想，而是真理”。對當時的馬克思而言，這個Idealismus 并不與唯物主義相對立，而是指伊曼努爾·康德、約翰·費希特、謝林到格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的德國“觀念論”。
馬克思不僅闡明了他在哲學上轉向黑格爾的方法論實質，而且在關鍵論述中反復運用黑格爾的重要概念——“精神（Geist）”。在寫給父親的書信開頭，卡爾·馬克思便以頗為宏闊的語氣談論起“世界歷史”對過往的反思與審視，將這種回顧描述為“從精神上探究自己的精神活動（des Geistes That geistig zu durchdringen）”，并以這種黑格爾式的歷史哲學反思來比附自己對“整個生活（Leben überhaupt）”的回溯，將其理解為“一種精神活動的表現（Ausdruck eines geistigen Thuns）”。馬克思還說，他帶著“明確的目的”轉向黑格爾哲學，不僅要超越觀念與現實的對立，而且要在現實中發現和證明“精神”，找到“精神的本質（geistige Natur）”，而這種精神本質是“必要的、具體的并有著堅實的基礎”。
卡爾·馬克思轉向格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾唯心主義的過程深受青年黑格爾派成員的影響。以往研究一般認為，對他影響最大的青年黑格爾派成員是布魯諾·鮑威爾，馬克思在博士論文中對“自我意識”的頌揚則成為他們二人思想聯系的明證。
參考資料 >
Idealism.Stanford Encyclopedia of Philosophy.2023-05-02
German Idealism.Internet Encyclopedia of Philosophy.2023-07-31
Idealism.THE BASIC OF PHILOSOPHY.2023-07-31