《小邏輯》是德國哲學家格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾《哲學科學百科全書》（德語：Enzyklop?die der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse）中第一部分（邏輯學部分）的簡稱。
在《小邏輯》問世之前，黑格爾已經出版了《大邏輯》，在《大邏輯》中詳細講述了概念之間的推演與過渡。《小邏輯》也是按照理念的矛盾發展過程來講述概念之間的關系，內容沒有《大邏輯》豐富，但更能代表黑格爾晚年的哲學理念，書中包含了本體論、本質論、概念論這三大組成部分，從抽象的“純有”，一步步發展到“主觀邏輯”，最后在“絕對理念”中得到了統一。在格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的諸多哲學著作中，《小邏輯》是唯心主義成分最少，唯物主義成分最多的一部作品。
黑格爾的邏輯學并不是形式邏輯，而是形而上學或本體論，也就是關于存在本身的理論和研究，是研究“事物的本質的學問”。其中，存在論是關于自在的概念的學說，代表了思想的直接性；本質論是關于自為存在的概念的學說，表明了思想的反思性或間接性；概念論是關于自在自為概念的學說，明示了思想向自己本身的返回。黑格爾認為，一切自然現象和精神現象的本質或根底是概念，概念是萬事萬物最一般和最基本的規定，像有、無、變、一、多、質、量、度、本質、現象、原因、結果、相互作用等等。這些概念構成了一切事物之所以可能的邏輯前提，也就是“本質先于存在”。格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的邏輯學研究的就是純粹概念，或者稱之為純粹理念的科學。這里的純粹指的是一切事物都具有的“最簡單的、最基本的，而且是人人最熟知的概念”。純粹概念有種外向的表現，即外化。在外化時，純粹概念與現實聯系在一起，通過外化，本質與現象結合在了現實的真實事物上。只有人的意識活動，才能從現實的自然事物中抽象出概念。同時，黑格爾辯證地認識到，純粹的概念離不開感性事物，哲學不能僅僅停留在邏輯學，還要進行到自然哲學和精神哲學。格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾把邏輯學看做是事物的靈魂，把自然哲學和精神哲學看成是應用邏輯學。由此可見，邏輯學在黑格爾的哲學體系中占據著重要的地位。
黑格爾哲學把絕對理念視為最高原則，因為這一點，當代哲學家曾將他的哲學理念貶稱為“概念哲學”或“傳統形而上學”。即使如此，依舊不能動搖黑格爾在哲學史上的地位，他的邏輯學是通達西方哲學和西方思想文化的一把鑰匙。中國學者從20世紀便開始研究黑格爾的哲學，列寧曾把黑格爾哲學看成是馬克思主義的三個來源之一，他曾說：“不理解黑格爾的《邏輯學》，就不可能讀懂馬克思的《資本論》，特別是它的第一章。”
作者介紹
格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾是德國古典唯心主義的集大成者，他結束了西方傳統形而上學的舊時代，現當代哲學中的許多東西都來源于黑格爾。格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的哲學體系分為邏輯學、自然哲學和精神哲學三個部分：邏輯學的研究對象是哲學概念；自然哲學的研究對象是自然界；精神哲學的研究對象是人類社會。
黑格爾于1770年出生在德國南部，1778年到1793年期間在圖賓根神學院學習神學，同時研究希臘文學和自然科學。從圖賓根神學院畢業后，黑格爾在資產階級和貴族家庭當了6年的家庭教師。1800年，黑格爾到耶拿大學當教師，1807年出版了第一部著作《精神現象學》，在書中系統闡述了自己哲學體系的基本輪廓和概念。之后，黑格爾陸續創作了《哲學入門》和《邏輯學》（即“大邏輯”）。1816到1817年，黑格爾在海德堡大學當教授期間，將邏輯學（即“小邏輯”）、自然哲學和精神哲學的內容總結出版在了《哲學全書》中。1818年，黑格爾在柏林大學擔任教授，逐漸形成了自己的學派，并在之后出版了《法哲學》。1831年，黑格爾因霍亂去世。之后，黑格爾的門生整理了他的研究和講學資料，出版了著作《漢譯世界學術名著叢書：哲學史講演錄》《歷史哲學》《美學》。從20世紀初開始，中國學者就致力于黑格爾哲學的介紹、翻譯和評論。列寧曾把黑格爾哲學看成是馬克思主義的三個來源之一，強調吸取其內核。1976年之后，哲學界由重視西方古典哲學轉向注重西方現當代哲學，對黑格爾的哲學進行了批評。不過，這并沒有阻擋人們對黑格爾哲學的興趣，《小邏輯》的第一次德語原版翻譯也是在這個時期在中國出版。
成書背景
18世紀，哲學家大衛·休謨的懷疑主義和不可知論對之前的哲學信念造成了打擊。針對18世紀末哲學界的主觀主義思潮，黑格爾發展出了一種新型哲學，想要通過邏輯來保護知識和美德。當時，伊曼努爾·康德在德國發起了一場哲學運動，這場運動與讓-雅克·盧梭發起的浪漫主義運動相似，之后被黑格爾推向了高潮。當時，德國人剛從努力奮斗的狀態中走出，過上了物質豐盈的日子，精神層面的活動也逐漸豐富了起來，哲學教育得到了社會的重視。黑格爾認為，哲學需要反對精神沉迷于日常而造成的空虛，在實體性的基礎上發展哲學，進而讓哲學作用在政治現實、宗教倫理等方面。當時的時代流行著一種哲學層面的虛浮習氣，認為雅威、世界和精神本質都是不可知的東西。黑格爾反對這種虛浮習氣，他認為，哲學根植于理念，哲學的目的在于掌握理念的普遍性和真形相，也就是掌握精神世界的理念。在《哲學全書》中，黑格爾圍繞著邏輯、自然和精神，提出了哲學體系中的三個推論。第一個推論認為，邏輯理念與精神均圍繞著自然展開，自然是直接的、時間上先存在的，即“邏輯理念——自然——精神”推論。第二個推論認為，精神在目標層面先于自然，并且可以在自然的基礎上發展出邏輯理念，從而反過來改造和提升自然，即“自然——精神——邏輯理念”推論。第三個推論認為，精神與自然都是邏輯理念的顯現，邏輯理念在邏輯上領先于精神和自然，即“精神——邏輯理念——自然”推論。黑格爾提出的三個推論，將哲學描繪成了一個完整的體系，邏輯學、自然哲學、精神哲學分別從三個角度描述了哲學自我開展、自我實現和自我完成的過程。在這之后，哲學逐漸從一種形而上學，發展成為一種可以在現實中展開的系統體系。
書名來歷
1816年到1817年，黑格爾在擔任海德堡大學哲學教授期間，整理了哲學理論講義，其中的邏輯學部分被稱為“小邏輯”。除了《小邏輯》，黑格爾還著有《大邏輯》，《小邏輯》與《大邏輯》的架構基本相同，區別在于小邏輯在文字上更加簡明扼要。這兩本書名都不是格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾所著書籍的原名，是后人在出版印刷時，為了易于辨別而起的名字。另外，《小邏輯》的成書時間比《大邏輯》晚，因此《小邏輯》中的某些觀點比《大邏輯》中的更加成熟，表述也更充分。在《小邏輯》中，黑格爾對形而上學哲學進行了批判，創立和發展了唯心主義辯證法和存在主義。在黑格爾的諸多哲學著作中，《小邏輯》是唯心主義成分最少，唯物主義成分最多的一部作品。
成書過程
《小邏輯》德語原版是黑格爾印發給學生的哲學講義，1817年出版第一版，1827年出版第二版，1830年出版第三版。新版出版時，黑格爾對舊版本的內容進行了增刪，第二版的頁數比第一版多一倍，第三版頁數比第二版多八頁。
內容概要
導言
《小邏輯》的導言部分是對黑格爾《哲學全書》所作的一個簡明扼要的闡述，可以分為哲學的對象、思想、概念、表象、經驗科學的不足和絕對理念等。
黑格爾指出，哲學研究的對象是真理，也就是“絕對理念”。一般科學只把“表象所直接接受的東西”，當作是自己的研究對象，并孤立地看待它們，沒有考慮單一的對象與整體的聯系。而哲學是通過反思去探索事物的核心和本質。而哲學思想之所以與其他思想又分別，是因為哲學思想以思想本身為認識對象，這種思想被稱為“概念”。概念是思想本身的內在反觀。
此外，格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾還提到了“后思”，也就是對思想的內咋反思。黑格爾沒有對“后思”和“反思”作進一步區分，之時談到“反思”是對情感等意識形態進行“后思”后所產生的思想。黑格爾之所以將哲學看作是一般科學之上的科學，就是因為哲學可以將思想本身進行“后思”，從而把握“純粹的思想”。這是其他一般科學所達不到的。
存在論
黑格爾認為：“存在只是潛在的概念。”如果把“存在”分成幾個組成部分，那么這幾個組成部分之間，是彼此相互對立的。在《小邏輯》這本書中，格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾把“存在”分為質、量和尺度三個階段。
質
邏輯學的開端是純存在或純有，這種有是一種純思，不可感覺、不可直觀、不可表象，沒有夾雜任何中介或是規定。同樣，本質也是一種沒有規定性的東西，它從規定性中又回到自身，即揚棄了規定后的無規定性。相對應的，絕對的否定即是無。當我們想在“有”和“無”之間尋找一種意義或要求時，需要按照邏輯次序加以闡述的思維過程，即邏輯的推演。“有”與“無”的區別是不可言說的，僅僅是定義和名稱上的區別，它們二者的統一就是變易。每一件事情的開始也是變易，開始中包含著向前進展的意思。變易包含著“有”與“無”的對立統一，包含著“有”與“無”的差異性。變易是邏輯學的第一個具體概念，在邏輯學中提到“有”時，指的是變易中的“有”，而不是絕對的“有”；同樣，邏輯學中提到的“無”也只是變易中的“無”，不是絕對的“無”。
“有”與“無”在變易的過程中達到統一結果，被稱為定在（或限有），存在于定在中的規定性就是質——“某物之所以是某物，乃由于其質，如失掉其質，便會停止其為某物。”質是一種存在著的規定性和實在性。自為存在是完成了的質，也就是一，它包含著存在和定在，自身無別物，同時排斥別物。質代表著實在性，自為存在代表著理想性。
格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾在《小邏輯》中強調：“自為存在是完成洪汛濤質，既是完成了的質，故包含存在和定在于自身內，為其揚棄了的理想的環節。”這里將自為存在闡述為一個排斥別物的存在者，類似于抽象人格概念。因此，黑格爾在談論在位存在時，并沒有談到自然科學里的內容。在之后談論原子論時，則帶有批判性，認為原子論陷入了機械論，沒有深入到原子內部的精神性、理想性和人格性。
量
量的部分在《小邏輯》中分為三個階段，分別為純量、定量和程度。格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾在討論這些范疇時，不僅包含有自然科學定量化的問題，以及黑格爾邏輯發展的正反合的外在形式，其中還蘊含著一種推動力量，即自由精神的力量。黑格爾量的范疇演進的內在動力是精神的能動性，這種精神力量在亞里士多德那里表現為事物運動的動因，也就是潛能的實現。
書中講述的主要內容有：量是構成絕對的基本規定，比如空間和時間等。無論量增加或減少，事物的本質不會發生變化。在量的規定性上，精神多于自然，動物多于植物。量的發展過程包含有斥力和引力兩個方面，這兩個環節相互包含有彼此對立。在斥力和引力的作用下，既沒有只是連續的量，也沒有只是分離的量。比如，在描述一個房間時，房間所占的空間是一個連續的量，而集合在房間里的一百個人是分離的量，因此，這個房間同時是連續和分離的。具有一定限度的量，也就是定量，具有排他的規定性。在定量里，特定的量形成了某一單位或是數目。程度（深量）指的是以限度自身作為規定性，包含外延和內涵兩個方向。
格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾認為，哲學概念要尋求來自思想本身的合乎思辨邏輯的驗證，我們不能把任何一個哲學概念當成現成被給予的概念來使用，而要把它們納入到整個邏輯理念的發展中去考察。在對標量與質進行差異比較時，黑格爾一方面批判了數學主義，另一方面將數學的量置于一定地位，他說：“量是純粹的存在，不過這種純粹存在的規定性不再被認作與存在本身相同一，而是被認作揚棄了的或無關輕重的。”在他看來，數學里面對量的界說并不是錯的，但不是以邏輯理念為根據的，不具備必然性。關于量的極端形而上學觀點認為，當某事物不能用數學方式表達時，就不能被稱為嚴密的科學。
尺度
自為存在的量和中立于規定性的量相結合時，這樣的量就是尺度，也就是有特定存在的量。在量里存在的可變化之物只屬于量，這一矛盾構成了量的辯證法，量的辯證法的結果并不指向質，而是指向有質的量或尺度。世間的一切事物，無論是自然界的事物，還是諸如財富、榮譽、權力、快樂、痛苦等社會和精神層面的事物，都有其特定的尺度，超越了這個尺度就會招致沉淪和毀滅。尺度是質和量的統一形式。
本質論
格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾把本質論劃分為作為實存的根據的本質、現象和現實這三個階段。這三者的共同點在于，黑格爾都將其作為純粹的映現來討論，并將它們各自對應于抽象的反思的某種觀點，并進一步對其進行批判。本質是設定起來的概念，其中的各個規定只是相對的，并非自為的。本質是映現在自身中的存在，是自己過去了的存在。事物的直接存在如同是它的表皮或帷幕，在其中蘊藏著本質。這也就是說，事物并不像是它們直接表現的那樣，想要認識事物，就要認識到事物中永久的東西——本質。本質論部分包含了一般的形而上學范疇，同時也包含了科學的范疇。
本質作為實存的根據
本質的純反思規定指的是，本質映現于自身內，是反思的自身聯系，也就是自身同一。此外，本質還包含有差別的規定，也就是本質中包含有自己對自己本身的排斥。首先，這種差別表現為一種直接的差異，一種外在的差異或不相等，也就是說“天地間沒有兩個彼此完全相同之物”。另一種差別表現在肯定和否定兩個方面，在對立反映與自己相反的事物，也就是說，此一方只有在反映另一方時才能反映自己，每一方都是它自己的對立方，也就是“凡物莫不本質上不同”。肯定與否定之間并沒有絕對的區別，比如，沒有南極的話，北極的磁石便不會存在。在精神界和自然界并不存在“非此即彼”抽象事物，無論什么樣的存在，都是具體的東西，其中包含有差別和對立于自己本身內的東西。同一與差別的統一，被稱為根據，也就是被設定為全體的本質。
某物的存在，一定有其充分的根據。比如，電流現象存在的根據就是電。根據是有差別的同一，由于概念的差別發展出了不同形式的根據。經過中介過程的揚棄達到的存在，叫做實存。實存常被叫做“物”或“東西”，它反映于自身內，也映現于他物中，是許多實際存在著的事物形成的一個根據后果互相依存、無限聯系的世界。當我們尋找某一個事物的根據時，會把根據認作一個實際存在著的東西。比如，一所房子因為走電失火，我們就把走電認為是房子失火的根據。物或事物是根據與實存這兩個范疇對立發展出來的全體，這些物和事物還能被分解成更抽象的質素，比如，熱的質素、磁的質素等。
現象
本質的顯現或映現，叫做現象。現象是邏輯理念的一個重要階段，哲學與普通意識的區別，就在于普通意識只能夠了解現象，而哲學可以透過現象了解到本質。與現象有關的另一個概念是現象界，現象界中的事物以形式本身而存在，是一個無限中介的過程，這種無限的中介自成一體，并由此發展成一個現象的整體和世界。形式是現象的規律，也是內容。內容里存在著形式，同時形式又外在于內容。在絕對關系中，內容與形式之間可以互相轉化。關系是自身聯系與他物聯系的統一，如果全體與部分這種關系的概念和它的實在性不符，那么這種關系就不是真實的。我們在認識有機體的生命時，單純依靠全體和部分之間的關系是不夠的，解剖學層面的人體并非人的全部。對于精神世界來說，全體和部分的關系也比外在的表現更加復雜。因此，這種全體與部分的關系中唯一的同一，是一種自身中介的過程，一種將自身同一性轉化為差異性的過程。在這個過程中，全體過渡為部分，部分過渡為全體，這就涉及到了力和力的發揮。每一種力，都要依靠自身以外的其他東西才能存在，就像是磁力需要依靠鐵而存在。力存在于自身發揮的過程中。內和外一種自身反映的形式，具有同一性，內與外的統一體以全體性為內容。
以實存重現“物”是格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾對康德哲學的一個突破。在伊曼努爾·康德的哲學中，物是自在之物，也就是一個純粹客觀的無條件者。康德認為：“經驗固然告訴我們什么東西在那里存在以及它怎么樣存在，但是它永遠不告訴我們它必然應該這樣地兒不是那樣地存在。因此，經驗永遠不能使我們認識自在之物本身的性質。”由此可見，康德提到的自在之物，是人的經驗所不能及的。而在黑格爾看來，物或是自在之物，是人們可以通過反思而認識其特質的實存。他說：“物或事物就是根據與實存這兩個范疇由對立發展而建立起來的統一的全體。”一方面，物與自身同一，另一方面，這種同一又是以差別的存在為基礎，每一物所具有的特質都是在差異形式俠實存著的差別。
在“物”獲得關于自己本質的實存的過程中，現象和本質統一在了一起。格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾對此強調：“顯現或映現是本質之所以是本質而不是存在的特性。發展了的映現就是現象。因此本質不在現象之后，或現象之外，而即由于本質是實際存在的東西，實際存在就是現象。”也就是說，現象和本質是一體的，本質只能存在于現象之中，通過現象完成對自身的設定。
現實
現實是本質與實存或內與外的直接統一，其表現就是現實事物本身。現實是一種自身反映，代表著某種可能性。在人們的意識里，可能性是更加廣闊的范疇，現實性則是比較狹窄的范疇。但事實上，現實性的范疇更加廣闊，這是因為現實性包含可能性在內。因為每一個內容中包含著不同的規定，以及包含著相反的規定，所以凡是被認為是可能的，也有同樣的理由可以被認為是不可能的。一個事物是可能的還是不可能的，取決于內容，也就是取決于現實性的總和。而現實性是外在的東西，并非本質層面的東西。因此，現實事物也可以被認為是一種單純的可能性，這讓現實事物具有了偶然性。哲學的任務是從偶然性的假象里去認識必然性，但這并不是說，偶然的事物僅是我們主觀的表象。任何的科學研究，都不能一昧地排斥偶然性，單獨追求必然性。必然性是可能性和現實性的統一，它包含的各個環節都是現實事物，而這些現實事物也只是本質的一種過渡形式。必然性的三個環節為：條件、實質和活動。現實的事物擁有實體關系、因果關系以及相互作用。
概念論
哲學是概念性的認識。概念是自由的原則，是一個全體，是完全具體的東西，包含了存在與本質的統一。概念在自身同一里，是自在自為地規定了的東西。概念論分為三個部分：論主觀的或形式的概念，也就是主要概念；論被認作直接性的概念或客觀性，即客體；論理念。
主要概念
概念包含普遍性、特殊性（亦即規定性）和個體性三個環節。概念的普遍性指的是事物通過保持獨立自存的特性，而將自己與其他事物區別開來的東西。概念先于事物存在，無需通過外在的現實來實現其自身。判斷是基于概念的特殊性，將概念中的各個環節加以區分，它常被認為是不同種類概念的聯結。判斷不僅僅是一種主觀意義的意識活動，它是普遍的，一切事物都是一個判斷。判斷分為質的判斷、反思的判斷、必然的判斷和概念的判斷。推論也是判斷，是概念和判斷的統一。人們通常認為推論是理性思維的一種主觀形式，是證明判斷的過程。推論也分為質的推論、反思的推論和必然的推論。
客體
客體是直接的存在，包含有機械性、化學性和目的性三個形式。壓力和沖力就是機械的關系，它們是客體的外在關系。到了化學性的階段，客體的差別體現在本質上，這些差別構成了客體的本質。在目的性的關系里，機械性和化學性得到了統一，目的使客體自身與其對立的客體相聯系，構成一個自成起結的全體。目的的關系是三段式的統一體，其中包含了兩個統一，一是合目的性的活動，二是工具。從目的發展到理念，須經歷三個階段：主觀的目的、正在完成過程中的目的、已完成的目的。
理念
理念是自在自為的真理，是概念和客觀性達到統一后的成果，理念的內容是概念和概念的各種規定和表述。理念可以理解為理性、主體——客體、觀念與實在、有限與無限、肉體與靈魂、現實性與可能性的統一。但又因為理念是一個過程，因此這種統一表達的僅僅是統一的自在性和實在性，是否定的統一。理念的發展經歷了三種形式：生命（直接性理念）、中介性或差別性理念、絕對理念。直接的理念就是生命，在生命的范疇里，靈魂與肉體是可分離的，當生命死亡時，靈魂與肉體變成了不同的部分。生命的概念是靈魂，靈魂又通過肉體實現它的實在。有生命的事物是自己與自己結合的過程。主觀理念中的一個重要概念就是善，善是獨立自決的東西和簡單自身一致的內容，是理論的和實踐的理念的統一，這種統一發展到最后階段，就是絕對理念，也就是純思或思想之思想。
重要概念
反思
格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾在《小邏輯》中對哲學進行了定義，他認為哲學是一種反思，體現為對現實世界的映現。在黑格爾的邏輯學中，反思具有重要的意義，這其中，包含了“同一”“差別”和“根據”這三個純粹反思規定。黑格爾通過這三個規定，對傳統形式邏輯的思維進行了批判。黑格爾認為，在本質的范圍里，一切的東西或規定都是間接的，是與某個他物相聯系的。不過，這個他物并不是直接存在的東西，而是一種設定起來的和得到的中介的東西，因此，一切的東西都處在它的他物的聯系中。這種本質的固有的聯系，就是反思。反思貫穿于本質論的每一個環節，同一、差別和根據這三個純粹反思規定就是其中的一例。
此外，黑格爾還規定了三種反思的概念：設置的反思、外在的反思和確定的反思，它們構成了黑格爾邏輯學的基本模式，同一、差異與矛盾，本質與形式，形式與質料等，都是這一基本模式的變體。思想家斯拉沃熱·齊澤克，以研究黑格爾和德國古典哲學之間關系著稱，他曾以閱讀經典文本《安提戈涅》為例，對這三種反思進行了解說。在閱讀《安提戈涅》的時候，直接通過字面意思去理解它的意思，就屬于“設置的反思”，此時，不同的人會對文字作出不同的解讀。之后就會進入到“外在的反思”，即認為我們無法理解《安提戈涅》，我們所能知道的，只是它在語境中的意義，或者是其他人解讀出的意義，我們無法理解事物本身，只能理解事物的表象。只有進入了確定的反思，才能進入事物的本質。除了這種現象對本質的反思，還存在另一種層次的反思，也就是反思兩種本質之間的關系。這時，一種本質是作為純粹否定性和自我中介存在的，第二種本質是前一種本質的顛倒異化的鏡像。比如，在人與雅威的關系種，上帝這種實體的本質，就是對人的本質進行純粹否定后顛倒異化的形象。類似這樣的反思，被稱為確定的反思。
在格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾提出的本質論體系中，本質是被設定起來的概念，是間接性的東西。當存在向本質過渡的時候，存在并沒有消解，而是產生了存在的另一種規定。《小邏輯》一書指出：“本質是存在的真理，是自己過去了的或內在的存在。反思作用或自身映現構成本質與直接存在的區別，是本質本身特有的規定。”本質所展現的是一種反思的方式，它必須基于“自己過去了的存在”。反思是本質顯現自身的主要方式。在了解事物的時候，從直接存在中一般不能獲得任何理解，需要深入到它的本質，這種情況在日常生活中很常見。格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾還強調，《小邏輯》中提到的同一與傳統形式邏輯中的同一完全不同，它是一種反思性的同一。他說：“本質映現于自身內，或者說本質是純粹的反思；因此本質只是自身聯系，不過不是直接的聯系，而是反思的自身聯系，亦即自身同一。”
“一”與“多”的辯證關系
黑格爾在《小邏輯》中描述自為存在時講道：“否定的東西的自身聯系是一種否定的聯系，也是‘一’自己與自己本身相區別，‘一’的排斥，或許多一的建立。按自為存在的直接性看來，這些多是存在著的東西，這樣，這些存在著的‘一’的排斥，就成為它們彼此的相互排斥，它們這種排斥是當前的或兩方相互的排除。”這句話是說，“一”在排斥別物的時候正是在排斥自己，同時將自己建立為“多”，“一”自己與自己相區別并成為各個“一”，從“我”進到“我們”，從自為存在進到多個自為存在的“量”。“一”與“多”既相互排斥，又相互吸引。
“一”與“多”的關系，在物理學中表現為作用力與反作用力的關系，以及力的傳遞關系。在這里，格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾將牛頓物理學作為人類關系的隱喻，他認為如果沒有這種隱喻，物理學中作用力和反作用力的關系僅可能被理解為外在碰撞關系，這屬于近代科學的機械論觀點，屬于絕對精神目的論的一個尚不成熟的階段。牛頓物理學就是用天體的切線運動和萬有引力的相加，來說明天體的曲線運動，無法從排斥中引出吸引來。在黑格爾看來，吸引是排斥的一種方式，排斥也是吸引的一種方式，這種相互關系可以在自我意識的相互關系中得到說明，因為自我意識的背后有一種精神力量在起作用。而在物理學的原子論中，原子之間只存在外在的排斥和吸引，分別來自于不同的地方，無法展示“一”與“多”的同一性。
此外，格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾還從政治學上分析了各個自我意識的關系，聯系到了“群己權界”的政治關系，每個人通過“一切人對一切人的戰爭”中，將自我建立為“多”。這樣引出了一個自我意識和另一個自我意識的關系問題后，黑格爾才能得出引力和斥力的同一性的結論。
絕對理念
黑格爾認為這個世界的本質是絕對精神，在正（肯定）、反（否定）、合（否定之否定）中得到辯證發展。絕對精神發展的第一個階段就是邏輯階段，其表現形式是一系列純粹概念的先驗推演，從一個概念轉化到另一個概念。絕對理念是邏輯學發展過程的總結，在絕對精神中，過去的一切矛盾和對立都得到了統一。
絕對理念是黑格爾哲學體系的靈魂，也是分析黑格爾哲學的關鍵節點。格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾與先前各時代的哲學家一樣，都將哲學任務定義為解決和確立世界本原、本體問題。但是，黑格爾認為，曾經的哲學家對世界本體的認識都是“關于本質的抽象規定的學說”。比如，樸素唯物主義者需要從物質的構成成分來確立本質；客觀唯心主義者柏拉圖把理性獲得的事物共性理解為本質；近代唯物主義者從萬物廣延屬性的角度確立本質。這些觀點，都不能反映主體認識世界的能動性。黑格爾通過“揚棄”這些抽象的本體，提出了一個貫穿整個哲學范疇的“理念”，將主體與客體、觀念與實在、靈魂與肉體統一結合起來。
從思想淵源上來說，格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的“理念”是對柏拉圖、伊曼努爾·康德、約翰·費希特這些人提出的理念論的繼承和發展。柏拉圖把理念規定為客觀事物的本原和本質，黑格爾繼承了這種客觀唯心主義。不過，柏拉圖認為每一事物都有其特有的理念作為它們的本質，外物表現和本質看作是真與假的關系。黑格爾則把理念本身和外物當作是一個有機發展的整體。相比較于柏拉圖的理念論，黑格爾所提出的理念論更加具體，擁有豐富的規定。康德把理念規定為至善的理想境界，認為理念不可認識，可以無限追求，卻永遠達不到。格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾認可伊曼努爾·康德把理念看作圓滿整體的思想，不過，他不認為理念是可望而不可及的信仰對象。在黑格爾的理論體系中，現實世界和理念世界具備同一性，是一種不依賴于人、不依賴于被認識對象的獨立存在的精神實體。通過對康德理念的客觀化，黑格爾提出了“絕對理念”范疇。
首先，黑格爾指出思維具有普遍性和能動性，將思維的形式客體化。他在《小邏輯》中指出：“就內容來說，只有思維深入事物的實質，方能算得真思想；就形式來說，思維不是主體的和私有的特殊狀態或行動，而是擺脫一切特殊性、任何特質、任何情況等等的抽象自我意識，并且只有讓普遍的東西在活動，在這種活動里，思維只是和一切個體相同一。”思維的主體就是有思考能力的“我”，一個完全抽象的普遍性存在，也就是獨立于人和自然之上的思維，即萬物的本原。另一方面，格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾提出事物的本質就是概念，只有通過反思才能達到。他說：“反思既能揭示出事物的真實本性，而這種思維同樣也是我的活動。如是，則事物的真實本性也同樣是我的精神的產物，就我作為能思的主體，救我作為我的簡單的普遍性而言的產物，也可以說是完全自己存在著的我或我的自己的產物。”這種事物的本質也被稱為理性，也就是世界的靈魂，這構成了黑格爾客觀唯心主義的基本出發點。
本質先于存在
黑格爾認為人們的思維存在著一個誤區——“誤以為這類的反思（思維過程）是我們達到永恒或達到真理的主要條件，甚至是唯一途徑。”這種觀念的錯誤之處在于，它認為我們在對一個對象進行思維之前，這個對象不存在，也不會進行任何活動，亦沒有本質。當我們開始認識這個對象之后，這個對象才開始有意義。但實際上，任何一個對象，在人們開始研究它之前，它已經擁有了自身的本質，有了區別于他物的特殊屬性。本質是反思的結果，是記憶中的存在，也就是思想中的存在。這種存在不是事物的直接存在，而是經過人的反思后形成的間接理解。本質屬于存在的高級階段，它和存在之間依然是同一關系，一種以思想為中介的同一。
譯本
評價
影響
格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的哲學是傳統形而上學的頂峰，對現當代哲學的重要思想有很大影響。西方現當代哲學家曾將其貶稱為“概念哲學”或“傳統形而上學”，但即使如此，這些人也從黑格爾的哲學體系中吸取了很多精華和內容。如果不讀懂黑格爾的邏輯學，就很難理解西方古典哲學，也很難理解西方現當代哲學。可以說，黑格爾的邏輯學是通達西方哲學，甚至是西方思想文化的鑰匙。中國的哲學發展也深受黑格爾哲學的影響，從20世紀以來就有學者致力于黑格爾哲學的研究。
爭議
關于“反思”概念的內涵和翻譯問題
在格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的著作中，他用德語Nachdenken和Reflexion表示“反思”，這兩個詞匯都有沉思或深思熟慮的意思。不過，在賀麟翻譯的《小邏輯》中，對這兩個詞匯有諸多譯名，有反思、后思、反省、映現、反映等。這樣翻譯會給讀者帶來混亂，讀者很難搞清楚，反思、反省、映現、反映所對應的是哪一個德語詞。還有一個問題是，黑格爾當初在選用這兩個德語詞匯的時候，是否想要表達的是同一種意思，這些都是翻譯上很難回答的問題。賀麟在《小邏輯》的新版序言中，對此也表示認同，并請讀者聯系上下文去理解“反思”的意義和譯法。
鄧曉芒認為，Nachdenken和Reflexion這兩個詞匯并沒有很大區別，沒有必要把兩種寫法的“反思”進行區別，因為區別反思的關鍵不在于它的寫法，而在于它所包含的含義。格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾強調通過抽象的知性和具體的理性這兩種思維方式，來對反思進行區分。黑格爾有時會在同一個段落里，不加區分地交替使用這兩個詞，二者之間的區別很小。
不過，也有一些學者認為應該把這兩個詞匯區別來看。王曉豐建議把Nachdenken翻譯為反思，把Reflexion翻譯為映現，因為前者尋求抽象的原則和真理，是辯證法應該揚棄的，而后者指的是概念間的相互依存，恰恰體現了辯證法。江威在《試析黑格爾的純粹反思規定》中認為，黑格爾并沒有作這樣的區分，知性和理性這兩種思維方式并不對應著這兩個德語詞匯。Nachdenken與Refexion的區別主要體現在詞源上，Refexion的內涵比Nachdenken更加豐富。因此，格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾在本質論的段落里，幾乎使用的都是Refexion這個詞。
關于本質范疇闡釋的自身局限
《小邏輯》中關于本質內涵的闡釋，展現出了黑格爾哲學超越前人的一面，建立了現象與自在之物之間對立統一的辯證關系。不過，這其中也有一定的局限性。黑格爾強調，同一原理蘊含的差別現象在人們的日常生活中普遍存在。如果按照黑格爾的觀點，就此對同一律進行批評，就低估了同一律的意義。在人類思想的發展史上，同一律起著非常重要的作用，它為人類的思維活動樹立了邏輯程式，讓思想本身變得有矩可循，進而可以有效落實到實踐。另外，在對同一和差別、現象和自在之物統一關系的設定中，格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾給出的闡釋在理論上是有限的。這主要在于反思是一種純主觀的活動，在內容上更像是自我開展的自我交互過程。但是在黑格爾的闡釋中，所有的反思活動都被簡單定性為“一種抽象的、靜止的、固定的同一性”。黑格爾關于本質范疇闡釋的自身局限，使得《小邏輯》第三部分中對“絕對理念”的解讀成為了必要。
名言
參考資料 >
黑格爾的小邏輯.豆瓣讀書.2023-09-22
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小邏輯/西方哲理譯叢.豆瓣讀書.2023-09-22
哲學科學百科全書 I 邏輯學(小邏輯).豆瓣讀書.2023-09-22
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