存在主義（Existentialism），又稱生存主義、實存主義，是關于人的生存問題的哲學流派，誕生于二十世紀左右，起源于德國，興盛于法國，是二十世紀上半葉最具代表性的哲學思潮，成為20世紀時代精神的一個表征。存在主義又名生存主義、實存主義，是有關人的生存問題的哲學，是西方資本主義處在全面危機下的時代的產(chǎn)物。
存在主義是把存在放在本質之上的一種哲學學說，作為哲學流派的存在主義誕生于第一次世界大戰(zhàn)后的德國，代表人物是雅斯貝爾斯和馬丁·海德格爾，二人繼承了克爾凱郭爾的哲學，借鑒胡塞爾現(xiàn)象學理論創(chuàng)立了存在主義學派。在此之前的克爾凱郭爾、弗里德里?！つ岵?/a>、胡塞爾等人被譽為存在主義先驅，第二次世界大戰(zhàn)后，存在主義開始在法國盛行。代表人物是馬塞爾和薩特，其中薩特是存在主義哲學的集大成者。被譽為“存在主義之父”的索倫·克爾凱郭爾最大的哲學貢獻是提出“孤獨個體是存在”，并在哲學著作《恐懼的概念》中奠定了基督教存在主義思想體系。卡爾·雅斯貝爾斯對生存的解釋是個體人的存在狀態(tài)和生活方式，同為基督教存在主義者的馬塞爾賦予存在超越性的意義，即信仰和希望，海德格爾認為唯一本體的形式是人的存在，薩特提出存在先于本質。
德國哲學家馬丁·海德格爾是西方存在主義的創(chuàng)始者，他在《存在與時間》（1926）中第一次提出了存在主義這一稱謂，并促使存在主義理論系統(tǒng)化、明確化。存在主義哲學核心理念包括存在的分類、自由與選擇、存在先于本質、向死而生、世界的荒謬性等。存在主義在文學、藝術、戲劇領域均有較大影響，存在主義文學，將存在主義哲學賦予具體形象，闡述存在主義理論，興盛于20世紀40年代中后期和五十年代之間，是關乎人生意義與價值的文學思考。存在主義藝術將存在主義的憂慮、荒謬、焦慮、自由等主題以視覺化形式融入藝術創(chuàng)作，是一種思想和心境的物化，重塑了20世紀青年的生活方式，影響了服飾、繪畫、音樂等流行文化。在心理學、政治學、社會學方面，存在主義也頗有建樹，作為臨床治療手段，它通過分析個體存在來探求人的存在意義和恢復存在完整性；它反思和回應人的存在狀態(tài)，為解決人的存在性焦慮提供方案，促成生活政治這一新政治形式的形成；它在與社會工作的結合過程中彰顯了人本主義，關注個人當下生活中的痛苦和矛盾。
起源
淵源
在思想史上，存在主義是現(xiàn)象學、生命哲學思想的延續(xù)，作為哲學思潮的特征是強調個人、獨立自主和主觀經(jīng)驗。存在主義者首先強調存在先于本質，主張世界是荒謬的、人生是痛苦的，是第一次世界大戰(zhàn)結束后在德國形成和發(fā)展起來的。繼承了文藝復興時期的人文主義思想，人文主義崇尚人類追求尊嚴、自由、熱愛自然，強調人的存在。而存在主義也重視自由和存在，關注人的生存問題。克爾凱郭爾對黑格爾哲學的批判奠定了存在主義的非理性基調，以其哲學的否定特征反對十九世紀的浪漫主義，被認為是存在主義的先師，存在主義創(chuàng)始人。他把孤獨個體看作唯一實在，把人的主觀心理體驗看作是人的真實存在，將人看作哲學的出發(fā)點。尼采對基督教的批判、對虛無主義的分析影響了海德格爾的存在主義思想，盡管雅斯貝爾斯作為基督教存在主義者，也多次在著作中引用弗里德里?！ねつ岵?/a>的哲學思想。現(xiàn)象學創(chuàng)始人胡塞爾提出現(xiàn)象學還原法，通過對現(xiàn)象、本質、先驗的還原獲得純粹的自我，影響了其學生薩特和海德格爾的哲學思想。胡塞爾的現(xiàn)象學是存在主義哲學的方法論基礎，海德格爾和薩特也受到胡塞爾影響，采用了現(xiàn)象學還原，從客觀事物“還原”到 “自我”，從自我的存在出發(fā)，創(chuàng)造出存在的世界。
背景
資本主義發(fā)展導致內部矛盾激化，資本主義固有的矛盾危機空前激化，加劇了政治、經(jīng)濟、戰(zhàn)爭、意識形態(tài)危機，人類喪失尊嚴，后果是兩次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)。存在主義產(chǎn)生于第一次世界大戰(zhàn)之后。第一次世界大戰(zhàn)是歐洲現(xiàn)代性文明終結的開端。隨著宗教這一包容一切的框架的喪失，人不但變得一無所有，而且變成一個支離破碎的存在物。第一次世界大戰(zhàn)，德國戰(zhàn)敗，戰(zhàn)爭剝奪了西方文明的自由和個人尊嚴，存在主義者主張研究人，恢復人的本性。第二次世界大戰(zhàn)與法西斯主義的盛行使整個世界充滿危機與動蕩，集種族主義、領袖原則、生存空間論為一體的法西斯主義思想內核是對“人”之存在意義與價值的根本否定，是對人文主義傳統(tǒng)的徹底否定。提高了人民物質生活水平的民主制度和科學技術在戰(zhàn)爭中加劇了人類的不幸，歐洲面臨物質毀滅和精神毀滅的雙重威脅，理性、絕對或精神、樂觀主義受到人們質疑，存在主義者們企圖從理論上回答人的精神危機所提出的對人生意義、前途、命運的思考的存在主義應運而生。第二次世界大戰(zhàn)前后人類的痛苦、不幸和絕望，使得悲觀厭世、反理性、成為當時的流行思潮，客觀上推動了存在主義的產(chǎn)生和發(fā)展，是西方資本主義全面危機這個特定時代的產(chǎn)兒，資本主義現(xiàn)代化加深了人的異化，促進了存在主義的傳播。
概念
存在主義最直接的定義是美國學者庫恩的定義：把存在放在本質之上的一種哲學學說，是一個唯心主義派別。有廣義和狹義之分，廣義指將存在作為哲學的基本問題進行集中思考，與其說是一種具體哲學，不如說是一種從事哲學研究的方式，把對人類生存的反思放在核心位置。狹義特指薩特的自由存在主義理論。
存在主義由存在派生而來，形容詞是“生存的”“存在的”，加上后綴“isme”成了”存在主義“，是一種肯定存在至上或存在為第一性的理論，是個人主觀自我意識的精神活動，一種主觀唯心主義，存在不是指客觀世界的不以人的意志為轉移的存在 ， 而是指人的存在，存在主義拉丁文是Existenia，意思是實際存在，注重自由和存在，將人的生存作為論題，從哲學理念來說，是有關人的生存問題的哲學，是法國人改造德國埃德蒙德·胡塞爾現(xiàn)象學后形成的哲學，把精神的存在當做唯一的真實的存在，即把孤獨個人的非理性的情緒體驗的存在當作唯一真實的存在。
發(fā)展流變
德國
作為哲學流派的存在主義誕生于第一次世界大戰(zhàn)后的德國，時代起點是1933年，這一年國際社會格局突變，戰(zhàn)爭促進了對“偶然性”“非理性”“虛無”的概念反思。德國存在主義思潮起源于卡爾·雅斯貝爾斯和海德格爾，二人繼承了索倫·克爾凱郭爾的哲學，借鑒胡塞爾現(xiàn)象學理論創(chuàng)立了存在主義學派。
海德格爾最先在1926年發(fā)表的《存在與時間》一書中使用了存在主義的字樣，正式提出存在主義的稱謂，主張以人為中心，尊重人的個性和自由，用現(xiàn)象學的本體論解釋存在的意義，將哲學關注點轉移到個人生存當中，建立起新的本體論，以時間為線索解決“在的意義”問題，促使存在主義理論系統(tǒng)化、明確化。
雅斯貝爾斯企圖借哲學方式解決宗教無法解決的問題，其“存在”的范疇是自我存在、精神交往、自由和信仰等。反對唯科學主義，把哲學變成宗教的哲學。于1919年出版的《世界觀心理學》一書提出了其在后來哲學著作中所有的基本論題，在書中試圖澄清哲學與科學的關系，然而1932年的《哲學》三卷才是雅斯貝爾斯最具有系統(tǒng)性的存在主義哲學著作。
法國
第二次世界大戰(zhàn)后，存在主義開始在法國盛行。美國思想史學家馬克·波斯特將戰(zhàn)后法國存在主義思想的迅猛發(fā)展歸因于 “二戰(zhàn)”中法國人的慘敗。在結構主義與后結構主義出現(xiàn)在法國的前二三十年里，法國文化屬于存在主義時代，萌發(fā)于20世紀30年代中期，在40-50年代達到頂峰，在60年代受到結構主義思潮沖擊走向衰落。
法國式存在主義的出現(xiàn)是德國觀念論和胡塞爾、海德格爾的現(xiàn)象學共同作用的結果。二戰(zhàn)后初期的苦難、孤獨、傷痛成為了法國思想中的存在主義元素，當時法國社會彌漫消極頹廢情緒，薩特的存在主義因強調個人自由選擇而流行。法國存在主義代表人物有加布里爾·馬塞爾、讓·保爾·薩特，馬塞爾首次將存在主義思想帶入法國，為法國后期存在主義文學的盛行奠定了基礎。薩特是當代存在主義哲學集大成者，存在主義概念是薩特首先提出的，即：是一種使人類生活成為可能的學說，用人的主觀能動性去發(fā)現(xiàn)真理，采取行動。他的存在主義哲學又被稱為行動哲學，薩特的學說包括自由、他人、想象、責任，真正開啟了一個時代。
薩特于1945年發(fā)表的《存在主義是一種人道主義》標志著向全世界正式推出存在主義運動，并非局限在法國或歐洲。
代表人物
存在主義哲學重點強調了個人的主觀意識和經(jīng)驗判斷，分為基督教文化存在主義和無神論存在主義，但在成為哲學流派前，先驅人物索倫·克爾凱郭爾和弗里德里希·尼采為其做了理論準備。
先驅人物
克爾凱郭爾
克爾凱郭爾（1813-1855），丹麥神秘主義哲學家，存在主義奠基人，以非哲學方式為存在主義提供了如“生存”“選擇”“自由”“虛無”等概念術語，因其開創(chuàng)性工作被譽為“存在主義先驅”。他出生于哥本哈根一個篤信基督教的暴發(fā)戶的羊毛商人家庭。由于擔心上帝的懲罰，一家人籠罩在焦慮、憂郁的氛圍中，克爾凱郭爾一生也是在憂郁中度過，終身隱居。一生游離于體制之外，其很少得到丹麥學界的肯定評價，他關注的核心問題之一是個體如何在現(xiàn)代城市生活中保持正統(tǒng)的基督教信仰，所以也被認為是個基督教存在主義者。
他把孤獨的個體看作唯一實在，把主觀心理體驗看作是人的真正存在及哲學的出發(fā)點，“孤獨個體”的提出是克爾凱郭爾最大的哲學貢獻。認為生存首先意味著時間性的人在當下活著的狀態(tài)，受宗教影響，生存變成一場有限與無限、時間與永恒的兩極斗爭，人需要信仰來“向死而生”。主張把哲學關注點從抽象的概念轉移到人身上，認為人能夠通過選擇與努力改變現(xiàn)狀，用孤獨、非理性的個人存在取代客觀物質、理性意識的存在。提出非理性的自我存在是唯一的實在、關于選擇的問題及質的辯證法，奠定了存在主義基本觀點。批判了格奧爾格·威廉·弗里德里?！ず诟駹?/a>哲學的體系與方法、歷史哲學以及宗教哲學，放棄思考外在世界，專注于探究個體的選擇、 自由、 責任，關注具體的、現(xiàn)實的人，思考人的個體性、 主觀性與內在性，確立了存在主義哲學的第一塊基石即存在的概念，認為人并且是單個的個體才是存在，人擁有選擇與自由，但也面臨著抉擇的痛苦，對存在的個人而言，重要的是選擇和行動。
在《恐懼的概念》中奠定基督教存在主義思想體系?；浇檀嬖谥髁x否認物質世界的存在，也否認黑格爾的抽象的精神存在。真實存在的東西只能是存在于個人內心中的東西，是人的個性。卡爾·雅斯貝爾斯稱克爾凱郭爾為存在主義的 “存在”概念的發(fā)明者和首次使用者。
尼采
生于1844年10月15日，是德國哲學家、語言學家、文化批評家。尼采的思想內在與存在主義者一致，如在哲學思考中重視人生的意義、主張用非理性主義對抗近代的理想主義哲學、要求個人承擔存在的責任等，尼采對存在主義哲學具有啟示作用。
弗里德里?！つ岵?/a>把人的存在分為“本真的存在”和“非本真的存在”，認識到現(xiàn)代社會自我的失落和人的異化，試圖在精神領域規(guī)劃返回自我、人性復歸的道路。提出無神論存在主義哲學，排斥和否定基督教文化，將物質的生命完全歸結為“意志”，將人們的物質行為和精神行為歸納為是一種“意志的釋放”，認為意志是人類自身存在的斗爭， 帶有強烈的唯心主義，指出人類的存在是為了強大的意志。
基督教存在主義代表人物
雅斯貝爾斯
雅斯貝爾斯(1883-1969)，卡爾·雅斯貝爾斯是德國哲學家和精神病學家，德國存在主義運動代表人物之一，代表作品《哲學》，系統(tǒng)性陳述了存在哲學。雅斯貝爾斯把生存稱作自我存在、本真存在的現(xiàn)實向度，認為生存是人的存在的真正基礎。他認為的哲學任務是呼吁個體的自由，這里的個體指作為主體存在和思考，注重把人的生存作為萬物的核心。其理論反映中產(chǎn)階級及知識分子的自由化與動搖的思想狀態(tài)。
繼承克爾凱郭爾的宗教存在主義，主張追求雅威，強調哲學的根本問題是“存在”的問題，“存在“指個人非理性的意識活動。通過人的自我實現(xiàn)揭示生存哲學的基本前提是自我實現(xiàn)，生存實現(xiàn)的條件是對邊緣境況的體驗和生存交往，把自我實現(xiàn)分成“單純的此在”“意識一般”“精神”。他認為人類存在的基礎是“存在模式”，強調自由、責任、選擇和個體獨立的重要性，反對唯科學主義的立場，宗教哲學是其哲學中心，把捍衛(wèi)和論證宗教作為其哲學任務，完成從對宗教的闡釋過渡到根據(jù)神學的立場解決哲學的基本問題，認為人的存在就是虛無，人生面臨困境，要靠信仰雅威解救人生苦難。把哲學看作是人的個體存在的一種非客觀、非理性的思維方式，把哲學問題看作是人的問題，具體來說是理性與生存的問題，是對克爾凱郭爾和弗里德里?！つ岵?/a>的非理性主義的進一步發(fā)展，體現(xiàn)其主觀唯心主義和非理性主義傾向。
加布里爾·馬塞爾
馬塞爾（1889-1972），法國當代哲學家、戲劇家，薩特將馬塞爾和雅斯貝爾斯稱為有神論存在主義的代表人物，馬塞爾稱自己的哲學是具體的哲學，有別于傳統(tǒng)形而上學的存在，從本體論的視域內探尋存在的意義，而不是將存在看作是某種認知對象，有別于薩特的唯我論，馬塞爾認為存在的價值在于建立起以希望和愛為基礎的人際交往，賦予存在超越性的意義，即信仰和希望。
馬塞爾對存在有許多定義，如存在是實存、存在是一切思想的基礎、存在是愛、存在是上帝的在場等，最終被總結為這樣的存在：是作為一切存在物基礎的存在、是指向具體人的存在、是指向人與人之間關系的存在、是指向超越性的存在。
馬塞爾創(chuàng)立了存在主義的經(jīng)驗，在宗教意識的基礎之上 ， 通過直覺的 “ 體驗 ” 而達到某種神秘的幻覺，排斥科學邏輯活動，是一種非理性主義，力圖把存在主義改造成為宗教化的哲學學說，否定一些存在主義者對現(xiàn)實世界的非神學解釋和中立傾向，把反對理性與科學作為自己哲學活動的目標，其哲學被認為是一種希望的哲學，宣揚孤獨的人的 存在及其痛苦，認為人只有與上帝“交往”，才能體驗到自己真實的存在，帶有明顯宗教色彩。西方現(xiàn)代哲學評論家費士把馬塞爾比作現(xiàn)代的奧古斯丁 ， 贊揚他的學說是當代哲學的精華和最高點 。
《存在的神秘》是一本形而上學著作，由馬塞爾所著，在書中論述了存在( Being) 與實存( Existence) 的關系，馬塞爾認為存在與存在者的存在( 即實存) 并非完全等同，存在本身是一種創(chuàng)造性活動，但不能離開具體存在者的實存而單獨存在，存在依靠存在者或存在物來彰顯自己的存在，因而不能說存在本身就是存在。
無神論存在主義代表人物
海德格爾
馬丁·海德格爾（1889-1976），德國著名哲學家，其哲學貢獻主要涉及現(xiàn)象學、詮釋學及存在主義，其主要代表作是《存在與時間》，曾支持納粹政權，繼承尼采無神論思想，肯定尼采“雅威死了”主張，力圖在沒有上帝的世界里探索人生意義。其理論反映了壟斷資產(chǎn)階級的思想情緒。把存在分為真實的存在和不真實的存在，真實的存在指具有自我決定的主觀意向的人，若沒有主觀精神和主觀意志，活著的人也不能稱之為存在。
主張把“存在者”分為作為人的存在的“此在”和其他存在者，只有此在才能詢問存在的意義，方法是“使存在從存在者中顯露出來，并對存在本身進行解釋”，將“此在”論證為在世存在，將本質意義上的“人”與世界關聯(lián)起來，更原始地思考人的本質，反對把人看作是物（即存在者），把自我看作唯一真實的本體，存在優(yōu)先于存在者，以人為中心，突出人的地位，把人放在神之上，把自己的哲學認為是本體論的存在主義。批判西方傳統(tǒng)形而上學理論，用“此在”代替人，意思是存在在此，說明了人的生成過程，是作為為時間性的存在者而不是現(xiàn)成實物。海德格爾認為，在世的“在”，本質是“煩”，因而人的生活充滿孤獨、恐懼、不安、絕望等煩惱，此在分為本真的此在和非本真的此在，前者正視生存結構，認識到世界是痛苦的，在“向死而生”中奮進，自覺地為自由進行選擇。人生而痛苦，原因是作為存在的人，面對的是一個荒誕的世界，因此感到憂慮和恐懼，而正是恐懼揭示了人的真實存在。海德格爾把畏懼視為達到人本真的途徑。
海德格爾認為對人的本質的理解要從存在開始，存在和人的本質的聯(lián)系只有通過思考才能完成，思考本身就是一種行動，存在是對存在本身的追問，把自己哲學稱為“本體論的存在哲學”，他認為人的存在是最根本的存在，思考“存在的意義”，指出人的悲劇的最終根源在于存在與存在者的分裂，；而薩特沒有區(qū)分思考與行動，薩特強調人（存在者）的主觀自由選擇性，存在者通過自由選擇決定自己的本質，薩特的存在主義是一個行動的學說，沒有研究存在的本真狀態(tài)。
在1927年出版的 《存在與時間》中，揭示了存在與存在者之間的差異，反思了西方哲學的本體論，提出了現(xiàn)象學本體論，揭示出始源性現(xiàn)象，揭示了本真此在的時間性和歷史性，通過此在的先天的生存結構彰顯了存在的意義。
薩特
薩特(1905-1980)，是法國哲學家、社會活動家、文藝理論家、小說家、劇作家，薩特是當代存在主義哲學集大成者，他的存在主義哲學又被稱為行動哲學。作為法國 20 世紀最重要的哲學家之一，其存在主義思想受胡塞爾和海德格爾的影響，主張以人為中心，強調個體的自我塑造，關切人的自由性與超越性，但未能擺脫傳統(tǒng)形而上學的梏。
薩特稱自己的哲學為“現(xiàn)象學的本體論”，其本體論重要命題之一是“存在先于本質”。描述了人的形而上學存在結構、闡釋了人的生存方式、為人的存在提供了方法論，肯定人的價值。強調個體自由創(chuàng)造性、主觀能動性，把人的自由選擇與創(chuàng)造視為存在的意義與價值。薩特認為人的自由是絕對的，自由等同于人的存在。強調人為性，追求人的選擇自由，始終圍繞人的問題展開，認為人處于不斷形成的過程之中，以超越為目的去存在，自我不斷尋求超越就是人的存在方式。晚年薩特認為人道主義是“人 的生存方式，人及其同類的關系和人成為自身的方式”，其實質是一種空想共產(chǎn)主義，一種歷史唯心主義。幻想通過自我超越不斷完善人的本質 ， 實現(xiàn)一個 “ 理想的 ” 人道主義社會 ，其代表激化了的小資產(chǎn)階級知識分子的思想感情。
在薩特《存在主義是一種人道主義》出現(xiàn)之前，存在主義曾遭受到多方面的責難:曾被指責為鼓勵人們對人生采取無所作為的絕望態(tài)度;被指責過分強調人類處境陰暗;被指責否認人類事業(yè)的真實性和嚴肅性。因而薩特于1945年在文中論述了存在主義的含義、原則、思想，以此來回應以上責難。主張人才是世界的本原和真正本體，肯定人的本體地位，闡發(fā)現(xiàn)實人的意義和作用，提出存在主義的人道主義是“結合超越性和主觀性”，超越性指超越自我，主觀性指關注自身的同時要融入周圍環(huán)境，薩特認為主觀性即意識， 而意識即主體中的客觀性，打破了主客二元論。
核心問題
自為存在與自在存在
薩特將存在分為兩種：自為存在和自在存在，自在存在是超越意識的外部存在，是永恒的、絕對的存在，沒有被認識和領會，是純粹的、獨立的、自身的存在，自為存在是人類的自我意識，帶有不確定性，不斷形成否定，通過否定的涌現(xiàn)給予世界秩序，是從存在內部涌現(xiàn)而出的虛無化，人的自為的存在就是不斷否定、不斷籌劃、不斷超越，自在與自為相互聯(lián)系，二者聯(lián)系的紐帶是自為本身。自在與自為是存在的兩個不同維度，但薩特更強調自為的功能，自為具有否定性、超越性、謀劃性，是自我反思的一種非理性的、本能的意識沖動。
自由與選擇
理論依據(jù)是因為上帝已死，所以人的行動選擇就可以由人自身來做主，并對選擇負責。薩特認為人生來注定是自由的，存在主義的核心是自由，人首先是虛無的存在，在作出選擇時是絕對自由的，人自由地選擇和創(chuàng)造自我本質，人對作為存在方式的世界和他本身是有責任的，人擁有自由意志的能力，可以做出自主的選擇和決定，自由意味著能夠超越自身的限制和約束，通過選擇和行動實現(xiàn)自己的意愿和目標，但同時也意味著承擔對自己的行為和后果負責，個體自由選擇的過程既是個體去存在的過程，也是自我選擇和為他選擇的統(tǒng)一。
存在先于本質
存在主義的存在與本質相對而言，是一種肯定存在至上或者說存在為第一性的理論，
有神論存在主義者認為人的本質先于我們的個別具體的或歷史的存在，無神論存在主義者包括薩特認為人的存在先于本質，人首先作為存在之存在，然后在世界中和他自己照面，然后對他自己做出籌劃。
“存在先于本質”是存在主義的核心思想之一，由法國哲學家薩特提出。這個思想主張認為，人的存在是基于人的自由選擇和行動的，人在世界上除了只是存在沒有任何本質，人的本質不是先天所擁有的，而是在存在過程中逐漸形成的，因此存在先于我們的本質，需要自己決定和塑造自己的本質，而不是被社會、文化和其他外在因素所決定，人是自己行動的結果。這種觀點反對了傳統(tǒng)哲學和宗教所認為的“人的本質是固定不變的，天生賦予的，我們只需去發(fā)現(xiàn)它”。
向死而生
海德格爾在《存在與時間》中，對死進行了深刻的分析，認為死亡是一種存在方式，只要人存在著，就要接受這樣的存在方式。“我將要死”并不是世界中的一個外在的和公開的事實，而是我自己存在的一種內在可能性。我隨時都可能要死，因此死就是我現(xiàn)在的可能性，而且我也肯定會死，無論是死于哪種方式，因此死又是我存在的極端性。認為出生與死亡是相對的，時間就是人在沒有領悟到死亡之前，領會存在的意義，當對死亡有所領悟時，就會意識到死亡的必然性，就到達了存在認識的起點-領悟死亡，即死是在此在剛一存在就承擔起來的一種去存在的方式。這是海德格爾的“向死而生”。
生存首先意味著人在當下活著的狀態(tài)，死亡代表人的此在的終結，但時間具有有限性，生存也是有維度的，這就造成一種矛盾：生命是有限的，人卻想追求永生，但死亡毀滅的是現(xiàn)象而非存在自身，理智上人終究會迎來死亡，通過宗教信仰就可以完成“向死而生”的歷程，這是卡爾·雅斯貝爾斯的“向死而生”。
荒謬性
存在主義主張世界是荒謬的，人生是痛苦的，在無理性社會里，人與人之間是沖突和抗爭的，社會充斥著丑惡與罪行，人都在荒謬境遇中經(jīng)歷著生的痛苦和死的恐懼。阿爾貝·加繆把荒誕視為人們對世界中某種狀態(tài)的質疑，宣揚自由的人應當與荒誕的世界進行斗爭，認為存在主義是圍繞人展開的，小說創(chuàng)作以荒誕的世界為背景，講述人類的孤獨、憂慮、恐懼。
其他領域衍生
文學領域
存在主義文學是第二次世界大戰(zhàn)后在歐美流行的一股文藝思潮，具有現(xiàn)代主義風格，在文學創(chuàng)作上反映存在主義哲學思想，主要流行地在法國，西方20世紀30 年代至70年代的現(xiàn)代派文學的主流是以存在主義文學為中心的，20世紀40年代后期到50年代廣泛流行，其主題是描述人的荒誕的生存境遇、描寫焦慮、絕望的生存情緒、思考死亡話題、追問人的自由等。存在主義文學里的世界是荒誕的，人是異化的，作家的關注點從外部世界轉為人的內心狀態(tài)，文學創(chuàng)作建立在存在主義自由理論基礎上。其通過小說、詩歌、戲劇、繪畫、電影等多種形式，影響了社會意識形態(tài)各個方面，由一個理論上的哲學派別轉而被視為一種哲學思潮，
存在主義文學的代表作品有《罪與罰》《第二性》《局外人》等，俄羅斯作家陀思妥耶夫斯基的《罪與罰》既有精彩的故事情節(jié)和復雜的心理描寫，也蘊含存在主義思想基因，啟發(fā)了后世的存在主義者尤其是薩特的思想，《罪與罰》的關注點是“人”，塑造人物以自由選擇和責任為焦點，書中多樣化的人際關系一定程度上啟發(fā)了薩特對“他人”“自我”的思考。西蒙娜·德·波伏娃代表作《第二性》，吸收了格奧爾格·威廉·弗里德里?！ず诟駹?/a>的“自我意識”理論，借海德格爾的“非本真存在處境”理論來說明主人公身為女性的被動性，薩特的“自我---他者”的關系理論影響了波伏娃對男性與女性的自在與自為關系的理解。法國作家阿爾貝·加繆所著的《局外人》被認為是荒誕文學的巔峰，主人公以消極的態(tài)度表達抗議及挑釁，體現(xiàn)其精神自由和自由選擇自己的人生。書中表現(xiàn)的孤獨、個人的日益異化及不可避免的死亡也是存在主義的主題。加繆哲學核心荒謬論是存在主義的重要命題。
藝術領域
存在主義哲學重塑了20世紀青年的生活方式，影響了、繪畫、戲劇等流行文化。存在主義藝術是一種充滿哲學色彩的藝術形式，是一種思想和心境的物化，而不是一種藝術風格，將存在主義的憂慮、荒謬、焦慮、自由等主題以視覺化形式融入藝術創(chuàng)作，存在主義戲劇創(chuàng)作是哲學家哲學思想的形象化體現(xiàn)，用戲劇創(chuàng)作來解釋人的異化，強調人的主觀能動性。
福特里埃的雕塑作品《人質》，以支離破碎的肢體形象反映受暴力迫害者，解析當代痛苦，揭示悲劇原委，體現(xiàn)了存在主義思想的“真誠性”，賈科梅蒂于1933年著手創(chuàng)作雕塑《看不見的物》，以“喪子之母”的題材表現(xiàn)自己的喪父之痛，死亡經(jīng)驗引發(fā)了作者全新的視覺現(xiàn)象學的經(jīng)驗。其作品蘊含人性沖突和現(xiàn)實主義成分，薩特也肯定了賈科梅蒂的現(xiàn)實主義風格藝術，認為賈科梅蒂的“人道主義”藝術是他美學思想的踐行者，賈科梅蒂用作品注解了存在主義美學思想。
塞繆爾·貝克特的荒誕戲劇《等待戈多》詮釋了毫無意義的世界以及人在其中的有限地位，為盛行的存在主義哲學找到了戲劇表達的方式，“戈多”是一種表征，《等待戈多》是一出關于等待的戲，從開始等到最后，兩個流浪漢什么也沒等到，什么也沒發(fā)生，就像人的一生，除了死亡似乎什么也沒發(fā)生，以荒誕的手法表現(xiàn)人類存在的無意義，表達現(xiàn)代文明社會中人類的空虛迷茫。薩特的獨幕劇《禁閉》，場景預設是死后的地獄，但地獄是一種表征，人人自我禁閉又人人相互監(jiān)視，不僅是個體生存處境的語言，更象征殘酷的政治現(xiàn)實。存在主義哲學成了法國的一份“戰(zhàn)后生存指南”。以人物為中心，以人物的選擇推動劇情發(fā)展，強調個體性，自由選擇性，體現(xiàn)“存在先于本質”。
歷史影響
存在主義可以被用于心理治療，出現(xiàn)以存在主義哲學作為理論基礎的存在主義心理學，代表人物弗蘭克爾、亞伯拉罕·馬斯洛，以個體存在的主觀體驗為研究對象，以個體的存在分析為技術手段，以探求人的存在意義和恢復存在完整性為目的，是一種臨床性的哲學治療。
存在主義是社會工作的理論來源，在與社會工作的結合過程中彰顯了人本主義，與客體關系學派和自我心理學的融合，推動社會工作從傳統(tǒng)心理學的治療師視角轉向服務對象，關注個人當下生活中的痛苦和矛盾。
存在主義影響了20世紀60年代興起的生活政治，這一新政治形式關切人的存在主題，反思和回應人的存在狀態(tài)，為解決人的存在性焦慮提供方案，其主題在本質上是存在性的，其目標是實現(xiàn)自我的個體化。
存在主義強調人的生存的孤獨性、虛無性及不確定性，其批判現(xiàn)代性、解構主體性、顛覆客觀性等觀念為后現(xiàn)代主義的產(chǎn)生提供了理論來源。
相關評價
人類學家列維-施特勞斯的 《野性的思維》批判以薩特為代表的存在主義思潮缺陷: 他們的孤獨而傷痛的主體，是一個人為割裂出來的虛構的主體。
學者魏金聲認為，通過馬塞爾對薩特“虛無主義”的批判，看出不是所有西方人都把薩特的存在主義觀點奉為“人類20世紀思想發(fā)展道路上一個高聳的里程碑”，著作用詞怪僻，描述抽象，是一種悲觀主義哲學，前途黯淡。
富爾基埃認為同哲學傳統(tǒng)徹底的決裂是整個存在主義的標志，存在主義是一種肯定存在至上的理論 。
沃爾特·考夫曼認為：存在主義不是一種哲學，只是一個標志著反抗傳統(tǒng)哲學的種種逆流的標簽，甚至標簽本身都應當被后世廢除，它不應該被歸于任何學派或主義，因為顯然被認作是存在主義者的人物們在根本的問題上意見都不相一致。
學者王篤志認為：弗里德里希·尼采的“唯意志論”、薩特的“存在主義”嚴重破壞壞了青年一代的人生觀和價值觀的確立，狂熱崇尚”自我“，否定人生的社會價值，誤入”唯我主義“的歧途。
學者高長、夏延華認為存在主義是一種積極的生存主義哲學，因為對個人生存的關照而表現(xiàn)為一種對人文歷史的關懷。
學者樊莘森、王克千認為基督教存在主義影響了人格主義、“精神哲學”等唯心主義哲學的發(fā)展。
參考資料 >
紀念波伏娃丨是時候了，讓女性為全人類的利益行動.澎湃新聞.2025-04-22