“現象學”（德語：Ph?nomenologie，英語：phenomenology）是由猶太裔德國人胡塞爾（Edmund Husserl）于20世紀所創立的一場哲學運動。胡塞爾現象學對海德格爾、梅洛-龐蒂和存在主義哲學都有影響，還促使了伽達默爾解釋學的誕生。
一般認為，現象學通常有兩種理解方式：作為哲學學科領域，或作為哲學史上的一個運動。作為哲學學科領域，現象學研究“現象”：事物的外表或人類經驗中的事物，也是人類經驗中所體驗到的方式，事物在經驗中的意義。現象學從主觀或第一人稱的角度研究了有意識的經驗。此哲學領域需要與其他主要哲學領域進行區分和聯系：本體論（研究存在或事物）、認識論（研究知識）、邏輯學（研究合乎邏輯的推理）、倫理學（研究對與錯的行為）等等。作為一場哲學運動，現象學是在20世紀上半葉由埃德蒙德·胡塞爾（Edmund Husserl）、馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）、莫里斯·梅洛-龐蒂（Maurice Merleau-Ponty）、讓-保羅·薩特（ Jean-Paul Sartre）等人推出的哲學傳統。在這一運動中，現象學學科被視為所有哲學的適當基礎，與倫理學、形而上學或認識論等相對。胡塞爾及其接班人廣泛討論了有關這一學科的方法和描述，這些辯論直到今天仍在繼續。
詞源與定義
現象學是從第一人稱視角研究意識結構的學科。它研究指向客體的意向性體驗，這些意向性體驗通過它們的內容、意義或表現來進行。現象學是哲學的一個學科，與本體論、辯證唯物主義認識論、邏輯和倫理學相關。它已經存在了數百年，但隨著赫塞爾、海德格爾和薩特等著名哲學家的作品在20世紀初開始流行起來，現象學逐漸成為獨樹一幟的學科。現象學是20世紀歐洲大陸哲學傳統中的核心學科，而心靈哲學則發展成為以奧地利、英美為主要代表的分析哲學傳統。現象學研究各種類型的體驗，從感知、思維、記憶、想象、情感、欲望、意志到身體意識、具體行動、社會活動，包括語言活動。它研究意識經驗的結構以及意識經驗所需的相關條件。
起源
現象學最早可以追溯到18世紀，當時“現象學”指的是經驗知識中表象的理論，特別是感性表象。隨后，德國哲學家們如蘭伯特（Lambert）、伊曼努爾·康德和約翰·費希特也開始使用“現象學”（“Ph?nomenologia”）這個術語。而正式提出現象學這個概念則要追溯到了19世紀末的弗朗茲·布倫塔諾（Brentano），當時他將“現象學”用來描述所謂的“描寫性心理學”。到了20世紀初，胡塞爾、海德格爾和薩特等哲學家的作品將現象學推向了高峰，并形成了歐洲大陸哲學的傳統。康德為啟蒙哲學的重要代表之一，康德的現象學觀點認為人類對世界的認識不是被動的感知，而是主動構造的。他認為我們對世界的認知構建于我們自身的認識結構之上，因此我們無法真正認識物自身，只能了解我們對物自身的認知表現。伊曼努爾·康德的現象學觀點深刻影響了后來的哲學家，特別是在認識論和形而上學領域。隨后，布倫塔爾認為現象是心靈中發生的事物，心靈現象是意識活動（或其內容），而物理現象是外部感知的對象，例如顏色和形狀。物理現象“有意地”存在于意識活動中。這種有意識地存在的觀點復興了一個被弗朗茲·布倫塔諾稱為“有意圖的內存”的中世紀觀念，但本體論仍未得到發展（在心靈中存在的是什么，物理對象是否僅存在于心靈中？）。更一般而言，我們可以說，現象是我們意識到的任何事物：我們周圍的物體和事件、其他人、我們自己，甚至（在反思中）我們自己的意識經驗，就像我們經歷這些一樣。在某種技術意義上，現象是以感知、想象、思維或意愿的方式呈現給我們意識的事物。這種現象觀點很快就影響了現象學的新學科。
對心理主義的批判
胡塞爾在《邏輯研究》第1卷中開始了他對心理主義的批判，并探討了理論理性的地位問題。胡塞爾在該卷中指出邏輯學是一門理論性的、獨立于心理學的學科，邏輯法則是客觀的，在邏輯上適用于所有人。但他無法解釋為何邏輯法則能夠具有客觀的強制性。
心理主義的主要論證的思路是：認識論關注的是感知、信念、判斷和認識的認識本性。而所有這些現象是心智現象，因此，研究和探索他們的結構顯然是心理學的任務。這樣一來，邏輯學就會被看作是心理學的一部分，邏輯規律也就成了心理-邏輯規則。因此，心理學為邏輯學提供了理論基礎。
胡塞爾認為，這種觀點犯了一個錯誤，即忽略邏輯學和心理學領域間存在的根本區別。邏輯學(也包括,例如，數學和形式本體論)并非經驗科學，并且與事實上存在的對象根本不相關。相反，邏輯學研究觀念性的結構和規律(ideal structures and laws)，輯學研究的特征是確定性和精確性。相比之下，心理學是研究意識的事實性性質的經驗科學，因此，和所有其他經驗科學的結果一樣，心理學研究結果具有含混性和純粹的概然性特征。因此將邏輯學還原為心理學是一個通常的范疇錯誤，完全忽視了邏輯規律的觀念性、確然性(不可懷疑的確定性)和先天性(非經驗的有效性)等特征。這些特征絕不能建立于心智(普賽克)的事實經驗的性質之上，也不能通過指涉心智的事實-經驗性質被解釋。
心理主義的根本錯誤在于，它沒有正確地區分知識的對象和認識行為。認識行為是一個在時間內消逝，并有開始和終結的心智過程，但是，對于在該行為中被認識到的邏輯原則和數學真理而言卻并非如此。當某人說到邏輯規律或者數學真理、理論、原則、句子和證明時，他指的并不是具有時間延續(duration)的主觀經驗，而是某種非時間的、客觀的和永久有效的東西。盡管邏輯原則是被意識所掌握和認識的，但我們仍然意識到某種觀念的東西，這些觀念的東西既不能被還原為認識的實在的心智行為，也和這些行為完全不同。
總之，胡塞爾批判將觀念性還原為心理過程的心理主義嘗試。適當的分析將表明認識行為和知識對象這里指邏輯規則)之間不可還原的區別。盡管必須堅持兩者之間的區分，但是它們之間仍有所聯系。如果這并非空洞的假設的話就必須對這個聯系進行充分的分析。如果想理解觀念性，最終就要回到已經被給予的意識行為。然而對主體性的回歸并非重陷心理主義。首先，這一回歸并沒有試圖將對象還原為行為，而是僅僅試圖就對象與行為的關系或者相對應來理解對象。第二，胡塞爾想理解和描述這些行為的先天結構。他對試圖揭示它們的生物學起源和神經學基礎的自然主義解釋并不感興趣。
代表人物與發展歷程
胡塞爾
胡塞爾重視直覺和意義的研究。他認為，意向性意識是由一定結構的直覺活動組成的，每個直覺活動都代表某個東西，并給出該東西的某些特定屬性。他認為，直覺可以體驗到任何合乎邏輯的意義，這些意義可以通過直覺活動的具體方式來理解。此外，他反對表象主義的意向性解釋，認為意向性意識的內容是意義的。意向性是指有意義的經驗或意識是針對某些對象的。它是愛德蒙·胡塞爾哲學中最重要的概念之一。胡塞爾認為，一切有意識的經驗都是朝向某些對象的，而這些對象是在經驗中被“意向”或者被“意圖”的。意向性經驗的內容可以是直接的或者間接的，也可以是概括的或者非概括的。胡塞爾反對心理主義的意向性觀點，因為它將經驗的意向性解釋為心理的圖像或符號的表現而不是對現實世界中的對象的關注。他認為，意向性表現的內容始終是對某些對象的關注，而這些對象可以是現實世界中的事物、概念或者想象中的對象。胡塞爾的意向性概念以及他對意向性的研究為現象學的發展做出了重要的貢獻。他認為意識的本質是表達或揭示對象，這種表達或揭示是通過意向性來實現的。因此，意識和直觀之間存在密切的關系。意識是直觀世界的基礎，是人們獲得知識的途徑之一。同時，直觀也反過來影響意識的構成和發展。
在現象學的方法上，胡塞爾主張現象學懸置和現象學還原。現象學懸置是指一種方法，其中研究者暫時擱置對外部世界和對象的任何假設和信仰，以便更好地研究意識和現象本身的結構和屬性。這種方法是現象學的核心方法之一，與“動態方法”和“本質歸約”一起構成了“超驗現象學方法”的重要組成部分。然而，研究者不可能在進行感知經驗時同時使用這種方法，這引發了一種方法論困境。為了解決這個問題，研究者可以采用不同的方法，如使用想象力、采取一種“實用上的逐步上升”的方法或通過一種“行為意味”的描述來規避存在信念上的問題。而現象學還原旨在通過思考某種現象的本質和精髓來找到理解這種現象的關鍵特征。在進行現象學還原時，研究者采用“自由變量”和想象力等工具，展開對現象關鍵特征的深入分析，從而獲取到一種理想類型。這種分析要仔細考慮所選初始示例的抽象特征，比較和對比其他實例，從而發現其精髓。現象學還原是現象學的重要組成部分，通過這種方法，我們可以更好地理解現象并探索其本質。
在個人與社會的構成方面，胡塞爾認為，個人的存在和社會關系密不可分。在人類社會中，人們之間的語言和社交活動是造就個體作為“人”的重要方面之一。埃德蒙德·胡塞爾的社會觀認為，個人的構成與溝通、社交行為以及互動行為有關。他強調了人際關系的重要性，認為通過相互理解和共同觀點形成的溝通和社交行為對形成個人意識和主體認同至關重要。他還探討了同理心和互動的現象，認為這些現象有助于個體在社交中發展和實現個人意識和自我決定。此外，他的社會觀還包括對“生活世界”的探索，認為人類生活的各個方面都是通過文化傳統和社會實踐建立的，這種社會性的背景對于個人認知和主體認同具有重要影響。胡塞爾的生活世界概念是指社會群體在結構化世界對象時使用的方式。它可以被認為是成為一種符號間的共識或共識感的系統或結構，以幫助我們構建和組織我們的經驗。生活世界概念還涉及主體對物品的預期和信仰，以及對這些預期和信仰的背景。胡塞爾認為，我們對世界的所有認知都是建立在這個預設的背景之上的。另外，生活世界還是所有科學和理論構建的基礎，因為所有理論都是建立在社會和文化發展的基礎上的。
《邏輯研究》
胡塞爾在《邏輯研究》中提出了一套復雜的哲學體系，涵蓋了從邏輯到語言哲學、再到本體論（普遍的和整體的部分的理論），再到一個關于意向性的現象學理論，最后到一個現象學的認識論理論。現象學被塑造為關注意向性這一定義特征，并明確地從“第一人稱”的角度來處理。“意向性”指向應該是每個意識現象，或者是針對某個對象的，只有意識現象才該有這種指向。因此，現象學是對不同形式的意識的研究，例如看、聽、想象、思考、情感、希望、愿望、意愿等。現象學特別強調第一人稱體驗的重要性，要求詳細描述和分析來自于主體的經驗。現象學包括三種區分的方法：直接描述生活經驗、情境中的解釋和經驗的分析。其基礎性方面在于強調了對于體驗的第一人稱視角的重要性。
《純粹現象學和現象學哲學的觀念》
《純粹現象學和現象學哲學的觀念》是胡塞爾于1913年出版的著作，介紹了意識的本質和意識所指對象的本質。胡塞爾在書中提出，意識是由主體和客體構成的，客體可以是外界物體、理念、思想等，而主體是指意識所在的個體。他還提出了“感知”、 “意向性”和“主觀性”等概念，認為意向性是意識的基本屬性，也是使主體與客體聯系的橋梁。在書中，他還介紹了“意識活動”（“noesis”）和“意識對象”（“noema”）這兩個概念來描述主體與客體之間的關系，noesis是指主體的認知過程，而noema則是指主體在過程中所意向的對象。胡塞爾的這些理論為現代意識哲學的發展奠定了基礎。
海德格爾
海德格爾（Martin Heidegger）是一位德意志帝國哲學家，他的思想主要屬于現象學和存在主義，并對歐洲哲學、建筑、文學批評、神學、心理治療和認知科學產生了重要影響。他的個人背景與宗教鄉村的城鎮有著密切的聯系，并在弗賴堡大學學習過神學和哲學，其代表作《存在與時間》被認為是現代歐洲哲學中最重要的著作之一。然而，他在20世紀30年代與納粹黨的關聯以及在弗賴堡大學校長任上塑造大學教育等原因導致他備受爭議。經歷了存在與時間之后，海德格爾的哲學發生了轉向，并形成了他晚年關于技術、占有、居所和歷史性的思想。
海德格爾的現象學觀點集中于個體的存在，他認為我們的存在是與世界相互關聯的。他不像胡塞爾強調意識和主體性，而是強調我們在實踐活動（比如錘子敲打）中的關系和存在的意義。海德格爾尋求更基礎的存在方式，他認為我們對事物的理解是通過我們的現象學體驗得到的，而不是通過科學理論。海德格爾的現象學觀點對現代的思考方式產生了深遠的影響。
海德格爾的現象學觀點可以追溯到他最著名的著作《存在與時間》，這本書被認為是當代歐洲哲學中最重要的書籍之一。他將存在看作是根本的問題，試圖回答“存在到底是什么？”這個問題，他提出存在被理解為“存在-先前理解”和“存在-與世界打交道”。他認為存在從本質上來說是向前的、開放的、未確定的，而不是被確定的或靜態的。他的現象學觀點還包括對時間性和空間性的分析，探討了“關懷”的概念，并提出了對勒內·笛卡爾主義的批判。在海德格爾日后的哲學中，他著重探討了技術、占有、居住和歷史性等議題。
《存在與時間》是海德格爾于1927年發表的著作，其中他的表現出了一種獨特的現象學觀點。相較于嘗試排除世界的做法，他認為我們和我們的活動始終存在于世界中，我們的存在是存在與世界相統一的存在，因此我們要通過關注我們與世界中事物的情境關系來解釋我們的活動和事物對我們的意義。我們必須將存在從其本身區分出來，并從我們自我存在的活動入手，檢查自己的存在。海德格爾反對了胡塞爾對意識和主體性，包括如何通過感知來呈現我們周圍的事物。相反，他認為我們基本的關于事物的方式是在實踐中的活動——例如錘擊——在這種現象學中，我們揭示了我們處于器械和與他人共同存在的情境中。海德格爾認為，我們的存在即為某種程度上的存在于世界之中，我們并不是通過剝離周圍的環境來研究我們所從事的活動，而是通過觀察我們與周圍世界的相關性來解釋我們的活動及其對我們來說的意義。他主張區分存在與存在狀態，從我們自身的情況出發，探究存在的意義。他阻止胡塞爾的新笛卡爾主義語境下強調以及感覺提供的環境，相反地，他認為我們與周圍事物的聯系更基本的方式是在實際行動中。這是基于對工具使用及圍繞著設備的情境中存在的理解。海德格爾重點強調的實踐方式與代表性方式乃至觀察工具的本體論方法相反。
梅洛-龐蒂
梅洛·龐蒂（Maurice Merleau-Ponty）是一位法國哲學家，是戰后法國存在主義和現象學的主要支持者之一。他在本體論、感知、肉身、藝術哲學和政治哲學方面做出了重大貢獻，受到亨利·伯格森、愛德蒙·胡塞爾和馬丁·海德格爾等人的影響。 梅洛-龐蒂的理論努力集中在肉身、感知和經驗的歷史嵌入上，他從心理學、人類學、語言學和藝術學等各個領域汲取啟發。他提出了“肉身”的創新概念，以澄清現象學的本體論含義。梅洛·龐蒂的工作繼續激發當代研究，超越傳統哲學，涉及認知科學、環境哲學、政治哲學和人類學等領域。
梅洛龐蒂現象學觀點：梅洛龐蒂認為，我們的意識與經驗不是被分離開來的，而是與我們的身體和環境密切相關的。他將身體視為我們與世界相連的媒介，通過感官的交互來獲取有關環境的信息。他使用“感知交叉”這一概念來描述身體和環境之間的互動關系，強調身體和環境之間的相互依賴性。他認為我們的經驗是由身體和環境之間的“肉體”所描述的。這種經驗是歷史上特定的，不能被完全理解為客觀現實的簡單反映。他的現象學觀點還包括對真理、存在、自由和政治的研究。
代表作
梅洛·龐蒂的代表作包括《行為的結構》和《知覺現象學》。他還發表了許多重要的哲學、政治、藝術和語言的論文和文章集。在他去世后，還出版了兩部未完成的手稿，《世界的散文》和《可見和不可見的》。
《行為的結構》是梅洛-龐蒂的第一本書，是他將格式塔心理學和現象學綜合理解的結果，提出“意識”和“自然”之間關系的原創思想。他認為，有傳統內在意義合成的唯心論和實證心理學和自然科學主義相互排斥兩種理論不能解釋有機生命和人類意識的本質。梅洛·龐蒂在此基礎上提出了“行為”的概念，以與經驗主義學派的“行為主義”區別開來。他將神經系統描述為一個根據“優先分配方式”分配的“力場”，其靈感來自沃爾夫岡·克勒的格式塔物理學。他認為，生理學和行為都是“形式”，即動態、非線性、具有相對自治的關系，不可歸結為線性機械因果關系。梅爾洛-波蒂還提出，物質、生命和心靈是格式塔結構越來越綜合的層次，本體上連續但在結構上不連續，每個層次的復雜度都有其特征性質的出現。此書的最后部分提出了他作為包容性關注的“感知問題”的初步想法。
《知覺現象學》一書中提出的理論研究。他批判了經驗主義、理念主義、現實主義和經驗論，并尋求了一種替代方法。在他的工作中，他的理論努力集中在具身、感知和經驗的歷史嵌入，并從心理學、人類學、語言學和藝術等各個學科中汲取靈感。他提出了創新的概念，如“肉體”和“卡斯姆”，以澄清現象學的本體論含義。感知現象學將感知基本單元視為有意義的整體，拒絕消解其中的模糊性和語境關系，認為它們具有肯定意義，不能用確定的事物的因果作用解釋。 他將感知的基本層次視為意義整體，即figure against ground。他認為感知傾向于尋求真理，但這也會自然投射出一個完成和不變的“事實”，這是一個歷史的進程，涉及發展和變革。梅洛·龐蒂認為，人們應該轉向“生活世界”而不是“客觀世界”，這需要一種超驗還原。簡而言之，感知現象學致力于通過重新發現身體、探索感知世界和研究主體的認識而改變傳統哲學，獲得對現象的更深刻的理解。
薩特
薩特（Jean-Paul Sartre）生于1905年，逝于1980年，是20世紀最著名的哲學家之一。他以“存在主義是人道主義”一場公開演講而著名，并以其著作《惡心》、《出口》等文學作品以及《存在與虛無》等哲學著作留名歷史。他并不僅僅是一名傳統的學術哲學家，他還是一位廣受歡迎的文學家和公眾知識分子。在法國解放后至20世紀60年代初期，他尤其是公眾名人和知識分子的楷模。他創辦和共同編輯了《現代時代》雜志，促進各種形式的政治抗議和行動。薩特的現象學觀點主要體現在他的著作《存在與虛無》中。他認為，人的存在是自我意識的存在，存在本身就是虛無，只有通過自由選擇、行動和創造，才能給生命以意義。他還對“存在”、“本質”、“自我”等概念作了深入的探討，主張將它們從傳統哲學的定義中解放出來，以便更好地理解人的真實情境。此外，他也強調了人的陪伴意識和鏡像意識對個體主體性的影響，認為我們時刻處在“他人的凝視”和“他人的評價”中，這是構成我們自我的一部分。這些現象學觀點不僅對當時的哲學界有重要影響，也對后來的哲學和文化思潮產生了深遠的影響。
薩特的現象學觀點強調了自由選擇的經驗，特別是選擇自己，過去行為的定義模式。通過描述“他人的眼神”的形象，薩特為“他人”這一概念的現代政治意義奠定了基礎。在“存在主義是一種人文主義”的著名演講中，他將現象學本體論作為他的流行哲學的哲學基礎。對于薩特來說，研究現象學的實踐是通過有意識地反思意識結構。他的方法實際上是一種文學風格的解釋性描述，描述了不同情境下的不同類型的經驗，這種方法不一定適用于胡塞爾或海德格爾的方法論建議，但利用了薩特的出色的文學技巧。
代表作
《惡心》表達了沮喪和厭惡感，這來自于主角羅昆丁（Roquentin）的人生經歷和對現實的觀察。他突然意識到，世界上的任何事情都沒有意義，這意味著所有存在的事物都是沒有任何根據和理由的。這個理解使Roquentin感到無望和孤獨，從而引發了他的惡心感。通過羅昆丁的經歷，《惡心》展示了存在主義的核心理念，即存在是無中生有，沒有任何本質或目的。這個主題不僅體現在羅昆丁的內心世界中，也貫穿于整個小說中。薩特的《惡心》是一部描寫主角經歷扭曲的生命體驗的小說，呈現了他在當代城市中找尋存在意義的過程。根據現象學的觀點，薩特將主角描述為一個自由的存在，他的存在意義是自由意志的選擇。在小說中，主角經常感到自己被消失了，變得無力無為。但是，在一個板栗樹下，他認識到他自己存在的重要性，恢復了自己自由的感覺。薩特的現象學本體論不同于胡塞爾，他將人的自由作為存在的基礎，并描述了它如何對感知和存在產生重要的影響。通過分析現象和存在，薩特探討了人類的存在意義和自由的概念。
《存在與虛無》是讓-保羅·薩特對存在主義和現象學的經典貢獻之一。他認為存在是一個基本問題，需要從現象學角度來加以研究。他將存在分為自我存在和事物存在兩個方面，自我必須以否定來自我確認，否則就會被吸收在事物存在中。他也強調了人們感知空虛的能力，這是一種超越的能力，可以使人們直接體驗到自由的本質。薩特的《存在與虛無》中的現象學觀點基于意向性，認為我們的意識始終是關于某個對象的，所有經驗都是通過對象的內容和意義或表示來指向某個對象的。薩特強調，意識不僅是意識到對象，而且還是先反思自身的自我意識，它包含一系列的意識行為，尤其包括自由選擇。他通過描述“他人的眼光”等現象，為當代政治中“他者”的概念打下了基礎。同時，薩特的文章也成為當代存在主義哲學的基礎，強調選擇自由的經驗。
總結
現象學是一個獨立于本體論、認識論、邏輯和倫理學的哲學學科，強調經驗的第一人稱視角。它研究意向性體驗，即通過內容和意義或代表性向對象的經驗。現象學研究各種類型的經驗，包括感知、思維、記憶、想象、情感、欲望和意志，以及身體意識、身體行動和社會活動，包括語言活動。它研究意識體驗的結構和相關的體驗條件。由于現象學強調主觀、實踐和社會化的經驗條件，因此它在歐洲大陸哲學傳統中擔任了重要角色。與之相比，分析哲學傳統中的心靈哲學已經發展。在當代的意識研究中，現象學的適用對象逐漸得到拓展，從傳統意義上的主觀意識研究，跨向了越來越廣泛的研究領域。現象學對神經科學研究的助力也越來越明顯。20世紀后期，現象學與文學、藝術和社會學等領域相交融，形成了一種后現象學的運動。此外，現象學進一步與認知科學、神經科學和人工智慧等領域交叉，對理解意識、人類行為和人工智能的發展產生了影響。
基本概念和命題
意向性
意向性（德：Intentionalit?t 英：Intentionality）是胡塞爾哲學中的關鍵概念，是現象學“不可或缺的起點概念和基本概念”。“意向性”是指，所有意識都是關于“某物的意識”，并且作為這樣一種意識可以得到直接的指明和描述。
胡塞爾對“意向性”概念的構想可以追溯到弗朗茲·布倫塔諾（Franz Brentano，1838-1917），后者首先將“意向的”、“意向的內存在”等概念引入到近代心理學中。布倫塔諾認為，心理現象的特征就在于它們與一個內容（客體）的關系；它們是一種“在自身中意向地含有一個對象”的現象。布倫塔諾把這種關系稱為“一個對象的意圖的不存在”，即對象不必真實存在，也可以被心理現象所指向或表征。
胡塞爾在與布倫塔諾學說的分歧中發展起他自己的意向性學說。他認為，弗朗茲·布倫塔諾把意向對象視為心理現象內部用來代替所指對象的替代物，而忽略了意向對象和實際事物之間的本質聯系。胡塞爾主張，意向對象就是事物本身，而不是一個不可知的物自體。事物本身就是現象，即對我們呈現出來的東西。只有通過意向性，事物才能顯現在我們的意識中，并被我們直接指示和描述。
胡塞爾對“意向性”的本質規定是在現象學懸擱的范圍內形成的。現象學懸擱是一種方法，它要求我們暫時放棄對事物是否存在、是否真實、是否客觀等問題的判斷，而只關注事物如何呈現在我們的意識中。通過這種方法，我們可以把自然態度（natural attitude）下形成的偏見和先入之見排除在外，而回到事物本身（zu den Sachen selbst），即純粹現象（pure phenomena）。
直觀
直觀（德：Anschauung 英：intuition）指一種能夠直接原本地把握到事物本身的意識行為，是認識的源泉和現象學研究的基礎。胡塞爾認為，直觀有兩種類型：感性直觀（sinnliche Anschauung）和本質直觀（Wesensschau）。感性直觀是一種對個體之物的直接感知，是最原始的認識形式；本質直觀是一種對普遍之物或本質的直接感知，是通過對感性直觀的反思和抽象而獲得的。
胡塞爾主張，所有的抽象概念都必須回溯到它們在直觀中的原初源泉，否則就會陷入空洞的符號思維。他提出了“將所有那些在直觀中原本地展示給我們的東西就當作它們自身所給予的那樣來加以接受”的現象學方法原則，以求達到對事物真實性的明見。他還提出了“真理就是明見性”的勒內·笛卡爾式真理標準，強調了直觀與明見性的內在聯系。
胡塞爾將“直觀”作為現象學研究的核心概念，也作為意識行為本身的重要課題。他對“直觀”的具體特征進行了歸納和分析，認為“直觀”是一種“需要得到充實的意向”并且原則上也具有“達到真正的充實成就的能力”。他還運用了意向分析的方法，區分了不同類型和層次的“直觀”，如感知、想象、符號、表象、客體化等。他認為，“直觀”不僅包括對個體之物和普遍之物的感知和想象，還包括對時間、空間、因果、邏輯等形式范疇和價值、意義等精神范疇的把握。
胡塞爾“直觀”概念在現象學史上具有劃時代的意義，它不僅打破了傳統哲學中對于感性與理性、經驗與理論、個體與普遍等二元對立的固定模式，而且開辟了一種新的哲學方法和視野，為人類認識自身和世界提供了一種新的可能性。
明見性
明見性（德：Evidenz 英：質證）是指在多種變化不定的表達方式中(例如:自身給予、自身具有)，它的基本含義是指當下擁有、體現性,也就是說,一個意向地被意指之物對于一個直接把握性的(“直觀性的”、在最寬泛意義上“感知性的”、“原初經驗性的”、“原本給予性的”)意識而言的當下(自身被給予性)。“明見性”是胡塞爾現象學的中心概念。這個中心位置是由兩個方面規定的。一方面，現象學首先要求回答作為對真理之把握的 “明見性認識”究竟是如何得以可能的；另一方面，現象學的整個自身理解問題也可以在現象學“明見性”的標題下被提出來：現象學是否成為或能否成為一門如胡塞爾一再要求的在“明見性原則”（“一 切原則之原則”）下進行操作的“明見性的現象學”。
懸擱
懸擱（Epoche）指的是胡塞爾意義上的“現象學還原”。它意味著使那個規定著自然觀點本身的普全存在信仰(自然觀點的總命題)失去效用。與此同時,所有那些在課題對象方面的理論成見也受到排除。“現象學的懸擱”不同于“懷疑的懸擱”,后者將所有被給予之物都貼上可疑的標簽,而前者只是對被給予之物的存在與非存在不做任何執態。 “懸擱”從那些在心理學中便可指明的意識的意向基本結構開始。根據由意向性概念所標識的意識(作為最廣義的思的意指)與對象(作為被思者的被意指之物)之相互關系,“懸擱”以雙重形態出現。在意識本身方面,“懸擱”是對與對象有關的存在設定的“排除”而在對象方面,“懸擱”是對對象本身之存在特征的“加括號”。這樣,它便阻止了所有對象意識的超越有效性,通過這種方式,它同時又使自身封閉的(內在的)純粹意識區域成為課題。在它之中,世界和自然意識的整個組成都作為現象而保留下來在此同時,所有自然意識的存在設定也一同包含在現象之中。這個意義上的現象不僅是指最廣義的意指(Nocsis),而且還有作為其意向相關項(Noe-ma)的被意指之物。對于那個已經在懸擱中成為它自己純粹意識的“無興趣旁觀者”的自我來說,在單一的和本質的描述中,這個現象領域是可及的。但胡塞爾后來又認識到,由于這種方式的現象學懸擱仍然在讓自我所具有的那種包含在自然觀點總命題中的世界化(世間)自身統覺發揮作用并因此而使世界的基地效用仍然有效所以它還不是通向超驗主義主體性的通道。盡管懸擱作為通向純粹意識的通道使一門純粹現象學的心理學得以可能,并且因此也被稱作“現象學一心理學的還原”但它還必須有別于嚴格意義上的“超越論還原”。
生活世界
生活世界（Lebenswelt 英：lifeworld）是德國哲學家埃德蒙德·胡塞爾提出的一個概念，在其晚年理論體系中占有重要的地位。胡塞爾認為歐洲的人性危機的根源在于過分迷信科學理論，而忽略了人生存在于“生活世界”的事實。胡塞爾提倡拯救歐洲生存危機的唯一出路是回到“生活世界”，建立起真正的哲學觀念，以推動歐洲文化在理性精神中獲得再生。
胡塞爾將生活世界分為兩個層次，即“日常生活世界”和“原始生活世界”。前者是由具體的人根據知、情、意各方面的需求所構造出來的主題化世界，后者則是為完善其先驗現象學而提出的概念。整個生活世界具有非主題化、非客觀化、直觀的特點。相較于主題化科學世界的片面性、狹隘性、區域性，生活世界是先于一切主題化世界存在的，是一個全面豐富性的世界。
生活世界作為一個直觀的世界，是通過知覺實際地被給予的、總是被經驗到并能被經驗到的世界。它是一個有效的世界，預先存在于我們的日常生活中。作為一個具體的人生活于其中的世界，相應于一個具體的人的知、情、意各個方面的需求而發生的各種目的、主題、趣味等等，都可在互不排斥的同時存在于并交融于這個世界之中，而決不會有一個特定的主題可以成為一個絕對的存在。
胡塞爾的生活世界理論對于現代哲學的發展具有深遠的影響。它提出了一種獨特的哲學視角，對傳統哲學觀念進行了顛覆性的挑戰。生活世界理論強調了直接經驗的重要性，為現代哲學的反思提供了新的思路和新的范式。
時間
胡塞爾認為，時間（德：Zeit 英語：時間）不是外在客觀的存在，而是人的內在體驗。在他看來，時間的真正存在只有現在一瞬間，過去和未來都只是一種記憶和期望。胡塞爾的時間觀念上承古代哲學家奧古斯丁，在他看來，時間是內在主觀意識的回憶、思索和期望。胡塞爾的時間意識學說不同于艾薩克·牛頓的時間客觀實體論和心理學的個人主觀時間論。
在胡塞爾看來，時間是主觀意識的基礎，它貫穿于個人所體驗的一切感受和想象之中，是心理感受與體驗的基礎。他將個人時間感受與內在時間意識聯系起來，認為個人的心理時間感受是內在時間意識的表現，也是人們對時間體驗的最基本形式。
胡塞爾的內在時間意識對西方哲學的時間觀產生了深刻的影響。他的觀點挑戰了西方哲學中傳統的實體論時間觀、關系論時間觀和個人主觀時間觀，并為后來的現象學派哲學家提供了啟示。胡塞爾的時間意識學說對于人們對時間這個問題的深入思考和探討具有重要的意義和價值
現象學與美學
莫里茨·蓋格爾
莫里茨·蓋格爾（Moritz Geiger 1880-1937）是現象學中一位著名的美學家，其思想對現代美學產生了深遠的影響。他認為美學是一門獨立自足的科學，主張以現象學方法來研究它。其美學思想可以概括為以下幾點：
對事實論美學的分析和批判
蓋格爾認為其方法容易流于一般，忽視個別，甚至以一般代替個別。這種美學從一般到個別，強調美是某種與審美主體無關的、具有客觀本體性的東西，對個別審美體驗、個體認知活動等方面的研究不夠重視。因此，莫里茨·蓋格爾主張重視個體審美經驗的分析和研究，并將現代科學美學稱之為事實論美學，旨在研究審美現象的心理學、社會學美學、歷史美學、進化論美學等方面的實證問題。同時，蓋格爾也認為科學分析是現象學方法所具有的一個特性，借助科學分析可以更好地理解審美對象的存在方式和本質特征。
價值論美學
蓋格爾的價值論美學認為審美價值是客觀存在于審美對象中的，同時也體現了主觀的存在自我。他通過現象學還原的方法來分析審美對象，將審美客體看作現象來研究，通過本質還原把握到審美價值的本質。在審美價值的成分中，蓋格爾認為主要包括形式價值、模仿價值和積極內容價值，同時他在分析各種價值的位置、應當占有的比例及其所發揮的功能時也提出了一些思考。此外，蓋格爾也強調了藝術作品對深層自我的影響所體現的幸福和震顫，但此方面的闡述比較簡潔。總體來說，蓋格爾的價值論美學思想將審美從主觀情感中解放出來，認為審美是客觀存在于審美對象中的一種特殊的價值。
直觀與分析
蓋格爾認為，通過直觀方法來尋找審美對象的本質是非常重要的。他認為，在直觀前像的基礎上，要增加變項，通過對一系列變項的考察來把握對象的本質。同時，他特別強調了“分析”在直觀中的作用，主張進行審美對象的科學分析。在感性方面，蓋格爾強調主體對審美對象應持有高度的注意和審美態度，將直觀和靜觀作為構成審美態度的兩種成分。因此，蓋格爾認為審美對象的本質需要通過直觀方法來把握，并強調直觀與分析在審美中的作用。同時，審美者也需要持有特殊的注意態度來獲得審美經驗。
審美經驗與審美對象
蓋格爾認為審美經驗是一種特殊的有別于日常生活經驗的經驗，它包含了審美態度、審美感受體驗和審美判斷三個因素。在區別審美態度和非審美態度時，蓋格爾認為審美態度是進入審美經驗的前提，并使得藝術作品的審美價值能夠進入自我中去。審美的外在專注必須具有一種特殊本性，即審美的直觀與靜觀。在區別審美判斷和非審美判斷時，蓋格爾認為它是關于人們通過快樂體驗到的價值的判斷，要求人們為快樂進行客觀的辯護。同時，審美經驗依賴審美對象而產生，藝術品的特別效果和價值是審美對象直接存在方式的特點，而非主體的心理狀態決定的。蓋格爾的觀點強調了審美主體與審美對象的互動，藝術作品呈現的審美效果是審美對象存在方式的結果。
藝術作品的審美價值
蓋格爾認為審美價值是藝術作品的特性，主要包括形式價值、模仿價值和積極內容價值。這些價值具有客觀性，是藝術作品深層效果的基礎。在審美價值的存在方式上，蓋格爾主張從藝術本身出發，強調藝術作品的如畫的特性與存在體驗的緊密相應。另一方面，蓋格爾認為審美價值也具有主觀性，體現在藝術作品對于個體自我的影響上。在此基礎上，蓋格爾強調經驗性自我在審美經驗中的排斥，認為想要得到審美享受，必須排除自己糾纏于日常生活中，讓審美價值占據存在的自我。藝術作品對深層自我的影響，在高度上是“幸福”，在深度上是“震撼”，體現了存在的自我與藝術作品之間的相互關系。
羅曼·茵加登
R.因加爾登（Roman Ingarden，1893—1970）是波蘭的現象學哲學家和美學家，他的美學觀點主要集中在本體論領域。可以概括為以下幾點：
文學作品不是什么
茵加登認為，文學作品不是實在的客體，也不是觀念的客體。文學作品是由一系列句子構成的，而句子所表達的是觀念意思，并構成觀念的整體。因此，文學作品的存在并不是簡單的物質實體，而是一種形而上學性質的存在方式，是一種以其特有的生命、精神、靈魂而超拔于現實世界之上的“文學的世界”。在茵加登看來，優秀的文學作品應該顯現出形而上學性質，在表現出這種性質的同時才能達到藝術的最高境界。=
文學作品是純粹意向性對象
茵加登將文學作品看作是“純粹意向性對象”，這個觀點指的是文學作品作為一種客體存在，其存在方式只能通過被意向所指示，并且是純粹的意向性客體，不是一個心理現象，超越了所有文學作品的（既包括作家的也包括讀者的）意識經驗而成為純粹的。這意味著茵加登不認為文學作品是作者的心理體驗，而是純粹形成的意向客體。他通過對文學作品基本層次結構的分析，發現了意向客體在文學作品中的重要性，認為文學作品的存在方式及其同一性的基礎依靠文學作品的基本結構。然而，茵加登沒有解決純粹意向性客體與存在的物理基礎之間的性質和層級上的巨大差異問題。與此相反，杜夫海納強調文學作品身上那些可以從外部把握的東西，即詞的選擇和調排，并認為作品中體現出的審美因素最終取決于它所動用的再現手段，取決于感性方面的感知，因此文學作品的審美對象實際上是知覺對象，而不是意向對象。杜夫海納認為，在感覺中達到高峰的知覺對象才是文學作品的真正審美對象。
文學作品的結構分析
茵加登認為，每個文學作品都有四個必要的層次構成多層次結構，它們分別是：語音層次、意義單元層次、觀相層次和再現的客體層次。這些層次組合成文學作品的內在同一性和基本性質，構成了一個純粹意向性構成的存在方式。在多層次結構中，個別層次的獨特性和整體結構的同一性是相輔相成的。每個層次的獨特性既表現在構成的素材上，也表現在對整體發揮的作用上，由此導致作品成為一個復調而不是單調的構造。而整個作品具有一致的審美價值屬性。茵加登的結構分析突破了傳統美學關于形式—內容的二分法，強調了文學的形式和內容的密切聯系。(
杜夫海納
杜夫海納（Mikel Dufrenne，1910—1995）是法國的美學家，現象學美學的主要代表之一。主要著作《審美經驗現象學》（1953）、《先天的概念》（1963）、《詩學》（1968）、《美學與哲學》（2卷，1967—1976）等。他主要的美學觀點如下：
審美對象論
杜夫海納的審美對象論述可以從以下幾個方面詳細說明：
總的來說，杜夫海納的審美對象論述可以概括為：審美對象是通過肉體感知和感性呈現實現的，是主客體關系中形成的中介，具備獨立性和自身性。審美對象的生成和理解需要通過感性知覺來實現。
審美主體論
杜夫海納在他的美學理論中，強調了審美主體的重要性和存在形態。他從身體、感性、意向等角度闡述了審美主體在理解藝術作品中所具有的關鍵作用。
綜上，杜夫海納極其重視審美主體的地位，認為審美主體在理解藝術作品中發揮著關鍵的作用。審美主體不是一個抽象的理性主客體，而是身體和感性的統一。同時，他還強調了審美對象的存在方式與主體和客體的本體論關系，將其看作是在感性和肉體中以呈現的方式生成的獨立實體。
評價
現象學一重要的哲學學派，致力于探討意識結構和意識內容的本質。現象學的優點在于其強調第一人稱視角，通過對各種感知、思維、情感和行動等經驗的研究，揭示了意識活動的內部機制和結構，豐富了我們對人類意識的認識。此外，現象學的研究方法也不斷拓展，包括純描述、文本解讀和經驗分析等多種模式。與此同時，現象學也面臨著一些挑戰，如物理主義的沖擊以及針對其內部邏輯和方法的批評。不過，現象學仍然是一種具有挑戰性和創新性的哲學學派，在探索意識世界方面具有無可替代的價值。
參考資料 >
斯坦福哲學百科現象學詞條.Stanford Encyclopedia of Philosophy.2023-05-01
斯坦福哲學百科“胡塞爾”詞條. Stanford Encyclopedia of Philosophy.2023-05-01
斯坦福哲學百科“海德格爾”詞條.Stanford Encyclopedia of Philosophy.2023-05-01
斯坦福哲學百科“梅洛-龐蒂”詞條. Stanford Encyclopedia of Philosophy.2023-05-01
斯坦福哲學百科“薩特”詞條.Stanford Encyclopedia of Philosophy.2023-05-01