不可知論（Agnosticism）是一種哲學的認識論，認為除了感覺或現象之外，世界本身是無法認識的。最初由英國生物學家赫胥黎（Thomas Henry Huxley）于1869年提出。赫胥黎的不可知論原則認為，如果沒有邏輯上令人滿意的證據，說一個人知道或相信一個命題是真的，便是錯誤的。他將這一原則應用于有神論和無神論信仰，引申了“不可知論者”一詞?！安豢芍撜摺苯洺１挥脕碇改切┙邮苓^有上帝這一命題，但既不相信它是真的，也不相信它是假的人。在哲學內外，“不可知論”不是一個原則或任何其他類型的命題，而是作一個不可知論者的心理狀態被定義。
背景
1869年，作為英國科學界的領軍人物，赫胥黎被邀請加入形而上學學會（Metaphysical Society）。該學會聚集了英國政治、宗教、文學、藝術和科學等多個領域的代表人物，就哲學和宗教等文化議題展開討論。在討論時，赫胥黎發現自己與別人的立場完全不同，他既不是有神論也不是無神論，更不是泛神論者。在學會中發表演講時，為了回應了一些批評和爭論，赫胥黎提出了一個新的術語——"不可知論"——來表明自己的立場。
定義
不可知論(英 agnosticism)主張人的認識能力不能超出感覺經驗或現象的范圍，不能認識事物的本質及發展規律。與“可知論”相對。該詞源于希臘語a(不)和gignoskein(知道)，意即不可能知道。
在19世紀末，英國的生物學家T.H.赫胥黎提出了“不可知論”這個詞及其相關的概念——“不可知主義”。他認為，許多人對于各種事物的認知都是有限的，包括上帝是否存在的問題，而那些形而上學家和神學家則對這些問題非常自信。赫胥黎不僅將“不可知論”定義為一種狀態，還將其作為規范性的認識論原則，即人們只有在有邏輯上令人滿意的證據支持時，才能說自己知道或相信某個命題是真實的。
阿道司·赫胥黎將這個原則應用于神論和無神論信仰上，認為這兩種信仰都沒有足夠的證據支持，因此人們應該懸置對上帝是否存在的問題的判斷?，F在，“不可知論”這個詞通常用于指那些既不認為雅威存在也不認為上帝不存在的人。哲學家們認為使用“不可知論”這個詞可以有效地描述這種既不是有神論者也不是無神論者的立場。因此，“不可知主義”也被定義為這種心理狀態。在哲學領域，這個詞通常被用于描述那些對于知識問題持懷疑態度的人，他們可能不認為有神論或無神論信仰是合理的、必要的、合法的或可能的。這些人可能認為，智力復雜的人內在狀態不足以支持有神論或無神論信仰，或者這些信仰與其余信仰不協調，或者這些信仰不是可靠的信仰產生過程的結果等。
一系列對知識問題持懷疑態度的立場被視為“不可知論家族（agnosticism family）”的成員，這些立場包括：智力復雜的人內在狀態不足以支持有神論或無神論；有神論或無神論信仰與其余信仰不協調；有神論或無神論信仰不是可靠的信仰產生過程的結果；有神論或無神論信仰不是在適當環境下正常發揮的真相追求機制的結果等。
溯源與流變
盡管在19世紀后半期，人們提出了不可知論這一術語并對其作出了科學概括，但作為一個哲學理論，不可知論的產生卻可以追溯到古希臘時期。
古希臘哲學家普羅塔哥拉（Protagoras）被認為是不可知論思想的先驅。他主張"人是萬物的尺度"，認為人們對事物不可能有任何確實的知識。他認為，思維和存在之間有一個原則的界限，人的思維只能到達感覺層面，不能達到存在的層面，因此思維和存在之間沒有同一性。[9柏拉圖 (Plato)認為真理存在于理念世界中，而不是現實世界中的經驗，因此人們不能直接獲得真理，只能通過思考和推理來逐漸接近它。希臘哲學家赫拉克利特(Heraclitus)認為自然界掩蓋著本性，因此邏各斯是無法被感官觀察到的。高爾吉亞 (Gorgias)認為存在和思想不同，即使存在也無法被認識，更不用說用語言表達出來。懷疑主義者畢洛 (Pyrrho)否認現象的真實性和人們對現象的判斷。斐洛·尤迪厄斯(Philo of Alexandria)認為神是永恒、絕對存在的創造者，但對于神的本性人類是無法理解的。
古代的不可知論只是不可知論的萌芽，不是完整的不可知論。它本質上是錯誤的，但它看到了認識中的矛盾和相對性，并從矛盾性和相對性走向了不可知論。因此，古代的不可知論在某種程度上為人類辯證思考提出了必要性，這是其對哲學的貢獻。17世紀的英國哲學家約翰·洛克（John Locke）在其《人類理解論》中提出了一種“暫停判斷”的理論，主張在缺乏充足證據的情況下，人們應該暫停對一個命題的判斷。
不可知論的典型形態是近代出現的，主要代表人物是英國的大衛·休謨（David Hume）和德國的伊曼努爾·康德（Immanuel Kant）。他們的不可知論主要集中在人類認識能力的限制上。休謨認為，感覺是人類認識世界的源泉，但人們所知道的知識不能超越感性知覺的范圍。他否認在感覺之外存在客觀的物質世界，同時強調人們對于物質實體和精神實體（包括雅威）的存在是不可知的。相較之下，德國哲學家康德認為，世界是可以被認識的，但人們只能認識到“現象”，而“自在之物”本身是無法被認識的。靈魂、世界和宗教作為統一體屬于信仰的領域，而非認識的對象。不可知論的思想在現代西方一些哲學派別中仍然存在影響。伊曼努爾·康德的不可知論和大衛·休謨的不可知論有相似之處。他們都否定了理性的力量，認為人的認識能力不能完全認識世界?？档抡撟C認識能力超出感覺、知覺就會陷入不可克服的矛盾之中。
在休謨和康德之后，有一些學者繼續宣揚不可知論，但從未超過他們的基本觀點。尼古拉·庫薩(Nicholas of Cusa)認為雅威作為無限是不可認識的，人類的認識只是一種有學問的無知。康德(Immanuel Kant)的不可知論認為，人類只能認識事物對人的表現而不能認識事物本身。阿圖爾·叔本華(Arthur Schopenhauer)的不可知論認為，主體本身是不可認識的，而直覺可以幫助人們認識自在之物。
根據不可知論的發展歷史，其大致可以概括為3個歷史形態。
樸素懷疑型不可知論
古代哲學中提出，人類認識中存在各種矛盾，但缺乏一個標準來判斷這些認識的真假。這個問題直到19世紀后半期才被科學概括為“不可知論”這一術語。在晚期希臘社會，懷疑派的出現為不可知論的產生提供了社會歷史條件。樸素懷疑型不可知論認為，因為認識中存在著真理與謬誤，又沒有一個對二者加以區分的標準，從而無法得出有關外部世界的真實知識也無法確定哪種認識是正確的。在相反的命題中，人們不能說出孰真孰假，從而也就不知道外部世界到底怎樣。樸素懷疑型不可知論的不足之處在于它對認識的主體和矛盾的根源缺乏深入的研究，因此具有古代哲學的一般特征，即樸素性。
要回答樸素懷疑型不可知論提出的問題，必須首先確定認識中的各種矛盾能否解決，這里的關鍵是能否找到一個區分認識中真假的標準。長期以來，由于沒有找到這樣一個客觀標準，因此未能從根本上解決樸素懷疑型不可知論提出的問題。然而，馬克思主義哲學找到了這樣一個客觀標準，即人類的社會實踐。感覺與感覺的矛盾以及感覺與思想的矛盾可以由思想來作出判斷，但思想與思想的矛盾必須由社會實踐來作出最終的裁決。因此，社會實踐是判斷認識真假的最終標準。在這個標準下，認識中的各種矛盾都可以或遲或早地得到解決。這使得解決樸素懷疑型不可知論提出的問題成為可能，而這種不可知論由此失去了繼續成立的理由。
反思懷疑型不可知論
古代的樸素懷疑論雖然可以通過揭露矛盾和論證得到解決，但在中世紀和近代哲學的初期階段，這些矛盾并沒有被真正克服，這種不可知論也沒有被真正駁倒。隨著人類認識史的發展，揭示更深刻的認識矛盾時，樸素懷疑型不可知論在被拋棄的過程中，又被包含在新的不可知論之中。近代哲學的起源就帶有懷疑性質，哲學家開始采取理性主義的立場，對一切進行審判。這種審判使哲學家開始對人類認識能力進行反思。勒內·笛卡爾（René Descartes）發現，人們的一切觀念、印象，乃至肉體的存在，都值得懷疑。他懷疑知覺表象的真實性和客觀性，懷疑知覺表象對外部世界的反映，懷疑外部世界的存在。笛卡爾的懷疑雖然只是破除傳統宗教觀念的手段，但卻成了不可知論的論據。從約翰·洛克開始，經驗論哲學家把事物性質和感覺觀念區分為兩種。但貝克萊則認為，物是感覺的復合，否認了第一性質的客觀性。休漠承認了貝克萊關于兩種性質的學說，但不承認在知覺經驗之外有客觀世界的存在，采取了勒內·笛卡爾的懷疑立場。
大衛·休謨是18世紀英國經驗主義哲學的代表人物，他認為客觀世界和人類對客觀世界的認識都沒有客觀實在性，一切只是一系列不斷變化和運動中的知覺。他將這些知覺分為兩類，即印象和觀念。印象包括色、聲、味、苦、樂等，而觀念則是這些印象在思維和推理過程中的微弱影像。觀念是知識的唯一對象，而除了知覺之外的客觀存在是無法想象的。人的感知主體——心靈，作為實體存在也是無法想象的。休謨認為，一切都是由知覺構成的。雖然他承認所有的知識都是由經驗、知覺和印象產生的，但當人們進一步追問知覺和印象的來源時，大衛·休謨就卻步不前了。他認為要想了解知覺的來源，就必須超越自己的知覺之外，但人們永遠不可能做到這一點，因為心靈也只不過是知覺而已。因此，知覺的來源是無法知道的。恩格斯指出，休謨和其他不可知論者一樣，認為人們的全部知識都是基于感覺所提供的信息。雖然在這一點上還保留著一些唯物主義色彩，但當人們進一步問及知覺和印象的來源時，休謨無法回答，因此他的觀點被認為是一種主觀唯心主義。休漠的不可知論具有反思和懷疑特征，因此被稱為反思的懷疑型不可知論。邏輯和理性的角度證明了外部世界的存在，結論是肯定的，因此外部世界的存在與否是可知的。
反思確定型不可知論
在哲學史的發展中，不可知論思想在不同時期持續存在并得到發展。大衛·休謨代表著反思懷疑型的不可知論，他認為外部世界和人類認識的主體都沒有客觀實在性，只是不斷變化的知覺。但即使外部世界的存在得到證明，休謨式的不可知論也不再成立，并不代表一切不可知論都已被駁倒。相反，如果僅僅停留于對外部世界的肯定而不繼續推進，仍有新的不可知論可能出現?？档碌恼J識論受到休謨哲學的影響，他反對休謨懷疑外部世界存在的觀點，認為自在之物存在并被肯定，但這并不意味著通向可知論?？档抡J為，雖然外部世界的存在是可知的，但自在之物本身卻是不可認識的?？档屡械氖钦J識的邊界，同時也為新的不可知論鋪平了道路。
古代哲學揭示了一種認識與另一種認識之間的矛盾，即認識矛盾。近代哲學在大衛·休謨時期揭示的矛盾也是主觀領域中的矛盾，如夢覺幻象與知覺表象的矛盾，以及第一性質的認識與第二性質的認識之間的矛盾。盡管主觀領域中的這些矛盾都反映著主觀與客觀、認識與存在的矛盾，但它們并不是直接的矛盾。伊曼努爾·康德揭示了主觀與客觀、認識與存在的矛盾，這些矛盾直接出現在他的哲學中。如何解決這個問題決定了哲學認識論的發展方向。如果不采取辯證思維的方法，把主觀與客觀、認識與存在絕對對立起來，就會走向不可知論。在康德哲學中，主觀與客觀、認識與存在是不同的。主觀認識只能認識到自身，不能認識到外部存在?？档抡J為，雖然在認識之外存在著自在之物，感覺也是由自在之物的刺激引起的，但感覺表象只是自在之物的現象，并不反映自在之物的本來面貌。伊曼努爾·康德的不可知論表明，自在之物對于人類認識來說是永遠不可知的。然而，要克服這種不可知論，就必須對主觀與客觀、認識與存在的矛盾進行辯證的解釋。恩格斯認為，實踐是解決這個問題的關鍵，因為實踐可以把理論的主觀邏輯轉化為實踐的客觀邏輯。只有在對實踐普遍性的分析中，人們才能證明主觀與客觀、認識與存在之間具有同一性，并解決康德的不可知論。
繼承與發展
步入現代，不可知論并沒有絕跡。實證主義、實用主義、馬赫主義、邏輯實證主義等哲學流派都表現出一種不可知論的趨勢，它們之中流傳著一個共同的口號“拒斥形而上學”，即拒絕對事物本質的抽象研究。因為，事物的本質在人類感覺經驗之外，言說經驗之外的事物本質是毫無意義的?？梢?，不可知論在當下的哲學思潮中仍然盛行。然而它們的不可知論并沒有超越大衛·休謨或康德的思想，只是提出了一些新的論證方式而已。實際上，現代不可知論并不是由專業哲學家創造的，而是由一些業余哲學家如哥本哈根學派的尼爾斯·玻爾和海森伯格等著名理論物理學家所創建。與二十世紀前的不可知論不同的是，現代不可知論不是針對宏觀認識而言的，而是針對微觀世界的認識產生的，盡管其結論并不局限于微觀領域。因此，現代不可知論產生于人類認識發展的一個嶄新階段，即由對宏觀世界的認識深入到對微觀世界的認識階段，并且植根于人類認識新矛盾的出現——認識目的與認識手段之間的矛盾。
隨著現代科學技術的發展，觀測儀器成為人類認識世界的重要手段，但在微觀領域，觀測儀器的使用卻必然會對觀測對象產生不可控的干擾，改變對象本身狀態。此外，由于儀器的干擾量相對于微觀客體來說非常顯著，因此無法通過技術上的測量或理論上的計算來排除它，從而人們通過觀測儀器得到的結果只能是微觀客體受儀器干擾后的狀態，而非微觀客體本身。這樣，人類認識出現了新的矛盾：為了認識微觀客體，必須借助于觀測儀器，但這又對微觀客體產生了不可控的干擾，使人們無法直接描述其的本來面貌。使用儀器的目的是為了認識微觀客體，但這又干擾了對微觀客體的認識。因此，認識手段似乎有悖于認識目的的實現。
哥本哈根學派認為，人們通過觀測微觀客體所得到的結果，受到了儀器干擾的影響，使微觀客體無法被直接認識，只能認識與觀測手段有關的現象。這種認識手段與認識目的之間的矛盾，導致了現代不可知論的產生。不過，這種矛盾與一般認識中的認識器官與認識目的之間的矛盾非常相似，因此可以借鑒一般認識論中的克服方法。人們需要辯證地理解儀器與客體的關系，解決認識手段與認識目的的矛盾，從理論上說明微觀認識與微觀客體的關系。相比于舊的不可知論，現代不可知論的一個明顯區別在于，它產生于人類對微觀世界的認識，而不是宏觀認識中的不可知論。此外，人們認為量子力學所描述的儀器與客體相互作用的結果，不僅與觀測手段有關，也與微觀客體有關，因此人們在描述儀器與客體相互作用的結果的同時，也在一定程度上描述著微觀客體本身。這樣，人們在微觀認識中所形成的知識，不應看成與客體獨立性質無關，而應看成是對微觀客體的近似反映。微觀客體與宏觀客體一樣，也是可以被人們認識、掌握的。
實證主義者穆勒（ John Stuart Mill）在闡述伊曼努爾·康德的觀點時，認為人類對于現象以外的事物沒有知識，人們所能了解的僅僅是一件事物和另一件事物之間的關系，這些關系是不變的，也就是說在相同的情況下總是相同的，這種將現象結合在一起的不變的類似以及它們結合為前提和結論的連續，稱之為規律?，F象的規律是人們關于現象所知的一切。而規律的本質特性以及它們的終極原因無論是動力因還是目的因，都是人們所無法知曉和設想的。另一位實證主義者斯賓塞則認為，科學的最高成就在于解釋各種現象的秩序。他進一步指出，科學并沒有超出將經驗系統化的范圍，也沒有越過人類經驗的界限。人類的認識、觀念全都是關于實在的表象，而實在是不可思議的。實用主義也將認識范圍局限于經驗之中，認為所謂真理并不是和客觀實在的符合，而是人們對經驗的整理和歸納，也就是人造的?？陀^真理在實用主義看來是不存在的，人的認識永遠不能超越經驗的范圍而達到客觀實在。分析哲學流派拒斥形而上學，認為形而上學研究事物本質的抽象理論沒有意義，但沒有直接宣稱事物的本質是不可知的。然而，實際上分析哲學流派卻認為經驗之外的事物的本質是不可知的。不可知論的實質不在于否認人類思維可以對事物和世界徹底認識，而在于否認思維可以認識事物本身，否認思維和存在之間有同一性、一致性。不可知論的共同理論基礎是認為人類只能知道感覺和經驗，思維不能越出感覺和經驗的范圍，因此感覺和經驗成為隔絕思維和存在之間的屏障。列寧轉述恩格斯的觀點認為，不可知論者認為自己無法確切地了解感覺的來源或原本等等，即不能超越感覺的范圍。在談到休漠和伊曼努爾·康德的不可知論時，列寧指出這兩位哲學家共同點就是他們都把"現象"和顯現者、感覺和被感覺者、為我之物和"自在之物"根本分開。這是對一切不可知論共同本質的揭示。
從哲學史的角度來看，不可知論的核心思想是相對主義和暫緩判斷。這些思想家否認人們的思維能夠認識存在的可能性，否認思維與存在之間的同一性和一致性，這是因為它們使用了一種被馬克思主義批判過的形而上學思維方式，將思維和存在割裂開來，從而導致思維對存在的認識能力被否定。然而，不可知論思想并不完全沒有意義。許多思想家，如大衛·休謨和伊曼努爾·康德，通過反思人類理性認識能力，使人們意識到理性思維的局限性，并提醒人們在運用理性思考問題時要更加謹慎和謙虛，同時給非理性思維留下足夠的生存空間。不可知論在不同歷史和文化背景下有不同的發展，但其核心思想始終是相對主義和暫緩判斷，即在缺乏充足證據的情況下，暫停對某個命題的判斷。
關聯概念
不可知論與可知論
思維與存在是否存在同一性是哲學的基本問題之一，即思維是否可以認識現實世界，即世界是否可知的問題。可知論和不可知論是對這個問題的不同回答。大多數哲學家都是可知論者，只有少數哲學家是不可知論者，如大衛·休謨和康德。不可知論者否認人類對現實世界的認識可能性，這一觀點遭到了可知論者的反駁。格奧爾格·威廉·弗里德里?！ず诟駹?/a>（Hegel）用辯證法駁斥了不可知論，費爾巴哈（Ludwig Feuerbach）用直觀反映論駁斥了不可知論，而恩格斯則從實踐的角度徹底駁斥了不可知論，并舉例說明人類在改造客觀世界的過程中所取得的巨大成就無可辯駁地證明了世界的可知性。近代哲學的發展動力在于社會實踐的進步。施達克（ Carl Nikolaus Starcke）把費爾巴哈說成唯心主義者，但卻不理解思維與存在是否存在同一性是哲學的基本問題。
不可知論與無神論
“無神論”涵蓋了許多相關的含義。在心理學意義上，無神論是一種心理狀態，尤其是指那些不信仰雅威的人，而有神論者則是指那些相信上帝（或眾神）存在的人。因此，無神論被定義為缺乏上帝存在信念的心理狀態。然而，在哲學，尤其是宗教哲學中，無神論一詞被用于指代上帝不存在的命題（或更廣泛地，指涉任何沒有神的命題）。因此，要成為無神論者，不僅僅是暫停對上帝存在與否的判斷，而是必須否認上帝的存在。這種形而上學意義上的詞匯更為常見，不僅僅是在有神論哲學家中，而且在許多人中的哲學思想中都有無神論的存在。例如，羅賓·勒·波德文（Robin Le Poidevin）曾寫道：“無神論者是否認一個人、超自然的宇宙創造者的存在，而不僅僅是指那些沒有談及雅威存在的人”（1996年）。謝倫伯格（Shelly Kagan ）則表示：“在哲學中，無神論者不僅僅是不接受有神論的人，而且更強烈地反對它。換句話說，無神論是“否認有神論，聲稱沒有上帝”的立場?！?/p>
不可知論與唯物主義
赫胥黎堅決將自己和唯物主義者區別開來，并通過批評后者來表明自己的立場。德國的唯物主義者布赫納（Edvard Buchne）于1855年出版《力與物質》一書，其中的核心觀點是“不存在沒有物質的力，也不存在沒有力的物質”。赫胥黎反駁布赫納等唯物主義者的觀點是自相矛盾，聲稱一切事物都是由物質構成的，同時物質的形式由力的作用決定。恩格斯和列寧認為赫胥黎的區分不必要，認為整個自然界是受規律支配的，絕對排除任何外來的干涉。此外，恩格斯和列寧諷刺不可知論的不徹底性，認為它是與英國中產階級的宗教執迷相妥協的結果。赫胥黎不僅拒絕唯物主義的標簽，還明確否認自己是無神論者。他接受巴魯赫·斯賓諾莎設想的雅威，從未否認上帝的存在，因此他的不可知論不能被歸為無神論。赫胥黎一再把自己與唯物主義和無神論相區別，不僅是在當時宗教仍占主導地位的英國社會中的一種話語策略，而且也有它自身的思想邏輯和內涵。
應用
不可知論的應用涉及宗教、哲學和科學等領域。在宗教方面，不可知論可以用來對抗對神的信仰或無神論的觀點。如伯特蘭·阿瑟·威廉·羅素（Bertrand Russell）關于天上茶壺的寓言就有趣地論證了這種方式。在哲學方面，不可知論可以用來探討知識和信仰的本質。在科學方面，不可知論可以幫助科學家避免過分的自信或狹隘的思維方式。
評價與爭議
評價
不可知論在積極的一面對舊形而上學產生了強烈的沖擊，對上帝實體進行批判，否定物質實體，懷疑精神實體，這對于實驗科學的發展起到了推動作用，同時也批判了機械論的物質觀念和因果觀念，以及教條主義思想。不可知論的批判還波及到了宗教神學的基礎，引發了人們對傳統道德觀念和人生價值觀的反思。不可知論還促進了近代哲學認識論研究的轉向，指出了舊形而上學的要求的不合理性，從而使得近代哲學認識論研究由研究“知識是如何獲得的”轉向研究“知識能夠成立的理論基礎”，并促使哲學與科學的劃分，以及辯證思維方式的引入。
不可知論也對當代哲學產生了一定的影響，對實證主義和語言分析哲學產生了積極的影響，同時限定了人類理智能力活動的界限，暗示了應該以不同于自然科學方法的方法研究人類自身存在的意義，這對人文主義哲學的影響也是不容忽視的。然而，不可知論的錯誤在于忽視實體概念內涵之間的本質差異，否認實體的可知性，以及割裂“人類知識”與“客觀事物存在根據”之間的聯系，導致科學研究中相對主義思潮、虛無主義和無政府主義思潮的興起。因此，人們需要從不可知論中汲取其積極意義，拋棄其錯誤的消極影響，冷靜反思其對哲學和科學發展的啟示。
爭議
在19世紀中葉之后，有一些反對不可知論的觀點出現了。這些觀點認為不可知論是一種逃避問題的方式，或者是對現實的無視。有些人認為，雖然無法通過科學方法證明神或超自然存在，但信仰和宗教經驗可能是個人真實的經驗，無法通過理性分析來解釋。而另一些人則認為，通過人類的不斷努力，世界是可以認識的，包括卡爾·馬克思和恩格斯也持這種觀點。恩格斯在論述思維與存在的同一性時，分析批判了不可知論的錯誤。他指出，大衛·休謨和康德是有名的不可知論者，他們否認了認識世界的可能性，或者至少是否認徹底認識世界的可能性。休謨出身于英格蘭一個貴族家庭，承襲了英國的傳統經驗主義哲學，但逐漸拋棄了其中所包含的唯物主義因素，得出了實質上必然要滑入唯心主義之中的懷疑論的結論。他的這種哲學傾向與資產階級政治上的保守性是相適應的。從18世紀的“懷疑論”發展而來的不可知論，在19世紀以后逐漸被廣泛接受。列寧指出，不可知論者“不超出感覺，他停留在現象的這岸，不承認在感覺的界限之外有任何確實可靠的東西?！?/p>
這個觀點對新聞報道產生了影響，因為新聞報道是對事物的反映，需要有哲學觀點的支撐，以保證其客觀、全面、真實的反映。在哲學上，以前的不可知論占據著相當的地位，但現在另一種哲學觀點已經占了上風。這種觀點認為人是可以認識事物的，而且最終可以完全地認識事物，雖然永遠不可能終止對事物的認識。
不可知論的錯誤在于將感覺看作是人類意識和客觀世界之間的鴻溝，認為人類不能越過這道鴻溝，因此無法知道客觀世界是否存在?；蛘呦?a href="/hebeideji/7199209987268116519.html">伊曼努爾·康德那樣，認為人類只能看到外部世界的表象，而不能透過表象看到它的本質。實際上，人的感覺不是隔絕人類意識和客觀世界的鴻溝，相反，它是二者之間的橋梁。客觀世界不依賴于人類意識而存在，但人類意識是客觀世界的反映，因此人類可以通過實踐認識客觀世界。人類首先通過感覺認識事物的各種表象，然后通過反復實踐，將這種感性認識提升為理性認識，從而能夠透過表象掌握事物的本質。世界上不存在不可知的事物，只有尚未被認識的事物。隨著實踐的發展，尚未被認識的事物將不斷轉化為被認識的事物。例如，過去人們完全不知道原子和電子的情況，但是隨著生產和科學的發展，人們開始認識了原子和電子的秘密，并在實踐中廣泛應用。
實踐是駁斥不可知論的有力武器。恩格斯說：“對這些以及其他一切哲學上的怪論的最令人信服的駁斥是實踐，即實驗和工業?！痹诂F代資產階級哲學流派中，不可知論得到了廣泛傳播，例如馬赫主義和實用主義。馬赫主義認為人類只能知道感覺，而不能知道感覺以外的東西。實用主義則認為物質世界不存在客觀的實在性，否認客觀真理的存在，主張真理是個人經驗的產物。這些學說都是不可知論的翻版，都試圖限制科學和實踐，以達到反對無產階級革命的目的。資產階級的階級本質決定了這些哲學學說的反動性，它們的共同特點是試圖使人們不去認識客觀規律，特別是社會發展的客觀規律，以達到其反對無產階級革命的反動目的。
參考資料 >
Atheism and Agnosticism.Stanford Encyclopedia of Philosophy.2023-04-06