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無政府主義（Anarchism），英文Anarchism一詞源于希臘語中的αναρχ?α，意為沒有統治者，因此無政府主義又被稱為安那其主義，無政府主義作為一種政治思潮和哲學思想，其主要主張是試圖在政治實踐中廢除政府及其相關機構。

無政府主義思想最早可以追溯至古希臘的昔尼克學派即犬儒學派和中國古代的道家思想，這一時期的哲學家質疑國家的必要性。無政府主義成為較為完善的政治理論學說是在十九世紀中期，代表人物是施蒂納、皮埃爾-約瑟夫·普魯東、米哈伊爾·巴枯寧和克魯泡特金。現代無政府主義產生于二十一世紀之交，作為一種社會政治理論在積極建構自身的同時，更關注對社會的批判和反思，代表人物有塔克、沃爾夫等。

無政府主義經過了漫長的發展流變過程，誕生了許多著名的思想家，開展了數量可觀的社會實踐運動，留下了豐碩的理論成果，產生了深遠的歷史和社會影響，在當代仍然保持著其生命力。同時，無政府主義的思想也帶來了較多爭議。與傳統無政府主義思想相比，當代無政府主義在基本觀點上做了較大的修正并加強了自身理論的反省和論證，與西方世界的自由主義社會主義也鮮有曾經的劇烈沖突。

詞源定義

無政府主義一般定義是無政府主義是指反對包括政府在內的一切統治和權威，提倡個體之間的自助關系，關注個體的自由和平等，以消除政府以及社會上或經濟上的任何獨裁統治關系為政治訴求。

無政府主義的英文是Ancrchism，最早源于希臘語中的αναρχ?α，意為沒有統治者，無政府主義的詞根是“無政府”，英文為anarchy，其希臘語αναρχn由兩個單詞αν（意為“反”）和αρχn（意為“政府，權威”）組成，最初的含義為權威或政府的缺失。

發展歷程

史前時代

在史前的狩獵時代，人類主要自發地以大家庭的形式聚居；沒有所謂政府和國家，只有小規模的財富積累和勞動分工，也沒有法令和統治者。無政府主義者主張這段時期為原始的無政府狀態。

中國古代和古希臘時代

古代世界最著名的無政府主義先驅是中國和希臘。在中國，道家利奧六世和老子提出了哲學無政府主義（關于國家合法性的討論）一些學者認為道家的社會主義是無政府主義思想中最發達、最連貫的思想之一。因此，道家也被認為是無政府主義的“重要先驅”。

有人認為可以從道家圣人老子、莊子的作品發現無政府主義的宗旨，例如“聞在宥天下，不聞治天下也”，“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯”。同樣，無政府主義傾向也可以溯源至古代希臘哲學家的觀點，比如斯多葛派哲學創始人季蒂昂的芝諾，還有昔蘭尼的阿瑞斯提普斯，他說智者不應該為政府放棄自己的自由。之后的社會運動參與者包括中世紀的自由人（Freien Geistes）、再洗禮派教徒、英格蘭的掘地者（Diggers）和激進者（Ranters）團體，也都被認為具有無政府主義的概念。

最早的“無政府”的使用出現在前467年埃斯庫羅斯的戲劇《七勇攻忒拜》。其中，安提戈涅公主的哥哥波呂尼刻斯參與攻打底比斯，統治者因此禁止埋葬波呂尼刻斯的尸體作為懲罰，安提戈涅公開拒絕接受禁令，說“就算沒有別人來，我也要自己埋葬他，并獨自承擔埋葬我的親兄弟所帶來的危險。對這種挑釁對抗城市統治者的無政府行為，我并不羞恥（ekhous apiston tênd anarkhian polei）。”

在處理個人與社會的事務中，昔尼克學派和昔勒尼學派“表現出一種無政府主義色彩”，因其“強調個人作為一個法律，宣稱追求個人幸福成為生活的目標，主張從政治事務中退出。昔尼克學派反對對個人組織施加限制。伊壁鳩魯學派對于國家起源以及國家建立的目的與無政府主義、自由主義頗為相像。斯多葛學派中有關個人主義、理性主義、世界主義的觀點同樣可以看作是無政府主義所提倡的理想，其代表人物芝諾（336-264年）可以看作是無政府共產主義的先驅，主張建立一個沒有政府的自由社區，這完全不同于柏拉圖的共產主義式的國家，而之所以可以形成這樣一個社區，是因為社會本能使人們為了共同利益相互合作，在這樣的社會中不再需要各種強制機構，人們遵循自己的本性便可以和平相處。

希臘的悲劇作家和利奧六世也闡述了無政府主義的態度。埃斯庫羅斯（Aeschylus）和索福克勒斯（Sophocles）用安提戈涅的神話來說明國家強加的法律與個人自主之間的沖突。不斷質疑當局，堅持個人良心自由的權利。犬儒主義者摒棄人類法律（nomos）和相關權威，同時努力按照自然（physis）生活。斯多葛派支持在沒有國家存在的情況下，公民之間以非官方的友好關系為基礎的社會。

古希臘也被西方認為是首先創造了作為哲學思想的無政府主義，斯多葛派哲學家埃利亞的芝諾作出了這一貢獻，他被克魯泡特金稱為“古希臘最好的無政府主義詮釋者”。按克魯泡特金的總結，芝諾“批判了國家萬能、干涉和管制，并提出了個人的道德法則的重要”。在古希臘哲學體系之內，芝諾無政府自由社群的主張和政府論相對，后者的代表性表述為柏拉圖共和政體和烏托邦。芝諾提出人有自衛本能，這讓人變得利己，自然也相應地賦予了人類另一本能——社會性。像一些現代無政府主義者一樣，他相信如果人們按照本能行事，就不需要法律、法院或是警察，不需要寺廟和公共偶像崇拜，也不用錢（贈品經濟代替交換）。年代久遠，我們只能通過引文支離破碎地了解埃利亞的芝諾的信仰。

中世紀

在中世紀的歐洲，除了一些禁欲主義宗教運動外，沒有無政府主義活動。這些運動和其他穆斯林運動后來催生了宗教無政府主義。在薩珊帝國，馬茲達克（Mazdak）呼吁建立一個平等的社會并廢除君主制，但很快就被皇帝卡瓦德一世（Kavad I）處死。在巴士拉，宗教教派宣揚反對國家。在歐洲，各種教派發展出反國家和傾向。文藝復興時期對古代的重新興趣和宗教改革時期對私人判斷力的重新興趣恢復了反權威的世俗主義元素，尤其是在法國。啟蒙運動對知識權威（世俗權威和宗教權威）的挑戰以及 17 世紀 90 年代和 1848 年的革命都刺激了古典無政府主義時代的思想發展。

在經歷中世紀和宗教改革之后，在一些宗教改革運動中，許多舉措借助無政府主義進行推廣，如千禧年之說使許多人相信沒有統治者的時代即將到來，真正完整的基督教國度將在無政府狀態下產生。然而還有很多運動被誤認為是無政府主義性質的，如1381年英國農民起義的激進舉措，顯然不是以無政主義為原則展開。宗教無政府主義在這一時期發展最為突出，主要依據基督教建立無政府社會。與此同時出現的其他基督教派也形成了反專制的觀點，例如，16、17世紀的早期教友會拒絕遵守法律，譴責戰爭，并宣稱每個人都有自己解釋圣經的權利，這種個人主義與平等主義與無政府主義原則相類似。

啟蒙時代

16世紀歐洲的再洗禮派教徒往往被認為是現代無政府主義的宗教先驅。 ? 英國現代數學家、哲學家伯特蘭·阿瑟·威廉·羅素在《西方哲學史》中說再洗禮派教徒“批判所有的法律，他們認為所有好人都被圣靈指引……以這個前提他們到達了共產主義……”。小說《Q》則描述了這一活動及其革命性的意識形態。1548年，埃蒂安·德拉博埃蒂（Etienne de la Boetie）寫了Discours de la servitude volontaire（志愿性服從之道），一篇探究人們服從統治者的文章。17世紀英國內戰時，掘地者中的Gerrard Winstanley則出版了一個小冊子，提倡公社所有制、以小塊耕地為單位的社會組織和經濟組織，它也被認為是現代無政府主義的先驅。

第一篇明確提出沒有政府的文章是愛德蒙·伯克的《為自然社會而辯護》（1756年），他還匿名寫過其他一些文章，但他聲稱那都是諷刺文學。盡管如此，一些學者懷疑伯克的聲明是由于詳盡論述的論點和文章的嚴肅性。

1793年威廉·戈德溫出版了《對政治正義的評論》，其中他借批評政府發表他的自由社會的觀點。有些人認為這是首次無政府主義論述，把戈德溫稱作“無政府哲學的創立者”。除了出于個人在面對外來侵犯時會自發聯合，戈德溫反對其它任何有組織的個人勞動合作，認為這會妨礙善行，他甚至反對管弦樂團。他是早期的自由主義支持者，支持個人私有產權，并定義它為一種“帝權，使每個人有通過勤勞獲取產出的資格”。但直到這個時期無政府主義的運動仍未存在，而“無政府主義者”一詞也仍然是法國大革命中資產階級的吉倫特派用以羞辱其他較激進派系的負面用語。

法國大革命期間，恩拉蓋（Enragés）和無產者（sans-culottes）等黨派團體見證了反國家和聯邦主義情緒萌芽的關鍵時刻。最早的無政府主義傾向在 18 世紀開始蓬勃發展，威廉·戈德溫在英國倡導哲學無政府主義，從道德的角度使國家非法化。馬克斯-斯特納的思想為個人主義鋪平了道路，而皮埃爾-約瑟夫·普魯東的互助主義理論在法國廣受歡迎。到 19 世紀 70 年代末期，無政府主義運動中的不同思想流派已經形成。從 1880 年到 1914 年，出現了前所未有的全球化浪潮。這一時期的經典無政府主義一直持續到西班牙內戰結束，被廣泛視為無政府主義的黃金時代。

米哈伊爾·巴枯寧借鑒互助主義，創立了集體主義無政府主義，并加入了國際工人聯合會，這是一個階級工人聯盟，后來被稱為第一國際。國際成為一支重要的政治力量，卡爾·馬克思是其領導人物和總理事會成員。巴枯寧的派別（汝拉聯合會）和皮埃爾-約瑟夫·普魯東的追隨者（互助主義者）反對國家社會主義，主張政治禁欲主義和小規模財產所有權。經過激烈的爭論，巴枯寧主義者在 1872 年的海牙大會上被馬克思主義者逐出了國際。無政府主義者在第二國際中也受到了類似的待遇，最終于 1896 年被開除。米哈伊爾·巴枯寧曾有過著名的預言：如果革命者按照馬克思的條件取得政權，他們最終將成為工人的新暴君。為了應對被國際工人聯合會開除的命運，無政府主義者成立了圣伊米埃國際。在俄國哲學家和科學家彼得-克魯泡特金的影響下，無政府共產主義與集體主義重疊。受 1871 年巴黎公社的啟發，無政府共產主義者主張自由結社和按需分配物品。

現代

在當代政治哲學的話語中，政治合法性論證的危機使無政府主義對公民自由和國家權威的批判與思考被重新提起。從上個世紀60年代以來西方無政府主義思想的基本發展圖景呈現出當代無政府主義思想的本質特征和內在思想邏輯。當代西方無政府主義思想是當代西方政治理論和政治哲學不應忽視的重要組成部分,但它與其傳統的存在形式已然有了諸多的差異。

到 20 世紀之交，無政府主義已經傳播到世界各地。東京是東亞國家叛逆青年到日本首都求學的熱點。在拉丁美洲，阿根廷是無政府共產主義的大本營，無政府共產主義在那里成為最突出的左派意識形態。在此期間，少數無政府主義者采用了革命政治暴力策略，即所謂的行動宣傳。巴黎公社被鎮壓后，法國社會主義運動分裂成許多團體，許多共產黨員被處決或流放到殖民地，這鼓勵了個人主義的政治表達和行動。盡管許多無政府主義者與這些恐怖行為保持了距離，但該運動還是受到了玷污，有人試圖阻止無政府主義者移民到美國，其中包括 1903 年的《移民法》，也稱為《無政府主義者排斥法》。非法移民是這一時期一些無政府主義者采取的另一種策略。

無政府主義是深刻影響近代中國社會的社會政治思潮之一。它起源于歐洲,20 世紀初傳入中國,在“五四”運動前后被廣泛傳播,為許多進步青年所接受，推動了知識與勞動結合的教育理念。無政府主義對中國社會有著廣泛而深刻的影響,它一度成為政治精英和思想精英傾心的對象,與中國早期的馬克思主義者有著千絲萬縷的關系,同時深刻影響著馬克思主義中國化的歷史進程，并對中國共產黨的創建產生了獨特影響。

俄國革命中無政府主義者遭到了嚴厲鎮壓。一些無政府主義者從圣彼得堡和莫斯科逃到烏克蘭，然后布爾什維克也鎮壓了那里的無政府主義運動。隨著無政府主義者在俄國遭到鎮壓，出現了兩種對立的新思潮：綱領主義和綜合無政府主義。前者試圖建立一個團結一致的團體來推動革命，而后者則反對任何類似政黨的東西。看到布爾什維克在十月革命和由此引發的蘇俄內戰中取得勝利，許多工人和活動家轉向共產黨，共產黨的發展犧牲了無政府主義和其他社會主義運動。

第二次世界大戰以后，特別是20世紀60年代以來，隨著西方國家科技革命和壟斷資本的發展，工人失業增加，城鄉小資產階級破產，許多青年絕望和不滿，于是，無政府主義殘余分子在西方國家新的歷史條件下又復活起來，力量有所發展，大體經歷了三個發展階段。

第一階段，從20世紀40年代中期—50年代末。即從1945年大戰結束到50年代末，這段時間里西方資本主義國家經濟處于恢復和發展時期，社會矛盾相對緩和，國內無政府主義的幽靈，雖開始在西歐上空游蕩，但它還沒有形成一個強有力的統一國際組織，也還沒有形成一股國際性的社會思潮和政治派別，它的力量也有限，只有在無政府主義的故鄉法國、意大利有無政府主義組織。這些組織一般有幾百人，上千人，進行一些零星的活動，在一些青年工人，失業工人和學生中有些影響。在法國，1945年10月成立了一個“無政府主義聯盟”，它是戰后法國無政府主義組織的發端。爾后，這個組織因分裂而派生出許多無政府主義小派別。1953年分裂出去的少數派仍叫“無政府主義聯盟”，出版了《無政府主義世界》報和《街道》理論雜志。1954年法國各地無政府主義小組聯合成立“無政府主義聯合會”，出版《黑與紅》雜志。

第二階段，從10世紀60—70年代末。隨著西方國家科技革命和壟斷資本主義的發展，資本主義的政治危機、經濟危機和社會危機在60年代中期已相當嚴重。大批工人失業、小資產階級破產，社會籠罩在一片蕭條衰敗的氣氛中，許多人感到思想困惑、前途渺茫，于是一些絕望的青年起來抗爭，1968年5月，法國爆發了席卷全國的工人運動和學生運動，這就是著名的“五月風暴”。隨后，受無政府主義思潮影響的一些造反學生，自發建立了名為“三·二二”運動的無政府組織。無政府主義者的活動在一定程度上擾亂和沖擊了資本主義社會的秩序和統治階級的安定，但也招致各國政府的血腥鎮壓，造成社會群眾心理恐懼和反感。

第三階段，從20世紀80年代至今。無政府主義的恐怖活動在整個70年代都很不平凡，不過在各國政府的嚴厲打擊下，各國無政府主義的恐怖組織都于1980年前后暫時偃旗息鼓，但沉默2年之后，無政府主義恐怖分子又東山再起，卷土重來。從1983年開始到1985年。他們已完全恢復元氣，各國無政府主義的恐怖組織串通一氣，組成了一個國際恐怖網絡，西方又一次陷入了無政府主義恐怖分子活動高峰時期。近幾年，這股無政府主義的恐怖活動仍在持續泛濫，仍被西方國家稱之為“20世紀的政府瘟疫”。是發達資本主義各國政府的一塊心頭病，同時也使西方人士的生命安全受到威脅和心理承受著恐懼和壓力，并成為全球性的現實問題。

主要主張

基本主張

從宗教的統治下解放人類的思想;從財產的統治下解放人類的身體;從政府的枷鎖和束縛下解放出來。主張以個人為中心和個性的絕對自由，反對法律、強權，反對一切紀律、約束、權力和權威，主張向一切政府和權威宣戰，消滅一切國家，大力宣揚利己主義，要求絕對自治，進而提出一種基礎是平等、社區和非強制性共識的理想的人類繁榮理論。

理論特點

無政府主義包含了眾多政治哲學思想和社會實踐運動，其共同特點具有以下幾個方面：

理論空想性

由于無政府主義者不了解剝削的根源, 不了解社會的發展規律, 所以他們既不能說明資本主義剝削, 也不能戰勝這種剝削, 只是一味地空喊反對剝削的口號。面對掌握生產資料和國家機器的資產階級, 他們不是依靠無產階級的偉大革命和力量去打破資產階級的國家機器, 爭取革命的勝利, 而是寄希望于少數破產游民。

實踐手段單一化

無政府主義者不知道按照具體的歷史環境和條件采取適當的一種或是幾種斗爭形式, 把經濟斗爭和政治斗爭相結合, 而是或片面地強調所謂的“人名銀行”和“交換銀行”的作用, 并將其作用夸大化, 或是選用暗殺的恐怖手段, 妄圖殺害幾個國家領導人就能夠取得革命的成功, 就可以建立他們所謂的沒有一切權威、自由的社會。依靠這種單一化的革命手段不但不能推翻資產階級的統治, 反而會給無產階級的革命運動帶來負面影響。

缺乏科學綱領

卡爾·馬克思曾經如此評價米哈伊爾·巴枯寧的無政府主義觀念, “巴枯寧是社會理論領域中一個最無知的人”, “他的綱領是東一點西一點草率拼湊出來的雜拌”[4];被譽為“我們時代最卓越的政治理論家”的達爾在《民主及其批評者》中這樣評價無政府主義:“無政府主義不僅表現為多樣性的觀點, 而且他們常常體現為一種難以進行系統分析的松散的思想……他很難形成一種哲學上一以貫之的模式。”

危害性

巴枯寧式的無政府主義主張反對任何權威, 其本人卻在國際內部成立以他為絕對權威的“社會主義民主同盟”, 并且要求同盟內的所有人都得毫無保留地服從他的權威, 還妄圖破壞國際, 他甚至認為“強盜就是英雄”, 搶劫是“生活最光榮的形式”。而俄國的克魯泡特金和法國的愛爾威等人則在第一次世界大戰后改變了以前的反對任何戰爭和政府的立場, 轉而支持帝國主義戰爭, 給無產階級的運動帶來了很大的影響。列寧就深刻地批判了無政府主義的危害性, 指出:它是在否定政治的幌子下使工人階級服從資產階級的統治, 在理論上是荒謬的, 在實踐中必然遭到徹底破產。

主要流派

無政府主義者在對待政府職能、法律與財產以及如何建構新社會及其手段的問題上持不同觀點。D.諾瓦克將無政府主義大致分為四種派別，分別是宗教無政府主義，無政府共產主義、無政府工團主義以及無政府個人主義。

宗教無政府主義

宗教無政府主義代表人物是列夫·托爾斯泰（Leo Tolstoy），主張消滅國家和私有財產，拒絕權威、包括人對人的統治，并認為人類只有生活在簡單的農業社會才可以保持人的天性。宗教無政府主義者認為“人類的意志是雅威意志的唯一反應，并且人類應該從他們的欲望中解放出來”，他們不僅拒絕國家機構，甚至反對教堂一類的宗教機構。一些宗教團體發展出了一種反權威的思想與實踐行動，強調個人權利“他們譴責戰爭，拒絕服從法律或履行誓約”。彼得·赫爾斯基（Petr·Chelcicky）最系統地發展了宗教無政府主義，對于所處時代的宗教進行了尖銳的批判并且主張人們應當回到基督教的早期。在基督教的法律指導下，人們可以過著一種自然平等的生活，不需要任何的國家強制機構。“基督教只有一個國王那就是基督本身，并且只遵循自己的法律”，因此宗教無政府主義表現出一種對基督教教義的肯定，在基督教國家中，“世俗權威將不再存在，法律被愛替代，犯罪將會消失，和平成為法則”。但是赫爾斯基也并非否認一切世俗權力，因為雅威的法律有時候并不能被人們完全理解，世俗世界也沒有辦法完全按照其規則施行，并且現實生活中的人需要世俗權力以保證人類享有公正和平的生活。這是赫爾斯基較之前的宗教無政府主義者的發展之處。之后的無政府主義代表人物皮埃爾-約瑟夫·普魯東看到上帝與人類的矛盾，“人類的本性包含著不斷進步與發展，而上帝是固定不變的。因此人類代表前進，上帝代表倒退”。米哈伊爾·巴枯寧則更進一步，“如果上帝存在，那么它就必須被廢除。”與宗教無政府主義者不同，他們都認為“宗教是國的壁壘，它的精神是等級制度的”，因此，后來的大部分無政府主義者都屬于無神論者。

無政府共產主義

該名稱首次在1880年瑞士的國際無政府主義者大會中使用。無政府共產主義的主要代表人物是彼得·克魯泡特金，繼承了戈德溫、皮埃爾-約瑟夫·普魯東的大部分思想，例如在面對國家強權與法律時，克魯泡特金同蒲魯東一樣,認為政府制定的各種法律強迫人們遵守,這是國家實行統治的原因。無政府共產主義采取無政府的政治狀態，按照共產主義的組織形式進行生產。“無政府共產主義將個人看成社會的本質構成，但是也只有在社會中才可以全面發展,而社會只有在其成員自由的基礎上才可以受益。個人與社會的利益不是相矛盾而是互補的，如果社會權威機構不去干擾那么人們就可以達到一種自然地和諧狀態。”這一點與彼得·克魯泡特金對查爾斯·達爾文進化論的改造吸收有關，因此他提出“互助論”，認為互助是人類的本能，不須借助強權，社會就可以保持和諧狀態，克魯泡特金將這種自愿組織原則發展到極致，并根據此觀點，對馬克思的無產階級專政進行攻擊。巴庫寧也屬于無政府共產主義，其主張通過暴力革命的手段建立世界聯合，并認為在革命開展的短時間內就可以建立一個新的社會，工人占領土地、生產資料的同時取消政府的干預，并自發地組織到協會中進行社會生產。在米哈伊爾·巴枯寧與彼得·克魯泡特金設想的共產公社中，每個人都可以自愿加入或退出任何一個組織，由此鏈接的社會（有一套經濟組織原則）可以抵御戰爭和饑荒，因此，國家以及任何強制性的機構都沒有再出現的可能。從中我們可以看到無政府共產主義的共性，即反對私有財產以及在此基礎上建立的政權。

無政府工團主義

無政府工團主義認為工人聯合這類組織可以成為改善工人生活狀況的領導機構，主要強調工人的經濟要求，主張通過工會代替國家，因此并不一定要推翻資本主義制度，其代表人物是索列爾。在對待國家問題上，索列爾認為無產階級專政資產階級統治一樣，并不會因為統治階層的改變而建立一個新社會，無產階級專政的國家依舊是一個充滿階級與私欲的社會。索列爾主張在暴力革命之后，工會以新的經濟組織原則掌握生產，這樣工人與工作之間的聯系不再是以出賣勞動力為前提的剝削關系，工人的生活與生產將直接相連，并且工人將樂于生產。當代無政府主義者伍德科克則認為這樣的勞工聯合不過是一種“體面的貧困”。從中我們可以看到，無政府共產主義與無政府工團主義都主張建立聯合公社，然而在對待資產階級的態度上卻不盡相同。

無政府個人主義

無政府個人主義認為任何的合作、聯合都沒有好處，施蒂納是這一類型的代表。施蒂納宣稱個人的絕對自由，視“我”為一切造物主，把無當作自己的事業，認為“我”有權獲得想要的一切，除“我”之外不存在任何法，因此“我”是唯一合理的存在物，這是典型的唯我論。除此之外施蒂納拒絕上帝、家庭、愛等概念，并認為國家是阻礙人類自由的障礙因此應當被廢除。“至于家庭關系，這一類的無政府主義者認為民事婚姻應當被廢除”，從這個方面也可以看出無政府個人主義主張取消一切伙伴關系。

此外，隨著無政府主義的發展，還有社會無政府主義、哲學無政府主義和后無政府主義等流派。

社會無政府主義

社會無政府主義又稱左派無政府主義或社會主義無政府主義，是無政府主義的一個分支，認為自由和社會平等是相互關聯的。它主張通過社會革命來消除壓迫性的等級制度，如資本主義和國家。取而代之的是，社會無政府主義者鼓勵通過互助進行社會協作，并設想了非等級的社會組織形式，如自愿協會。社會無政府主義認同皮埃爾-約瑟夫·普魯東（Pierre-Joseph Proudhon）、米哈伊爾·巴枯寧（Mikhail Bakunin）和彼得·克魯泡特金（Peter Kropotkin）的社會主義傳統，由于后者對社會主義的批判，社會無政府主義經常與個人主義無政府主義形成對比。

社會無政府主義反對一切形式的社會和政治權力、等級制度和壓迫，包括（但不限于）國家和資本主義。因此，社會無政府主義認為自由與社會平等是相互關聯的，并認為最大限度地實現其中一個是最大限度地實現另一個的必要條件。因此，社會無政府主義采用功利主義倫理，關注所有人的福祉，因為它認為每個人的幸福與其他人的幸福是平等的。因此，社會無政府主義尋求保障所有人的平等自由權和物質安全權。

哲學無政府主義

塔克（Benjamin R．Tucker）在皮埃爾-約瑟夫·普魯東哲學的基礎上提出了哲學無政府主義，這也可以看作是“美國人對實用主義的貢獻”，哲學無政府主義也可以被稱為個人無政府主義。但是依照塔克的觀點，這種無政府主義既反對強制性合作，也不同于個人的孤立與自私，無政府社會的建立不能通過暴力革命完成，這是一個漸進的過程，用人們自愿組成的協會代替國家。塔克當時面臨的主要問題是經濟方面的，他認為無政府主義需要一套經濟原則來維持公正。之前的無政府主義者如施蒂納、蒲魯東、巴庫寧等，其無政府主義思想主要建立在形而上學、邏輯推理的基礎上，或是一種對未來社會的幻想，塔克認為這樣的無政府主義還沒有觸及人們生活的根本，因此他對經濟問題的處理十分看重。這些問題涉及人們生活的方方面面，例如低工資、壟斷、特權、失業等，塔克認為這些問題是由國家造成的，壟斷和特權引起的社會不公正使勞動者長期處于被壓迫的狀態，并且常常面臨失業的可能。壟斷成為了合法的搶奪，因為國家是為這個強盜服務，因此塔克認為，廢除國家就可以消除這些壟斷，經濟不平等的現象也隨之消失。“土地、貨幣和銀行、貿易、專利和版權”是造成經濟不平等的四個重要因素，根據這四方面塔克提出了相應的解決方案。

無政府主義者對自由的強調同樣是塔克面臨的問題，對于自由的極致追求是否會導致犯罪同樣成為自由。塔克的設想是成立陪審團，并且懲罰并不代表控制，這就不會違反無政府主義的設想，不會出現一個掌控社會與個人的機構。當然如果經濟可以獲得公正與平等那么社會的犯罪率就可能會消除。此后艾倫·里特（Alan Ritter）在《戈德溫，蒲魯東以及無政府主義者對懲罰正義性的論述》中進一步探討了如何在不違背無政府主義的原則下，使懲罰具有正當性的問題。皮埃爾-約瑟夫·普魯東比戈德溫進步的地方是其提出了賠償原則，并且注意到公共譴責的作用，這比一般的法律懲罰更加深入人的內心世界。對人道德的強調與堅守是古典無政府主義的特征，古典無政府主義者將人的本性看作其理論構成的基礎，但是如果沒有這樣的本體論依據，無政府主義論述的道德世界如何可能。這成為后無政府主義的一項思考內容。

后無政府主義

索爾·紐曼認為后無政府主義是“一種反政治的政治”，后無政府主義并不是政治的具體形式，不提供改變的公式和處方，也不會用新的名字來取代無政府主義。后無政府主義分享了無政府主義中反專制的社會目標，但是，和古典無政府主義相比，后無政府主義面臨更多問題，對于權力的批判必須和現實相關，而不是在本質主義之下思考社會與權力問題，例如對人內在理性與道德的肯定，并以此為基礎建立自愿合作社。但這并不意味著無政府主義不再以道德為動機，不再肯定人的道德性，否則會陷入無政府主義的虛無主義。馬修·亞當斯（Matthew S．Adams）和內森（Nathan J．Jun）在《政治理論與歷史：無政府主義的狀況》中認為目前學界對后無政府主義的問題認識的還不夠，后無政府主義應得到更為深入的討論。其對當前的知識和政治背景缺乏足夠理解，也缺乏相應的社會運動實踐，后無政府主義對無政府主義的理論理解僅建立在對權威作品的閱讀中，因此忽視了無政府主義思想的深度和多樣性。甚至后無政府主義者對權威作品的閱讀過于簡單，或以其他方式歪曲其觀點。這并不是說后無政府主義者是為了誤導大眾，但是在當前的理論背景下對古典無政府主義做進一步的討論是十分值得的。馬修和內森以彼得·克魯泡特金為例，表明更誠實的閱讀對理解無政府主義更有益處。

代表人物

無政府主義的代表人物有皮埃爾-約瑟夫·普魯東(Proudhon)（提出「所有權即盜竊」的論斷）、米哈伊爾·巴枯寧(Bakunin)（主張通過暴力革命消滅國家）、克魯泡特金(Kropotkin)（倡導互助論和無政府共產主義）、埃瑪·戈爾德曼(Goldman)（關注女權和社會議題，強調個人自由）等人。

皮埃爾·約瑟夫·蒲魯東

蒲魯東（1809年1月15日——1865年1月19日）是法國政論家，經濟學家，政治家、哲學家、經濟學家和互助主義哲學的創始人，小資產階級社會主義者，無政府主義奠基人之一。蒲魯東被稱為“無政府主義之父”，首先使用安那其（Anarchy）一詞表述社會的無政府狀態。他否認一切國家和權威，認為它們維護剝削，扼殺自由。反對政黨，反對工人階級從事政治斗爭，認為其主要的任務是進行社會改革。無政府主義與改良主義合成一體，提出一個所謂“互助主義”的救世良方。主張生產者根據自愿原則，通過訂立契約進行互助合作，彼此“等價交換”各自的產品。這種空想的互助主義方案建立在小生產者的小私有制基礎之上，其目的是形成生產者之間“永恒的公平”，防止他們遭受破產的厄運，使小私有制永世長存。1848 年大革命后，皮埃爾-約瑟夫·普魯東成為法國議會議員，此后他自稱為聯邦主義者。蒲魯東將他所追求的自由描述為 "共同體與財產的綜合體"。有人認為他的互助主義是個人主義無政府主義的一部分，也有人認為它是社會無政府主義的一部分。

蒲魯東的學說和政治活動對巴黎公社前的法國工人運動頗有影響。卡爾·馬克思就《哲學的貧困》等一系列著作中對蒲魯東及其思想進行了深刻的批判。

米哈伊爾·亞歷山大羅維奇·巴枯寧

米哈伊爾·亞歷山大羅維奇·巴枯寧（Mikhail Alexandrovich Bakunin，1814年5月30日~1876年7月1日），俄羅斯早期無產階級革命者，著名無政府主義者。出生在俄羅斯帝國貴族地主家庭。1849年曾參加德意志革命，后被捕引渡回國。1861年逃往英國，1864年加入國際工人聯合會。但在此期間，他卻玩弄各種陰謀，企圖分裂第一國際，篡奪國際領導權。他的這些伎倆，一再被馬克思主義者所戳穿。1872年，第一國際在海牙召開代表大會，會上，他指使其黨羽搞分裂活動，最終被大會開除出第一國際。1876年病死于瑞士。巴枯寧是俄國革命無政府主義者。他是無政府主義中最具影響力的人物之一，也是、社會無政府主義和集體主義無政府主義傳統中的重要人物。巴枯寧作為革命家的聲望也使他成為歐洲最著名的思想家之一，在整個俄國和歐洲的激進分子中都有很大的影響力。·巴枯寧的主要著作有《國際革命協會的原則和組織》（1866）、《革命問答》（1869）、《上帝與國家》（1870-1871）、《國家制度和無政府狀態》（1873）等。其中1866年寫成的《國際革命協會的原則和組織》，標志其無政府主義思想已逐漸形成。他認為，人類進化的目標在于完成人性，只有當個人得到絕對自由時人性才能獲得最完滿的實現。包括無產階級專政在內的一切國家都是同個人自由相對立的，因而是違反人性的。他反對各種形式的政治斗爭，主張通過暴動和不間斷的破壞立即消滅國家，然后建立一個自下而上的各自由公社的聯邦。聯邦中的所有個人和團體都是絕對自由的，不受任何權力的支配。另外巴枯寧于1873年發表的《國家制度和無政府狀態》，集中表達了他的無政府主義思想。

埃瑪·戈爾德曼

埃瑪·戈爾德曼（英語：Emma Goldman，1869年6月27日－1940年5月14日），美國無政府主義者，以其政治激進主義、著作與演說著稱。戈爾德曼出生于俄羅斯帝國科夫諾（現立陶宛考那斯）的一個猶太家庭，1885年移居至美國紐約，并投身于當地新興的無政府主義運動。在干草市場暴亂后，戈爾德曼成了無政府哲學、女權與社會議題等領域的作家及著名演說家，吸引了上千名聽眾。她與她的愛人——也是她的終身摯友——無政府主義作家亞歷山大·貝克曼謀劃暗殺亨利·克雷·弗里克，藉以鼓吹無政府主義。刺殺行動終告失敗，貝克曼被判處二十二年徒刑。埃瑪·戈爾德曼亦在隨后數年間，因“煽動暴亂”及非法散布節育相關資訊而多次入獄。1906年，戈爾德曼創辦無政府主義刊物《大地》。她的著作和演講涉及廣泛的問題，包括監獄、無神論、言論自由、軍國主義、資本主義、婚姻、自由戀愛和同性戀。雖然她與第一波女權主義及其為婦女選舉權所做的努力保持距離，但她開發了將性別政治納入無政府主義的新方法。經過數十年的默默無聞，戈德曼在 20 世紀 70 年代因女權主義和無政府主義學者對其生平的重新關注而獲得了偶像地位，重新點燃了大眾對她的興趣。

克魯泡特金：無政府共產主義代表

彼得·阿列克謝耶維奇·克魯泡特金（俄語：Пётр Алексе?евич Кропо?ткин，英語：Pyotr Alexeyevich Kropotkin，1842年12月9日－1921年2月8日），俄國地理學家、無政府主義運動的最高精神領袖和理論家。其父為世襲親王。本人在西伯利亞地區任軍官時，業余從事地理考察和動物研究，修正了東亞地圖，豐富了冰川時期亞洲冰河作用的知識。但對于政治的關切改變了這位潛在科學家的道路。因主張廢除一切形式的政府和從事反沙皇活動而被捕。在越獄逃逸后長期旅居瑞士、法、英。十月革命前回國，認為工農自發組成的蘇維埃可以在沒有國家權力的干預下使人類獲得徹底解放，從此致力于倫理史寫作，把美好理想寄托在對青少年的教育上。一生公正無私，胸懷坦率。深受追求崇高社會理想人們的敬佩。羅曼·羅蘭以著名的格言對他作出評價：“列夫·托爾斯泰追求的理想，被他在生活中實踐了。”主要的著作有《一個革命者的回憶錄》《互助論》等。彼得·克魯泡特金以主張無政府主義共產主義而聞名，主張建立一個權力下放的共產主義社會，擺脫中央政府的控制，以自治社區的自愿協會和工人經營的企業為基礎。克魯泡特金主張進化的重要因素是合作而不是競爭，因此人類社會應該發展成分散的、非政治的、合作的社會，人們不受政治、宗教、軍隊的干預，充分發揮自己的才能。他提出的無政府共產主義主張取消私人財產和不平等的收入，按需分配，主張腦力勞動和體力勞動相結合。他認為要實現這種理想，需要從教育青少年入手，青少年不僅要學習書本知識，還要參加勞動和戶外考察。這一設想，為現代教育理論學者普遍接受，彼得·克魯泡特金根據自己監獄生活的經驗，主張對監獄制度進行徹底的改革，應以教育為主，懲罰為輔。

喬治·尤金·索列爾：無政府工團主義代表

喬治·尤金·索列爾(Georges Eugène Sorel)，法國哲學家，工團主義革命派理論家。提出神話和暴力在歷史過程中創造性作用的獨特理論。出生于中產階級家庭，學過土木工程，1892年離開民政工程職務，專心于思考和研究問題，1893年發現馬克思主義并開始寫分析評論文章。1897年曾熱情為阿爾弗雷德·德雷福斯辯護，1902年他抨擊社會主義和激進黨派關于民主和憲政是通往社會主義的途徑，他熱烈的支持革命工團主義，革命工團主義強調階級斗爭的自發性，是一個具有無政府主義的傾向的運動。他最著名的著作《暴力論》（1908）被翻譯成多國文字。在索列爾看來，暴力是對現存社會秩序革命的否定，而國家的武力是強制力量。他不認為人的本性是善的，并由此得出結論說：令人滿意的社會秩序不可能自發的產生，而必須通過革命行動產生。1909年以后，他對工團主義不再抱有幻想。1917年俄國革命爆發后，他宣布支持布爾什維克，他認為布爾什維克能使人類在道德上再生。索列爾的哲學結合了亨利·柏格森和弗里德里希·尼采的思想，認為理性受制于感性。這成為了他創立的革命社會主義的理論基礎。他認為，通過動員非理性力量進行暴力革命，是實現社會主義的唯一方式。索列爾將總罷工賦予一種神秘色彩，認為它具有撼人心魄的力量，可以動員工人采取“英雄式的暴力”，并進而摧毀資本主義社會。和一些民粹主義者不同，索列爾眼中的社會主義是由少數精英治理的。索列爾認為，一般大眾不具有控制自身的能力，因而只能被精英統治。

麥克斯·施蒂納：無政府個人主義代表

麥克斯.施蒂納（1806.10.25-1856.6.25），德國哲學家。小資產階級無政府主義的創始人之一。原名J.C.施米特 Johann Kaspar Schmidt。德國后黑格爾主義（英語：post-Hegelian）哲學家，主要研究黑格爾派的社會異化和自我意識概念。施蒂納通常被視為虛無主義、存在主義、精神分析理論、后現代主義和個人無政府主義的先驅者。

施蒂納的主要著作《唯一者及其所有物》于1844年在萊比錫市首次出版，此后它歷經多次再版，并被翻譯成多國語言出版。在《唯一者及其所有物》出版后，施蒂納又寫了《施蒂納的評論者》（Stirner's Critics），并將亞當·斯密的《國富論》和讓·薩伊的《政治經濟學概論》譯為德語以換取一些積蓄。1852年，施蒂納又參與了《反動的歷史》的編寫。1856年，施蒂納在柏林死于昆蟲叮咬后的感染。青年黑格爾派中，只有布魯諾·鮑威爾和路德維希·布爾二人代表整個組織出席了他于柏林索菲恩格德二號公墓（英語：Friedhof II der Sophiengemeinde Berlin）的葬禮。施蒂納的哲學主要體現于其主要的哲學作品《唯一者及其所有物》中。他的哲學觀被認為對虛無主義、存在主義和后現代主義以及個人無政府主義、后無政府主義和后左派無政府主義（英語：post-left anarchy）發展產生了重要影響。施蒂納本人反對共產主義、資本主義、人文主義、自由主義、財產權和民族主義，他認為這些都是權威支配個人的不同形式，進而無法與他的個人主義哲學調和，他的這一觀點影響了許多無政府共產主義者和后左翼無政府主義者。《無政府主義常見問答（英語：An Anarchist FAQ）》的作者們稱“在蘇格蘭格拉斯哥的無政府主義運動中，許多人接受了施蒂納的‘利己主義者的聯盟’，并將其作為他們在1940年代及以后所傳播的無政府工團主義的根基”。同樣，著名的無政府主義歷史學家麥克斯·奈特勞（英語：Max Nettlau）稱：“在閱讀施蒂納的著作時，我認為只能在社會主義的層面上對他的著作進行詮釋”。施蒂納是個反資本主義者，同時也是親勞工運動者，施蒂納曾抨擊道“私有財產造成的勞動分工使工人的自我和個性逐漸消亡”，并且稱“自由競爭并不是‘自由的’，因為我沒有進行競爭的實物。在市民等級的統治下，勞動者經常落入有產者的手中，即落入那些掌握任何國家財產的人的手里，特別是落入掌握貨幣和財產者，即資本家手里。工人不能按照他的勞動對于享受者所占價值的程度來取得等價報酬。國家建立在對勞動的奴役基礎之上。如果勞動自由了，那么，國家就將消失”。施蒂納認為，“勞動有利己主義的特點，工人是利己主義者。”

施蒂納的哲學觀在現代無政府主義思想發展的過程中起到了非常重要的作用，其中又以個人無政府主義和利己無政府主義為重。雖然施蒂納最常被與個人無政府主義聯系在一起，但他同樣影響了許多社會無政府主義者。

萊桑德·斯普納：個人主義無政府主義代表

萊桑德·斯普納（英語：Lysander Spooner，1808年1月19日－1887年5月14日）是美國19世紀的個人無政府主義者、政治哲學家、廢奴主義者、和法律理論家。他最廣為人知的是他在廢奴運動中扮演的角色、與美國郵政總局的大膽競爭、以及他對于美國個人無政府主義的貢獻。

斯普納是最早期的個人無政府主義者之一，他擁護他稱為“自然法”的理論—或稱正義的科學—亦即主張所有侵犯和強迫個人及其財產的舉動都是“非法”的，但僅為了對抗人造法律而起義的犯罪則是正當的。斯普納一生都是自然神論者。斯普納最著名的是他在廢奴運動中扮演的角色。他最知名的作品是一本標題為《奴隸制度的違憲》的書，在1846年出版后獲得了大量廢奴主義者的稱贊、但也招致奴隸制擁護者的大量批評。斯普納的書成為廢奴運動論戰中的重要作品之一。斯普納對“憲法支持奴隸制”的說法進行挑戰，雖然他也承認美國獨立先驅們在撰寫憲法時可能無意間地寫下了奴隸制度，但他主張憲法文字的意涵才是正當的，而非撰寫者們的私人意圖。斯普納運用了復雜的法律和自然法解釋方式來說明憲法其實并不支持奴隸制，而且某些條款甚至還禁止地方州設立奴隸制度。斯普納的論點被許多廢奴主義者引用，而原先反對統一的弗雷德里克·道格拉斯（Frederick Douglass）后來則改變為支持統一的立場，宣稱斯普納的論點是使他改變心意的原因。在1858年，斯普納開始四處發放一份“廢除奴隸的計劃”，呼吁黑人奴隸和非蓄奴的南方白人使用游擊戰來對抗蓄奴主。在廢奴主義者約翰·布朗于弗吉尼亞起義未遂被捕后，斯普納也加入了拯救他的計劃，但計劃最后并沒有成功。

在1860年，斯普納堅持湯瑪斯·杰佛遜派的政治哲學，成為廢奴主義者中對共和黨的主要批評者之一。在今天，斯普納最為人所知的是他在廢奴運動中扮演的角色、和他對于美國郵政總局壟斷的挑戰，這場挑戰雖然以失敗告終，但卻也大為減低了后來的美國郵政費用。斯普納的著作促成了美國自由意志主義政治理論的發展，而且也常在早期的自由意志主義刊物如Rampart Journal等流傳。他的著作也大為影響了奧地利經濟學派的經濟學家穆瑞·羅斯巴德以及法學家蘭迪·巴內特等人，最終促長了無政府資本主義的誕生。

H.L.A. 哈特

H.L.A. 哈特，(H.L.A. Hart, 1907年-1992年)，英國著名法理學家，新分析法學派首創人，20世紀最重要的法律哲學家之一。曾長期任牛津大學法理學教授，主要著作有《法律的概念》(The Concept of Law )(1961)、《法、自由和道德》(1963)和《刑法的道德性》(1965)等。他的學說和H.漢斯·凱爾森的純粹法學構成了20世紀分析實證主義法學中的兩派。從20世紀60年代末開始，在西方法學界，以H·L·A·哈特與L.L.富勒、德富林、德沃金為中心，開展了戰后實證主義法學和新自然法學的長期論戰。由哈特提出公平游戲理論是當代無政府主義的重要爭論之一，基本觀點是，如果一些人根據規則從事任何聯合事業 (比如結成國家共同體) , 并由此限制了他們的自由那么在被要求時服從了這些限制的人們就有權要求那些受益于他們的服從的人們給出類似的服從。也就是說, 國家這樣的共同體的權威性和合法性產生于他人對制度和法律的遵守和服從,正是因為他人對制度和法律的遵守和服從, 才能享有國家帶來的利益, 也正是因為享有了這種利益, 為了公平起見, 也就必須有義務支持政治制度和服從法律, 也可以說政治義務是“我”與其他公民共同生活在一定制度和法律之下所必然產生的公平性要求。

歷史影響

無政府主義從誕生經過了漫長的流變過程，發展出各類流派。

無政府主義以極端個人主義的世界觀為基礎，是處于日益破產中的小資產階級和流氓無產階級絕望的產物。在無產階級奪取勝利之前，無政府主義反對無產階級政黨，反對進行有組織的階級斗爭，嚴重干擾著工人運動的開展，起著維護資本主義制度的作用。在無產階級奪取政權之后，無政府主義渙散組織紀律，破壞社會主義法制，削弱共產黨的領導和無產階級專政。馬克思主義者一向堅決反對無政府主義，在馬克思主義經典作家的著作中，就有許多對無政府主義理論及其實踐的深刻批判。如馬克思的《論蒲魯東》、恩格斯的《論權威》、列寧的《社會主義和無政府主義》等等。

無政府主義對于近代中國也產生了深遠的歷史影響。早在晚清革命運動時期，革命者就已經在無政府主義里發現了與自己相似的觀點和語匯。1906-1907年，巴黎和東京分別成立了中國的無政府主義團體，前者由李石曾、吳稚暉領導，受彼得·克魯泡特金影響，提倡科學主義和未來主義的無政府主義，實施工讀計劃，提出知識與勞動結合的教育理念。后者由劉師培、何殷震領導，主要受列夫·托爾斯泰影響，關心婦女與農民問題，美化中國古代的烏托邦思想，提出農村公社等設想。在20年代初，無政府主義是中國革命思想及話語的核心，歷史上許多后來被歸納到馬克思主義理論下的思想言論，最初是通過無政府主義的渠道提出和傳播的。新文化運動期間，無政府主義作為激進主義的核心得以廣泛傳播，北京大學教師中的三個團體之一即為無政府主義組織，與“《新青年》派”和“保守派”并列。新文化運動的領導人錢玄同、倡導過“新村運動”的周作人，都被認為是無政府主義者。五四運動中，火燒趙家樓的重要參與者、北京師范大學學生匡互生，即為一個無政府主義者。在中國共產黨成立前后，無政府主義與早期共產黨人的思想和實踐活動發生過直接聯系。許多黨的早期組織成員在思想上不同程度地受到無政府主義的影響，一些無政府主義者還直接參與了黨的早期組織的組織、宣傳、聯絡等活動，為馬克思列寧主義在中國的廣泛傳播和中國共產黨的創建作出了獨特貢獻。

而到了21 世紀初，沒有任何一個無政府主義運動能對國家權力構成嚴重威脅，無政府主義者也沒有比一個世紀前更接近實現無政府社會的夢想。然而，由于人們認為政府未能解決種族和性別不平等、貧困、環境破壞、政治腐敗和戰爭等持久的社會問題，無政府主義思想在許多群體中增加了吸引力。年輕人尤其被無政府主義優先考慮的創造性和自發性所吸引--在此時此地實現 "新社會 "的重要性，而不是無限期地推遲到 "革命之后"。對于這些人和世界各地的其他許多人來說，無政府主義仍然是批判、抗議和直接行動的積極和充滿活力的發酵劑。同時，無政府主義也對政治哲學的當代發展產生了影響。

評價

列寧對無政府主義的評價：列寧在1901年寫了一份提綱提煉了一些他關于無政府主義的觀點。

“(α)不懂得剝削的根源；(β)不懂得社會在向社會主義發展；(γ)不懂得階級斗爭是實現社會主義的創造力量。 ...... 對于剝削的根源的了解。私有制是商品經濟的基礎。生產資料公有制。無政府主義對此一竅不通。維護小私有制和小農經濟。無所謂多數（注：即無政府主義者否認少數服從多數。——編者注）否認政權有統一的和組織的力量。”—— 列寧，1901，《無政府主義和社會主義》

卡爾·馬克思對皮埃爾-約瑟夫·普魯東的無政府主義給出了批判：批判其無政府主義的思想基礎是啟蒙理性主義和人道主義，對資本主義機器大工業的批判并未深入到社會生產方式內部，本質上只是停留于基于上述原則展開的道德審判。他還把經濟范疇永恒化并把現實的社會歷史運動變成觀念的關系運動或永恒理性的運動。經濟進化也只是“在絕對觀念的神秘懷抱中發生的進化”，給人提供的只是“經濟范疇在他的頭腦中的排列次序”。蒲魯東的問題是，他始終受整個啟蒙時代意識形態偏見的影響和限制，未能離開基于抽象的人性或理性原則展開思想體系的構建路徑，沉陷在對社會歷史的唯心主義闡釋、對現實社會的道德主義批判以及對未來社會的想象基礎之上。

盡管無政府主義的當代形態與其傳統形態已經發生了十分巨大的變化, 但是, 它們依然無法避免存在著一定的一致性, 比如它們都過度地強調自由, 片面地理解國家并否定國家。因此, 馬克思主義經典作家們對無政府主義的本質批判, 即便是面對當代西方無政府主義, 依然有著其特有的深刻性。無政府主義的個人主義基礎、烏托邦本性依然是當代無政府主義無法回避和克服的問題。而從西方政治思想史和西方政治哲學的角度較為全面和客觀地了解當代無政府主義的基本狀況和特征, 則是對當代無政府主義思想進一步研究、認識與批判的一個基本前提, 也是西方政治思想史和政治哲學一個有益的補充與完善。

學術爭論

國家是人類生存的必要條件

對無政府主義最常見的批評是認為人類無法自治，因此國家是人類生存的必要條件。哲學家伯特蘭·阿瑟·威廉·羅素支持這種批評，他說："和平與戰爭、關稅、衛生條件和有毒藥品銷售的管理條例、維護公正的分配制度——除其他外，這些職能在一個沒有中央政府的社會中是難以履行的”。對無政府主義的另一個常見批評是，它適合一個孤立的世界，在這個世界里，只有足夠小的實體才能自治；對此的回應是，主要的無政府主義思想家都主張無政府主義聯邦制。

無政府社會具有不穩定性

對無政府主義的另一種批評是認為它本質上是不穩定的：無政府主義社會將不可避免地演變回國家。托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes）和其他早期的社會契約論者認為，國家的出現是對自然無政府狀態的回應，目的是保護人民的利益和維持秩序。利奧六世羅伯特·諾齊克（Robert Nozick）認為，"守夜人國家"（或稱minarchy）將通過 "看不見的手 "的過程從無政府狀態中產生，在這一過程中，人們將行使其自由并向保護機構購買保護，進而演變成一個最小的國家。無政府主義者駁斥了這些批評，認為自然狀態下的人類不會只是處于戰爭狀態。無政府原教旨主義者尤其認為，在自然狀態下，人類最好是生活在靠近土地的小部落中，而一般的無政府主義者則認為，國家組織的負面影響，如等級制度、壟斷和不平等，超過了其好處。

無政府社會的空想性與革命性

傳統的無政府主義最為人所詬病的就是其政治理想和實踐所體現出來的空想特征, 而且最為人所厭惡的是其十分幼稚地認為單純的暴力革命是實現其政治理想的有效途徑。當代無政府主義思想在反思其傳統的時候亦注意到了這些問題, 它們絕大多數不主張暴力革命并認為無政府主義具有烏托邦的性質。但也有少數的當代無政府主義思想家試圖借鑒自由主義的政治思想來實踐某種已經有些“修正”了的當代無政府主義政治理想。比如邁克爾·泰勒在《無政府與合作》一書中認為, 如果人們能夠自由地結成無統一政府的社團關系尋求到安全與利益的保護, 無政府主義就不是一種烏托邦的假想。而美國當代著名哲學家和無政府主義者喬姆斯基則認為無政府的理想可以通過完全民主的方式實現, 因為完全的民主即能體現公民的絕對自由權利又可以通過這種方式達到公共事務的治理。喬姆斯基的理想實質上和古希臘伯里克利的政治理想非常類似, 其觀點顯然是十分脆弱的。但是, 不管是邁克爾·泰勒的社團方式還是喬姆斯基完全民主的方式, 都已經和傳統無政府主義者暴力革命的實踐構想有了很大的區別。

參考資料 >

..2023-11-27

列夫·托爾斯泰 Leo Tolstoy.豆瓣.2025-01-11

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