道教文化是以道教義理為基礎和核心的文化體系，是中國傳統文化的重要組成部分。
道教文化起源于中國上古時期的崇敬自然與鬼神，發展于東漢，興盛于唐宋，于清代衰落。道教文化精神的核心內涵主要表現為“虛無”“自然”“純粹”“樸素”“恬淡”“平易”“清靜”“無為”“柔弱”“不爭”等特征。其主要內容包括道教神學、道教倫理、道教哲學、道教金丹術、道教醫學、道教文藝、風水文化等。
道教文化在中國長期的歷史發展過程中，對中國的政治、經濟、哲學、文學、藝術、音樂、繪畫、建筑、醫學、藥物學、養生學、氣功、化學、武術、天文學、地理都產生了不同程度的影響，對中華民族的思維方式、倫理、道德、民俗、民族關系、民族心理、民族性格等思想文化和社會生活也產生了比較深刻的影響。
發展歷史
道教的思想起源，最早可追溯于上古時期的崇敬自然與鬼神，從最早的人神溝通的占卜等多種方術，逐漸演變成殷周時期的祭祀上天和祖先。鬼神崇敬早在原始社會甚至之前的洪荒時期便已存在。中國先民們將日月星辰、風雨雷電、山川河岳，皆視為有神主宰，因而產生敬畏感，乃對之頂禮膜拜。中國的先民們除認為萬物有靈而產生自然崇敬外，還認為人死后靈魂不滅，因而又產生了對鬼神的敬仰。各種喪葬禮儀和祭鬼、驅鬼儀式隨之逐漸形成。《竹書紀年》中載：“黃帝崩，其臣左徹取衣冠幾杖而廟祀之”。至商朝時代，史前時期的自然崇敬已發展到信仰天帝和天命，初步形成了以天帝為中心的天神系統，遇事便由巫祝通過卜筮以向天帝請求答案；原始的鬼神崇敬也逐漸發展到以血緣為基礎，與宗法關系相結合的祖先崇敬，其祭祖活動定期舉行。
隨著中國周代鬼神崇信進一步發展，所敬的鬼神已形成天神、人鬼、地祇三個系統。并把崇敬祖宗神靈與祭祀天地并列，稱為敬天尊祖。到春秋戰國時期，上古宗教經歷了顯著的理性化演變，與社會文化知識的分化相結合。到了中國的漢代，社會因為戰亂連年與秦朝統治的崩潰導致對宗教產生急迫的需求，在這種社會背景下，需要一種適應國情的宗教出世為百姓解決痛苦的根源、戰禍的傷痛。綜合傳統的鬼神崇敬、神仙追慕、陰陽術數等終于與漢代所崇尚黃老的思潮逐漸融合，道教教派也于此時應運而生。
東劉保時，張道陵學道于蜀郡鶴鳴山，招徒傳教，信道者出米五斗，故稱五斗米道。其子張衡、其孫張魯保據漢中市多年，后又與最高統治當局合作，使得五斗米道的影響從西南一隅播于海內，遂發展為道教正宗正一派。隨著兩晉南北朝時期中國煉丹術的盛行和相關理論的深化，道教獲得了很大發展。同時道教也吸取了當時風行的玄學，豐富了自己的理論。晉朝建武元年，葛洪對戰國以來的神仙家理論進行了系統地論述，著作了《抱樸子》，是道教理論的第一次系統化，豐富了道教的思想內容。唐宋時期為道教的興盛時期，內丹之學始露于世。元明期間，全真教出現。清代以后，道教開始衰落。中華人民共和國成立以后，隨著中國政府新的宗教政策的推出，道教組織得到一定發展。目前，道教組織有中國道教協會、省一級地方道教協會、地區（市）一級地方道教協會。
文化特征
道教文化精神的核心內涵，主要表現為“虛無”“自然”“純粹”“樸素”“恬淡”“平易”“清靜”“無為”“柔弱”“不爭”等幾大特征。
文化內涵
道法自然的宇宙觀
道家的思想體系雖然以“道”為最高的信仰，但其最基本、最核心的精神是“自然”兩字。道家哲學是一種以“自然之道”貫穿始終的思想體系，體現了鮮明的自然主義色彩。
神仙信仰的宗教觀
神仙信仰是道教貫穿整個發展過程的核心信仰和文化主線，也是道教最有特點、最具活力的傳統內容。道教的神仙體系兼容并包，應有盡有。道教的“神”和“仙”既有聯系又有區別。神仙信仰是道教文化的核心組成部分。
天人合一的自然觀
“天人合一”是中國傳統哲學的一個重要命題，是中國傳統文化中最基本的思想觀念，是中國傳統文化的主體。道家與儒家都主張天人合一，道家認為，天是自然，而人是從屬于自然的一部分。道家、道教“天人合一”的整體觀對營造人與自然和諧共生的生存環境具有十分重要的現實意義。
重命貴生的生命觀
重命貴生是道教文化的重要組成部分。道教還提出“生道合一”的思想和身心并重的養生文化，認為人們生命修煉的過程實際是一種尊道、行道的過程，通過這個過程達到生道合一，身性雙修。這不僅能延長生命，而且還能提升人生的價值和境界。道教的生命觀所蘊含的豐富的生命智慧，是我國傳統文化的一份寶貴的財富。它對于啟迪人們尊重生命、關愛人生、追求現世的幸福，具有十分重要的現實意義。
善惡報應的道德觀
為了滿足自身宗教和社會的需要，道教的教義將人的生死與善惡問題聯系起來，約束信徒的思想行為，于是善惡報應觀念成為道教教義中的重要內容之一。道教認為行善對于道教徒來說是非常重要的，它的地位比其他修道方式還要重要。
柔弱不爭的處世觀
柔弱不爭是以老子為代表的道家所倡導的基本思想，其“不爭”的思想通常通過對“水”的比喻來表達，提出“上善若水”的思想。 道家主張的“不爭”非真正的“不爭”，也非追求柔弱本身，而是以“柔弱勝剛強”。
見素抱樸的審美觀
見素抱樸是道家、道教的主要的美學思想之一。它要求人們抱守事物本真，不為私欲所疑惑，不為世事所困擾，回復到純真的本性，美就蘊于其中。從審美的角度看，即不主張追求華麗的外在美，而是追求事物原始狀態和本質特征的內在美。
無為而冶的政治觀
無為而治是道家基本的政治主張。老子的“無為而治”“無為而無不為”，并不是指什么事都不做就什么都得到。老子的意思是希望統治者要順應自然和社會發展的規律，讓老百姓有更多的閑適和自由，讓社會有更多的安寧和和平。”無為“即不妄為，不胡作非為。道家的政治主張把“無為”作為“無不為”“無不治”的前提和條件，作為治政“取天下”和“治天下”的方法和手段。
男女平等的婚姻觀
從中國尊重婦女地位的歷史來看，道教對婦女的尊重，在中國傳統文化中表現得非常獨特。在道教的神仙理想中，女仙具有與男仙相同或相近的地位，道姑可以與道士一樣直接成為神仙。道教的婚姻觀，在一定程度上表現了男女平等的思想理念。《太平經》認為，“女之就夫，比若男子之就官也，當得衣食也。”即做妻子如同做官，應當享受“俸祿”。男女之間一旦婚姻關系成立，夫妻雙方就應當共同生產勞作，共同創造家庭的美好生活。“女之就夫家，乃當相與并立同心治生，乃共傳天地統，到死尚復骨肉同處，當相與并力，而因得衣食之。”不僅如此，這種共同的生產勞作，還是鞏固婚姻關系的重要因素。“夫人各衣食其力，則令婦人無兩心，則其意專作事，不復狐疑也。”這種強調在共同勞動基礎上的夫妻平等觀念，已經出現在一千九百多年前的道教經典中。
文化內容
道教神學
道教文化的核心是道教神仙信仰。道教是一個成熟的宗教，有自己的神學理論體系，它把人可以通過努力追求而成為長生不死、功能廣大的神仙作為吸引人們進行追求的宗教信仰目標。道教所闡發的神學理論核心是神仙信仰，其產生之初便確立了其神仙信仰，同時還從中國古代哲學、原始宗教及中國古人的養生鍛煉等行為中吸取了許多成分，用來組建其有關神仙信仰的理論和行為體系，奠定了道教神學發展的基礎。在神仙信仰的吸引之下，道教徒進行了各種吸收、創建文化的活動，營造出一個龐雜的道教文化體系。
道教所信奉和尊崇的諸神有三個來源：養生、歷史人物和民間。被道教從民間流傳中直接攝取過來的神祇，都是和民眾日常生活息息相關的：生有“本命元君’，婚有“月姥”，生兒育女有“娘娘”，喜慶有“喜神”，發財有“財神”，福、壽、祿有福壽祿諸“星”，功名有“張亞子”，病有“瘟神”，醫有“藥王”，死有“閻羅”，墓有“后土娘娘’，家有“司命帝君”，門有“門神”，城有“城隍”，地有“土地”，天有“玉皇大帝”，山有“東岳”，海有“龍王”，年有“太歲”，月、日、時有“功曹”，等等。在中國，沒有比道教諸神同民眾關系更密切，更親近的神靈。就其實質來說，這些諸神是民眾日常生活內容的真實象征和體現。
道教倫理
道教的倫理道德思想通過其教規、戒律得以反映。道教的倫理道德觀念，同時吸收了道家的倫理道德觀念和儒、釋兩家的道德觀念，內容繁多復雜。其中儒家以忠孝為主軸的三綱五常思想對道教倫理觀念影響顯著。道教與儒家不同，其倫理道德主要靠神靈的威力來貫徹。道教一方面用長生成仙的美好幻想來引導人們自覺地遵守倫理道德；另一方面又用賞善罰惡的神靈威力來迫使人們遵守倫理道德。正面引導與反面恐嚇相結合，使其道德倫理準則，在社會上發生更大影響。道教還通過勸善書，使其倫理道德思想更集中、更系統化和更通俗化。
道教哲學
道教哲學是其教理教義的思想理論基礎，為其教義服務，對道教教義進行哲學論證。道教哲學的初始思想素材源于中國哲學，主要是道家哲學。道教利用了大量道家哲學的理性論證，使道教思想中包含世界觀、認識論、倫理學、人生論等構成道教哲學的基本范圍和成分的哲學內容。道教哲學的中心范疇的是神仙不死之"道"，神仙存在和人能成仙不死是其基本命題，論證人有無成仙的內在根據、人通過何種途徑成仙是其思想體系中最主要的內容之一。
道教金丹術
金丹術包括外丹和內丹，是道教的一項重要方術。外丹即煉丹術，也稱外丹黃白術，其用朱砂、鉛、汞、硫為主要原料與其他藥物相配合，放置在煉丹的爐鼎中，使用"飛""抽""伏""封""淋"等手段進行燒煉，以求制得仙丹妙藥，能使人服用后長生不死、羽化登仙。歷來道士都投入畢生心力加以煉制仙丹，并在煉丹過程中，意外地推動了中國古代科學的發展。外丹術的逐漸衰落后，煉養人體精、氣、神的內丹術興起。內丹術繼承綜合了服氣、胎息、守一、存思等功法，對后來的氣功產生了很大影響。
道教醫學
道教創興指示就把醫術作為其傳道濟世的工具。隨著魏晉神仙道教理論體系的建立，道教進一步把醫藥視為其追求和達到長生的必要輔助手段和必備知識。道教醫學以"道法自然"的思想為理論指導，經過發展，形成了道教特色的人體醫學思想。道教醫學家經過長期濟世行醫的醫療實踐活動，積累了醫療經驗，發明創新了諸多道教醫學養生功法來強身健體、延年益壽，如房中術、服食、辟榖等。
道教文藝
道教文學藝術是以宣傳道教教義、神仙長生思想以及反映其宗教生活為題材為內容的各種形式的文學藝術作品。道教文學藝術擴大了道教的社會影響和提高了道教的宗教素質，同時，道教的神仙信仰也對中國文學藝術的發展產生了巨大影響。有些道經本身屬于文學作品，道教中的音樂、宮觀建筑、神仙圖像等，也有很高的藝術價值。在中國的文學藝術作品中，以道教和神仙為內容的作品數量眾多，從中也可以看出道教與文學藝術的密切關系。
道教詩是反映道教生活、表現神仙理想或借助道教神仙意向來抒寫超凡脫俗情感的詩歌作品。道教詩發端甚早，在東漢的《太平經》中，便可略見端倪。該書卷三十八載有一篇九十三字的《師策文》，已注意用韻，似為七言詩的雛形。與《太平經》同時代的《周易參同契》多用四言、五言及騷體賦體裁。《參同契》的文體雖然不純，但運用詩歌形式以論煉丹的特點卻也是顯而易見的。東漢以降，道教組織逐步壯大，道教詩也隨之增加和日趨成熟。魏晉南北朝間，不僅在道門中秘傳著煉丹詩、咒語詩，而且在社會上流行著游仙詩。唐宋以后，反映道教生活和追求成仙的詩歌日益繁榮起來。一方面是道人們熱心于詩歌創作，如著名道士呂洞賓、施肩吾等結合山水名勝的描寫，表現自己對道教宗旨的見解和神仙信念，通過修道方法的描述，以昭示道教教義的深奧哲理。另一方面，許多文人在受到道風濡染或者觀察體驗了道教生活之后，也創作了一些此類題材的詩歌作品。從隋末唐初的詩人王績到盛唐詩人孟浩然、李白，從北宋西昆派代表楊大年、張詠到南宋詩人楊萬里，都有吟詠道事、游仙暢玄的詩作行世。在這些詩人中，有的思想旨趣基本上與道教的神仙理想合拍，有的雖然并不那么虔誠相信道教，但在他們的創作中又往往表現出追求道教神仙的意境。道教詩因其內容獨特，表現手法多彩多姿，在中國文學史上具有不可磨滅的貢獻。
道教戒律
道教主要戒律有想爾九戒；五戒；十戒；碧玉真宮大戒規；孚佑帝君十戒；智慧上品大戒；智慧閉塞六情上品戒；智慧度生上品大戒；三洞眾戒文；三壇大戒及崇百藥、說百病等等。
道教的戒律是道教教義的派生物，也是一種文化，并隨著道教的不斷發展而趨于齊備和完善。東漢末年，道教剛剛形成的時候，還沒有正式的道戒條文出現，只有一些口口相傳的禁令。大概規定哪些事情是能做的，哪些事情是不能做的。比如道教徒不能不孝、貪婪、好色等。這樣的禁令說明早期道教對其教徒言語行為規范已經有一些基本要求。隨著道教的發展壯大，其組織越來越正規，教徒也越來越多，其戒律的條款也逐漸豐富起來。如五斗米道就規定了“三行九條”。盡管該戒律內容十分簡練，但已經有相當的系統性。到了魏晉南北朝時期，上清、靈寶和寇謙之的北天師道創制了“五戒”、“豬八戒”、“十三禁戒”和一些如“女青鬼律”、“玄都律文”的律文。唐代的道教戒律更是得到空前的發展，目前我們可以看到的唐代完備戒律就有16種之多。宋代的《云笈七簽》、《要修科儀戒律鈔》等道教經籍中也記載了諸如“老君二十七戒”、“老君三十六戒”和“老君說一百八十戒”等后來形成的戒律。明朝時，四十三代天師張宇初寫下了《道門十規》，是流傳至今的涉及道教教徒生活各個方面的最為完備的成文規戒。從沒有成文規定到完備的戒律典籍的出現，說明道教戒律已經發展成為一種獨立的文化現象。 現存的道教戒律主要是正一派和全真派流傳下來的戒律。
風水文化
風水文化是中原地區古老的文化現象，對中國的社會、經濟、文化都產生了深遠影響。道教建筑是道士布道傳教，供奉、祭祀神仙和舉行各種宗教儀式的場所，它不僅受到道教文化的影響，而且其建筑設計也體現了風水理念和原則。
從本質上看，風水文化和道教文化是兩碼事情，風水立足于世俗社會的生存需要，追求現實生活中的理想環境；而道教立足于超世俗的“仙界”和“仙境”，追求一種精神世界中的理想環境。但是，二者從內容和形式上表現出來對美好生活的向往和對理想環境的追求，又使二者之間產生了密切聯系。二者都包含了陰陽、五行、周易、八卦、九星、氣論等思想，風水中左青龍、右白虎、前朱雀、后玄武的理想環境模式中的四靈獸與道教中四個方位的守護神關系密切，道教中的符錄、齋醮、咒語等術語也同樣流行于風水中。道教經典《道藏》中收錄有如《宅經》這樣的風水著作，道教叢書中也有關于風水師“相地”的記載，而許多道士同時也是民間的風水師。正因為風水文化與道教文化之間有諸多聯系，道教建筑除了深受道教文化的影響外，還包含了大量的風水理念和原則。風水理念和原則在道教發展演變的歷史過程中始終都影響著道教建筑。東漢末年道教成立之初，便有“治”的修道場所的設立，三國時期有“二十四治”“二十八治”的空間概念，道教早期的“治”已經有了風水文化的蘊涵。如《云笈七簽》中收錄有“二十四治”的首治“陽平治”的資料，“治在昌郡彭洲九隴縣，去成都市一百宗教文化八十里，道由羅江水兩岐山入水路四十里。治道東有龍把守，神水二柏生其上；西南有泉，決水東歸”。在資料中，作者記載了治所的路、門、泉、交通、方位等事項，這些關于治所山川形勢、水流、方位等地理環境的描述也正是風水文化所看重的。資料中關于道教早期治所地理形勢的提示性描述，說明在道教初創時期設立修道場所的時候，不僅考慮到了道士、香客和游客的出行方便、基本生活需要以及有利于傳道布教等因素，而且運用了風水文化中的“系統性原則”。所謂“系統性原則，即綜合考慮地處中心、交通便利、地域、資源、地質條件等客觀環境因素”。
道教建筑是道教文化的深刻反映，是道教思想和信仰體系的生動體現，其建筑設計深受道教文化的影響；不僅如此，道教建筑白道教成立以來就受到風水文化的影響，在諸多方面都打上了風水文化的烙印。加強對道教建筑和風水文化研究，可以幫助人們全方位、多層次地了解中國傳統文化，也可以為社會主義現代化建設提供有益的借鑒。
道教典籍
道教以黃帝之《黃帝陰符經》。老子之《道德經》，莊子之《莊子》，及《黃庭經》（金闕后圣君著），與《文始經》（關尹子作）為五大經。而此五大經中，又以道德經為道家崇奉思想之中心，與必修之經典。
*備注：以上為道教文化的部分主要內容
文化影響
道教文化在中國長期的歷史發展過程中，對中國的政治、經濟、哲學、文學、藝術、音樂、繪畫、建筑、醫學、藥物學、養生學、氣功、化學、武術、天文學、地理都產生了不同程度的影響，對中華民族的思維方式、倫理、道德、民俗、民族關系、民族心理、民族性格等思想文化和社會生活都產生了比較深刻的影響。
學術思想
道教在歷史上曾產生過許多著名學者，如晉代的葛洪，南北朝的陶弘景，唐代的成玄英等，五代十國時的杜光庭、譚峭，宋代的陳摶等，明代的張宇初等，當代的陳攖寧等，他們在思想文化方面都各有一定的貢獻，在歷史上有著重要的影響。道教在長期發展的過程中，不可避免地與儒釋之間產生了復雜的互動關系：一方面相互排斥，相互斗爭，另一方面又相互吸收，相互滲透，從而促進了中國學術思想的內在融合與發展。譬如被稱為儒學發展最高峰的宋明理學的形成，即是儒學家吸收了道佛二家思想影響的結果。南宋著名理學家朱熹，對道教經典也下過許多搜集整理和研讀的功夫。他曾托名“空同道士鄒訴”為《周易參同契》作注，并對《黃帝陰符經》也作過考訂。正是由于他把道教的宇宙圖式論和守靜去欲思想，同儒家的綱常名教和佛教哲學思想相結合，從而構成了他的客觀唯心主義哲學體系。宋明理學是道、儒、釋三家思想的結晶。所以，不了解道教在中國學術思想史上的地位和影響，就很難認識中國學術思想的全貌，弄清楚它的發展和演變的規律。
文學藝術
道教信仰的理想，是長生成仙。這種神仙思想反映在文學領域中，成為文學的重要題材之一。古代以道教神仙為題材的作品，充滿于詩、詞、歌、賦、戲劇、小說等各種文學形式之中。魏晉南北朝的“游仙詩”，是抒寫神仙漫游之情的一種詩歌，以郭璞為著名的代表，在《文選》中被列為文學體裁之一，以后不斷有人為之。唐代道教興盛，反映在詩歌中，以神仙思想為題材的作品相當多，成為唐代詩歌門類之一。在宋代詞作當中，反映道教活動題材的作品也是大量的，不少規定作詞體制的詞牌，其得名即來源于道教的有關神仙故事。例如，《鳳凰臺上憶吹簫》，因《列仙傳》蕭史與秦穆公女弄玉吹簫引鳳故事而得名。在元代戲曲當中，反映道教神仙人物的戲曲特別突出，文學史家稱之為“道劇”。明代戲曲理論家朱權在《太和正音譜》中分元曲為十二種，“神仙道化戲”為其中之一，專門演述神仙度化和飛升的故事。明代的神魔小說中，屬于道教神仙人物故事的也不少。除散見于“三言兩拍”中的若干短篇之外，還有長篇以道士陸西星所作《封神演義》(一說為許仲琳所作)。道教對文學的影響，不僅反映在題材方面，而且也反映在文體上。如《步虛詞》這種文體的來源，據《異苑》的記載，是曹植曹植游山，忽聞空中誦經聲，清遠遒亮，解音者則而寫，為神仙聲。道士效之，作步虛聲。文學家和道教學者又根據步虛聲，進而作《步虛詞》。唐吳兢《樂府古題解》謂：“《步虛詞》，道家曲也，備言眾仙縹緲輕舉之美。”道士齋醮贊頌時，常以道家法曲腔調，諷頌步虛詞。還有一種文體叫“青詞”，亦稱“綠章”，這種文體為道教舉行齋醮時，呈給天神的奏章表文，用青風藤紙書朱字，故謂之“青詞”。明代道教盛行，道士寫青詞，文人也寫，明世宗時大臣詞臣爭以青詞邀寵，如顧鼎臣、夏言、嚴嵩、徐階、袁煒、嚴訥、李春芳、郭樸等，都先后以青詞得寵，卒至入閣，時有“青詞宰相”之譏。此外，道教對中國音樂、書畫、雕塑、石刻、建筑等形式及精神，均有重要影響。例如，道教的崇尚自然的思想，對中國傳統藝術的審美傾向就有重大影響，為傳統藝術提供了精神源泉。
音樂藝術
道教與中國音樂藝術的關系非常密切，道教音樂是中國傳統音樂的一個有機組成部分，它在發展過程中廣泛吸收宮廷音樂和各地民俗音樂的成分，并按道教信仰對之作了新的綜合融合，從而在中國樂壇上獨樹一幟。著名的《二泉映月》，就是無錫道士阿炳（阿炳）創作的。當代中國非常出名的納西洞經音樂也是道教音樂。道教音樂藝術是中國傳統音樂藝術的一個有機組成部分，它在歷史發展過程中，不斷廣泛吸收宮廷音樂和各地民間音樂的成分，文化與核心價值觀照道教信仰對之作了新的綜合融合與提煉。
書法藝術
從中國書法藝術的歷史來看，道教與書法的關系非常密切。道教認為，其神圣的經書，原本是宇宙形成過程中自然凝結而成的天書，蘊藏著無窮的奧秘和巨大的能量，由天上神仙摹寫之后，才傳到人間的。道教對本教神圣的經書極為重視，更由于道教經書的神圣性，故抄寫經書對書法提出了很高的要求。因而對書法要求與造詣就成了一個優秀道士必備的宗教素養。道教的文字要求與文字觀，以及在此文字觀影響下進行的寫經活動，也對中國歷代文人的書法創作產生了深遠影響。從書法藝術史的角度來看，書法在魏晉南北朝時期已經開始成為一門獨立的藝術。根據近代著名歷史學者陳寅恪的考證，南梁的王、郁，北朝的崔、盧等以書法聞名的大家族都是奉道世家。道教文化對中國書法藝術的發展起到了非常重要的促進作用。
繪畫藝術
中國歷代善于繪畫的道士很多，如唐代的張素卿、元代的黃公望、張雨、倪瓚等，均為中國繪畫史上的大家。山西芮城永樂宮壁畫，場面浩大，人物眾多，生動逼真，是中國美術史上的杰作。中國的歷代繪畫名家，根據道教題材，創作了許多名畫。如東晉著名畫家顧愷之，曾繪有《列仙圖》《洛神賦十三行》等。唐代著名畫家如閻立本曾繪有《元始像》《行化太上像》《北帝像》等近二十幅道畫。吳道子繪有《天尊像》《列圣朝天圖》等。趙恒崇道，為營造玉清昭興宮，征天下畫家三千余人，以著名畫家武宗元為首，作壁畫飾于宮觀中。現存武宗元的傳世之作《朝元仙杖圖》，即為壁畫的底本。道教的造像藝術也很出名，道教造像藝術大約起于南北朝，至宋元時期，已達很高的水平。現存宋元道教造像有泉州市北郊清源山老君像巨形石刻、太原龍山石窟神仙塑像、晉城玉皇廟二十八宿像等，均為世界著名的中國古代雕塑。
建筑藝術
道教建筑是中國古代建筑藝術的典型代表之一。北京白云觀、蘇州玄妙觀、嵩山中岳廟，都已被列為國家級重點文物保護單位。武當山宮觀建筑群，已入選世界文化遺產名錄。道教宮觀是祀神、修道和舉行宗教儀式的場所，往往引水入觀，繞其屋舍，許多宮觀建筑的前后都有橋。除了有助于營造道觀殿宇的莊嚴氣氛外，橋在道教文化中還有改善風水的作用，在民間，橋常被道教的陰陽術士用來作為趨吉避兇的一種工具，從而蒙上神秘色彩。道教文化對橋的直接影響還反映在古橋建筑裝飾方面，橋欄板上的飾刻圖案，往往反映道教學說和崇拜神靈的寓意，在石橋的構件上雕鑿道教文化的標志圖案如“太極陰陽圖”“八卦圖”“暗八仙”等，帶有鎮橋的寓意。道教開放兼容的心態，使體現道教文化的圖案在古橋建筑中的運用屢見不鮮，在橋頂的定心板上經常浮雕“束帶笛”等圖案，在橋底拱券的龍門石上經常以淺浮雕的形式制成陰陽八卦圖。如德清縣德武橋橋中央面石上刻有陰陽八卦圖，橋欄板上則刻有“八仙過海”的形象，等等。這種道教文化的裝飾反映了造橋者的精神祈望。古代石橋作為中國傳統建筑的形式之一，集中體現了一個時期橋梁科技、橋梁美學、橋梁藝術和民俗風情的面貌。無論是石拱橋還是石梁橋，它們反映的不僅是建筑技術，更大層面上反映的是中國傳統文化，其中道教文化對中國古橋建筑有著深遠的影響。
科學技術
道教為了實現其長生成仙的理想，從其開創時起，便十分重視修煉方術，試圖通過各種方術，來達到它所追求的目標，這客觀上在中國科學技術的有關領域積累了許多很有價值的材料，對中國古代科學技術的發展有十分重要的意義。例如，丹鼎派的道士們，為了煉制出長生不死之藥，積極從事煉丹活動，對各種丹術進行了認真的探討。這種煉丹術的發展，為近代實驗化學的產生提供了條件，它是近代實驗化學的前驅。漢末魏伯陽的《周易參同契》，借《易》道以明丹道，其中含有豐富的科學思想，為中國古代化學、氣功學、養生學留下了寶貴的遺產。在晉朝葛洪的《抱樸子內篇》中，有關于物種變化的一些論述，還具體介紹了許多煉丹的方法，對化學和生物學都是很重要的貢獻。許多道教學者往往兼攻藥物學和醫學，葛洪就明確地指出，古之初為道者必須“兼修醫術”，他和陶弘景等人都撰有醫學專著。唐代道教學者孫思邈，更是這方面的代表。他們在醫學、藥物學方面的貢獻，都是應當肯定的。道教的養生術與預防醫學緊密結合，作為卻病延年的重要手段，在道書中的論述頗多，內容十分廣泛，涉及導引、行氣、服食、房中、按摩、居處、養性等等許多方面。道教的內丹修煉方術，專講人體內精、氣、神的修煉方法，在宋、元時期，這種方術特別盛行，名家輩出，論著甚多，為中國氣功學的發展奠定了很好的基礎。
中醫醫學
道教重視人的生命，追求長生不老，特別關注生命的養護和疾病的防治。中國有“十道九醫”的說法。許多知名道士都是醫學名家。歷代知名道士在繼承中國傳統醫學的同時，結合自己的實踐，在醫藥學方面取得了成就，并形成了特色的“道醫”形象和道教醫學流派。中國歷史上的“道醫”有東晉的葛洪、南梁的陶弘景和唐代的孫思邈等。東晉葛洪是“道醫”的第一位代表人物。他廣泛收集民間醫療成果，輯集《玉函方》，又作《肘后備急方》3卷，全是驗方，藥物均用易得的草木，不用貴品，診治各種急病的方劑都很齊備，在該書中載有以龍蒿治愈瘧疾的方子。20世紀80年代，我國以青蒿素制成了一種新型的高效、速效、低毒的植物類抗瘧新藥。隋唐之際的著名道士孫思邈，對醫學理論和臨床經驗，著有《備急千金方》30卷，《千金翼方》30卷，合稱《千金方》，共收集800多種藥物，5300多個處方。他晚年又撰有《千金翼方》，對前書做了全面的補充。這兩本書被后人通稱為《千金要方》，孫思邈對今天中國的醫學和醫學院的學生仍有積極的影響。
政治方面
道教與古代中國的政治生活和社會生活，有著極其密切的關系。在中國封建社會中，統治者常常利用道教為鞏固他們的封建統治服務，道教長期受到封建統治者的扶植。不少道教徒直接參與了統治集團內部的政治斗爭，為他們彼此之間的爭權奪位出謀劃策，在政治上和軍事上起著極為重要的作用。許多農民起義的領導者，也曾利用道教作為農民起義的組織形式，并利用道教經典中的某些思想作為他們發動起義的思想武器。
民族心理和性格
道教是以道為最高信仰，以得道為人生的最終目的，這種人生哲學培養了一代又一代的道教徒尊道重道和唯道是求的傳統，中國歷史上許多道教徒為了得道求道，自覺拋棄人世間的一切物質享受和功名利祿，甘于恬淡素樸的生活，安貧樂道，刻苦磨煉，主動忍受一般人難以忍受的痛苦和折磨。這種傳統，通過具有民族風格的宗教形式，長期傳播于社會，對形成中華民族的心理素質和民族性格起了重大作用。
民族凝聚力
中國承認自己是黃帝子孫的思想的淵源，和道家與道教有極其密切的關系。道家講歷史是從黃帝講起，明確以黃帝為“道家之宗”，道教典籍中有關黃帝的記載繁多。中國人都以自己同是黃帝子孫而彼此緊密地聯系在一起。這個思想，形成了中華民族強大的凝聚力，成為中國人幾千年來戰勝困難的精神力量，并持續顯示著它的生命力。
思想觀念
道教經典《靈寶無量度人上品妙經》有一句口號：“仙道貴生，無量度人。”要求道教信徒不僅要“度己”，而且要擔負起“度人”的社會責任。度人的方式很多，如以我之德行去感化他人，以我之能力去輔助敘述他人，以我之學識去教導他人，以我之宗教修持為大眾服務等。只有積極地為社會作貢獻，功德圓滿，才能名登仙籍。
道教本身是“以重視個體生命(貴己重生)的價值觀為本,探討如何使個人精神快樂和生命永恒的問題”。它不但高揚“出世”的精神,要求道教徒們“度己”,而且也以“入世”的情懷要求道教徒們“度人”。體現在構建和諧社會的今天,就是要養我德行、揚我薄力、濟世利人,促進人們毫不利己、專門利人、無私奉獻和任勞任怨等優秀道德品質的形成。
道教所主張的人生，是一種藝術般的人生。道教引導人們放眼于廣闊無垠的天地自然和歷史長河之中，從一時一事的是非、得失、榮辱中超脫出來。要求人們有一種清靜恬淡的心態，淡泊名利，隨遇而安，流逝了的不去強求，來到了的也不躲避，不因豐厚的物質生活而歡悅，也不因貧賤簡陋的處境而憂慮，不為個人的私欲而心神不安，不因為個人的不遇而情緒波動、怨天尤人，始終如一地追求崇高的精神境界。道教的這種思想能夠引導人們冷靜地面對曲折的人生，勇敢地承受無法避免的挫折和磨難，從而保持心理的平衡，確立健康的人格。
行為理念
道教文化主張性命雙修的養生思想。隨著經濟的發展，生活水準的提高，人們越來越重視養生之道。社會上持續不衰的氣功熱就充分反映了人們對健康長壽的期望。道教有完整系統的養生思想，有各種切實可行的養生方法，值得現代人認真挖掘。道教基于形神統一的生命觀，提出性命雙修的養生原則。性指心性，命指身體。性命雙修就是既要通過身體鍛煉優化人的生理功能，又要通過心性修養凈化人的靈魂。道教的養生學是整個人生修養方法，借這個方法去達到“天人合一”“道我一體”的人生最高境界。道教性命雙修的養生方法對于現代人保持身體健康和心理健康都有極大的借鑒價值。道教的命功涵蓋了當今社會上流行的氣功的絕大部分功法。道教的性功即心理控制方法，類似于現代醫學中的心理療法。當今商品化社會，競爭激烈，令人心理緊張，情緒焦慮，心理病人數量逐漸增加。學習借鑒道教的心理控制方法，可以緩解個人的焦慮情緒，減輕心理壓力，保持良好的心態，從而促進心理健康發展。
道教堅持抱樸守真的價值取向。抱樸守真即固守人的純樸自然的本性，反對人性的扭曲和異化。抱樸守真意味著誠實不欺，敢講真話，不媚上，不諂下，不弄虛作假；意味著堅守節操，不隨波逐流，不朝秦暮楚；意味著以誠待人，不矯揉造作，不口是心非。可見，抱樸守真是人的多種美德的匯合處。只有抱樸守真，才能消除人與人之間各種人為的障礙，形成一種和諧融洽的人際環境；才能更好地表現和發揮人的價值，促進社會的有序發展。只有抱樸守真，才能獲得恬靜曠達的心境，養成淡泊灑脫的胸懷。
行為原則
道教文化的行為原則是順應自然。順應自然，即審時度勢，順應事物發展的本性，不強作妄為。每一個人，從領導者到普通老百姓，只有當行為順應時勢，順應民心，順應自然規律和社會規律，才能取得成功。否則就是蠻干和盲動，不管付出多少努力，都會失敗。道教順應自然的思想是從對宇宙人生和社會歷史的深刻洞察中總結出來的，不管在甚么時代，始終閃爍著智慧的光芒。
道教認為，人與自然是有機的同構互感整體。人必須依賴自然界而生存，故人當愛護自然，保持與自然界的和諧關系。《黃帝陰符經》說：“自然之道不可違。”人們應充分認識自然界的規律，要按自然規律辦事，如果反其道而“妄作”，勢必危害人類自身。道教主張對宇宙萬物都施以仁慈的愛心，主張尊重自然界萬物的屬性，讓宇宙萬物自足其性，自然得到發展，而不橫加干涉。在道教看來，人和自然萬物之間存在因果報應關系，人與宇宙萬物是互相感應的，感應的基礎在于人和萬物都有靈性，人與物資訊相通。宇宙演化不停，生生不息，人作為宇宙共同體中的一員，應該以促進整個宇宙更加和諧完美為目標，而不應該以毀滅各種自然物的行為來扼殺宇宙的生機。為了保持人與自然的和諧關系，道教在各種戒律中對保護環境作了許多具體的規定。在環境破壞成為全球性的嚴重問題的今天，道教的生態智慧對于解決人類的生存危機是有其現實意義的。
道德倫理
道教是一個十分重視倫理道德教化的宗教，它在長期發展過程中，積累了大量的戒律和勸善書，包括功過格等，其中包含了許多對當時的社會來說是合理的倫理道德思想，其內容不僅對道教的發展有重大意義，而且對中國人的生活方式及價值觀念等諸方面，都產生了廣泛深遠的影響。
其他
道教對民間的風俗習俗和民間信仰，也有重要的影響，如崇拜三官、司命帝君、城隍神、土地神、財神、雷神、八仙、媽祖等。
備注：以上影響為部分列舉。
地位價值
魯迅先生在1918年8月20日《致許壽裳》的信中提出的“中國根柢全在道教”。道教是中華民族的傳統宗教，它是在中國土生土長的宗教，它在創建和發展過程中，吸收了不少中華傳統文化作為它的成分。它對中國古代的許多傳統文化都采取了兼收并蓄的態度。許多古代的文化思想，都匯集在道教之中，并借道教的經典留存下來，得以流傳至今。道教在長期發展過程中，對中國古代的思想文化和社會生活的各個領域都產生過巨大而復雜的輻射作用，某些影響至今在中國人的生活方式和文化構成中仍然不可忽視。
道教是中國固有宗教，文化為宗教的根源。道教起源于黃帝時代，源于古代宗教和民間巫術，源于先秦老莊學說和秦漢道家學說，源于戰國至漢的神仙傳說與方士方術，源于陰陽五行思想，源于古代醫學等。中國道教自東漢末年創立，經過不斷地發展和傳播，對中國社會發展產生了深遠影響。道教貴生、重生，重視養生之道。養生就是要根據生命發展規律，通過各種調理保養，增強體質，提高身體對外界環境的適應力和免疫力，從而達到陰陽調和，延年益壽的目的。養生的目標是健康、長壽。養生之道，在于法于陰陽，順應四時；和于術數，運動保健；飲食有節，謹和五味；起居有常，規范作息；不妄坐勞，勞逸結合。其中很多思想具有重要的借鑒和啟示意義。
文化現狀
無人領導改革
道教主張“我命在我不在天”，認為有生不必有死，以一己之力，與天爭勝，追求永生。據《史記．封禪書》所載，求仙之說戰國時已盛行。自周迄今，其間較大的改革有東漢張道陵的五斗米道、北魏寇謙之改良了科儀、金（宋）時王重陽創全真道；而自南宋以下，近八百年來，并無新的重大改革出現。尤其民國以后，整個社會思潮及社會形態，在西方的沖擊下，已產生了巨大的變化，中西新舊各種宗教紛陳并起，道教并無調整自己的腳步來適應它，也沒有完密的教團組織、布道方式，無法和其它的宗教相抗爭，因而逐漸喪失了它的信眾，而走向式微。道教的式微和沒有有力的人士領導道教改革有關。
重術輕學，信徒的素質難以提升
“學”與“術”嚴重失調。今日許多宮廟的住持，不僅看不懂道經，甚至誤把佛經當道經來誦念。宮廟的住持及信眾，普遍存在素質低落的問題。這種現象的形成，雖然原因很多，但是道廟重“術”不重“學”，則是主要原因之一。
術，是指科儀、風水、占卜、命相。學，是指對經書道理的闡揚。華人社會，非常重視俗稱山、醫、命、相、卜等五術。山（仙道），指靜坐、煉氣、養生、藥餌、靈修等。醫（醫療），指針灸、方劑、推拿、食療、心靈治療等。命（算命），指紫微斗數、八字、四柱等。相（勘察），指手相、面相、骨相、名相（姓名學）、墓相（陰宅）、宅相（陽宅）、風水勘輿等。卜（卜卦），指易占、六壬、太乙神術等占卜術。這些流傳久遠的術數之說，自有它存在的價值，唯過度重視“術法”科儀，而不從哲理著手配合來論述，易使人誣指為迷信。“術”須有“學”來做領導、介紹，才不致流于庸俗低劣，且術越深，修持應越高，才不會以術為惡。“學”是指經書中的哲理要義。道經中不乏好的經典，有些談論義理，如《道德經》《莊子》《黃帝陰符經》《太平經》《周易參同契》《抱樸子》《清靜經》《悟真篇》等等，有些涉及民俗如《北斗經》《南斗經》《老子守庚申求長生經》《受生經》《玉歷至寶鈔》《玉匣記》等等，這些均必須有人來加以簡擇，以古籍今譯的方式，將其義理及其對后世民俗的影響，介紹給世人。今日道教的術法太過，而學理的認知則普遍受到忽略，造成了信眾的素質難以提升。
缺乏教團組織，傳教無方，無認同感
今日世界的宗教，如西方的基督教、天主教，甚至佛教、新興宗教等，大都有定期聚會（或經常聚會），有教團組織、傳道方式。但相對的，道教徒則是一盤散沙，平時各人拜各人的神，并無定期聚會，各宮廟也互不相屬，無人講經傳道。拜老君的，自認是老君信徒；拜關羽的，是關公信徒；對道教神祇毫無概念，對道教也無認同感，甚至不認為自己是道教徒；有的更刻意去攀緣佛教，弄成道廟由和尚住持，而成了非佛非道的怪現象。所以雖然有不少香火鼎盛的宮廟，但卻因各自為政，無認同感，而無法發揮應有的作用。
缺乏講經布道者
宮廟的住持及道士，終其一生，大都以科儀術數為職志，能講經說法者極少，也無定期公開的講經活動。在培養人才上，雖有一些中國道教學院，也一直沒培養出能講經傳道的人才。一個缺乏主動向民眾傳道的宗教，在起跑點上已輸了一大截。不培訓說經人才，不重視說經人才，將使道教在年青一代的信徒中迅速流失。老干而無新枝，其后果可想而知。
修持法門過于雜散，未加整理
在世界各宗教中，常將信徒分為“圣”與“凡”二者。一般的民眾為“凡”，經過特定的宗教修持法門后，才能轉“凡”而為“圣”。“修持”在宗教活動中，占著極大的分量。以道教來說，悟道者為圣，未悟道者為凡。凡夫為凡，神仙為圣。一般民眾，未加修持為凡；對社會人民有貢獻死后成“神”，及由積善并加修持而來的“仙”，皆屬“圣”。由凡入圣，須以修持（修煉）為橋梁。 道教由于流傳久遠，所以派別眾多，修煉法門各異。正一重符箓，上清重存思，外丹主黃白，內丹煉精氣神，房中重男女和調；此外，禱祀、召遣、藥餌、避谷、食氣、守一、清靜無為等等法門不一而足。在今日好簡惡繁的功利社會中，須有人來簡化其修持次第，循序誘導。道教的眾多法門，如無人來加以綜匯整理，初學者將難以入手，也無法吸引信眾。
過度的包容，喪失了自己
兼容并蓄，本來是一種美德，也應是成功的條件之一；由于道教有寬廣的包容性，所以在中土，雖有宗教爭執，卻不會產生宗教戰爭。而爭執的結果，則是逐漸走向融合。但過度的包容，卻反而使優點變成了缺點，喪失了自己的特色，而成為失敗的主因。道教最初宣揚老子化身釋迦牟尼，卻面臨佛教徒的抗議，因而老君在佛教里成了釋迦弟子。長期以來大量混佛入道的結果，造成了今日的民眾不能區分佛教與道教，以為拜佛即是信道。這種看似宗教融合、民族共存、努力吸收他教理論的寛大胸懷，不僅得不到認同，反而招來了其他宗教信徒的抗議，認為褻瀆了他們的神祇。這個例子說明了過度的包容，不僅無益，反而有害。包容并非壞事，但必須有選擇性，也不能僅從包容對方神祇入手而已，而是須從哲學義理、科儀、傳教方式等多方面上著手，用包容來將對方長處攝取為己有，如此才能得蒙其利。道教包容，促成了佛、道的融合，但過度的包容，也讓道教喪失了自己。舉例而言，由于明末《西游記》《封神演義》等小說的倡導，于是道教將觀世音、燃燈佛、文殊菩薩等神吸收為己神，同屬玉皇大帝所轄。但因給予過高的地位，這樣的做法，反而造成佛、道不分的后果。同樣是吸收關羽為神祇，佛教中的關公是受智顗渡化的神而已，階位僅是佛教的護法神，地位低下可知，在道教的階位則高居帝君。道教將佛教的神置于高階，佛教將道教的神置于低階，于是相形之下，造成了佛在道上的認知。
“文革”以后，道教研究開始提上議事日程，研究課題列入了國家項目，建立了專門的研究機構，加強了研究人才的培養，研究隊伍也在逐漸形成，并在逐步發展和壯大，一大批研究成果已經問世，引起了社會的矚目。
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道教文化的研究與應用有重大現實意義 2012年12月18日04:36???來源：光明日報.人民網.2024-12-06
試論近代道教式微原因及其振興之道.道音文化.2024-12-06