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媽祖，亦稱天后、天妃，俗稱海神娘娘，是中國民間信仰的航海保護神，是閩南地區文化的靈魂，也是閩南人的“母親”。媽祖，原名林默，公元960年三月廿三出生于福建省莆田市湄洲島。生前為巫，常為人治病，救助遇險船舶，28歲時林默去世，鄉人為其立廟祭祀，后逐漸被神話，其信仰也慢慢傳播至中國各地及海外諸國。

宋早期，媽祖是莆田地區一個多元的地方保護神，其形象也與生前地位身份相符，多為束高髻，額頭開闊，面相圓潤端莊，身著長衣長裙，腰束玉帶，雙足為尖翹的小腳造型。后經歷代朝廷追封，逐漸升為夫人、天妃、天后。至清代，其封號達到六十四字，全稱為“護國庇民、妙靈昭應、弘仁普濟、福佑群生、誠感咸孚、顯神贊順、垂慈篤祜[hù]、安瀾利運、澤覃海宇、恬波宣惠、導流衍慶、靖洋錫祉、恩周德溥、衛漕保泰、振武綏疆、嘉祐敷仁天后”。隨著媽祖身份地位的上升，其形象發生了變化，成為手執青圭，頭戴冕旒[liú]，身著紅衣的高貴形象。同時，隨著信仰的發展，其職能也從航海保護神擴大為可解百難的守護神。

媽祖信仰擴大后，不僅誕生了媽祖祭典、廟祭、海祭、繞進巡安等民俗活動，還產生了“湄洲祖廟董事會”“中華媽祖文化交流協會”“媽祖文化研究中心”“北京媽祖仁愛慈善基金會”等社會組織。為了更好的發展傳播媽祖信仰，各界人士著力打造媽祖文化，形成并舉辦了各類媽祖民俗文化活動，以媽祖文化品牌，整合了各個不同的行業，形成多元的復合型產業鏈。同時，還推出了小說、畫冊、動畫、電影、歌曲等作品。

媽祖是正義、善良、美好的化身，是集慈悲仁愛、樂善好施、扶危濟困、見義勇為等多種傳統美德于一身的光輝典范，其高尚情操對世人具有重要的教育意義。20世紀80年代，聯合國授予媽祖“和平女神”的稱號。2006年，媽祖祭典入選國家級非物質文化遺產名錄。2009年，媽祖信俗被列入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》人類非物質文化遺產代表作名錄。2016年，媽祖文化被寫入中國“十三五”規劃綱要，莆田市作為“海上絲綢之路庇護神媽祖的故鄉”被列入“海絲”申報世界文化遺產聯盟城市，湄洲媽祖祖廟入選中國“海上絲綢之路·中國史跡”申報世界文化遺產首批文物點。

生平傳說

生平

媽祖的原型為宋代人林氏，雖歷史上確有其人，但史籍記載較少，其名字、生卒年和生平事跡是經歷代文人和信眾不斷補充完善而來。較早的媽祖文獻資料為南宋黃公度的《題順濟廟》詩和廖鵬飛的《圣墩祖廟重建順濟廟記》，其中稱媽祖為“神女”，為福建省莆田市湄洲島人，以“巫”為職業，死后被鄉人立廟祭祀。此后各朝代以此為藍本進行創作，使其形象日漸豐滿，如明《泉州府志·天妃宮》中稱媽祖熟習水性，常巡游于島嶼之間，救助遇險船舶。明末清代的《天妃誕降本傳》中稱媽祖名為林默，使其有了完整的世系、名字及生卒年。清代，出現了融合史料及民間傳說，著眼于現實生活編寫的《林孝女》一文。此外，宋《莆陽比事》、元《明著錄》以及明清時期的《天妃顯圣錄》《敕封天后志》等書都較為詳細的記載了媽祖的傳說事跡。

爭議

出生地

自宋代至清康熙間的文獻，如《圣墩祖廟重建順濟廟記》《莆陽比事》《八閩通志》等均記載媽祖誕生于福建省莆田市湄洲島。清康熙中葉后，媽祖出生地開始出現異說，如《敕封天后志》《鳳山縣志》《鳳嶺鼎建鯉江城隍廟碑記》等記載其出生地為莆田市賢良港。此爭議應與明清時期湄洲島居民內遷有一定關聯。

生卒年

媽祖的生卒年月并無史料記載，較早涉及其出生年代記載的為宋代劉克莊的《風亭新建妃廟》，其中記載媽祖生于建隆年間。元代大體沿襲此說法，并增記了再世年齡，元代程端學在《靈慈廟記》中記載其未三十而卒，元張翥在《湄洲天妃廟序》中認為媽祖出生于是北宋初，后人便在此基礎上推斷出了不同的生卒年。明代，媽祖的生日被一致記載為農歷三月二十三日，但對其生卒年份有較多說法。至清初《天妃顯圣錄》廣泛發行，媽祖生卒年才被定性為：宋建隆元年（960年）農歷三月二十三日出生，趙光義雍熙四年（987年）農歷重陽節日去世，活了28歲。

身世

元代時期，程瑞學在《靈慈廟記》中認為媽祖是官宦之后，為莆田都巡君的季女，后世《南渚林氏族譜》《興化府志》《天妃靈應記》等也持此說法，記載其為林祿的二十二世孫女，林蘊的八世孫女，林愿最小的女兒，祖上有“一門忠節”之稱，是一位官家小姐。但是宋元時期的史籍中，媽祖都是有姓無名，只記載其為“湄洲神女林氏”“湄洲島林氏女”等，宋人廖鵬飛也為福建省人，他在《圣墩祖廟重建順濟廟記》中也僅記載媽祖為通天神女，姓林，并未提及其是官宦之后，南宋紹熙元年（1190年），媽祖首次晉封為妃，而同年編成的《浦陽志》則記載其為“里中巫”即民家巫女。

傳說

降世

相傳，林默的父母行善好施，敬祀觀音。其父年過四旬，后代卻人丁單薄，便朝夕誠心向觀世音禱告求子，一日林母夢見三亞南山海上觀音贈其紅蓮花，吞下后不久便懷孕。宋建隆元年（960年）農歷三月二十三日，一道紅光射入室中，祥光異香，經久不散，懷胎14個月的林母一陣腹痛，產下一女娃，女娃自出生起便異于常人，一直到滿月從未啼哭，其父母便為其取名為林默。

成長

相傳，林默天生與神佛有緣，1歲時見到諸神像便拱手欲拜，5歲能念誦《觀音經》，11歲會跳舞娛神。13歲時，經常往來其家的老道士玄通見林默身具仙性、可成正果，林默便拜他為師，跟隨研習“玄徵秘法”，由此通悟秘法。16歲時，林默在井邊嬉戲，忽見井中有神人顯化，送上神符，從而獲得了大神通，能預知吉兇，可將肉身放置室內，而神游方外，駕云飛渡大海。稍長大后，她成了為鄉里預測禍福、治療疾病的“巫”。有次林默的父親與四位兄長分乘五船去福州辦事，林默在家中睡覺時突然手腳亂動，林母以為她做了噩夢連忙將其叫醒，林默卻說父兄的船遇到風暴，本來已經全部救下，被林母叫醒時，嘴中咬住的船被風刮跑，大哥性命難保。幾天后父兄歸來，哭訴遭遇風暴，大哥殉難，并說風暴中見有一女子牽五船而行，此事越傳越廣，從此林默名聲大振。

濟世

林默長大后，誓不嫁人，常乘船出海，多次救護遇難的漁民與商人，被人稱為神女、龍女。相傳其21歲時，莆田市出現大旱，縣尹親往向其求助，林默祈雨后，果然應驗，大地恢復生機。23歲時，湄洲島西北方向有二神，名為千里眼、順風耳，常禍害百姓，林默化妝為村女引二神現身，施法將其打敗，兩年后，二神再次于海上作祟，林默以神咒呼風飛石將其降伏，收為二將。后又有嘉應、嘉祐佑二怪、晏公、高里鬼等興風作浪，皆被林默收服。林默26歲時，陰雨連綿，福建省與浙江省兩省受水災之害，皇帝下旨就地祈雨，但未見效，百姓求助于林默，只見其焚香禱告后，天上刮起大風，云端之中有虬龍飛逝而且，天空瞬間放晴，百姓感恩，省官也向朝廷為其請功。

飛升

相傳，宋雍熙四年（987年）的重陽節前夕，林默突然與家人告別，說是心中清凈，不愿再居于凡塵，將于次日重陽節爬山登高。家人都以為其僅是要登高望遠，也未放在心上。次日，林默焚香念經后，告別家人，一人登上湄峰山頂，化作一道白光，乘風而去。此后，林默經常顯圣，護國佑民，救人危難，百姓感念恩德，為其建廟祭祀，林默成神后曾于興化府顯圣救疫；錢塘江助修堤壩；助宋抗金、剿匪；助清廷收服臺灣等。

信仰崇拜

造神背景

宋代航海事業日益發達，福建莆田一帶的海上貿易和漁業日漸興盛，湄洲灣成為朝廷重要的海防要地和港口。但由于海上交通存有一定的危險性，出于民眾祈求神靈保佑的心理，媽祖信仰便應運而生。媽祖是以中國東南沿海為中心的海神信仰，由閩越地區巫覡信仰與真人真事演變而來，發展過程中吸收其他民間信仰，后納入儒家、佛教、道教因素，逐漸從諸多海神中脫穎而出，成為閩臺海洋文化及東亞海洋文化的重要元素。媽祖信仰誕生之初雖然帶有海神性質，但其早期僅為莆田當地一個多元的地方保護神，并不是福建，甚至莆田唯一的海神。后因海商階層及福建省海師將其視保護神，媽祖信仰得以普及，再加上宋代朝廷的不斷加封，媽祖方才成為最高航海保護神。

歷史發展

宋代

宋雍熙四年（987年），媽祖因救助海難去世，鄉人為其在湄洲主峰修建宮廟。在這一時期，媽祖的信仰范圍局限于湄洲島附近，其信徒為當地漁民。12年后，與湄洲島隔海相望的平海澳建立了一座媽祖宮廟，媽祖信仰正式由海島傳入大陸。元祐元年（1086年），莆田寧海又建起了一座圣墩媽祖廟。宋元祐年間（1086~1094年），媽祖信仰活動以圣墩廟為中心，往北擴大到涵江寧海鎮一帶。宋宣和四年（1122年），給事中路允迪奉旨出使高麗，航行途中曾遭遇狂濤怒浪。一行人僅其所乘之船無礙，他深信是當時被稱為“圣墩之神”的媽祖護佑，回朝后奏于朝廷，宋徽宗特賜寧海圣墩媽祖廟號“順濟”，自此媽祖信仰得到官方承認，從地方保護神嬗變為全國性神祇，并成為航海保護神。南宋時期，戰火四起，社會動蕩不安，皇帝對神靈充滿敬畏和依賴。紹興二十六年（1156年），媽祖首次被封為“靈惠夫人”，在之后的百年間，朝廷又對媽祖褒封13次，其封號從“夫人”升為“妃”，被民間稱為圣妃。至景定三年（1262年），媽祖的封號為“靈惠顯濟嘉應善慶妃”，媽祖信仰的影響力不斷擴大。

元代

元代朝廷重視海上貿易，并發展出“漕運”，為確保漕運順利完成，漕運又以媽祖為保護神，媽祖信仰再次得到朝廷重視，以期獲得其庇佑。孛兒只斤·忽必烈在至元十八年（1281年）正式賜封媽祖為“護國名著天妃”，并舉行了元朝第一次高規格祭祀。后朝廷又對其進行了4次褒封，至天歷二年（1329年年），其被加封為“護國輔圣庇民顯佑廣濟靈感助順福惠徽烈明著天妃”，同年還擬撰了《祭閩宮文》《祭昆山廟文》《祭湄洲廟文》等15篇御祭文。同時，每年春天漕運開始之前，江浙省平江路的官員幾乎全員出動，參加媽祖祭祀，夏秋之際，朝廷還會派遣官員代表皇帝前去祭祀。

明代

明代注重水師，而水師又以媽祖為保護神。明初朱元璋撤銷了許多前代受封的神明封號，并撤毀廟宇。因為水師的重要性，朝廷不得不恢復媽祖信仰，于洪武五年（1372年），朝廷以“神功顯靈”為由封其為“昭孝純正孚濟感應圣妃”。至朱棣時期，朝廷敕令鄭和出使西洋。鄭和七下西洋期間，每次出海前后，都會祭拜媽祖，祭祀活動隆重。鄭和第二次下西洋歸來后向朝廷請奏加封媽祖，永樂七年（1409年），媽祖被褒封為“護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃”，并賜額“弘仁普濟”。鄭和曾先后8次蒞臨湄洲島祖廟祭祀，并督工擴建廟宇；在福建長樂、江蘇劉家港等地興建天妃宮，并親自撰文鐫碑紀念，以頌神功。同時媽祖信仰也隨著下西洋的船隊向臺灣、廣東省、南京等地不斷傳播，后逐漸傳播至海外諸國。

清代

清朝統治者為北方民族，在海事活動中特別依仗漢人，因此媽祖受到清廷進一步的尊崇。康熙帝十九年（1680年），康熙帝承認前朝對媽祖的褒封，重封其為“護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃”，康熙二十二年（1683年），施瑯奏請于臺南市建造天后宮，這是臺灣最早的官方媽祖廟。康熙二十三年（1684年），施瑯奏請加封媽祖，朝廷不批，但遣官員致祭，至康熙末年，福建民間普遍將此事混為一談，并廣為宣傳，還被文人記錄為“敕封天后”，民間始稱媽祖為“天后”。康熙五十八年（1719年），媽祖獲得國家祀典中春秋二祭的地位，雍正朝沿襲此制度，并進一步細化。乾隆二年（1737年），福建總督郝玉麟再次奏請加封天后，獲批，媽祖正式被加封為“護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福佑群生天后”。乾隆五十三年（1788年），媽祖再次被加封“顯神贊順”四字，其祭典也達到“官為致祭，以隆祭典”的隆盛階段。后又經清廷歷代皇帝加封，至光緒元年（1875年），媽祖封號達到六十四字，其全稱為“護國庇民、妙靈昭應、弘仁普濟、福佑群生、誠感咸孚、顯神贊順、垂慈篤祜、安瀾利運、澤覃海宇、恬波宣惠、導流衍慶、靖洋錫祉、恩周德溥、衛漕保泰、振武綏疆、嘉祐敷仁天后”。

民國

中華民國，社會動蕩，軍閥混戰，由于失去政府支持，媽祖信仰趨于衰落，春秋二祭不再，民間的祭拜形式主要為酬神謝恩。民國十六年（1927年），北洋政府推行“新生活運動”，禁止一切神廟燃點香火，當時許多古老的媽祖廟受到沖擊，或被毀或被改為他用。民國十八年（1929年），全國的天后宮廟獲準更名為“林孝女祠”逃過一劫，使得媽祖信仰在民間得以延續。

神班陪祀

媽祖信仰的影響力擴大后，在其傳播過程中逐漸兼并了各地的水神，形成了自己的神班系統，其主要陪祀有千里眼、順風耳、水闕仙班等。千里眼和順風耳，顧名思義，一人可視千里之物，一人可聽千里之聲。十八水闕仙班為十八尊媽祖陪神，民間也有“十八菩薩十九身”的說法，其成員為：四海龍王（本亦為海神，因媽祖被奉為最高海神后降格成為陪祀神）、寧波茅竹五水仙（于元朝被列為陪祀神）、莆田木蘭坡三水神、泉州林巡檢、廣東伏波將軍馬援和路博德、嘉應和嘉祐、晏公總管，第“十九身”為高里鬼，因其是塑像為被媽祖收服時跪地求饒的形象，故不在十八之列。據明《太上老君說天妃救苦靈驗經》記載，其部下還有黃蜂兵帥、白馬將軍、丁壬使者、檉[chēng]香大圣、青衣童子、水部判官等。

此外，又根據歷史變化、地方廟宇情況、各地廟宇規模、風俗等因素，共祀、配祀、陪祀之神亦有不同，如福建湄洲島祖廟，還設有通訊報馬、文臣武將、風雨雷電四神、八位興廟功臣、陳靖姑、惠烈夫人、媽祖父母等；重佛的寺廟則設有釋迦牟尼佛、觀音菩薩等；重道的有黑白無常、三官大帝等；重儒的便有孔子、文昌帝君等。同時，也有以雷海青、孫悟空、白馬尊王等民間俗神作為陪神的情況。

神格職能

宋早期，媽祖是莆田市一個多元的地方保護神，其能護嬰、救災、御敵、占卜吉兇、保護航海者。隨著媽祖信仰的發展，媽祖逐漸成為漁民、商船、官船、漕運的保護神，之后隨著歷代朝廷的加封，媽祖的地位越來越高，甚至超過眾多神靈，成為航海的第一保護神。在明代的《太上老君說天妃救苦靈驗經》中，媽祖的職能開始擴大，稱買賣、積財、經營、技藝、產難、疾病、行兵布陣等等，但能起恭敬心，稱其名者，都能令其所愿遂心，所謀如意。因此，民間也有以媽祖為送子娘娘。媽祖信仰傳入中國臺灣省后，職能進一步擴大，涉及健康、事業、農事、感情、生育等方面，成為可解百難的臺灣守護神。

形象

造型變化

宋早期，媽祖造型較為平民化，與生前的身份和形態相符合，多束高髻，額頭開闊，面相圓潤端莊，略含笑意，身著長衣長裙，腰束玉帶，雙手或一前一后似旋舞狀，或并攏于腹前，雙足為尖翹的小腳造型。媽祖封“妃”后，形象發生了重要變化，隨著地位的上升，出現了手執青圭，頭戴冕冠，身著紅衣的高貴形象，廖鵬飛也在《圣墩祖廟重建順濟廟記》中提到其形象為“戴玄冠兮出琳房，玉鸞佩兮云錦裳”，后世的媽祖形象多受其影響。

元代時期，媽祖造像一改簡單樸素的風格，變得富貴華麗，其衣服上開始出現了各種繡制的紋樣，也出現了北方少數民族標志性的“日月云肩”行頭。此外，媽祖的神座也具有濃厚的蒙元遺風。

明代《太上老君說天妃救苦靈驗經》中描述媽祖為頭戴珠冠，腳踏云履，佩玉佩，緋衣青綬，手執寶圭，龍車鳳輦[niǎn]，佩劍持印。由于當時朝廷提倡恢復大漢文化的傳統，媽祖的造像也出現了頭戴類似明代皇后朝冠的頭冠（含冕冠類、鳳冠類、梁冠類、通天冠、皮弁、金束冠等不同造型），冠頂飾有冕板，多為身穿圓領蟒紋廣袖大杉，腰束玉革帶，其手部動作豐富，又分為“藏手式”“垂手式”“朝天式”“持玉圭”“持如意”“持笏”等不同形態。因受冠服等級限制，每旒9顆玉珠的冕冠最高不能超過9旒，袍衫上出現的為四爪蟒紋圖案，或飛魚紋服和斗牛犬紋圖案。

清代媽祖封為“天后”，隨著朝廷對媽祖信仰控制的加強，其形象也逐漸標準化，官方延續了其頭戴冕冠，朝天持圭或笏的造型，但民間仍呈多元化發展，在臺灣地區還出現了“黑面媽祖”“粉面媽祖”“紅面媽祖”等不同地域的特色形象。

福建湄洲建成的媽祖石像頭戴冕冠，身著霞帔，手執如意，頂天立地，慈祥的面目滿含期盼，翹首遙望臺灣。

軟身與硬身

媽祖的造像按制作方法大致可以分為“軟身”和“硬身”兩大類，根據制作材料的不同又分為木雕、泥塑、瓷塑、石雕、脫胎漆器、銅鑄等多種，其中以木雕、泥塑的數量占多數。“硬身”是指媽祖造像是由一整塊木頭或泥巴等材料制作而成，手腳四肢不能自由活動。“軟身”則是由頭、軀干、四肢等部分通過可活動關節組合而成，再在外面套穿上鳳冠、鳳袍霞帔，此類神像無法單獨坐立，需人工將其固定在轎椅之上。作為女性神祇，“軟身”媽祖多佩戴翠龍金鳳冠，身穿鳳紋大衫、霞帔，外加各色珠翠，而龍鳳冠，還分為三鳳兩龍、五龍兩鳳、七鳳三龍等不同樣式。

影響與推廣

信仰傳播

福建莆田作為媽祖的發祥地，是媽祖信仰最早傳播的地方。湄洲島島自建起第一座祭祀媽祖的廟宇后，很快遍及莆田地區，后隨著中國航海者的活動范圍不斷擴大，媽祖信仰逐漸傳播至中國南方和北方的許多地方，以及港澳臺地區。至清末，閩粵地區的大量人口移民海外，媽祖信仰也隨著華僑的足跡遍布全世界。其傳播路徑由南向北、由沿海向內陸、由國內向海外。

千年間，媽祖信仰傳播至全世界49個國家地區，在全球擁有3億信眾和1萬多座媽祖廟。如日本，早在明代，就在琉球王國（今沖繩縣）建有天妃宮、天后宮兩座媽祖廟，之后逐漸傳播至長崎市、神戶、大阪、東京等城市。在越南、新加坡、馬來西亞等國，媽祖神殿常設于華僑會館中，是當地華人社區的政治中心及社區中心。

港澳臺地區

媽祖在中國香港被稱作“天后”“阿媽”廣受當地人的推崇和愛戴，天后廟遍布在香港特別行政區大街小巷，如歷史悠久的赤柱天后廟、銅鑼灣天后廟等。當每年農歷三月二十三日的媽祖誕辰日，全港各區的70多座天后廟都會舉行豐富多彩的慶祝活動。

在中國澳門，擁有500多年歷史的媽閣廟已經成為當地的文化地標之一，甚至連澳門的葡語名“澳門特別行政區”都來自于廣東人對媽祖廟的稱呼“媽閣”。媽祖閣除了在媽祖誕辰時進行各項慶典活外，每年還會舉辦媽祖文化旅游節，全國各地的媽祖信眾都會前來共享盛會。

中國臺灣地區，媽祖具有廣泛的影響。據不完全統計，臺灣共有媽祖宮廟5000多座，媽祖信眾1800多萬，占臺灣地區人口總數70%左右。每年三月，臺灣民間都忙于媽祖誕辰的各項廟會活動，其中最大規模的當屬臺中大甲鎮瀾宮媽祖繞境活動，活動歷時9天8夜，途經多個縣市的近百座廟宇，因此在當地也有“三月瘋媽祖”的說法。2024年6月，臺灣民進黨稱媽祖是大陸對臺的統戰工具。對此，國臺辦回應這是對兩岸宗教界的極大不尊重，也是對媽祖的褻瀆。

文化遺產

社會組織

隨著媽祖信仰的發展，也誕生了許多與其相關的社會組織。1986年，湄洲湄洲媽祖祖廟成立“湄洲祖廟董事會”管理祖廟各項工作，1997年“湄洲媽祖祖廟景區管理處”成立，為國家三類事業單位，其成員與董事會屬同一套班子；1987年，“媽祖研究會”成立，主辦不定期學術刊物《媽祖研究通訊》，后于1997年更名為“湄洲媽祖文化研究中心”，主辦《媽祖故里》報；2004年，“中華媽祖文化交流協會”成立，是依法成立的唯一的世界性媽祖文化單位，由43個國家和地區770個團體組成；2008年，莆田學院成立“媽祖文化研究中心”；2014年，京莆田企業商會牽頭發起建立“北京媽祖仁愛慈善基金會”‘2015年，北京成立“媽祖文化交流協會”；2016年，福建省成立“媽祖文化促進會”。此外還有“臺灣世界媽祖文化研究暨文獻中心”“中華媽祖文化研究院”“福建省媽祖文化研究會”等諸多組織。

文化推廣

為了更好的發展媽祖信仰，自1997年起，湄洲媽祖12次巡游海內外，足跡遍布新加坡市、馬來西亞、泰國、菲律賓等海上絲綢之路沿線國家和港澳臺、蘇滬、潮汕地區等地區。莆田市也著力打造媽祖文化，形成了新春媽祖祈福、元宵節媽祖燈會、媽祖祖廟廟會、媽祖文化活動周、海上祭媽祖、媽祖文化旅游節等活動，并舉辦了“媽祖號”帆船重走海絲路啟航儀式、“媽祖文化與海洋精神”國際研討會、“媽祖文化與海上絲綢之路”研討會等活動。同時，出版了《媽祖文獻史料匯編》等書籍，推出了莆仙戲《海神媽祖》及小說、畫冊、動畫、電影、歌曲等作品。

2009年，隨著“媽祖信俗”被列為人類非物質文化遺產，莆田市開始規劃建設湄洲島灣媽祖文化產業園，推進媽祖系列文化工程建設。2011年，國務院正式批復同意了《海峽西岸經濟區發展規劃》，規劃明確提出，要進一步增強媽祖文化等連接兩岸同胞感情的文化紐帶作用；加強對媽祖信俗等人類非物質文化遺產代表作名錄項目的保護。2016年，媽祖文化被寫入中國“十三五”規劃綱要，湄洲媽祖祖廟入選中國“海上絲綢之路·中國史跡”申報世界文化遺產首批文物點。同年11，莆田市舉辦了首屆世界媽祖文化論壇。

2021年全國兩會期間，曾云英提交的《關于支持“發揮媽祖文化的人文交流重要紐帶作用”作為“一帶一路”建設的重要內容繼續納入國家“十四五”規劃綱要的建議》《關于支持莆田媽祖健康城發展的建議》得到了文化和旅游部、中華人民共和國國家發展和改革委員會的回復，中國共產黨福建省委員會、省政府也要求有關部門采納意見，抓緊落實。同年，湄洲島媽祖文化旅游區成功創建5A級旅游景區。2022年，在第七屆世界媽祖文化論壇暨第二十四屆中國·莆田湄洲媽祖文化旅游節活動中，湄洲媽祖祖廟董事會與廈門大學平潭研究院簽訂了合作框架協議，共同推廣媽祖文化全球化傳播、打造媽祖文化數字化理論體系、推動媽祖元宇宙建設，助力湄洲媽祖祖廟在媽祖數字IP創作、互聯網推廣、數字藏品等領域的發展創新。

此外，媽祖文化品牌也整合各個不同的行業，形成多元的復合型產業鏈，打造了“媽祖+旅游”“媽祖+飲食”“媽祖+體育”等。各地也陸續興辦媽祖文化旅游節，如：臺灣“2022蘭陽媽祖文化節”、廣西平樂縣媽祖文化旅游節、天津媽祖文化旅游節等。

民俗活動

媽祖祭典

湄洲媽祖祭典源于南宋，與黃帝陵祭典、祭孔大典并稱為“中華三大祭典”。自南宋朝廷頒布諭祭后，歷代朝廷都曾派朝臣代表皇帝到湄洲致祭，清雍正帝復詔普天下行三跪九叩禮，清乾隆五十三年（1788年），愛新覺羅·弘歷批準在天后原籍湄洲島將祭祀媽祖的形式由私祭改為官祭，并且將其列入國家祀典。1994年，湄洲媽祖祖廟董事會制定了《湄洲媽祖祭典》，后經逐漸完善，于2006年被列為中國非物質文化遺產。媽祖祖廟祭典的規模有大、中、小三種，每年農歷三月二十三日媽祖圣誕之日，于湄洲媽祖祖廟廣場和新殿天后廣場舉行，祭典全程約45分鐘，分為擂鼓鳴炮、迎神上香、誦讀祝文等13個流程，其中以圍繞“三獻”的樂舞為核心。

廟祭

廟祭泛指在媽祖宮廟中祭祀媽祖的活動，其中包含了各地分靈廟來祖廟祖進香、友宮之間參訪、宮廟舉辦節慶活動、個體或團體在宮廟中舉行祈愿或還愿活動等活動。活動程序嚴謹，環節、內容、規模較為豐富，程序比較嚴謹，一般在準備好供品、祭文、參祭人員后，到特定的廟宇，由專人主持祭祀。在完成一系列的儀程后焚燒祝文方才禮成。

海祭

湄洲媽祖祖廟的海祭活動于每年農歷重陽節舉行。屆時，在在湄洲島鵝尾山青浦澳口，面背大海擺好祭筵，上置湄洲祖廟媽祖圣座，并一字擺開各地的媽祖廟神像，湄洲全島的媽祖廟、各船戶供桌上置備祭器和祭品，可綿延百米。然后由主祭人員請出祖廟媽祖神像，落座后，參加祭祀的媽祖信眾，身著古裝，先后向媽祖神像上香、鞠躬。在宣讀祭文后，所有信眾行三跪九叩禮，再行“六獻”之禮，并向海中撒菊花、施水燈、灑美酒、敬香茗、奉鮮果、獻貢品。最后向大海中放生行放生禮。

媽祖回娘家

媽祖回娘家是由賢良港天后祖祠分香或認同其為原祖的宮廟來朝圣進香，并由祖祠舉行盛大祭禮的媽祖民俗活動。每年農歷三月三是媽祖誕辰日，因此每年農歷三月期間，世界各地的媽祖廟都會護送分靈廟的媽祖神像回到湄洲島，謁祖進香、尋根溯源，其特點為祭祖與祭媽祖合二為一，這一盛會被稱為“天下媽祖回娘家”。2007年9月賢良港“媽祖回娘家”信俗活動被列入福建省級非物質文化遺產名錄。2018年，賢良港天后祖祠舉辦“媽祖回娘家”信俗系列活動，海內外500多家媽祖宮廟，上萬名信眾前往參加春祭大典。

繞境巡安

繞境巡安是媽祖祭俗的重要形式，活動期間，由陪駕人員抬著媽祖金身，按照既定路線，繞境巡游，其寓意是通過媽祖出游繞境來“掃蕩妖氛”，驅除本境的妖邪，庇護合境黎民平安昌盛。繞境時，沿途信眾夾道跪拜、焚香叩首，并把錢幣折成花式，為媽祖“掛脰[dòu]”。整個活動中鞭炮齊鳴，鑼鼓喧天，繞境隊伍分為多個方陣，人數可達數百人，期間還會展示耍刀轎、游燈、乩[jī]童踩火等等豐富的媽祖信俗表演。

其他

媽祖祭祀活動還包含郊祭、舟祭、家祭等。郊祭是指在都郊或市郊設立祭壇，遙祭媽祖；舟祭是指在船上供奉媽祖神像，在出海時、歸航時或遇大風大浪危急關頭，對媽祖女神進行祭拜；家祭是指信眾在家中設媽祖牌位，每逢初一、十五日或媽祖誕辰與升天紀念日進行焚香祭拜。

祭祀廟宇

湄洲媽祖祖廟

湄洲媽祖祖廟位于福建省湄洲島北部宮下村東北面。該廟始建于宋雍熙四年（公元987年），經歷代不斷擴建修葺[qì]，成為有16座殿堂樓閣、99間齋房的雄偉建筑群，被譽為“海上布達拉宮”。廟內建有天后殿、祈福殿、媽祖文化展覽館、順濟殿、天后大戲樓、媽祖故事群雕、媽祖碑林、及歷代帝王對媽祖36次褒封的巨屏等景觀。同時，廟內還有14.35米高的媽祖石雕像、3.23米高的純金媽祖圣像、1.33米高的翡翠媽祖圣像、3.23米高的紅木媽祖圣像，以及由323塊海底貝王組成3.23米高的硨磲媽祖圣像。2006年，湄洲島媽祖祖廟被列為全國重點文物保護單位。

泉州天后宮

泉州天后宮位于福建省泉州市區南門天后路1號，有泉州市圣廟”之稱。該廟始建于宋慶元二年（1196年），宋徽宗宣和四年（1122年）賜額“順濟”，稱為順濟宮。清代，媽祖被封為天后，泉州天妃宮改稱天后宮。自宋代起，歷朝皆有遣官天后宮致祭的定例，因此泉州天后宮也被認為是海內外建筑規格最高、規模最大的祭祀媽祖的廟宇。天后宮前，有座橫跨晉江，全長一百五十余丈，寬一點五丈的石橋，橋上設有石欄桿、塔幢，橋頭置石將軍、橋堡，橫匾上書“雄鎮天南”，橋中石刻“順濟橋”三字。1988年，泉州天后宮被列為全國重點文物保護單位。

鎮遠天后宮

鎮遠天后宮位于貴州省鎮遠古鎮新中街，北靠石屏山，南臨舞陽河。該廟由碼頭、山門、正殿、廂房前廊、耳房、及膳房等組成。整座建筑不僅有山地建筑的風貌，也具有明顯的閩南建筑風格，正殿重檐翹角和屋脊上，呈現鳳在上而龍在下的造型，殿內供奉海神“媽祖”，背飾鏤空灰塑二龍戲珠。走出山門，有88級臺階延伸到河岸碼頭，是古碼頭石階最多最陡的一處。2019年，鎮遠天后宮被列為全國重點文物保護單位。

海外媽祖廟

天津媽祖文化園

天津濱海媽祖文化園位于中新天津生態城濱海休閑旅游區北堤路與東堤路交匯處，占地面積39572.5平方米，建筑面積4201.71平方米。該建筑整體風格，延用清代官式建筑為主調，主要由山門廣場、媽祖宮廟建筑群、媽祖圣像廣場三部分組成。山門廣場緊鄰交通主干道，廟宇建筑群由第一院落及第二院落組成，建有天后寶殿、關帝殿、文昌殿等建筑。廣場上設有世界最高的媽祖圣像，全高42.3米，采用質堅而粗獷的花崗石石組成。

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