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玉皇大帝，全稱為“昊天金闕無上至尊自然妙有彌羅至真玉皇雅威”，亦稱“玄穹高上玉皇大帝”及“昊天玉皇觀玉皇大帝”。玉皇大帝統御諸天、綜領萬圣，為天界至尊之神，具體而言他統轄天神、地袛[dī]、人鬼，總管三界、十方、四生、六道，除此以外，道教還賦予他消災滅罪、賜福的職能。玉帝面如潤玉，眉分八彩，大耳垂肩。頭戴冕旒冠，身披袞龍袍，腰間系著玉帶，胸前垂有五縷須髯[rán]，腦后有神環。

中國傳統神話一直將昊天上帝視為最高主宰。至晉代葛洪時期，元始天尊出現，隨后南朝陶弘景在《真靈位業圖》中將元始天王位列玉清三元宮中的第一中位，應號元始天尊，此后元始天尊這一道教最高主神的地位便確立了。唐宋時期，隨著道教崇拜熱潮的掀起，原本位列元始天尊之下的玉皇道君逐漸由道教體系中成長的主神變為萬神之主，成為了民間信仰中的第一神。宋徽宗時期進行改革，將昊天上帝與玉皇大帝進行了合并，二者統一為一體。至元代，玉皇大帝成為了朝廷與民間均認可的最高神，崇拜玉帝之風在民間尤為盛行，但在道教內部，玉帝的地位仍位于三清之下。民間視為眾神之王，居住在太微玉清宮。在道教神階中修為境界不是最高，但是神權最大。玉皇上帝統轄三界十方、神鬼世界。還管理宇宙萬物的興隆衰敗、更替與吉兇禍福。

玉皇大帝的出現對以往中國神話體系造成了沖擊，并促進了一個新的神話體系的建立。玉帝信仰還促進了各民族宗教間的交流與融合，同時也對中國民俗信仰進行了一次整合，促進了中華文化的沉淀與凝聚。玉帝形象在文學、繪畫、雕塑以及戲劇作品中均有出現，而玉帝崇拜在中國民間影響較大，如在正月初九“玉皇誕”這天，民間會舉行各種祭祀活動，直到現在還有許多與玉皇大帝相關的民間習俗、祭祀廟宇。除中國外，玉皇大帝信仰在新加坡、馬來西亞等地也具有一定的影響力。

名號

名號由來

據道教文獻的《玉帝圣號同異考》記載：“玉帝圣號，崇自牿劫前，中古復尊上，重稱贊耳。世主好道，感玄恩，各就所見聞，所皈重，隨其彰著，敬上諸神之號，以定稱謂。”玉帝這一圣號，早在浩劫之前便已存在，世主根據所見所聞以及歸屬和各自的特征，定下諸神的稱謂，如太微玉帝、梵天玉帝、焰華少微玉帝、紫微玉帝等，但此處的玉帝與道教中的玉皇大帝有所區別。道教中的玉皇、玉帝稱號最早見于南朝陶弘景所著《真靈位業圖》，書中已有“玉皇道君”“高上玉帝”的稱呼。其全稱包括“昊天金闕至尊玉皇上帝”，簡稱為“玉帝”。至唐代，對玉皇大帝的信仰已經很普遍，民間信仰中的天公、天帝與道教的玉皇合二為一，合稱為“玉皇大帝”。至宋代，玉皇的地位提高，在1015年，上玉皇圣號“太上開天執符御歷含真體道玉皇大天帝”，又于1116年，上玉皇尊號“太上開天執符御歷含真體道昊天玉皇大上帝”，至此，在稱謂上將道教的玉皇與中國傳統神話中的最高主宰昊天上帝合為一體。

名號釋義

“以玉為天，以玉為天神世界的標志物”是中國古代的傳統信仰，這種有關玉的崇拜始于神話觀念，古人信服食玉得以長生，在《山海經》中便記載了皇帝食玉膏的情節，這也為道教徒食玉粉、飲玉露的想象奠定了基礎。除此以外，古人常以玉器祭祀天地和山川神靈。甚至在道教的“三清”宇宙觀中，也將玉清列為三元之首，“玉”在中國傳統信仰中占據了重要的地位，道教以“玉”來稱呼天界的最高主神“玉皇大帝”，足以見得玉帝在道教信仰體系中的特殊地位。

神祇源流

唐代以前

在中國傳統神話中，昊天上帝一直被視為最高主宰。道教起源于東漢時期，在此后的歷朝歷代均有所發展，但道教的主神一直處于游移狀態，變化頗多。直到東晉葛洪時期，元始天尊出現了。葛洪在《枕中書》中提出“昔二儀未分，溟滓鴻蒙，未有成形，天地日月未具，狀如雞子，混沌玄黃，已有盤古真人，天地之精，自號元始天王，游乎其中。”即早在遠古混沌時期，元始天王便已經存在了。而后南朝陶弘景在《真靈位業圖》中將元始天王列在玉清三元宮上的第一中位，應號元始天尊，道教的最高神也由此確立。而道教的玉皇、玉帝最早可見于南朝陶弘景的《真靈位業圖》中，陶弘景將玉皇道君列為玉清三元宮的右位第十一，將高上玉皇列為右位第十九，此時二者均為元始天尊的下屬之神。

唐代

至唐代，道教得到了空前的發展，玉帝信仰也廣為流行，玉帝信仰的發展得益于帝王的尊封、文人的渲染以及道教的推演。

唐代統治者視自己為老子李耳的后人，在唐代的詩作中常有“玉皇”二字出現。如李白的《贈別舍人弟臺卿之江南》中就有“人洞過天地，登真朝玉皇”的詩句。除文人詩作外，在小說等文學作品中也屢屢提及玉皇及其來歷。據創作于唐末五代十國時期的志怪小說《仙傳拾遺》記載：“木公，亦云東王父，亦云東王公，亦號玉皇君，居于云房之間，以紫云為蓋，青云為城”，東王公號為“玉皇君”，在神話傳說中，他作為王母娘娘的配偶之神出現，而在民間流變的過程中，東王公與皇帝逐漸合二為一，成為了天地的統治者玉皇大帝，與此同時，西王母也轉化為了王母娘娘。同時道教徒在大約成書于唐宋之際的典籍《高上玉皇本行集經》中記載了玉皇大帝的出身和來歷：光嚴妙樂國的國王和王后一直沒有子嗣，某一天夜里王后夢見太上道君將一個嬰兒抱給她，醒來發現果然懷孕了，懷胎一年后產下一子。這位王子一心求道，于是舍棄王位在晉明香嚴山中學道修行，渡化眾生，輔國救民，經歷了三千多年修成金仙，又經過一千五百五十五劫，每一劫為十二萬九千六百年，最終成為了掌管天、地、人的最高主宰，被稱作玉皇大帝。

在多種因素的推動之下，在唐代，玉皇、玉帝已不再是《真靈位業圖》中對于兩個不同神祇的稱呼，而變為了人們對于最高天神的兩個不同稱謂。同時，道教中的玉帝和民間信仰中的天帝已合二為一，合稱為“玉皇大帝”，玉皇大帝已成為了民間信仰體系中的最高天神之一。

宋代

至宋代，道教類書《云笈七簽》對道教神話做了整理，將道教主神之間的關系打通，其中一個重要的革新便是通過元始天尊歷代的不同尊號，把玉帝跟元始天尊聯系起來，于是，新神出現與舊神革除之間的矛盾便被消融了，為玉帝鞏固道教主神的地位提供了理論支持。宋代統治者對于玉皇大帝信仰也尤為重視，趙恒于大中祥符五年十月的某日，夢見玉帝派神人傳命于自己，授其天書，同時命神人護佑趙姓一族。因真宗此舉，道教在朝廷有了空前的熱潮。1015年，宋真宗駕詣玉清昭應宮奉表奏告，上玉皇圣號“太上開天執符御歷含真體道玉皇大天帝”，又于1116年，上玉皇尊號“太上開天執符御歷含真體道昊天玉皇大上帝”。1116年，宋徽宗將昊天上帝和玉皇大帝進行了合并，上玉帝尊號為“太上開天執符御歷含真體道昊天玉皇大上帝”。得益于趙恒與宋徽宗兩位皇帝的推崇，玉皇大帝在民間信仰中最高天神的地位才最終確立起來，此時玉皇大帝信仰已上升為國家信仰。

元明

元明兩代統治者興佛抑道，但這無法改變玉皇大帝地位崇高的事實。朱見深曾要求道士削發為僧，明成化年間撤掉了皇家的玉帝祠，但在世俗神話中，玉皇大帝仍被視為最高天神。元代道教典籍《彌羅寶誥》稱其尊號為“玉皇大天尊玄穹高上帝”，自《孫悟空之真假美猴王》等文學作品問世以來，玉皇大帝在民間信仰中的至高地位被進一步鞏固。此后，玉皇大帝成為了朝廷與民間均認可的最高神，玉帝信仰在民間的影響極大，但在道教內部，玉皇大帝始終位列“三清”之下。

宗教角色

道教地位

玉皇大帝在道教體系中屬于“四御”，位列四御之首，四御是道教中地位僅次于“三清”的四位天帝，其余三位天帝分別是中天紫微北極太皇大帝、勾陳上宮南極天皇和承天效法后土皇地祇，這四位天帝負責管理各種具體事務。而三清則代表了道教中的三尊最高神，他們分別是元始天尊、靈寶天尊和太清道德天尊。

神格職能

滅罪消災

在創作于南宋或元代的道教典籍《玉皇赦罪錫福寶懺》中記載“伏愿玉皇功德，大能救度于眾生；凡俗罪，深敢歸投于洪造。罪福之緣，可得明了；障礙之因，悉皆斷除。”即玉皇大帝能夠渡化眾生，即使是罪孽深重的人，只要誠心供奉玉皇，真誠懺悔，也能得到玉皇的理解和寬恕。玉皇還可以消除災禍，使人們延壽獲福。

統御諸天、綜領萬圣

在成書于南宋的道教典籍《上清靈寶大法·三界所治門》中記載玉皇大帝“掌萬天升降之權，司群品生成之機，乃三界萬神三洞仙真之上帝君也，掌四種民梵天而尊于三界之上是為天主。”即道教認為玉皇大帝統轄天神、地袛、人鬼，總管三界，道教關于三界有三種說法：一說按時間劃分，分為分為無極界、太極界、現世界；一說按空間劃分，分為分為天界、地界、水界；一說按道境劃分，分為欲界、色界、無色界。玉帝還總管東南西北等十個方位，四生（胎生、卵生、濕生、化生）和六道（天道、神道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道。道猶路）。同時為了更好的管理事務，玉皇大帝還派紫微北極大帝掌管天地經緯，命勾陳上宮大帝執掌天地人三才，主人間兵革，遣后土皇地祇掌管陰陽生育、大地山河。因此天地萬物、陰陽造化盡在玉皇大帝的掌控之中。

宗教形象

在道教典籍中并未有直接關于玉帝形象的描寫，在小說《西游記》中描寫玉帝出場時為“行則八景鸞輿，九光寶蓋，聲奏弦歌妙樂，詠哦無量神章，散寶花，噴真香”，因此玉皇大帝的形象一般模仿人間帝王的裝扮，即身著九章法服、頭戴十二行珠冠冕旒，衣著類似秦漢帝王的打扮，手持玉芴，腰間系著玉帶，長耳、面龐方圓，眉微微彎著，目光有神，平視前方，體態豐頤，表情肅穆、莊重，但與人間帝王不同的是，玉帝腦后有神環。壺公山凌云殿供奉的玉皇大帝神像便是頭戴皇冠，衣褶深重，描繪雙龍，線條清晰。臉部圓潤，兩眼凝視前方，長須，雙手抱圭，平曲于胸前，給人以威嚴之感。

民俗信仰

接玉皇與玉皇誕

臘月二十五在民間被認為是玉帝下凡巡查的日子，各家各戶都會擺香案“接玉皇”，以便來年吉利。農歷正月初九是玉皇大帝的誕辰，在這一天道觀都會舉行盛大的祝壽道場，民間也要祭祀供奉，人們載歌載舞歡慶玉帝的“誕辰日”，人們會在這一天去向“玉皇大帝”叩頭行禮，貢獻祭品，以祈求上天能夠賜福消災。在民間信仰中，民眾們將玉皇大帝視為宇宙主宰最高主神，因此除了許多專管農事的天神以外，人們還將玉皇大帝視為掌管農業生產的主宰，故而在玉皇誕這一天供奉玉皇，祈禱風調雨順，作物豐產。

玉皇會

在中國少數民族地區也有供奉玉皇的習俗，如在羌族地區，七月十九會舉行“玉皇會”，即城隍出巡，按照不同的級別需要以8人或者16人的大轎抬著城隍神像，并有許多諸如扭秧歌、踩高蹺、劃旱船等民俗活動相伴。而在理縣的西山頂白宮寺每年也會舉行玉皇會，彼時寺廟會供應齋飯，參加玉皇會的民眾貢獻果品或是“放生”，以求消災滅難，多子長壽。

醮會與廟會

閩西客家族群中也流傳著與玉皇大帝有關的民俗，如在羅坑頭村每年舉行的廟會和醮會就與玉皇有關。在十月十五日舉辦的“三官大帝醮”活動中，村民請來道士鼓事隊、頭家在祠堂會合，隨后便派來隊伍迎接三官大帝，隊伍到達祠堂后，將菩薩放到供桌之上，俗稱“落佛”，隨后由道士進行“請師”，即請“天神天師、玉皇大帝、三官大帝等各路神仙”到醮堂之上，再燒香念經。“三官大帝醮”便是村民為了感謝神靈庇佑，獲得一年好收成，同時也希望神靈能繼續庇佑村民和村中六畜的平安。

玉皇賜福

《玉帝賜黃汝五子登科》便記載宋徽宗時期，江浙一帶有一富人黃汝楫，用自己的錢財去救助被盜賊綁架的普通百姓，某日夜里，黃汝楫夢見有一黃金甲神從天而降前來傳玉帝的旨意，即由于黃汝楫仁義救人，特賜其五子登科，后來，他的五個兒子都考中了進士。這反映出在宋代，民間百姓認為玉皇可以為它們帶來福祉。

道場祖庭

彌羅宮的全稱為昊天金闕彌羅天宮，是天宮的道場，在天的最高位，玉皇大帝居于彌羅宮通明大殿之中統御諸天。根據《彌羅寶》記載：“太上彌羅無上天，妙有玄真境。”彌羅宮在諸天之上，因此稱為無上天，而彌羅宮便在這玉皇大帝所居住的仙境之中，同時《皇經集注》中有：“玉帝天宮，有玄象瑞光，非凡象幻假，永不壞，微難窮，云妙有玄真境。”這說明彌羅宮被祥瑞之光環繞，似幻非幻，玄妙無比。

除天宮的齋醮科儀外，玉皇大帝在人間也有道場，如五魚山、內江玉皇觀等。五魚山玉皇圣地位于豐都縣名山街道，被中國宗教旅游委員會評為“世界道文化觀光游覽圣地”，五魚山圣地以玉皇大帝造像為主，并根據四象、五行、八卦布局了三十余個風格迥異的傳統建筑，展現出了傳統的仙道文化，營造出了道教的神圣與莊嚴。

內江市玉皇觀則與晉朝葛洪有關，據傳道人葛洪去內江一洞穴中煉丹修行，某日夢中葛洪見到玉皇大帝降臨在河對岸的一座山上，醒來之時果然看到那座山上霞光漫天，彩云環繞，其間玉皇大帝的身影似乎隱隱可見，葛洪朝拜完玉帝后為了紀念這次特殊的經歷，便在此山之上修建了三座草屋，方便修道，數年后這座山上修建了一座道觀，為了紀念葛洪朝拜玉皇的這段經歷便將這座道觀命名為“玉皇觀”。元末明初，這座道觀的發展達到了鼎盛時期，無論是從道場規模還是朝拜人數來看，均為歷代最高。二十世紀五六十年代，玉皇觀被毀，直到1998年，在相關部門以及道教徒的努力下，玉皇觀才得以重建。

藝術形象

文學形象

在文學作品中，玉帝的形象實際上與人間皇帝的形象有著相似性，具體體現在玉皇大帝身上具備著善惡雙重性。玉帝一方面可以給民眾賜福、帶來福祉，另一方面又可以給民眾帶來災難。因此民眾一方面供奉祭祀玉帝，希望他能賜福人間；另一方面又怨恨玉帝，通過神話故事奚落他，甚至創造出神話英雄與之對抗。如在《孫悟空之真假美猴王》中玉皇大帝便對孫悟空進行輕視和打壓，展現出一副假仁義的面孔。而在《玉帝賜黃汝楫五子登科》中，則反映出了玉帝賜福人間的形象。而在清代李百川的小說《綠野仙蹤》中，主人公冷于冰最終修煉得道，被玉皇大帝封為清魔大使兼修文院玉樓副使，在描寫冷于冰上天拜見玉帝時排場極大，各路神仙均來拜見，足見玉帝地位之高，而玉帝見冷于冰面有神光極為高興，賞賜冷于冰許多仆從寶物，玉帝這樣一位威嚴而又珍視人才的形象便表現出來。

雕塑形象

玉皇大帝造像種類繁多，各具特色。按照造像材質的不同可分為四大石窟、彩塑、金銅像、木雕等不同的雕塑形式，玉皇像一般位于主殿殿正中的神上，所塑玉帝的形象一般為身穿九章法服，頭戴十二行珠冠冕旒，雙手持玉芴，身邊還簇擁著金童玉女，其相貌多為長耳、面龐方圓，眉略微彎著，目光有神，平視前方。如在重慶的大足石窟中，與玉皇大帝有關的造像便有三處，分別位于大足南山三清古洞、大足石門山、大足舒成巖處。在石門山的第1號玉皇大帝龕中，玉皇大帝像端坐于寶座之上，頭戴冕，雙耳側垂，臉型長圓，頜下有一縷長須，身著圓領寬袖大袍，雙手執玉圭。

繪畫形象

玉皇大帝在繪畫作品中的形象與人間帝王的形象相似，多為頭戴珠冠冕旒，雙手持玉芴，身著袞龍袍，端坐在龍椅上，面部圓潤，雙耳側垂，目視前方，腦后有神環。如作于明代，現藏于古浪縣博物館的《重彩水陸玉皇大帝圖軸》便描繪了玉皇大帝及其部眾的畫面，畫面分為上、中、下三層，上方一層為初禪天、三禪天天眾，中層為玉皇大帝及其部眾，下層為五谷神及天曹府君等。

戲劇形象

戲劇演繹中也不乏玉皇大帝的形象，玉帝形象在粵劇中尤為突出。在粵劇發展的過程中，有四部例戲被譽為“粵劇四件寶”，分別是：《玉皇登殿》《天姬送子》《香花山大賀壽》和《六國大封相》，其中《玉皇登殿》便是講述的玉皇大帝登上大殿，命眾星官稽查凡間諸事，各星官分別稽查完畢，回稟人間善惡之事。在粵劇中，玉帝的臉譜通常以黃色為主體，以紅色勾勒花紋頭戴冠冕，身著黃色的龍袍，有著黑色的長髯。

影響

中國影響

玉皇大帝的出現是對中國傳統神話的一次沖擊，促進了以玉皇大帝為核心的新神話體系的構建，此后以玉皇大帝為首的昊天三界之尊，“四御”“六御”“七御”等體系逐漸形成。而玉皇大帝信仰同樣是對中國民俗信仰體系的一次整合，在玉皇大帝主神的地位被確立之前，中國的宗教體系龐雜，神靈設置龐大，自其主神地位確立之后，傳統民間宗教中儒、道、釋合流，經過整合后，民間信仰的神系變得簡單而清晰，更好的滿足了民眾的需要。

玉皇大帝信仰對于中國各民族宗教的交流與融合也有著較大的影響，如在現代各民族口耳相傳的神話故事中，也將玉皇大帝作為主神，如在土家族、瑤族、白族、納西族等民族的民間傳說中，玉皇大帝都作為最高主神出現過。

除此以外，玉皇大帝信仰還促進了中華民族文化的凝聚與沉淀，尤其是在中國民間，人們在農歷正月初九“玉皇誕”這一天舉辦祭祀活動，在臘月二十五這一天舉辦“接玉皇”以及其他民俗活動，民間傳說中則有大量關于玉皇大帝的傳說，中國民間將玉皇大帝視為可以消災滅罪、渡化眾生、賜福民眾的存在除各式民俗活動外，民間還修建了許多玉皇廟、玉皇殿、玉皇閣、玉皇觀等對玉皇大帝進行供奉，道教徒常常舉行玉皇科儀，誦讀《玉皇經》。

國際影響

除中國外，玉皇信仰在國際上也有著一定影響，尤其是在東南亞地區。玉皇大帝信仰具有超越意識形態的特殊價值，世界上幾乎所有華人的居住地，都有著對于玉皇大帝的供奉與崇拜。1902年新加坡的《叻報》上就刊登了一則與玉皇宮有關的報道，新加坡玉皇宮的主神為“昊天大至尊”，也就是道教中玉皇大帝的簡稱。除此以外，在新加坡的海水浴場圣托薩島也可見供奉有天公爐，天公爐是玉皇大帝的象征，家庭舉行祭祀活動之前，首先要拜天公爐。除新加坡以外，馬來西亞的吉隆坡也可見有家庭的門廊上吊下天公爐。

后世紀念

莆田玉皇造像

自唐末，玉皇信仰便在莆田地區傳播。宋代，莆田地區開始出現玉皇殿，如莆田新度玄(元)妙觀中的玉皇殿等。至明代，莆田地區的城鄉又興建起一批玉皇殿，據不完全統計，大約有二十余座。自二十世紀八十年代以來，莆田地區的玉皇信仰得到了恢復并迅猛發展，一系列玉皇大帝的造像、玉皇殿、玉皇廟涌現出來。如壺公山的凌云殿、祥云殿，青峰巖的青云殿，朝陽山的玉霄宮等。玉皇殿連同當地的其他景觀一起，成為了莆田文化的象征之一。

桐柏山玉皇寺

玉皇大帝在桐柏山的民間信仰中扮演了重要的角色。在桐柏山脈，有五處山峰的名字均叫“玉皇頂”，其中一座山頂的廟宇叫玉皇寺，供奉著玉皇大帝。在隨州市地區，尤其是在隨北地區，玉帝信仰流傳較廣。

玉皇燈座

在臺灣地區常有用燈座象征玉皇大帝的習俗，各家各戶將燈座供奉于祖先的牌位或是供神的神龕上，神龕多設于正廳之中，燈座高約五十厘米，用紙制成，其上畫有許多神像。

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