土族是中國(guó)西北人口較少的少數(shù)民族之一，因地域差異，本民族自稱主要有“蒙古爾”“土昆”“土古”“樹阿羅”“霍爾”等，新中國(guó)成立后，統(tǒng)稱為“土族”。土族語言屬阿爾泰語系蒙古語族，詞匯約有一半以上和蒙古語喀喇沁方言相似。土族雖有自己的語言，但沒有自己的文字，故一直使用漢文、藏文，直到1979年才創(chuàng)制了以拉丁字母為基礎(chǔ)的拼音文字。根據(jù)《中國(guó)統(tǒng)計(jì)年鑒-2021》，中國(guó)境內(nèi)土族總?cè)丝跒?81928人，其中男性144133人，女性137795人。主要分布在青海省海東市的互助土族自治縣、民和回族土族自治縣、樂都區(qū)、門源回族自治縣、都蘭縣、烏蘭縣、貴德、共和縣，西寧市的大通回族土族自治縣，黃南藏族自治州的同仁縣和甘肅省武威市的天祝藏族自治縣及永登、肅南、積石山、卓尼等地。
關(guān)于土族的起源，有多種學(xué)術(shù)觀點(diǎn)，包括蒙古人說、吐谷渾（霍兒人）說、蒙古人與霍兒人融合說、陰山白韃靼說、沙陀突厥說、多源混合說等。由于沒有系統(tǒng)的文字記載，民間傳說在各部土族中又相互歧異，族源問題至今尚無定論。
根據(jù)中國(guó)史料記載，土族的先民吐谷渾一部，從西晉時(shí)期起就逐步向中國(guó)西北部遷移，吐谷渾全境被吐蕃所占領(lǐng)，最終亡國(guó)。亡國(guó)后的土族先民一部分留居在原地，一部分則開始內(nèi)遷，逐漸聚居在河湟流域一帶，唐朝專門在武威郡設(shè)置了一個(gè)吐谷渾羈縻[mí]州來安置，元代時(shí)，土族先民由元室封授的土官管轄。到元末明初，漢文史籍中出現(xiàn)了“土人”“土民”等記載，這時(shí)的土族已具有明顯的民族特征。明初，土族已經(jīng)掌握農(nóng)耕，并通過砍伐森林來開墾田地。但土族的地區(qū)被明朝分封的十六個(gè)土司統(tǒng)治，苛捐雜稅繁重，統(tǒng)治階級(jí)肆意欺壓，導(dǎo)致土族人生活艱難。明清時(shí)期，朝廷利用藏傳佛教控制土族人民，逐漸形成了僧侶地主階級(jí)。到了民國(guó)，土族人民在馬家封建軍閥的統(tǒng)治下，遭受了長(zhǎng)達(dá)38年之久的壓迫和剝削。大量青年被抓去做壯丁，導(dǎo)致田地荒蕪，生產(chǎn)衰退。因此，土族人民一直以來都與統(tǒng)治階級(jí)斗爭(zhēng)不斷。直到1931年8月，南京政府通過了“明令撤銷土司一案”，意味著土族地區(qū)延續(xù)數(shù)百年的土司制度被正式廢除。后來，民國(guó)政府推行保甲制度，各土族地區(qū)均被編入保甲組織。直到1949年，中國(guó)人民解放軍的到來才讓甘肅省、青海省兩省的全部土族地區(qū)得到解放，建立起人民民主政權(quán)，從此揭開了土族歷史發(fā)展的新篇章。新中國(guó)成立后，土族聚居區(qū)實(shí)現(xiàn)了民族區(qū)域自治，在國(guó)家和政府的組織和支持下，一系列的政策和措施使土族政治、經(jīng)濟(jì)、交通、文化教育、醫(yī)療衛(wèi)生等領(lǐng)域均取得了進(jìn)步與發(fā)展。教育的普及不僅大大降低了土族地區(qū)的文盲率，還為各行業(yè)輸送了優(yōu)秀人才。隨著1979年本民族文字的創(chuàng)制，土族傳統(tǒng)的口頭文學(xué)變成了書面文學(xué)，得以世代保存。民族特色文化也得到更好的保護(hù)、傳承和發(fā)展，土族的安昭舞、於菟（wū tú）舞、花兒、輪子秋、雕版印刷技藝、蒸餾酒傳統(tǒng)釀造技藝、土族納頓節(jié)、元宵節(jié)、土族婚禮等民俗、藝術(shù)、體育、技藝被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)目錄。
土族分布的地區(qū)，地域遼闊，土沃水豐，物產(chǎn)豐富，海拔較高，氣候類型復(fù)雜多樣。土族人原以畜牧業(yè)生產(chǎn)為主，后來逐步轉(zhuǎn)向農(nóng)業(yè)，善種植，精于刺繡、雕刻，擅歌舞、繪畫，有著豐富的口頭文學(xué)和形式多樣的體育活動(dòng)。土族至今仍保留著傳統(tǒng)宗族制度，通常同一宗族的人聚集生活在一起，宗族中由氏長(zhǎng)者處理大小事務(wù)。此外，土族還有青苗會(huì)等社會(huì)組織機(jī)構(gòu)。土族人民除了信奉藏傳佛教、薩滿教，還崇拜祖先和諸多民間神明。土族基本上是全民信仰藏傳佛教。元末明初，藏傳佛教傳入土族地區(qū)并得到迅速發(fā)展，特別是藏傳佛教格魯派的發(fā)展尤為迅速，土族地區(qū)出現(xiàn)了許多格魯派寺院，主要有互助的佑寧寺、華嚴(yán)寺、金剛寺、曼頭寺，大通的廣惠寺、平安寺，樂都的金角寺等，計(jì)有40余座，其中以佑寧寺最大，號(hào)稱湟北諸寺之母。土族對(duì)薩滿教的信仰由來已久，但隨著歷史的變遷，特別是藏傳佛教格魯派的強(qiáng)力滲透，土族的薩滿教信仰發(fā)生很大的變化，現(xiàn)保留的活動(dòng)主要有祭騰格熱（天）、祭敖包、白虎祭、選神羊等。
族稱
土族有不同的自稱、史稱和他稱。青海省互助、大通回族土族自治縣、樂都區(qū)和甘肅省天祝一帶的土族自稱“蒙古爾”（蒙古語，漢意為“蒙古人”）、“蒙古爾孔”（mongol kun，漢意為“蒙古族”）、“察罕蒙古爾”（qagan mongol，漢意為“白蒙古”）。青海省民和三川地區(qū)、甘肅省積石山保安族東鄉(xiāng)族撒拉族自治縣等地的土族自稱“土昆”（漢意為“土人”，是吐渾的音轉(zhuǎn)）。甘肅省卓尼地區(qū)的土族自稱“土古”“樹阿羅”，其意為“常家戶族”，因當(dāng)?shù)匾?a href="/hebeideji/7121520152228798288.html">常姓為正支而得名，漢語意為“土戶家”。甘肅省同仁地區(qū)的土族自稱“霍爾”（hor），也是“吐渾”的音轉(zhuǎn)。
土族的史稱有“青海省土人”“西寧州土人”“土民”等，“土”并非“土著”之意，而是民族稱呼，源于吐谷渾之“吐”，據(jù)《舊唐書》《新唐書》《舊五代史》《新五代史》等記載，吐谷渾在唐代中期后被改稱為“退渾”或“吐渾”“渾”，《宋史》和《遼史》稱作“吐渾”。“渾”蒙古語是“人”的意思，因而到元朝時(shí)吐渾演變成“土人”了。
土族的他稱有“達(dá)爾達(dá)”，為蒙古族對(duì)土族的稱謂；“卡日朗”，為青海省互助土族自治縣華熱地區(qū)藏族對(duì)土族的稱謂；“白韃番”，為藏族對(duì)土族的稱謂；“窩霍爾”，為藏族對(duì)互助、天祝土族的稱呼；“嘉呼爾”，為藏族對(duì)民和三川地區(qū)土族的稱呼；“霍爾”，又作“伙爾”“呼爾”，藏語音譯，意為蓋住，源自七八世紀(jì)時(shí)“胡兒”的音譯，為藏族對(duì)居住在青海土族的專稱，十二世紀(jì)以前，吐蕃人稱吐谷渾為“阿柴”，十二世紀(jì)后稱為“霍爾”。漢族、回族稱土族為“土人”“土民”“土戶家”。中華人民共和國(guó)成立以后，黨和政府經(jīng)過民族識(shí)別，根據(jù)土族人民的意愿，統(tǒng)一稱為土族。
族源傳說
關(guān)于土族的族源，學(xué)術(shù)界歷來有吐谷渾說、蒙古說、陰山白韃靼說、沙陀突厥說、阻卜說、多源說、土靼說等幾種觀點(diǎn)。目前學(xué)術(shù)界較為認(rèn)可的觀點(diǎn)是：土族是以西晉末從遼東輾轉(zhuǎn)遷居甘、青一帶的吐谷渾人后裔為主體，經(jīng)過長(zhǎng)期的歷史演變，融合羌、吐蕃、蒙古、漢等民族成分，在元末明初時(shí)形成的民族。除了土族主要居住的地區(qū)，與歷史上吐谷渾亡國(guó)前后吐谷渾人活動(dòng)的地區(qū)相吻合，吐谷渾的服飾、喪葬、信仰、姓氏等習(xí)俗，在土族中也有遺存。
土族源于蒙古說在過去影響很大，也確有一定道理，其主要依據(jù)是：土族自稱“蒙古爾”(蒙古族)或“察罕蒙古爾”（白蒙古）。在互助土族自治縣土族中，廣泛流傳著祖先來自蒙古人，以及成吉思汗大將格日利特(格熱臺(tái))率部留駐索卜灘（今互助縣境內(nèi)，意為蒙古灘），不久病死，其部屬留駐下來，以后與當(dāng)?shù)鼗魻柸送ɑ椋饾u繁衍而成土族的傳說。這種傳說在清代藏文文獻(xiàn)《佑寧寺志》中有明確記載：13世紀(jì)初，“成吉思汗之部將格日利特率領(lǐng)其部屬到此，現(xiàn)今的霍爾人約為這些人的后裔。”“格日利特嗣后，化作大力精靈，居住郭隆（佑寧寺舊稱）之山巖上，他對(duì)嘉賽活佛（佑寧寺之創(chuàng)建者）顯示了自身著‘索呼’（即蒙古）裝束之法相，（嘉賽）因指命（格日利特之幽靈）為那里的土神。”1604年，佑寧寺落成時(shí)，格日利特被追封為“尼達(dá)”（地方保護(hù)神），其銅像被供奉在佑寧寺，所以土族長(zhǎng)期以來把他當(dāng)作本民族的祖先來崇拜。漢文史籍也有成吉思汗所部蒙古軍曾來西寧市一帶的記載。《元史?太祖本紀(jì)》有“太祖二十二年(1227年)三月破洮河、西寧二州”的記載。互助土族自治縣時(shí)屬西寧州治，距西寧僅四十五公里，這可與傳說相印證。此后，從孛兒只斤·忽必烈到明初，史籍均有蒙古部眾留駐或遷移到西寧一帶的記載，特別是明正德時(shí)，安定衛(wèi)的元宗室卜煙帖木兒所部受到攻擊，“部眾散亡，僅余者徙居西寧沙棠川威遠(yuǎn)城東。”沙棠川、威遠(yuǎn)堡鎮(zhèn)均屬今互助土族自治縣，威遠(yuǎn)堡即今縣府機(jī)關(guān)所在地。這說明互助土族來源中確有一部分是從明代安定衛(wèi)遷來的蒙古族。此外在語言上也有一定的證據(jù)。
沙陀說的證據(jù)主要是：《甘肅新通志》《西寧府新志》等書都有土族李土司一支是沙陀后裔的記載，還有傳說互助土族自治縣的沙塘川就是沙陀國(guó)的音轉(zhuǎn)，但多數(shù)學(xué)者認(rèn)為此說不可靠。阻卜說的主要證據(jù)是：霍爾即“胡兒”一詞的另一寫法，包括匈奴、吐谷渾、遼朝、蒙古等，其中尤以匈奴部落中的遫[sù]，即遼金時(shí)期的阻卜和蒙古是主要部分。這就把土族的族源推溯到更早的時(shí)期了。
歷史沿革
兩晉至唐宋時(shí)期
早在晉太康年間（公元280年—公元289年），土族的先民吐谷渾一部在其首領(lǐng)吐谷渾的率領(lǐng)下，從慕容鮮卑中分離出來，向西遷移到今內(nèi)蒙古自治區(qū)河套北的陰山山脈一帶。晉朝永嘉七年（公元313年），吐谷渾部落又從陰山南下，率領(lǐng)部落到了今甘肅省南部的抱罕（今臨夏回族自治州附近）的北。不久，又向南、向西擴(kuò)展，到達(dá)今四川省阿壩、松潘縣、青海省都蘭一帶，建國(guó)于羌、氏故地。東晉咸康三年（公元337年），吐谷渾之孫葉延以吐谷渾為姓氏、國(guó)號(hào)和部落名稱，標(biāo)志著吐谷渾政權(quán)的初步建立。南北朝時(shí)期，吐谷渾先后依附于宋、齊、北魏諸國(guó)。隋時(shí)，部分吐谷渾又歸附于隋朝。
直到唐龍朔三年（公元663年），吐谷渾全境被吐蕃所占領(lǐng)，最終亡國(guó)。亡國(guó)后的土族先民一部分留居在原地，一部分則開始內(nèi)遷，逐漸聚居在河湟流域一帶（今互助、樂都區(qū)、門源回族自治縣、民和回族土族自治縣、天祝藏族自治縣以及甘南藏族自治州、臨夏回族自治州、武威市一帶），與漢族、藏族交錯(cuò)雜居。從李治咸亨三年（公元672年）至李隆基天寶十四年（公元755年），青海省各地的吐谷渾部落不斷降唐，唐朝專門在涼州設(shè)置了一個(gè)吐谷渾羈縻州來安置。根據(jù)《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》中記載，北宋初年，吐谷渾人主要聚居蘭州市界（今青海大通河達(dá)坂山南）。
元明清時(shí)期
元代時(shí)，土族人民由元室封授的土司管轄。到元末明初，漢文史籍中出現(xiàn)了“土人”“土民”等記載，這時(shí)的土族已具有明顯的民族特征。到了明、清時(shí)期，土官被授為土司繼續(xù)統(tǒng)治者土族地區(qū)。清代文獻(xiàn)《秦邊紀(jì)略》中對(duì)土族的分布有具體的記載：巴暖三川，“漢土雜居……土人皆李土司所部”；古驛“東皆土人番族”；“巴州堡土人所居”；“下川口亦土人所居”；上川口“精銳土人尚以方計(jì)”；老鴉城“漢、土之所雜居”；平戎驛“土番雜居”；“西川口，土司西祁之所居也。東西二祁近轄之土民，各號(hào)稱十萬”；冰溝堡“土人所居”；莊浪衛(wèi)“土司之人十萬”；莊浪縣衛(wèi)“土、漢之所雜居”、“莊浪土司駐牧連城，土民蕃衍分布大通河內(nèi)外”。上述地區(qū)包括今天青海省互助、樂都區(qū)、門源回族自治縣、民和回族土族自治縣及甘肅天祝等地，這一帶正是今天土族的主要分布地區(qū)。盡管土族與漢、藏等民族錯(cuò)居雜處，但各地土族均有穩(wěn)定的小聚居區(qū)。
封建王朝把各土司管轄區(qū)的土地、草場(chǎng)、山林都劃歸為土司所有。土族人只能向土司租種田地，等到收成后，土司則會(huì)派出土舍挨家挨戶收租糧，土族人民還要宰羊、宰雞送給土舍，以及輪流管飯。部分地區(qū)的土族人民還要為軍隊(duì)置備軍裝、武器、馬匹、帳房等物資。此外，明、清代還利用藏傳佛教控制土族人民，朝廷把田地賜給寺院，寺院再出租給土族人民，因而逐漸形成了僧侶地主階級(jí)。愛新覺羅·旻寧年間，民和三川地區(qū)土司強(qiáng)征苛重糧賦，導(dǎo)致當(dāng)?shù)赝磷迦嗣衤?lián)合起來，發(fā)動(dòng)了一次規(guī)模較大的抗糧運(yùn)動(dòng)。
明、清時(shí)期，土族人以畜牧業(yè)、農(nóng)業(yè)為主，有的則農(nóng)牧兼營(yíng)。農(nóng)作物主要是稞麥、小麥、燕麥、大麥和豌豆，其中青稞是主要的農(nóng)作物。隨著農(nóng)業(yè)的發(fā)展，耕地的擴(kuò)大，土族地區(qū)的水利事業(yè)逐步發(fā)展起來。明朝末年，土族已經(jīng)有釀酒技術(shù)，所釀制的青稞燒酒，工藝精致，其中“威遠(yuǎn)燒酒”在清代時(shí)已經(jīng)聞名于山西省等地。到了清代，耕地面積不斷擴(kuò)大，水澆地不斷增多，土族人民生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)逐步豐富，加上吸收了漢族的先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)，土族地區(qū)的農(nóng)作物品種也增多起來，除青稞、大麥外，還有小麥、蠶豆、扁豆、蕎麥等，油料作物有油菜、黑芝麻等，蔬菜有青蘿卜、菠菜、韭菜等。同時(shí)，土族地區(qū)的園藝業(yè)和手工業(yè)，如刺繡、織褐子、織、織口袋、搟氈（gǎn zhān）、編背斗等，也隨著農(nóng)業(yè)的成熟而進(jìn)一步發(fā)展。此外，政府在河州衛(wèi)、西寧衛(wèi)、莊浪衛(wèi)還設(shè)置了茶馬司，用茶葉與土、藏等民族交換馬匹。
近代時(shí)期
辛亥革命后，甘青地區(qū)的政權(quán)轉(zhuǎn)移到封建軍閥手里。從1912年—1949年，土族人民被馬家封建軍閥統(tǒng)治了長(zhǎng)達(dá)38年之久，每年被要求繳納的糧、款、捐，稅、勞役等就有四十多種，幾乎占據(jù)了土族人民每年一半的收入。馬家軍閥每年抓兵多達(dá)二、三次，青壯年被抓走后，土地荒蕪，生產(chǎn)衰退，土族人民妻離子散，甚至家破人亡。馬家軍還自設(shè)公堂、刑具，并備有馬匹槍支、衛(wèi)隊(duì)打手等，受盡了壓迫和剝削的土族人民，不得不聯(lián)合漢族及其他兄弟民族一起興起多次反壓迫斗爭(zhēng)。1644年，李白成起義軍將領(lǐng)賀錦率軍進(jìn)攻西大通（今永登縣地區(qū)），斬殺了土司魯允呂。1938年，互助土族自治縣紅崖子溝的三十多個(gè)土族婦女，打跑了以丈地為名向群眾勒索的反動(dòng)官兵。1939年，在東溝大莊廟會(huì)上，前來勒索的稅局長(zhǎng)被土族群眾痛打而逃。1945年，安定村漢族和姚馬莊土族人民聯(lián)合起來，打跑了勾結(jié)地主苛索群眾的國(guó)民黨縣長(zhǎng)。雖然，土族人民一直在反壓迫，然而分散的自發(fā)斗爭(zhēng)，并不能推翻反動(dòng)統(tǒng)治，最后還是失敗了。直到1949年9月，中國(guó)人民解放軍到來后，青海省、甘肅省的全部土族地區(qū)才得以解放，土族人民終于建立起了屬于自己民族的政權(quán)。
而這一時(shí)期，土族地區(qū)仍然是以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主、畜牧業(yè)為輔，手工業(yè)還處在不發(fā)達(dá)階段，商業(yè)更是極少涉及。在農(nóng)事活動(dòng)中，因男子被抓兵，婦女成為了主要?jiǎng)趧?dòng)力。在耕作技術(shù)上，各土族地區(qū)基本上都是用牛耕地，使用手鏟、鐮刀除草、收割，澆水是漫灌，肥料是家肥、野灰并用。生產(chǎn)工具簡(jiǎn)陋和生產(chǎn)技術(shù)落后導(dǎo)致農(nóng)田產(chǎn)量并不高。而飼養(yǎng)家禽，如雞、豬，大部分都是自給和解決農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要，如積肥、耕種等。除飼養(yǎng)業(yè)外，部分農(nóng)戶還有以馱運(yùn)、砍柴、挖藥材為副業(yè)。由于生產(chǎn)力水平低、各種剝削，因此土族人民的購買力很低，一般農(nóng)戶購買的商品只占其一年收入的10％左右。因此，不少土族農(nóng)民便用糧食交換土布、茶葉、食鹽、糖、辣子等生活必須品。
人口與分布
人口變化
土族自形成一個(gè)新的民族共同體后，其民族人口經(jīng)歷了一個(gè)曲折的歷史發(fā)展過程。明末清初，土族人口較多，西寧土族有20多萬人，莊浪土族有10萬，民和土族數(shù)萬，武威土族有2萬多，合計(jì)近40多萬人。此后，土族人口在多次政治斗爭(zhēng)和民族紛爭(zhēng)中不斷消耗、衰減，一些雜居于漢族聚居區(qū)的土族逐漸為漢族所同化，導(dǎo)致人口減少。清末民初時(shí)，土族人口大約10-12萬人。中華民國(guó)，由于甘、青地方統(tǒng)治者實(shí)行民族壓迫和歧視政策，使許多土族人隱瞞自己的民族成分，甚至是背井離鄉(xiāng)，土族人口也因此銳減。 據(jù)民國(guó)21年（1932年）的不確切統(tǒng)計(jì)，青海省諸縣土族人只有4萬余人，其中互助土族自治縣有7639人、樂都縣有6330人、民和回族土族自治縣約有1萬余人、大通回族土族自治縣約有5000多人。1933年只有28,000人。1949年青海解放時(shí)，土族人口逐漸發(fā)展到47,891人。
中華人民共和國(guó)成立后，民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)穩(wěn)定、人民生活水平提高，尤其是醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)的普及，使土族人口的死亡率迅速下降，土族人口才得以快速發(fā)展。
地域分布
土族人口的地域分布特點(diǎn)為大聚居、小分散。土族在中國(guó)31個(gè)省級(jí)行政區(qū)劃中都有分布，但從數(shù)量來看，絕大多數(shù)土族還是聚集在青海省的互助土族自治縣、民和回族土族自治縣、大通回族土族自治縣、同仁市、樂都區(qū)、門源回族縣，以及甘肅省的天祝藏族自治縣、積石山自治縣和卓尼縣。
青海省互助土族自治縣是中國(guó)土族人口最多、最集中、且唯一的土族自治縣，土族人口7.5萬人，占全縣總?cè)丝诘?8.7%，占全國(guó)土族總?cè)丝诘?2.3%，主要分布在加定、五十、東山、東溝、丹麻、紅崖子溝、松多、城關(guān)、臺(tái)子、五峰、東和等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，經(jīng)營(yíng)農(nóng)業(yè)、少量的畜牧業(yè)和林業(yè)。民和回族土族自治縣的土族，主要分布在中川、官亭、峽口、前河、甘溝、杏兒、川口、滿坪等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，民和縣境內(nèi)有趙木川、中川、下川三條大溪，故此地又被稱為“三川”。三川土地平坦，耕地成片，氣候溫和，適宜農(nóng)作物和果樹的生長(zhǎng)，多產(chǎn)梨、蘋果、核桃等。大通回族土族自治縣的土族，主要分布在遜讓、寶庫、多林、西山、青林、城關(guān)、青山鄉(xiāng)、斜溝、東峽等地。縣境境內(nèi)河流密布，地勢(shì)西北高，東南低，因高度、氣候、植被、土壤的不同，全縣分為川水、淺山、腦山和高山四個(gè)地區(qū)。同仁市的土族，分布在隆務(wù)河中游的年都乎、吳屯、郭瑪日、灑（沙）日、妥（脫）加等村莊。居住在這一帶的土族，主要經(jīng)營(yíng)農(nóng)業(yè)，兼營(yíng)園藝果木。此外，吳屯的土族人還擅長(zhǎng)泥玩具，年都乎的土族人擅長(zhǎng)繪畫，郭瑪日、尕灑日（爾）的土族人擅長(zhǎng)木刻。人們將這種藝術(shù)稱之為“五屯藝術(shù)”，又稱為“熱貢藝術(shù)”（藏語稱同仁地區(qū)為熱貢）。樂都區(qū)的土族，主要分布在湟水以北的達(dá)拉共和地區(qū)，以經(jīng)營(yíng)農(nóng)業(yè)為主。門源回族自治縣的土族，主要分布在縣內(nèi)東部大通河北岸的克圖地區(qū)，以農(nóng)業(yè)為主，兼營(yíng)林業(yè)、牧業(yè)和副業(yè)。
甘肅省的天祝藏族自治縣的土族主要分布在天堂、朱岔、古城、石門等鄉(xiāng)。積石山縣的土族主要分布在大河家鎮(zhèn)等地；卓尼縣的土族主要分布在康多地區(qū)。除上述地區(qū)外，云南省和貴州省各有二千多土族人；青海省的烏蘭縣、貴德、西寧市、平安、湟中區(qū)、湟源縣，甘肅省的臨夏回族自治州、永靖縣、肅南裕固族自治縣、武威市、永登縣等縣市散居著少量土族人。
宗教信仰
土族有廣泛且悠久的祖先崇拜、多神信仰傳統(tǒng)。此外，土族先民信奉原始宗教薩滿教。8世紀(jì)，佛教在河湟地區(qū)得以傳播、發(fā)展。宋、元時(shí)期，藏傳佛教薩迦派和寧瑪派在土族地區(qū)傳播較廣，明、清以后，藏傳佛教格魯派（黃教）占據(jù)主導(dǎo)地位。除薩滿教和藏傳佛教外，部分土族還信奉道教，每年舉行規(guī)模不等的祭祀活動(dòng)。
祖先崇拜
土族地區(qū)幾乎都是同姓聚居，所以每個(gè)村莊都有一個(gè)共同的家廟，由全家族共同出資請(qǐng)一位喇嘛為家廟早晚燒香。民和地區(qū)很多土族村子都有一個(gè)家族廟，廟內(nèi)除供有佛像、道教神像外，還供奉著一位祖先的木牌位，上寫“供奉某門三代宗親之靈位”，逢年過節(jié)時(shí)，全家族的各戶人家都要來此叩拜。在家族廟中，有時(shí)也會(huì)請(qǐng)喇嘛念經(jīng)，或請(qǐng)陰陽師做道場(chǎng)。尤其是在過舊歷年時(shí)，土族各戶人家還要在自己家中重新寫一個(gè)同樣的祖先牌位，從除夕晚間供起，一直到正月初三再燒掉。過年時(shí)，人們要先供用豬肉、青蘿卜、番薯等制成的菜來祭祖。在清明節(jié)時(shí)，同族各戶人家都要到祖先墳上去祭奠。
多神信仰
土族人民還有很多民間信仰，這些一般是屬于北方原始民族的薩滿教的遺跡。在互助地區(qū)的土族信奉治病的神、求雨的神、保佑平安的神等。土族人民相信寺院中所供的各種神，和各處村莊小廟中所供的神都能保平安、降福祉。所以，一旦遇到疑難時(shí)，如結(jié)婚、安葬、修建等選擇吉日，為子女擇婚、算八字等等，土族人都會(huì)向神像磕頭或供養(yǎng)。此外，有時(shí)也會(huì)請(qǐng)勒木、路易加勒或尼答克桑、丹木煎桑等來解答。在民和地區(qū)，土族人的民間信仰受到漢族影響，除了信喇嘛教之外，還信奉陰陽先生、巫師、二郎神、家神、財(cái)神、灶神、門神等等。土族地區(qū)幾乎每一個(gè)村子里都有一座小廟，供著幾個(gè)道教的神像，并且這些神中一定有一個(gè)是本村廟中所特有的，比如龍王爺、黑池爺、先生爺、摩爺、大王爺、四郎爺、索家大帝、沒腳龍王、黑虎大神、黑馬祖師、豆娃娘娘、坐神爺、土主爺?shù)鹊取?/p>
薩滿教
薩滿教信奉萬物有靈，靈魂不滅，崇拜自然物，但沒有系統(tǒng)的宗教理論、統(tǒng)一的宗教組織、固定的活動(dòng)場(chǎng)所。因此，一切宗教活動(dòng)的儀式和流程都由宗教職業(yè)者——薩滿口頭傳授給新薩滿，一般人很難聽到或看到。薩滿教的宗教儀式和活動(dòng)也都以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，以家庭宗姓單位進(jìn)行。一切祭祀、求福驅(qū)災(zāi)、祈祝豐收等都是分散的、個(gè)體的，即一個(gè)家庭、一個(gè)宗族或某一個(gè)地方都可以進(jìn)行。如祈求莊稼興旺可以在田地里，祈求獲得獵物可以在山林里。雖然隨著歷史的變遷，土族的薩滿教發(fā)生了很大的變化，但仍保留了一些遺俗。如土族民間的斯古日典、祭騰格熱、祭敖包、白虎祭、選神羊均由薩滿教發(fā)展而來。
藏傳佛教
在元朝時(shí)，藏傳佛教薩迦派傳入土族地區(qū)，到明代以后，隨著格魯派的產(chǎn)生和傳播，藏傳佛教在土族地區(qū)達(dá)到了鼎盛。藏傳佛教在佛教教義的基礎(chǔ)上，吸收了很多西藏原始宗教的內(nèi)容，與蒙古族崇信的薩滿教有許多相似之處，主要活動(dòng)有活佛轉(zhuǎn)世；用捻“嘛呢珠”的方式，轉(zhuǎn)一顆嘛呢珠念一句六字真言；寺院僧侶每天早晨在大經(jīng)堂集會(huì)，集體誦經(jīng)；每月十五、三十日舉行長(zhǎng)凈，還有外出與其他地區(qū)的高僧們往來學(xué)經(jīng)、辯經(jīng)、傳教等。在一些宗教節(jié)日時(shí)，還會(huì)舉行大法會(huì)，如農(nóng)歷正月初八至十五日的祈愿大法會(huì)、農(nóng)歷六月三日至八日的轉(zhuǎn)法輪大法會(huì)等。這些活動(dòng)通常在寺院開展，由宗教職業(yè)者——堪布主持。
土族群眾信奉藏傳佛教格魯派，普遍都會(huì)送子為僧，有不少土族男子除了到土族寺院當(dāng)喇嘛外，還到塔爾寺等寺院為僧。在土族聚居地附近的山頂上都會(huì)修有拉則或俄博，這是信教群眾崇奉山神的地方。通常，土族人民用木條釘成的一米左右的立方形木框，用石塊擠壓固定在山頂上，中間樹一根木桿，信教群眾朝拜時(shí)，陸續(xù)放置石塊，有的石塊還刻有“六字真言”，有的則掛紅、掛經(jīng)布。此外，土族各地還有集中祭祀拉則、俄博的聚會(huì)，一般在春秋兩季，部落群眾馱著帳篷、食品，全家人扶老攜幼到山腳下扎下帳篷，然后轉(zhuǎn)山、誦經(jīng)，祭祀拉則、俄博。
道教
作為中國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教，源自于道家的道教也滲入到土族的原始信仰體系中，土族日常生活中，至今仍對(duì)關(guān)羽、二郎神、太上老君、玄女等道教神進(jìn)行供奉；民和三川地區(qū)每年為慶祝豐收、感謝神靈而舉行的“納頓”活動(dòng)有著尤為濃厚的道教色彩。
語言文字
語言
語言特點(diǎn)
土族語中，語音分元音、輔音，又可再細(xì)分為單元音、復(fù)元音、單輔音、復(fù)輔音。元音和輔音可以組成四種音節(jié)結(jié)構(gòu)，其中包括單獨(dú)的元音音節(jié)，如aa—ne（祖母）。輔音中有舌尖中、舌尖后、舌面前塞擦音和舌尖后擦音等。音節(jié)分為開音節(jié)（元音結(jié)尾的音節(jié)）和閉音節(jié)（輔音結(jié)尾的音節(jié)）。如果是多音節(jié)詞，還有出重讀和輕讀之分。此外，土族語中還有元音和諧、同化、異化、減音等語音變化。
土族語中，詞匯有名詞、代詞、形容詞、數(shù)詞、動(dòng)詞、副詞、后置詞、助詞、連詞、嘆詞十類。70%左右的詞匯是蒙古語族同源詞，還有一部分是漢語借詞和藏語借詞，少量與突厥語、滿洲語相同的詞。詞匯的構(gòu)成主要有派生和合成兩種，其中又以名詞、形容詞、動(dòng)詞的派生和復(fù)合為主。土族語和蒙古語之間雖有同源詞，但語義有差別，尤其在派生詞和復(fù)合詞中表現(xiàn)明顯。比如同樣的派生詞，但其意義卻明顯不同；而土族語中的復(fù)合詞，可能在蒙古語里并不能構(gòu)成復(fù)合詞。漢語借詞更多地是在土族方言中被使用，但同藏語借詞一樣，在語音、語法等方面，基本都已經(jīng)被土族語化了。
土族語的語法包括詞匯、成分和句子、除了十類詞匯外，還有主語、謂語、賓語、補(bǔ)語、定語、狀語六種句子成分和單句、復(fù)句兩種句子結(jié)構(gòu)。名詞、代詞、形容詞、數(shù)詞、動(dòng)詞有實(shí)際意義和形態(tài)變化，能獨(dú)立作句子成分；后置詞、助詞，連詞、嘆詞沒有沒有實(shí)際意義和形態(tài)變化，不能獨(dú)立作句子成分；副詞具有實(shí)際意義，能獨(dú)立作句子成分，但沒有形態(tài)變化。
靜詞有數(shù)、格、領(lǐng)屬等語法范疇。比如名詞有主格、領(lǐng)賓格、位與格、離比格、造聯(lián)格和連同格，領(lǐng)屬范疇分人稱領(lǐng)屬和反身領(lǐng)屬。動(dòng)詞有祈使式、陳述式、形動(dòng)詞、副動(dòng)詞等語法范疇。祈使式分人稱，不分單復(fù)數(shù)；陳述式分過去時(shí)、現(xiàn)在時(shí)和將來時(shí)；形動(dòng)詞分動(dòng)作已經(jīng)完成、正在完成、將要完成，形動(dòng)詞可以加數(shù)、格、領(lǐng)屬附加成分，作謂語時(shí)其后需加判斷語氣助詞。
方言土語
現(xiàn)代的土族語，分互助、民和、同仁三個(gè)方言區(qū)。青海互助、大通、樂都和甘肅天祝等地的土族語屬互助方言，青海民和回族土族自治縣及甘肅積石山等地的土族語屬民和方言，青海同仁的土族語屬同仁方言，其他地區(qū)的土族則使用漢語和藏語。
在三大方言區(qū)中，互助方言和民和方言在語音、詞匯、語法方面的差別較大，兩個(gè)方言區(qū)的土族人比較難交流。比如互助方言中元音分長(zhǎng)短，而民和方言中元音則無長(zhǎng)短之分。又如在互助方言的x和f，在民和方言中分別讀為q和x。民和方言中，復(fù)輔音比互助方言中幾乎少了一半，而且使用頻率也更少。互助方言的藏語借詞比民和方言多，而民和方言的漢語借詞比互助方言多。此外，兩個(gè)方言的復(fù)數(shù)詞綴也各不相同，陳述式現(xiàn)在時(shí)的意義互助方言用-n+判斷語氣助詞表示，而民和方言用-la+判斷語氣助詞表示。
而語言學(xué)界對(duì)同仁土族語統(tǒng)稱為保安語同仁方言，同仁縣土族使用著兩種截然不同的語言：一是屯五上、下莊和加查麻三個(gè)村的土族語，它是以漢語為基礎(chǔ)，吸收了大量藏語詞語的混合型語言，與漢語、藏語、土族語均不同，也就是所謂的“吾屯話”。二是年都乎，郭麻日，尕灑日，保安下莊等村的土族語，它和保安語相一致，與蒙古語接近，因?yàn)槠湔Z言保留了較多白蒙古語族的特點(diǎn)，因此顯然是屬阿爾泰語系蒙古語族河湟語群的一種語言。
文字
土族歷史上沒有文字，使用文言文、藏文。1979年，創(chuàng)制了土族文字，結(jié)束了土族沒有文字的歷史。《土文方案》是以互助方言為基礎(chǔ)，以東溝語音為標(biāo)準(zhǔn)音參考點(diǎn)，以拉丁字母為字母形式制定的，其字母的書寫法和讀音與漢語拼音字母一致。新創(chuàng)制的土族文字，1981年開始在互助方言區(qū)試行，現(xiàn)已得到了廣泛的使用。土族文字創(chuàng)制以來，在搶救整理民族古籍、掃除農(nóng)村文盲和提高群眾文化素質(zhì)方面發(fā)揮著積極而獨(dú)特的作用，比如一些優(yōu)秀影片如《雪山淚》《閃閃的紅星》《喜盈門》等被譯制成土族語和土族文；一些用土族文字印刷的書刊，如李克郁編著的《土漢詞典》，也已公開出版發(fā)行。
民族文化
社會(huì)組織
家庭
家庭是土族社會(huì)最古老、最主要的社會(huì)組織之一。家庭規(guī)模包括三代以上，即兄弟、叔侄及祖孫，夫權(quán)、父權(quán)制占統(tǒng)治地位，長(zhǎng)子有優(yōu)先繼承父親地位的權(quán)利。家庭中存在比較嚴(yán)格的家長(zhǎng)制度，輩分最高、年齡最大者一般為家長(zhǎng)，是一家之主，具有絕對(duì)的支配權(quán)，即家庭成員必須服從家長(zhǎng)安排，家長(zhǎng)支配家庭的財(cái)產(chǎn)，負(fù)責(zé)安排家庭的生產(chǎn)和勞動(dòng)，同時(shí)，家長(zhǎng)也要承當(dāng)相應(yīng)的責(zé)任。文化素質(zhì)稍微高一些的家庭現(xiàn)在已經(jīng)比較民主，沒有嚴(yán)格的家長(zhǎng)制度。此外，土族家庭在生產(chǎn)勞動(dòng)和社會(huì)應(yīng)酬中有比較嚴(yán)格的男女分工，男子除承擔(dān)主要農(nóng)活外，還要照料牲畜、搟氈以及織毛布、織口袋等技術(shù)性勞動(dòng)，鐵、木、銀、泥瓦等匠人活計(jì)也全部由男子承擔(dān)。女子主要承擔(dān)鋤地、薅草、背草等農(nóng)活，以及挑水、做飯、喂豬、燒炕、拾糞、縫補(bǔ)漿洗、刺繡等家務(wù)性勞動(dòng)。
土司
土族一般實(shí)行部落制，每一個(gè)土族部落內(nèi)部分為平民和貴族兩個(gè)階層，階層不同，所享受的部落權(quán)利也不同。平民不能參加宗教祭祀活動(dòng)中的某些程序，也不能參與家譜的修訂。土司是部落首領(lǐng)，負(fù)責(zé)土族部落的一切世俗事務(wù)，并帶領(lǐng)部落成員定期進(jìn)行祭祀祖先的宗教活動(dòng)。貴族分為不同的“門”，每門均是初封土司各男性后裔的后代，且每門會(huì)定期召開會(huì)議，商討內(nèi)部的婚姻、喪葬等事務(wù)。土族社會(huì)實(shí)行嫡長(zhǎng)子繼承的宗法制度，長(zhǎng)幼尊卑次序嚴(yán)格，女子沒有繼承權(quán)。近代土族的社會(huì)組織仍是土司。
宗族
宗族是在土司不斷發(fā)展壯大后逐漸形成的，是一種由上而下、層層管束的管理體系，即土司一土舍（族舍）一屬民。在這個(gè)管理體系中，土司通過土舍對(duì)各地的土民進(jìn)行間接的控制和管理，而土舍除了服從和輔佐土司之外，還有權(quán)對(duì)土民進(jìn)行管理。因此土司和土舍共同維護(hù)著土司宗族的統(tǒng)治特權(quán)。在每個(gè)土舍內(nèi)部，設(shè)有管理職位和相應(yīng)的管理機(jī)制。如每個(gè)土舍有“家長(zhǎng)”，負(fù)責(zé)整理族間一切事務(wù)，還有協(xié)助“家長(zhǎng)”工作的“戶首”，協(xié)助戶首對(duì)不孝子弟執(zhí)行家法的老者，管理錢糧支收的“鄉(xiāng)老”，和負(fù)責(zé)收款、催糧、收糧、支應(yīng)雜役的“總管”等。總管由當(dāng)?shù)厝罕娡婆e產(chǎn)生，一般是村中的富戶擔(dān)任。若總管、鄉(xiāng)老不在時(shí)，老者可代行他們的職權(quán)。
青苗會(huì)
青苗會(huì)是土族社會(huì)中的傳統(tǒng)民間組織，以村廟為活動(dòng)中心，可分為一村一廟一組織和多村一廟一組織兩種組織形式。大部分青苗會(huì)都有兩級(jí)或者三級(jí)結(jié)構(gòu)，兩級(jí)結(jié)構(gòu)為會(huì)首和特柔其；三級(jí)結(jié)構(gòu)為會(huì)首、老者和特柔其。會(huì)首是青苗會(huì)的總負(fù)責(zé)人；老者是監(jiān)督會(huì)首并協(xié)助會(huì)首工作；特柔其主要是跑腿打雜，聽候會(huì)首和老者的安排。會(huì)首主要采用輪值、神選或者人選神定三種制度之一來產(chǎn)生；老者多由民眾推選或在各個(gè)家族中輪流產(chǎn)生，而特柔其主要采取輪值制度。青苗會(huì)主要負(fù)責(zé)村廟祭祀、儀式實(shí)踐、農(nóng)田管理、糾紛調(diào)解、民間活動(dòng)、安排好村落之間的秩序等。比如，每年開春，青苗會(huì)都會(huì)主持祭祀儀式，祈求順利開種；在農(nóng)作物幼苗期，青苗會(huì)又會(huì)舉行儀式，宣告田間管理開始；等到莊稼長(zhǎng)高，在其成長(zhǎng)的關(guān)鍵期，青苗會(huì)帶領(lǐng)民眾轉(zhuǎn)地界、搭鄂博，希望神靈保佑風(fēng)調(diào)雨順。
教育
傳統(tǒng)教育
土族的傳統(tǒng)教育主要是家庭教育和社會(huì)教育，私塾和寺院教育作為輔助手段。為了生存和繁衍，土族傳統(tǒng)教育的內(nèi)容主要包括五個(gè)方面：一是生產(chǎn)勞動(dòng)教育，即掌握生產(chǎn)和生活的基本知識(shí)和勞動(dòng)技能，為的是能夠搞好農(nóng)業(yè)和其他生產(chǎn)，求得民族的生存和發(fā)展；二是宗教信仰教育，土族有自己的信仰和崇拜，他們相信宗教信仰可以對(duì)孩子起到一定的道德教化作用，比如使孩子學(xué)會(huì)感恩、團(tuán)結(jié)、尊老愛幼等；三是本地鄉(xiāng)規(guī)民約，土族人民在聚居地形成了一套本民族的社會(huì)行為準(zhǔn)則和道德法規(guī)，如果出現(xiàn)沖突，則可以依據(jù)民約鄉(xiāng)規(guī)為準(zhǔn)則來解決；四是社會(huì)禮儀與倫理道德教育，土族人講究論資排輩、男女有別，彼此以禮相待，故這項(xiàng)教育被土族人視為做人之本；五是自然知識(shí)和社會(huì)知識(shí)教育，通過中國(guó)神話、故事、史詩、巫術(shù)這些載體加以傳播。這些教育內(nèi)容主要通過家庭勞動(dòng)、日常生活、宗教祭祀活動(dòng)、節(jié)日慶祝活動(dòng)、交際聯(lián)誼活動(dòng)等途徑，由熟悉本民族文化的族長(zhǎng)、特柔其、法拉、派頭、法師等口耳相傳或口手相傳。
明代時(shí)期興辦社學(xué)、衛(wèi)學(xué)，以及清代恢復(fù)鄉(xiāng)試和府學(xué)考試，都對(duì)土族教育事業(yè)起到了促進(jìn)作用。1725年，雍正朝改衛(wèi)學(xué)為府學(xué)，廣建社學(xué)，創(chuàng)辦書院、設(shè)立貢院。1736年后，大通地區(qū)先后設(shè)立義學(xué)15處。清代學(xué)校教育使不少土族人接受了教育。
近代教育
到了近代，土族地區(qū)也隨著近代學(xué)堂的出現(xiàn)而改書院、社學(xué)、義學(xué)為學(xué)堂。1905年，大通的泰興書院、樂都區(qū)的風(fēng)山書院均改為高等小學(xué)堂，西寧五峰書院改為中學(xué)堂。大通回族土族自治縣先后興辦初等小學(xué)4處。民國(guó)初年，大通高等小學(xué)改為縣立第一高級(jí)小學(xué)。在今互助土族自治縣威遠(yuǎn)鎮(zhèn)設(shè)初等小學(xué)，不久又增高級(jí)班。到解放前夕，互助縣有高級(jí)小學(xué)16所，初級(jí)小學(xué)79所，教師149名，學(xué)生1686名，還有民眾學(xué)校兩所。在民國(guó)15年（1916年），大通全縣有初級(jí)學(xué)校40所，高級(jí)小學(xué)、平民學(xué)校各兩所，女子學(xué)校和蒙番學(xué)校各1所。到解放前夕，全縣完全小學(xué)18所，初級(jí)小學(xué)81所，學(xué)生3500多名，入學(xué)率為16.6％，教師有209人。民和縣自1725年在川口設(shè)社學(xué)開始，到1930年建縣時(shí)，有高級(jí)、初級(jí)小學(xué)共44所，女校1所，有男女學(xué)生1000多人。到解放時(shí)，國(guó)民小學(xué)校70多所，學(xué)生2000多人，教師百余名，中等學(xué)校1所，其他小學(xué)校30多所。
生活習(xí)俗
飲食
土族最初以經(jīng)營(yíng)畜牧業(yè)為主，食物大多是肉食和乳制品，轉(zhuǎn)為以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主后，日常主食以青裸、小麥、薯類為主，蔬菜主要有蘿卜、白菜、蔥、蒜、葛筍等10余種。土族人平日多吃酸菜、酥油炒面、油炸饃、手抓豬肉、手抓羊肉、沓乎日、海流、哈力海、燒麥等。飲料方面，土族人喜歡喝茯茶、酥油茶以及家釀的青裸酒。土族還有西北特色的蓋碗茶，他們把茶碗放在一個(gè)小碟中，在碗內(nèi)放入茶葉、枸杞、紅棗、桂元、冰糖，用開水沖開后蓋上碗蓋。這樣沖泡出的茶水，香甜可口，營(yíng)養(yǎng)豐富。
土族一般習(xí)慣一日三餐，早餐比較簡(jiǎn)單，大都以煮洋芋或精杷為主食。午餐有豐富的主食和菜肴，主食多為面食，常制成薄餅、花卷或疙瘩、干糧等；菜肴以肉乳制品為多。晚餐常吃面條或面片、面糊糊等。此外，土族有許多節(jié)日特色飲食，如過春節(jié)時(shí)蒸花卷、饅頭，炸油餅等；端午節(jié)做涼面、唐河涼粉；中秋節(jié)做多層大月餅等。還有每逢喜慶節(jié)日時(shí)，土族必做各種花樣的油炸食品和手抓豬肉、手抓羊肉。沓乎日是土族人招待客人的特有食品，在麥面中加上清油、鹽水拌勻，做成圓餅，放進(jìn)灶內(nèi)烤熟，吃起來酥脆可口。烤制較大的沓乎日時(shí)，一般在庭院或麥場(chǎng)上煨一大堆火，火燼成灰時(shí)，扒開灰草放入面餅再蓋上草灰燜熟，這種沓乎日是黃南藏族自治州土族在集會(huì)或送給寺院僧侶的禮餅。
服飾
土族的傳統(tǒng)服飾，色彩鮮艷，式樣別致，具有濃郁的民族特色。土族女子一般穿繡花小領(lǐng)斜襟旗袍。兩袖由紅、黃、橙、藍(lán)、白、綠、黑七色彩布圈做成，俗稱綠色野生七彩袖。從最底層開始，第一道為黑色，象征土地；第二道為綠色，象征青苗青草；第三道為黃色，象征麥垛；第四道為白色，象征甘露；第五道為藍(lán)色，象征藍(lán)天；第六道為橙色，象征金色的光芒；第七道為紅色，象征太陽。花袖長(zhǎng)衫上面套有黑色、紫紅色或鑲邊的藍(lán)色坎肩，腰系白褐或藍(lán)綠布帶，布帶的兩頭有花、鳥、蟲、蝶、彩云刺繡或盤線的花紋圖案。腰帶上有羅藏和錢裕被。下裝一般穿褶裙或褲子。
土族青壯年男子穿小領(lǐng)斜襟的長(zhǎng)衫，袖口鑲有黑邊，胸前鑲有一塊4寸的彩色方塊圖案；有的還穿繡花領(lǐng)高約3寸的白色短褂，天冷時(shí)在領(lǐng)子上襯以羊羔皮，外穿一件黑色或紫紅色坎肩，紐扣多用銅制。腰系花頭腰帶，為一塊12尺長(zhǎng)的窄幅藍(lán)布或黑布，其兩端縫上5寸長(zhǎng)繡有花卉盤線圖案的接頭。下裝一般穿藍(lán)色或黑色大襠褲，小腿要綁腿帶，扎腿時(shí)把黑色的一邊放在上邊。腳穿白襪或黑襪，鞋子一般為雙楞子鞋和福蓋地鞋。而老年男子多穿小領(lǐng)斜襟長(zhǎng)袍，外套黑色坎肩，系黑色腰帶，腳穿白襪黑鞋；外出勞動(dòng)時(shí)多穿褐褂，式樣為小圓領(lǐng)、大襟，配以藍(lán)布、黑布沿邊；冬天一般穿大領(lǐng)白板皮襖，領(lǐng)口、大襟、下擺袖口都鑲著4寸寬的邊子。富裕人家的男子多穿綢袍及帶有大襟的綢緞背心、馬褂。
土族女子喜歡佩戴耳墜，遇到喜慶節(jié)日或探親訪友時(shí)，還要在耳墜下吊一對(duì)“面古蘇格”，即銀耳墜，如銅錢大小，桃形，正面有刺紋圖案。脖子上所佩戴的項(xiàng)圈稱作“索爾”，是用芨芨草扎成圓環(huán)，蒙上紅布面，鑲以銅錢大小的圓海螺片制成。土族的頭飾，在土語里叫“扭達(dá)”，樣式復(fù)雜精美。在發(fā)型上，未婚女子一般梳三條發(fā)辮，已婚女子梳兩條辮子，頭戴織錦氈帽。土族青壯年男子一般戴紅纓帽和“鷹嘴啄食”氈帽，老年男子平時(shí)多戴禮帽，冬天戴皮帽。
居住
土族是聚族而居，自成村落，村落大多修建在山腳下，有山水相傍，住宅一般修在向陽能避風(fēng)的地方。一般每家都有一個(gè)獨(dú)立的庭院，土語叫“日麻”（即莊廊），庭院呈正方形，多為平房。庭院正中有一圓槽，用來拴牲口，圓槽中間豎著嘛尼旗桿，四周的圍墻常用泥土夯實(shí)而成，房子多以三間為一組，北面是正房，一排有三間房間，中間是堂屋，左側(cè)是臥室，一般都住著家中的老人，右側(cè)是儲(chǔ)藏室或佛堂；東西廂房一般是孩子們的臥室；四角下是角房，通常用來作廚房、倉庫、廁所、畜圈等。血緣關(guān)系較近的親屬一般都居住在同一區(qū)域。臥室一般有土炕，是用草泥抹制而成，通常與廚房的鍋灶相連，以便可以利用燒水做飯的余熱來加溫土炕。住宅的棟梁和門窗上大多雕刻著描繪象征牛羊健壯、五谷豐登的彩色花紋圖案，鮮艷美觀。
節(jié)日
曬佛節(jié)
又稱“亮佛節(jié)”，每年農(nóng)歷正月十五日舉行。屆時(shí)，各寺院將珍藏的巨幅布畫或錦緞織繡佛像取出，展示在山坡或石壁巨巖上，供大家觀瞻。虔誠(chéng)的信徒們給佛像磕頭膜拜，獻(xiàn)上供品，喇嘛從早到晚誦經(jīng)不停。
觀經(jīng)會(huì)
也稱觀“經(jīng)法會(huì)”“官經(jīng)會(huì)”，土族語稱“藍(lán)迦”，每年農(nóng)歷正月十四日和六月初八、初九在佑寧寺舉行。節(jié)日當(dāng)天，人們穿著干凈整潔的服裝，到寺院磕長(zhǎng)頭、點(diǎn)酥油燈、滾忙茶（施舍茶）、布施、供飯、轉(zhuǎn)斯古拉（轉(zhuǎn)山）、煨桑等，瞻仰大型佛像、觀看喇嘛跳欠（神舞）。此外，會(huì)上還進(jìn)行物資交流和賽馬、射箭等活動(dòng)。
擂臺(tái)會(huì)
也稱“擂臺(tái)戲”，每年農(nóng)歷二月初二日在威遠(yuǎn)鎮(zhèn)舉行。節(jié)日這天，人們通常會(huì)盛裝打扮，節(jié)日最大的看點(diǎn)是花兒歌手們隨機(jī)組隊(duì)對(duì)唱歌曲，通常7-10人一小組，會(huì)進(jìn)行若干場(chǎng)比賽，直到夜幕降臨才結(jié)束活動(dòng)離去。對(duì)歌優(yōu)勝者被譽(yù)為“花兒王”，當(dāng)眾披紅掛彩。除唱花兒外，節(jié)日的主要活動(dòng)還有物資交流、唱戲、賽馬、摔跤、武術(shù)表演等。
納頓節(jié)
納頓節(jié)是土族人民的豐收節(jié)，其目的是慶祝莊稼豐收、答謝地方神靈，也稱“莊稼人會(huì)”“會(huì)豐收會(huì)”“七日會(huì)”等。每年農(nóng)歷七月十二日至九月十五日舉行，被人們稱為“世界上最長(zhǎng)的狂歡節(jié)”。關(guān)于該節(jié)日的來源，民間傳說是二郎神被請(qǐng)來后，保佑了土族地區(qū)由欠年變成了豐收年，所以該節(jié)日一般豐年舉辦，欠年不舉辦。各村的納頓節(jié)一般舉行兩天，第一天是小會(huì)，第二天是正會(huì)。小會(huì)的儀式主要有獻(xiàn)供、許愿與還愿；正會(huì)的儀式主要有會(huì)手舞、面具舞和法拉發(fā)神等。納頓節(jié)的會(huì)場(chǎng)一般是固定的，人們?cè)跁?huì)場(chǎng)的正北（或正西）方向扎起一頂帳篷，供上本村地方神的封號(hào)牌位，備好鑼鼓、面具和服飾。節(jié)日早晨，男女老幼身著盛裝，帶上一對(duì)特大蒸餅、煙、酒及一些供物，到納頓會(huì)上向神敬獻(xiàn)供品。納頓開始時(shí)，由本村的“會(huì)手”，到固定地點(diǎn)去迎接外村的“會(huì)手”。兩邊“會(huì)手”相逢時(shí)，各自起舞，表演舞蹈“莊稼其”和“殺虎將”。
其他節(jié)日
除上述節(jié)日外，土族的節(jié)日還有：青海民和一帶正月十六日的刀山會(huì)（每隔二三十年舉行一次）及二十日的正月二十節(jié)；民和官亭地區(qū)正月二十九日的火神節(jié)；青海互助東瀛地區(qū)二月初二日的二月二；互助一帶二月初二或三月初三或四月初八日的跳神會(huì)；青海海東地區(qū)三月初三日的三月三節(jié)；互助一帶的清明節(jié)；青海樂都、民和一帶三月底四月初的祭祖節(jié)；互助一帶四月初一至十五日的祭佛節(jié)；五月初五日的端陽節(jié)；七月初七日的七月七；樂都一帶七月二十二日的祭財(cái)神節(jié)；八月十五日的中秋節(jié)（部分土族不過此節(jié)）；九月九日的重陽節(jié)；民和縣三川地區(qū)九月九日的請(qǐng)神法會(huì)；互助一帶秋收后的謝榴及十月初一日的祭碌；冬至日的冬至節(jié)；臘月二十四日的送灶神；互助一帶臘月二十九日、正月十四日的打施食等。
婚俗
土族的婚姻是一夫一妻制，分為大娶和小娶。大娶由男女雙方各自宴客，親友送禮；小娶則不擺嫁妝，雙方不宴客。土族的婚姻，一般分提親、定親、送禮、婚禮儀式、謝宴等程序。
當(dāng)男女雙方?jīng)Q定結(jié)婚時(shí)，按照土族傳統(tǒng)，便會(huì)選定一個(gè)良辰吉日，由媒人帶著一條哈達(dá)、一碟饃饃和茶、酒等禮品去女方家提親。女方家若同意，則喝掉媒人帶來的酒，并用自家的糧食裝滿酒壇，更換饃饃，媒人則將糧食帶回給男方。定親時(shí)，男方再次邀請(qǐng)媒人一起去女方家里，期間會(huì)商定好彩禮數(shù)目，然后兩家一起飲定親酒。土族的婚嫁多在每年正月舉行。大約在一個(gè)月前，男方會(huì)先舉行擇吉日儀式。土族稱婚宴為“霍仁”，擇吉日稱“砣讓霍仁”，即首宴。通常，參加擇吉日首宴的有女方家父親、叔父或哥哥等人，男方也對(duì)等地請(qǐng)人赴宴，另加上媒人。
娶親的前一天，是女方家的嫁女宴，土族稱“麻擇”，男方會(huì)提前派人送來豬前腿等，給女方準(zhǔn)備嫁女宴使用。親朋好友們將帶來的布料、衣服作為賀禮，裝入出嫁的禮箱。按照傳統(tǒng)習(xí)慣，新娘出嫁時(shí)，要通過哭訴來感謝父母的養(yǎng)育之情，以示不舍。土族娶親隊(duì)伍一般由三人組成，新郎和兩位納什金（迎親人），納什金需熟悉娶親流程、能歌善舞，還要能應(yīng)對(duì)女方提出的各種“難題”。男方娶親隊(duì)伍到達(dá)后，女方會(huì)派人前來歡迎，也有人爭(zhēng)搶娶親人帶來的禮物。女方的姑娘們會(huì)退回院里緊閉大門，在里面唱《唐德格瑪》歌，納什金則必須以歌作答，才讓進(jìn)門。當(dāng)納什金跨進(jìn)門檻，她們又從門頂上向下潑水，嬉笑戲謔，祈求吉祥如意。納什金會(huì)給女方長(zhǎng)輩敬酒獻(xiàn)茶，把衣服、頭飾等交給姑娘們轉(zhuǎn)交新娘佩戴。新娘家會(huì)宴請(qǐng)接親隊(duì)伍，舉辦篝火晚會(huì)，通宵歡鬧，等待吉時(shí)到來。
土族姑娘出嫁方式有兩種，即“小出小進(jìn)”和“大出大進(jìn)”。所謂“小出小進(jìn)”，即新娘到婆家后才改變發(fā)式。這種方式比較復(fù)雜、莊重。所謂“大出大進(jìn)”即在娘家改發(fā)式，到婆家后立即拜堂，這種方式比較簡(jiǎn)便、省事。新娘進(jìn)婆家大門時(shí)，有兩個(gè)年輕婦女在前面拉著紅氈或白氈，新郎新娘跟著氈，男左女右，抱著用紅布制作的布娃娃，并肩緩緩邁入庭院。“小出小進(jìn)”的新娘則到伙房灶神爺前，由事先選定的婦女動(dòng)手為她梳頭改發(fā)式，穿新婚服裝，舉行開口儀式。然后拜天地，接著謝媒人。中午時(shí)分，娘家送親人在婆家院里擺嫁妝，給新郎穿戴衣帽等。土族婚禮于2006年5月正式申請(qǐng)為第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。
喪葬
土族的喪葬主要有火葬、土葬、天葬和水葬。互助地區(qū)除對(duì)死亡小孩進(jìn)行天葬外，一般都是火葬；民和地區(qū)除對(duì)死亡小孩、產(chǎn)婦和無子女的亡人進(jìn)行火葬外，一般都是土葬；天祝、卓尼地區(qū)一般實(shí)行火葬，積石山地區(qū)一般實(shí)行土葬。老人死亡，都要舉行喪葬儀式；年輕人死亡，則一切從簡(jiǎn)，如有子女者，也要舉行喪儀；非正常死亡的和青少年早逝者，則采取火葬中最簡(jiǎn)便的方法，且不能埋于祖墳地。實(shí)行火葬時(shí)，要先將亡人的衣服脫去，用白布將其捆成蹲坐狀，雙手合十，兩拇指撐于下頜骨，用5寸寬的白布條縛住，在每一骨節(jié)處一繡球，一般要綰7-13個(gè)，在頭上套著用黃布做的“布日拉”，然后裝入火葬轎內(nèi)。人死后，要在三至七天內(nèi)送葬，舉行喪禮要請(qǐng)喇嘛念經(jīng)三天，請(qǐng)本村的老人念嘛尼，全村每戶人家、親戚朋友會(huì)來獻(xiàn)哈達(dá)、獻(xiàn)饅頭。火葬那天，送靈轎至火化現(xiàn)場(chǎng)，將死者面向西方，放入火爐內(nèi)，用柏樹枝點(diǎn)燃火，并砸碎靈轎，投入爐內(nèi)同時(shí)焚燒。一般在火化的第三天，將骨灰裝進(jìn)一尺多長(zhǎng)的木匣或瓷罐內(nèi)，暫時(shí)埋在臨時(shí)選定的地方，待來年清明節(jié)，再埋于祖墳?zāi)沟亍Ｏ略岷螅訉O開始服喪，一般為四十九天。土族沒有特制的孝服，服喪期不穿戴有色彩的衣帽，三年不貼春聯(lián)，當(dāng)年不走親訪友。
生活習(xí)慣
土族人民有重禮儀的傳統(tǒng)，他們忠實(shí)守信，尤其尊敬長(zhǎng)者，如路遇相識(shí)的老人，要下馬問候。他們淳樸好客，民間有“客來了，福來了”的說法。有客人來訪，他們首先請(qǐng)客人在鋪有大紅羊毛氈的炕上坐定，然后敬一杯加青鹽的濃茯茶，再端上西瓜般大小的“孔鍋饃”。招待貴客時(shí)，桌上擺一個(gè)“西買日”（即插著酥油花的炒面盒），端上木盤大的肥肉塊，上插一把五寸刀子，酒壺上系一撮白羊毛，以表示吉祥如意，土族認(rèn)為這是對(duì)貴賓最尊敬的招待。喝酒時(shí)，主人先向客人敬酒三杯，叫做“上馬三杯酒”。不能喝酒的人，用中指蘸三滴，對(duì)空彈三下即可免喝。飲酒時(shí)，土族有邊飲邊歌的習(xí)慣，以暢飲酣醉為快。土族人招待客人常用西北盛行的蓋碗茶。
禁忌
土族人禁忌眾多，在飲食方面，不能吃圓蹄牲畜的肉，如馬、騾、驢等；在待客方面，不能用有裂縫的碗給客人倒茶；不能問客人“吃飯沒有”或“吃不吃飯”等問題；也不能讓客人數(shù)他們的羊只。在服裝方面，婦女不能不戴帽子、或者穿長(zhǎng)衫在長(zhǎng)輩面前來往；在日常生活方面，不能在畜圈內(nèi)大小便，不能對(duì)酥油燈打噴嚏和咳嗽，不能在佛堂、大殿內(nèi)吸煙、吐痰、亂翻亂摸和大聲喧嘩等。此外，土族有忌門的習(xí)慣，如生了孩子、安了新大門、發(fā)現(xiàn)傳染病等，別人不得進(jìn)入庭院，就稱為忌門。忌門的標(biāo)志是：在大門旁邊貼一方紅紙，插上柏樹枝或在大門旁煨一堆火。
文學(xué)藝術(shù)
民間文學(xué)
民歌
家曲又稱宴席曲，即在家里唱的歌，大都一問一答，短小精悍，有問答歌、婚禮歌、贊歌、兒歌等。問答歌又叫對(duì)歌或傳歌，采取對(duì)唱問答的方式，常見形式為三問三答體，內(nèi)容涉及天文、地理、歷史、氣象以及生產(chǎn)、生活中的一切問題，著名的有《唐德格瑪》《幸木斯里》《恰熱》《合尼》等，其中《唐德格瑪》通過對(duì)一個(gè)愛情悲劇故事的生動(dòng)細(xì)膩描寫，向黑暗的封建社會(huì)提出了有力的控訴，是一部現(xiàn)實(shí)主義和浪漫主義相結(jié)合的典型作品。婚禮歌是土族人民在舉行婚禮時(shí)唱的歌，其歌詞和曲調(diào)是特定的，隨著婚禮進(jìn)程的不同而各異，常見的有《納信妥偌》《拉隆羅》《阿依姐》《納信斯果》等歌曲。贊歌是土族人款待貴賓時(shí)，賓主之間互相贊頌的歌，多數(shù)是即興編詞，曲目有十多種，如《興阿浪列》《拉拉應(yīng)格列》《阿生照拉列》等。兒歌在土族兒童間長(zhǎng)期口耳相傳，語言活潑，趣味性強(qiáng)，曲目有《阿其生果瑪》《俊納哥》等。
野曲又稱山歌，是山野間演唱的歌曲，多為情歌，分為傳統(tǒng)情歌與花兒兩類。傳統(tǒng)情歌多為四句式，也有兩句或六句式的，對(duì)韻律的要求，有的嚴(yán)格，有的不嚴(yán)格。不要求韻律的為自由式，一句一個(gè)意思。其曲調(diào)有《阿柔洛洛》《幸加洛洛》《恰熱洛洛》《瑪森格》《阿吾列》等。花兒又稱少年，是土族青年喜聞樂見的一種山歌。土族語稱“外面唱的歌”，即不能在家里唱，也不能當(dāng)著父母兄妹唱，花兒是由土族民歌演變而來。
敘事詩
敘事詩，即以敘事為主的土族詩歌，主要依靠口耳相傳的形式流傳。作為民間文學(xué)的體裁之一，它在土族民間文學(xué)中占有十分重要的地位。土族敘事詩共有8個(gè)，其中互助地區(qū)有7個(gè)，用土語演唱的有4個(gè)，分別是《太平哥兒》《拉仁布與吉門索》《布柔尤》《福羊之歌》；用漢語演唱的有2個(gè)，分別是《祁家延西》和《登登瑪秀》。其中《拉仁布與吉門索》流傳最為廣泛，是土族人民最主要的一首敘事長(zhǎng)詩，全詩長(zhǎng)達(dá)300多行，被人們稱之為敘事長(zhǎng)詩中的明珠。其曲調(diào)情緒悲傷、深沉、悠長(zhǎng)，帶有山野風(fēng)格并帶有神話色彩，是敘事詩中唯一屬于野曲部分的曲目，因其故事內(nèi)容屬于愛情的范疇，因此在土族人民當(dāng)中流傳極為廣泛。
民間故事
土族民間故事很多，流傳甚廣，其反映的主要內(nèi)容和主題有憎恨邪惡勢(shì)力，反對(duì)階級(jí)壓迫和剝削的不平等現(xiàn)象，反抗包辦買賣婚姻，斥責(zé)好吃懶做、貪得無厭，歌頌美好事物、追求幸福安定生活，稱贊忠厚老實(shí)、踏實(shí)肯干的行為等。如《紅水溝》，表達(dá)了土族人民對(duì)來自土司階層的壓迫和剝削的反抗；《孔雀》表達(dá)了土族青年男女為沖破封建枷鎖，爭(zhēng)取婚姻自主的斗爭(zhēng)；《貪婪的弟第》頌揚(yáng)勤勞忠厚，斥責(zé)懶惰、貪婪、欺詐等丑惡行為。
神話傳說
土族也有自己的神話故事，比如創(chuàng)世神話和解釋自然的神話。這些神話故事從一定程度上反映了土族祖先對(duì)自然和原始社會(huì)的理解。因?yàn)槭艿阶诮痰挠绊懀磷迳裨捁适乱矟B透著道教、佛教等復(fù)雜的宗教觀念。但很多土族神話只有年齡大點(diǎn)的人能完整地?cái)⑹觯贻p人大多只是有個(gè)簡(jiǎn)單的了解。比較有名的神話有《陽世的形成》《日食和月食的傳說》《三歲娃娃種莊稼》等。
寓言
寓言有《想吃太陽的鳩》《兔子、狼和賣糖人》《紅毛狐貍和黃眼狼》《鳳凰和麻雀》。童話有《兔兒和羊羔》《懶人必受窮》《饑寒哥》。這些寓言和童話以物喻理、含蓄幽默、通俗易懂，富有哲理性，影射了當(dāng)時(shí)黑暗的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，無情地鞭笞了封建地主和土司狼狽為奸，魚肉百姓的罪行，淋漓盡致地揭露了他們爾虞我詐的本質(zhì)。
諺語
土族諺語中，單句或三句的很少，往往以兩句的形式出現(xiàn)，土族語叫“居爾吾果”，意為“對(duì)偶話”，是土族人民在長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中積累起來的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，成為人們力行的格言，其主要內(nèi)容有：堅(jiān)信人的力量的偉大，團(tuán)結(jié)的重要，重視學(xué)習(xí)和教育，揭露黑暗、頌揚(yáng)光明，為人處世、待人接物的準(zhǔn)則；生產(chǎn)生活的經(jīng)驗(yàn)。就其思想內(nèi)容來看，具有強(qiáng)烈的時(shí)代氣息；具有一定的科學(xué)性和很強(qiáng)的生命力；富有哲理，寓意含蓄、深刻，引人深思；帶有鮮明的階級(jí)性。在語言藝術(shù)上，表現(xiàn)為比喻貼切、形象生動(dòng)i用詞凝煉。講說時(shí)，因具有一定的押韻規(guī)律而收到音樂似的效果，講者瑯瑯上口·，聽者津津有味。如“靠著金山，不如靠雙手。”“秤可以量輕重，話可以量人心。”“花美在外邊，人美在內(nèi)心。”等。
民間藝術(shù)
音樂
土族的音樂主要以民歌為主，分為山歌“花兒”和家曲兩大類。土族“花兒”的調(diào)令很多，如“尕連手令”、“好花兒令”、“楊柳姐令”等，流行在互助土族地區(qū)的就有10多種。土族“花兒”在旋律進(jìn)程上起伏較大，音域寬廣，節(jié)奏上大都是三拍子，一個(gè)明顯的特點(diǎn)是結(jié)尾音拖長(zhǎng)而下滑，給人以深沉之感。土族家曲的范圍較廣，有敘事長(zhǎng)詩曲、贊歌、問答歌、圓舞曲、婚禮曲等。每首敘事長(zhǎng)詩都有自己特有的曲調(diào)，一般是上下兩個(gè)樂句，曲調(diào)優(yōu)美，屢聽不煩；贊歌的曲調(diào)柔和優(yōu)美，悠揚(yáng)奔放；問答歌的曲調(diào)干脆、明快，句末大都有休止音；圓舞曲是跳安昭舞時(shí)唱的曲子，比其他曲子歡快，節(jié)奏明顯。
舞蹈
土族的舞蹈主要有婚禮舞和安昭舞。婚禮舞，舉行婚禮時(shí)的舞蹈，一般以兩個(gè)身著白褐長(zhǎng)衫的納什金為主演，其他人伴唱，動(dòng)作各地不一。安昭舞，是一種歌舞形式相結(jié)合的舞蹈，也是土族地區(qū)流傳最為廣泛的一種古老的民族舞蹈。每逢年過節(jié)，或喜慶婚禮時(shí)，土族男女，喜歡聚集到庭院里或打麥場(chǎng)上，跳安昭舞。舞時(shí)人們排成一圓圈，一般由一人帶領(lǐng)（通常為老年男子），一唱眾和，舞者先向下彎腰，雙臂左右擺動(dòng)數(shù)次，然后高跳一步向右轉(zhuǎn)一圈，轉(zhuǎn)圈時(shí)兩臂上舉，歌聲悠揚(yáng)，舞步輕盈。安昭舞有《興馬老》《召引召》《拉熱拉莫》《索羅羅》四種不同的舞曲，已經(jīng)被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)目錄。
刺繡
土族刺繡分繡花、盤繡、拉繡、掛繡、挑繡。繡花又名扎花，是依照?qǐng)D樣，用五彩絲線繡制花鳥等圖案，有一定的格式與規(guī)定。盤繡是用兩支針盤繡制作而成，其成品多用在腰帶、衣領(lǐng)、鞋面、煙袋、褲帶、筒袖、針扎等衣物和裝飾品上，常見的圖案有“八辦蓮花” “神仙貴子入彩云”等等。拉繡是單色彩線繡制，作為圖案周邊的裝飾品或圖案間的連接物。掛繡是用絲線繡成彩條，一般用來裝飾花腰帶等。挑繡則是依據(jù)布紋制成“十” “丁”字等形狀，然后組成某種幾何圖案。土族刺繡常用的針法有三種：一是“平針”，它以“平涂式”使圖案整體均勻、平穩(wěn)；二是“插針”，它用“點(diǎn)綴式”使局部圖案顯得華麗、活躍；三是“摻針”，它讓人覺得畫面顏色由淺至深或由深到淺的過渡自然流暢、富有光彩和很強(qiáng)的質(zhì)感。
建筑
土族有獨(dú)特的建筑藝術(shù)和風(fēng)格，主要有住宅建筑、寺院建筑和園林建筑。住宅建筑上，房屋多為庭院式土木結(jié)構(gòu)，結(jié)構(gòu)緊湊，結(jié)實(shí)美觀，房屋的圍墻較高，墻內(nèi)兩面或三面都建有房間，屋頂光滑平坦。土族住宅建筑十分有講究，不同的房間代表不同的地位和用途。寺院建筑上，大多都是漢藏式結(jié)合的建筑，所有藏傳佛教寺院建筑特色明顯，比如佑寧寺就是由許多殿宇、經(jīng)堂、僧舍組成的建筑群。
雕刻
土族雕刻藝術(shù)多用在裝飾上。比如寺院、住房等建筑物的門楣柱頭及門框、墻裙、橫梁、藻井等，都刻著象征吉祥如意的龍風(fēng)獅鶴與花草、云紋等精美圖案。磚雕鑿物多為屋脊lace、飛檐獸吻、墻壁浮雕，其線條較柔和、形象生動(dòng)，石雕物如獅子及置在住房頂上等處起鎮(zhèn)邪作用的石獸，線條粗獷、古樸雄渾。泥玩具主要是寺廟中的神佛像，同時(shí)也有木雕神佛像，有大有小，其形象逼真完美，惟妙惟肖。如同仁年都乎村寺內(nèi)的強(qiáng)巴佛像、高達(dá)15米、整個(gè)造像栩栩如生，飾物玲瓏剔透，雅致大方，充分顯示了土族藝人高超的塑造藝術(shù)。被稱為“塔爾寺藝術(shù)三絕”之一的酥油花作品，部分出自土族藝人之手。土族的雕刻印刷藝術(shù)已經(jīng)被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)目錄。
體育活動(dòng)
土族的民間體育活動(dòng)內(nèi)容健康、豐富，形式多樣，基本上都與本民族的生產(chǎn)勞動(dòng)、傳統(tǒng)習(xí)慣、宗教信仰、民族歷史淵源等緊密相關(guān)。如：合尼瓦日（捉羊）、賽馬、射擊、阿斯苦著（分牛或分牲畜）、阿斯陶（趕牛或趕牲畜）等體育項(xiàng)目起源于先祖畜牧業(yè)生產(chǎn)；打秋千、耍毛蛋（羊毛絨球）、跳安昭舞、輪子秋、打響鞭等活動(dòng)起源于宗教信仰中的順勢(shì)巫術(shù)；摔跤、罕躍、諾彥進(jìn)城、諾彥百姓來源于軍事戰(zhàn)爭(zhēng)；踢毽子則來源于漢族蹴鞠運(yùn)動(dòng)。每逢盛大節(jié)日，土族人民都要身著盛裝聚在一起，進(jìn)行賽馬、摔跤、唱“花兒”和耍武術(shù)等文體娛樂活動(dòng)。土族的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目主要有拔腰、蹬棍、輪子鞦、賽牦牛、踢毽子、打毛蛋等。
蹬棍
又叫拉棍、蹬棍子、蹬拉，是土族人民在生產(chǎn)勞動(dòng)之余，為解除疲勞，活躍生活而進(jìn)行的一種以角力為特點(diǎn)的娛樂型體育活動(dòng)。比賽形式簡(jiǎn)單易行，一般為兩人參加。比賽時(shí)，雙方相對(duì)席地而坐，雙腿并攏伸直，腳掌相抵，雙手拿著一根長(zhǎng)1米左右的木棍，利用自身腳、腰、臂的力量將對(duì)方拉起來。在拉蹬過程中，雙方的雙膝都不能出現(xiàn)彎曲，如果能將一方拉起，并且還要讓其臀部被拉離地面，即可獲勝。
輪子秋
又稱轉(zhuǎn)輪轍、車輪鞭，土族語稱“卜日熱”，意為“旋轉(zhuǎn)”、“轉(zhuǎn)輪輪”，是最具有土族特色的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，一般在春節(jié)期間、農(nóng)閑季節(jié)或喜慶節(jié)日時(shí)舉行。輪子秋的設(shè)備有兩種：一種是把石倒栽在地面上，在3米多長(zhǎng)的一根木頭中間鉆一小洞，然后套在石磙的軸上，木頭兩邊吊繩坐人，然后推之轉(zhuǎn)動(dòng)。另一種是大皮車的軸和兩輪，把其中一輪放置在地上，用大石頭壓穩(wěn)，使其不能移動(dòng)，而另一輪則可旋轉(zhuǎn)自如，然后做成輪子秋。比賽規(guī)程是每?jī)扇艘唤M，各坐在梯子兩端，緊握皮繩，轉(zhuǎn)動(dòng)車輪后隨之旋轉(zhuǎn)，以轉(zhuǎn)速快、時(shí)間長(zhǎng)、又不頭暈、眼花者為勝。技術(shù)高超者還能在上面做出“寒鵲探梅”、“金雞獨(dú)立”、“春燕展翅”、“猛虎下山”等精巧驚險(xiǎn)動(dòng)作。如今輪子秋不僅成為當(dāng)?shù)剞r(nóng)民運(yùn)動(dòng)會(huì)的比賽項(xiàng)目，還被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)目錄。
賽牦牛
歷史上，土族男子以擅長(zhǎng)騎射而屢建戰(zhàn)功。因此，賽牦牛成為土族男子非常喜愛的體育項(xiàng)目之一。在巴扎、嘉定等地都會(huì)定期舉行賽牦牛會(huì)，而互助土族自治縣的東溝、丹麻、松多、五十等地則舉行傳統(tǒng)的賽馬會(huì)，活動(dòng)都多在夏秋季節(jié)舉行。
踢毽子
土族語稱為“臺(tái)毽巴嘎”，是一種兒童體育游戲，由古代漢族蹴鞠運(yùn)動(dòng)演變而來。毽子的底座是一枚麻錢，將數(shù)量合適的一束雞毛或山羊毛從麻錢中間穿過，最后用布縫裹起來。踢毽子的玩法有跳、踢、蹲、校、盤、落、轉(zhuǎn)等，并且要做到動(dòng)作連續(xù)，毽子不落地。比賽分雙人賽或數(shù)人分成兩組賽，以最終踢的個(gè)數(shù)、花式等定勝負(fù)，負(fù)方要受罰。
打毛蛋
這是一種土族婦女和兒童所喜愛的游戲。毛蛋是土族人用自制的毛線纏繞制作成的一個(gè)圓球，直徑大約五六公分。毛蛋的打法有拍、盤、轉(zhuǎn)、穿襠等，最后以打毛蛋的難度和個(gè)數(shù)定勝負(fù)。
發(fā)展現(xiàn)狀
社會(huì)
隨著社會(huì)的發(fā)展，土族地區(qū)的社會(huì)結(jié)構(gòu)也發(fā)生了改變。以往，土族家庭結(jié)構(gòu)是以擴(kuò)散式和兄弟同住結(jié)構(gòu)為主。從20世紀(jì)90年代開始，農(nóng)村開始實(shí)行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，土族家庭結(jié)構(gòu)變?yōu)橐哉煞颉⑵拮印⒑⒆訛橹鞯?a href="/hebeideji/1978310781380735394.html">核心家庭，三世，乃至四世同堂的大家庭結(jié)構(gòu)逐漸減少，結(jié)婚后的兄弟也很少再同住一起。
1958年，宗教改革時(shí)，土族民間組織青苗會(huì)負(fù)責(zé)的農(nóng)田管理、糾紛調(diào)解等多項(xiàng)職能消失。直到20世紀(jì)80年代后，各村開始復(fù)建村廟和寺院，宗教信仰行為不再受限制，青苗會(huì)也逐漸開始恢復(fù)。由于社會(huì)的轉(zhuǎn)型，青苗會(huì)的結(jié)構(gòu)和功能也隨之發(fā)生了變化，一些地方已經(jīng)沒有老者層級(jí)，組織職能也逐漸偏向舉辦民間活動(dòng)等。在傳統(tǒng)功能弱化的同時(shí)，土族青苗會(huì)在鄉(xiāng)村旅游、社區(qū)建設(shè)等方面的新功能又有所顯現(xiàn)。
政治
新中國(guó)成立后，土族人民獲得了徹底的解放，土族聚居地區(qū)開始實(shí)行民族區(qū)域自治，通過減租反霸、土地改革等一系列政治措施，土族地區(qū)的封建土地所有制和封建剝削制度被徹底消滅，土族的農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、工商業(yè)等都得到快速發(fā)展。1954年2月17日，經(jīng)政務(wù)院批準(zhǔn)，互助土族自治區(qū)成為土族地區(qū)的第一個(gè)自治政權(quán)，1955年改為互助土族自治縣。隨后，又設(shè)立了民和回族土族自治縣、大通回族土族自治縣，約71%的土族人民都實(shí)現(xiàn)了區(qū)域自治，在一些土族居住比較集中但人口較少的地區(qū)則設(shè)立了土族鄉(xiāng)。
經(jīng)濟(jì)
土族以經(jīng)營(yíng)農(nóng)業(yè)為主，改革開放以來，土族人民通過改土治水、大興水利、植樹造林等方式控制了水土流失、解決了生產(chǎn)力水平低下的問題。土族農(nóng)村實(shí)行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，調(diào)整農(nóng)業(yè)結(jié)構(gòu)，推廣農(nóng)業(yè)科技實(shí)用技術(shù)，使農(nóng)作物產(chǎn)量大大增加。此外，土族人民還辦起了鐵工、木工、縫紉、磚瓦、印刷等17個(gè)手工業(yè)生產(chǎn)合作社，利用本地區(qū)的水利資源和礦產(chǎn)資源興建水電站、金屬冶煉公司等，使得土族地區(qū)的手工業(yè)和工商業(yè)也迅猛發(fā)展。互助、民和回族土族自治縣、大同市等土族地區(qū)還大力開發(fā)旅游業(yè)，每年有數(shù)十萬國(guó)內(nèi)外游客前往，給當(dāng)?shù)貛砹藬?shù)千萬元的收入，旅游業(yè)已成為土族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的新的增長(zhǎng)點(diǎn)。
文教
文化事業(yè)方面，政府組織相關(guān)人士對(duì)土族民間文學(xué)進(jìn)行了大規(guī)模的收集、整理和研究，使得土族民間文化得以保存和延續(xù)，土族文學(xué)也進(jìn)一步繁榮，產(chǎn)生了鮑義志、張英俊、祁建青、師延智等一大批土族青年作家。教育事業(yè)方面，已經(jīng)完全形成了以中小學(xué)教育為主的學(xué)校教育系統(tǒng)。幼兒園、托兒所、學(xué)前班等從無到有，為學(xué)齡前兒童提供了學(xué)前教育，中小學(xué)生也實(shí)現(xiàn)了九年制義務(wù)教育。互助、大通回族土族自治縣、民和回族土族自治縣三個(gè)自治縣的各土族聚居鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有中學(xué)，其中在民和縣的6所民族中學(xué)中，土族中學(xué)就占了一半。此外，民族教育、職業(yè)教育、高等教育等為土族地區(qū)的孩子們提供了更多、更好的學(xué)習(xí)及深造機(jī)會(huì)，現(xiàn)在土族已經(jīng)有了一批自己的專家、學(xué)者、教師，作家、藝術(shù)家以及各種專業(yè)科技人員。
科技
20世紀(jì)80年代末以來，土族地區(qū)各縣均成立了科學(xué)技術(shù)委員會(huì)和科學(xué)技術(shù)協(xié)會(huì)，基本上實(shí)現(xiàn)了縣有農(nóng)技推廣中心，鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）有農(nóng)科站，大部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)成立了科普協(xié)會(huì)。在農(nóng)業(yè)方面，土族人大力推廣間套復(fù)種、雜交油菜栽培、溫室種植蔬菜、食用菌開發(fā)等實(shí)用技術(shù)，成功培育出了小麥新品種、陽芋新品種，提升了產(chǎn)量。在釀酒方面，他們研制成功的濃香型“互助特曲”和清香型“互助頭曲”“稞麥液”酒獲得了國(guó)內(nèi)、國(guó)際獎(jiǎng)項(xiàng)，遠(yuǎn)銷國(guó)外。在畜牧業(yè)方面，畜牧獸醫(yī)科技人員對(duì)綿羊進(jìn)行改良，使雜交羊體重更重、產(chǎn)毛量更多；牛冷凍精液配種新技術(shù)增加了受胎率、產(chǎn)犢成活率；引進(jìn)推廣良種肉牛、肉羊及奶牛新品種、暖棚養(yǎng)畜、飼草料種植開發(fā)、農(nóng)作物秸稈加工利用、打包青貯飼料、牛胚胎移植、動(dòng)物疫病綜合防治等一大批實(shí)用技術(shù)，產(chǎn)生了較好的效益。在林業(yè)方面，通過推廣生根粉處理技術(shù)、容器育苗、吸水保水劑應(yīng)用、地膜育苗、苗木窖藏等技術(shù)，科技興林步伐加快；還引進(jìn)了一些外地的優(yōu)良樹種，比如華北落葉松、北京楊等；民和回族土族自治縣官亭、中川等地栽種“三紅”蘋果獲得成功，遠(yuǎn)銷香港特別行政區(qū)、菲律賓等地。
衛(wèi)生
土族地區(qū)的醫(yī)療衛(wèi)生體系由縣、鄉(xiāng)、村三級(jí)形成，縣級(jí)醫(yī)療機(jī)構(gòu)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)衛(wèi)生院、農(nóng)村合作醫(yī)療室，加上個(gè)體診所，民辦公助中醫(yī)、藏醫(yī)院、學(xué)校衛(wèi)生室等，使土族人民的身體健康狀況有了很大的改善和提高。土族地區(qū)不僅開展脊髓灰質(zhì)炎、麻疹、破傷風(fēng)病例的監(jiān)測(cè)工作，提高了五種疫苗的接種率，還通過衛(wèi)生下鄉(xiāng)、集會(huì)等活動(dòng)積極進(jìn)行健康教育，宣傳衛(wèi)生知識(shí)，提高了兒童和孕產(chǎn)婦系統(tǒng)管理，有效地降低了孕產(chǎn)婦、嬰兒及5歲以下兒童的死亡率。
代表人物
古代
近現(xiàn)代
參考資料 >
土族的飲食.互助自治縣人民政府.2023-10-07
中國(guó)統(tǒng)計(jì)年鑒2021.國(guó)家統(tǒng)計(jì)局.2023-10-07
土族概況.國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì).2023-10-07
土族發(fā)展現(xiàn)狀.國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì).2023-10-10
安昭.中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng) · 中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館.2023-10-12
土族於菟.中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng) · 中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館.2023-10-12
花兒（丹麻土族花兒會(huì)）.中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng) · 中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館.2023-10-12
土族輪子秋.中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng) · 中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館.2023-10-12
雕版印刷技藝（同仁刻版印刷技藝）.中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng) · 中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館.2023-10-12
蒸餾酒傳統(tǒng)釀造技藝（青海青稞酒傳統(tǒng)釀造技藝）.中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng) · 中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館.2023-10-12
土族納頓節(jié).中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng) · 中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館.2023-10-12
元宵節(jié)（九曲黃河燈俗）.中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng) · 中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館.2023-10-12
土族婚禮.中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng) · 中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館.2023-10-12
歷史沿革.國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì).2023-10-15
互助概況.互助土族自治縣人民政府.2023-10-07
土族.陜西師范大學(xué)黨委學(xué)生工作部.2026-01-21
五大宗教-佛教-藏語系佛教.青海省民族宗教事務(wù)委員會(huì).2023-10-12
世居民族·土族.青海省民族宗教事務(wù)委員會(huì).2023-10-11
土族·風(fēng)俗習(xí)慣.國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì).2023-10-13