昭穆制度，是中國(guó)古代一種應(yīng)用于宗廟建筑、墓葬等宗族活動(dòng)的制度，一般指的是牌位在宗廟中的班次。該制度作為宗廟制度的重要組成，廟制規(guī)定天子立七廟，諸侯立五廟，大夫立三廟，士立一廟，庶人無廟，以此區(qū)分親疏貴賤。延伸到民間，祠堂神主牌的擺放次序也就是昭穆制度，如：始祖居中，左昭右穆。父居左為昭，子居右為穆。二世為昭，三世為穆；四世為昭，五世為穆；六世為昭，七世為穆；二四六世為昭，三五七世為穆；先世為昭，后世為穆；長(zhǎng)為昭，幼為穆；嫡為昭，庶為穆。
昭穆制度是中原地區(qū)古代禮制的重要組成部分，是以喪葬、宗廟建筑、祖先神位安置、祭祀等宗族活動(dòng)為中心，維護(hù)父家長(zhǎng)家族私有制的制度。 昭穆制主要應(yīng)用于宗廟建筑布局、墓葬的排列次序、祭祀、賜爵等典禮中，周人選擇繼承人時(shí)也會(huì)考慮昭穆制。“昭”字的含義是“明”，而“穆”字的含義說法不一，主要有和美、恭順、陰幽和縫隙的意思。古人并未明確闡述昭穆制度的出現(xiàn)時(shí)間、出現(xiàn)原因及具體所指，因此歷代學(xué)者對(duì)昭穆制度的起源意見不一，部分學(xué)者認(rèn)為該制度源于原始婚姻制，另有部分人認(rèn)為與中國(guó)古代的宗法制度相關(guān)。從西周開始直到清代滅亡，歷代皇家的宗廟神位一般都會(huì)按照昭穆次序排列。
定義
從《禮記·王制》《禮記·祭統(tǒng)》《周禮·春官·冢人》等典籍的記載來看，昭穆制是以喪葬、宗廟建筑、祖先牌位安置、祭祀等宗族活動(dòng)為中心，以血緣關(guān)系為依據(jù)，以劃分族人的等級(jí)為手段，最終達(dá)到維護(hù)父家長(zhǎng)家族私有制為目的的制度。始祖在宗廟中居中，以下子孫分別排列左右兩列，左為昭，右為穆。始祖之子為昭，始祖之孫則為穆；始祖孫之子又為昭，始祖孫之孫又為穆。這樣一來，在昭穆的排列中，父子始終異列，祖孫則始終同列。
應(yīng)用范圍
宗廟
昭穆制度一般應(yīng)用于宗廟建筑布局中，具體按始祖廟居中，昭廟與穆廟分列兩旁的排法設(shè)計(jì)，其次因除始祖外，其它較遠(yuǎn)的祖先均不另立廟，而是合祭于始祖廟， 所以始祖廟內(nèi)各代祖先的位置也分昭穆。《公羊傳》中文公二年記載，“太祖東向，昭南向，穆北向，其余孫從王父。父日昭，子曰穆”，同時(shí)《禮記·中庸》也有“宗廟之禮，所以序昭穆也”的說法。
墓葬
昭穆制度還應(yīng)用于墓葬的排列次序方面，據(jù)《周禮·春官·冢人》記載，“先王之葬居中，以昭穆為左右”，古代的墓地分為公墓和邦墓，在公墓中，由“冢人”專門負(fù)責(zé)按族別和昭穆設(shè)計(jì)排列墓葬的次序位置。在目前已經(jīng)發(fā)掘的幾處西周墓葬中，考古學(xué)家認(rèn)為早期墓有昭穆序列的現(xiàn)象。
其他
在祭祀、賜爵等典禮中也實(shí)行昭穆制，其作用在于區(qū)別先后次序、年齒和親疏以及鞏固宗族內(nèi)部的團(tuán)結(jié)，即所謂“仁昭穆也”。在宗族成員聚餐的場(chǎng)合，也按照昭穆制排列，“合族以食，序以昭穆”。此外在選擇繼承人時(shí)，也要考慮到昭穆，比如據(jù)《國(guó)語·周語》記載，晉悼公幼年在周事單襄公時(shí)，單襄公認(rèn)定也將來必返晉國(guó)為君，理由之一就是“昭穆又近”。
名稱由來
古人采用雙行排列的方式安排聶氏宗祠之中的廟位或神位，即太祖的廟位或神位居中，太祖之外的廟（或神主）分為兩排擺放。古人為方便描述這種宗廟制度，意圖選擇意象好的詞語加以命名，于是他們從意象好的詞語當(dāng)中選擇了“昭穆”兩個(gè)字。從《說文解字》《爾雅》《詩經(jīng)》等典籍的記載中可看出，“昭穆”二字所表現(xiàn)出的意象較為美好，但后世學(xué)者對(duì)古人取“昭穆”二字的原因說法不一。
昭明穆美
第一種觀點(diǎn)是“昭”取“明”義，而“穆”取“美”義。據(jù)《漢書·韋玄成傳》記載，“父為昭，子為穆，孫復(fù)為昭，古之正禮也”，天寶訓(xùn)詁學(xué)者顏師古在注釋這條記載的時(shí)候，表示“昭穆者，父子易其號(hào)序也，昭，明 也；穆，美也”。
昭明穆順
第二種觀點(diǎn)是“昭”取“明”義，而“穆”取“恭順”義。據(jù)《后漢書·祭祀志下》注引《決疑要注》記載，“凡昭穆，父南面，故曰昭；昭，明也，子北面，故曰穆；穆，順也”。北宋后期學(xué)者陸佃在《昭穆議》中表示，“昭穆者，父子之號(hào)，昭以明下為義，穆以恭上為義，方其為父則稱昭，取其昭以明下也；方其為子則稱穆，取其穆以恭上也”。
昭明穆幽
昭穆制得名之意的第三種觀點(diǎn)是“昭”取“陽明”義，而“穆”取“陰幽”義。清代學(xué)者毛奇齡在《廟制折衷·昭穆》中記載，“南面為昭，以其向陽；北面為穆，以其向幽，此昭穆之名所由始也”，同時(shí)代的學(xué)者段玉裁在《說文解字注》中記述，“廟有昭穆，昭取陽明，穆取陰幽，皆本無正字，假此二字為之”。
昭明穆紋
除上述觀點(diǎn)外，現(xiàn)代學(xué)者李衡眉提出“昭明穆紋”的說法，他認(rèn)為昭穆最初的意義就在于“（相鄰輩分）父親和兒子”之間樹立一塊明自無誤的界標(biāo)，借以區(qū)分二者氏族成員的身分。昭穆當(dāng)作“昭?”，昭為明，?為細(xì)紋，后借穆為“?”，因此昭穆的本義便是一條明晰而又細(xì)小的裂紋，這條明細(xì)的紋正是“相鄰輩分之間的界限”。
制度起源
“昭穆”之稱散見于《詩經(jīng)》《尚書》《左傳》《禮記》《國(guó)語》等文獻(xiàn)典籍之中，但古人并未明確闡述昭穆制度的出現(xiàn)時(shí)間、出現(xiàn)原因及具體所指，因此歷代學(xué)者對(duì)昭穆制度的起源意見不一。
原始婚姻說
部分學(xué)者認(rèn)為昭穆制度起源于氏族社會(huì)，其產(chǎn)生與原始婚姻有關(guān)。學(xué)者李亞農(nóng)認(rèn)為“昭穆之制，實(shí)即周族的亞血族群婚制的遺跡”，他還提出昭穆在母系氏族時(shí)代代表兩個(gè)氏族，到父系氏族時(shí)代才變成父子兩代的代級(jí)；日本學(xué)者加藤常賢在其著作《中國(guó)古代家族制度的研究》提出，昭穆制產(chǎn)生于從母系向父系過渡時(shí)出現(xiàn)的等級(jí)婚；歷史學(xué)家張光直在《中國(guó)青銅時(shí)代》指出，昭穆制是由王族分級(jí)內(nèi)婚婚制產(chǎn)生的，夏商兩代就有類似的制度存在；學(xué)者李衡眉認(rèn)為昭穆制度產(chǎn)生于由原始的兩合氏族組織向地域性的兩合氏族組織轉(zhuǎn)變的過程中；學(xué)者李宗侗在《中國(guó)古代社會(huì)新研》提出，昭穆源于原始級(jí)婚，即以交表異代互婚產(chǎn)生的婚姻組為基礎(chǔ)。
宗法制度說
還有部分學(xué)者認(rèn)為昭穆制度的產(chǎn)生與宗法制度有關(guān)。歷史學(xué)者謝維揚(yáng)認(rèn)為周代昭穆制度的起源“應(yīng)與周代嫡長(zhǎng)子繼承制的確立和宗族組織的強(qiáng)化有關(guān)”，昭穆制是為適應(yīng)周代宗族組織而產(chǎn)生的；山東大學(xué)文史哲研究院教授張富祥認(rèn)為，昭穆制起源于上古貴族依母系分宗傳統(tǒng)，其核心是一夫多妻制下三代之間的本生關(guān)系，祖孫同昭穆、父子異昭穆、兄弟同昭穆等特征都由夫妻同昭穆連帶而來；學(xué)者陳筱芳在《昭穆制度異議》中指出，昭穆僅僅是一個(gè)表示字輩的普通概念，不是一種制度，父輩和子輩之間以昭穆區(qū)分輩分次序，與兄弟之間以伯仲叔季作為長(zhǎng)幼之稱本質(zhì)相同，父子之有昭穆，猶如兄弟之有伯仲，“伯仲用以區(qū)別同輩之長(zhǎng)幼，昭穆意在辨別異輩之尊卑”。
歷史沿革
西周
周人營(yíng)建聶氏宗祠和宮室的歷史悠久，周人的廟既可以稱廟，還可以稱宗，又可以稱為宮室，比如周公宗、魯國(guó)的桓宮、魯國(guó)的“太室”或“世室”等。西周的廟制有五廟、七廟、九廟之說，而且關(guān)于西周昭穆次序的排列，學(xué)術(shù)界持有不同看法。學(xué)者楊伯峻認(rèn)為“周代以后稷為始祖，后稷以后之第一代（后稷之子不窋）為昭，第二代（后稷之孫鞠）為穆，以后第三、五、七，馴至奇數(shù)之代皆為昭，第四、六、八，馴至偶數(shù)之代皆為穆”；學(xué)者李亞農(nóng)認(rèn)為“后稷只是周人傳說中的始祖，而在《周本紀(jì)》中被認(rèn)為是他的兒子的不窋，才是周人的有系譜可查的始祖”，因此不窋?shù)膬鹤印⒑箴⒅畬O鞠應(yīng)為昭；學(xué)者唐蘭經(jīng)過考證認(rèn)為西周的聶氏宗祠為五廟制，“京宮”是周王的祖廟，廟數(shù)為五，“太王、王季、文王、武王和姬誦，是一個(gè)始祖和二昭二穆”，而“康宮”就是宋康王的廟，“康宮”不在“京宮”之內(nèi)。
春秋戰(zhàn)國(guó)
春秋時(shí)期的各諸侯國(guó)均有宗廟，比如據(jù)《左傳》記載，晉文公、晉成公和晉悼公即位，都曾“朝于武宮”，“武宮”就是建立在晉都絳的始祖鄭武公之廟，但關(guān)于春秋時(shí)期各諸侯國(guó)宗廟的昭穆排列次序記載很少，只有《左傳》《國(guó)語》記錄出少部分有關(guān)魯國(guó)的昭穆情況。據(jù)《左傳》記載，閔公和魯僖公是兄弟關(guān)系，依當(dāng)時(shí)的禮制，閔公的神位應(yīng)在僖公之上，但后世君主卻把僖公的神主的位次升于閔公的上面，造成昭穆禮制上的混亂，這引發(fā)后世人的爭(zhēng)議。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期不僅“禮崩樂壞”，而且“上無天子，下無方伯”，但各國(guó)仍設(shè)有聶氏宗祠用來祭祀祖先，而且每當(dāng)國(guó)君即位，都要先到宗廟朝見祖宗，然后再臨朝見大臣。不過關(guān)于戰(zhàn)國(guó)各國(guó)的廟制，因相關(guān)的史料典籍缺少，故而難以稽考。
秦漢
西漢
秦朝實(shí)行七廟之制，但史書上沒有明確記載秦宗廟的昭穆次序。西漢建立后，漢高祖劉邦就下令各諸侯王國(guó)都立太上皇廟。劉邦死后，其子漢惠帝劉盈尊高帝廟為太祖廟，漢景帝時(shí)又尊孝文廟為太宗廟，并令各郡國(guó)立太祖、太宗廟，到漢宣帝本始二年（公元前72年），復(fù)尊孝武廟為世宗廟，郡國(guó)亦立其廟。西漢永光四年（公元前40年），漢元帝劉奭下詔罷郡國(guó)廟，一個(gè)多月后又下詔建立四親廟，批準(zhǔn)丞相韋玄成等人的建議，“皇考廟親未盡，太上、孝惠廟皆親盡，宜毀。太上廟主宜瘞園，孝惠帝為穆，主遷于太廟，寢園皆無復(fù)修”。
劉奭得病之后，他認(rèn)為自己得病是因?yàn)榱T郡國(guó)廟一事，得罪了祖宗神靈，“遂盡復(fù)諸所罷寢廟園，皆修祀如故”，同時(shí)又恢復(fù)孝武廟為世宗。劉欣即位后，丞相孔光、司空何武建議召集群臣商議聶氏宗祠排列的次序，光祿勛彭宣等五十三人都認(rèn)為“劉徹雖有功烈，親盡宜毀”，但彭宣等人的建議遭到太仆王舜、中壘校尉劉歆的反對(duì)，他們上奏列舉孝武皇帝的文治武功，并根據(jù)《禮記》的記載，提出西漢的廟制應(yīng)該是“高帝建大業(yè)，為太祖；孝文皇帝德至厚也，為文太宗；孝武皇帝功至著也，為武世宗”，于是漢哀帝沒有將孝武皇帝的神位遷毀。
此外，西漢帝陵的修建也是遵循昭穆制度的，西漢的九大帝陵都分布在咸陽原上。高祖長(zhǎng)陵的陵址是高祖自己選擇的，與漢長(zhǎng)安隔渭河遙相對(duì)峙，南北相距27里；其兒子劉盈劉盈的漢安陵在高祖長(zhǎng)陵西南方向的咸陽原，符合宗廟昭穆制度的“昭”位；劉恒和惠帝是兄弟，兄弟同昭穆，文帝也屬于“昭位”，因而選擇霸陵原；劉啟陽陵位于高祖長(zhǎng)陵的東北方向，符合宗廟昭穆制度的“子曰穆”位；武帝茂陵雖然處于咸陽原陵區(qū)的最西端，按昭穆制度位置在長(zhǎng)陵的西南方向；劉弗陵的平陵修在劉徹的東北方向，符合“穆”位；漢宣帝劉詢的杜陵在杜東原，符合祖孫同昭穆；劉奭的漢渭陵在高祖長(zhǎng)陵西南方向，按照昭穆制度來說是“昭位”；劉驁劉驁的漢延陵是“穆”位，他效仿昭帝向茂陵東北發(fā)展，確保其“穆”位；劉欣屬“昭”位，其陵位在高祖長(zhǎng)陵的西南方向。
東漢
東漢建武二年（公元26年）正月，漢高祖劉邦的九世孫、東漢劉秀洛陽市立高廟，“四時(shí)祫祀，高帝為太祖，文帝為太宗，武帝為世宗，如舊”。次年正月，劉秀“親廟洛陽，祀父南頓君以上至舂陵節(jié)侯”。到建武十九年（公元43年），西漢末年以來的戰(zhàn)事宣告結(jié)束，五官中郎將張純認(rèn)為“宗廟未定，昭穆失序”，最終劉秀采納大司徒戴涉等人的建議，“以宣、元、成、哀、平五帝四世代今親廟，宣、元帝尊為祖、父，可親奉祠，劉驁以下，有司行事，別為南頓君立皇考廟”。建武二十六年（公元50年），劉秀認(rèn)為重新立廟有困難，便以合祭高廟為常法，其昭穆次序?yàn)椋禾鏂|面，惠、文、武、劉奭為昭，景、宣帝為穆。
劉秀死后，其子劉莊即位，“以光武帝拔亂中興，更為起廟，尊號(hào)曰世祖廟”。漢明帝臨終時(shí)留下詔書，提倡節(jié)儉，不再建立寢廟，讓藏其神主于世祖廟更衣中。漢章帝劉炟即位，不敢違抗其父旨意，只是上其尊號(hào)為顯聶氏宗祠。之后漢章帝、劉肇等幾代皇帝都延續(xù)這一做法，直到劉宏時(shí)“京都四時(shí)所祭高廟五主，世祖廟七主”。劉協(xié)初平年間，相國(guó)董卓、左中郎將蔡邕等奏請(qǐng)“四時(shí)所祭，高廟一祖二宗，及近帝四，凡七帝”，該建議得到漢獻(xiàn)帝劉協(xié)的批準(zhǔn)，因此終漢之世宗廟為七廟共堂制。
魏晉
三國(guó)
蜀漢章武元年（公元221年）四月，漢中王劉備在成都稱帝，是為蜀漢昭烈帝，當(dāng)月便立宗廟。因劉備為漢朝宗室，所以裕祭劉知遠(yuǎn)以下。劉備死后，別立廟稱為昭烈之廟。其子劉禪即位不久便被魏俘獲，蜀國(guó)滅亡。蜀漢二世而亡，沒有所謂的宗廟之制與昭穆次序。吳國(guó)大帝孫權(quán)不立七廟，只分別為其父兄立廟。孫權(quán)去世后，其子孫亮即位，孫亮只在皇宮的東邊為孫權(quán)立廟，稱為太祖廟，該廟“既不在宮南，又無昭穆之序”。
東漢劉協(xié)建安十八年（公元214年）七月，魏公曹操在鄴建立德陽鄉(xiāng)主聶氏宗祠，按諸侯之禮立為五廟。曹叡景初元年（公元237年）六月，群公有司奏請(qǐng)建立七廟，于是魏明帝曹睿在太祖廟北面建立二祧廟，“左面為文帝廟，號(hào)曰高祖，稱為昭祧；右面擬明帝號(hào)曰烈祖，稱穆祧”，又規(guī)定“三祖之廟，萬世不毀。其余四廟，親盡迭遷，一如周后稷、文、武廟祧之禮”。魏明帝未死便預(yù)先立廟，成為當(dāng)時(shí)有史以來唯一一次，《魏氏春秋》譏諷其為千古奇聞。
兩晉
西晉泰始二年（公元266 年）正月，有司奏請(qǐng)應(yīng)按天子之禮建立七廟，司馬炎認(rèn)為建立七座廟宇徭役繁重，于是下詔暫立一廟，即采用東漢以來的七廟共堂之制，“追祭征西將軍、豫章府君、潁川府君、京兆府君，與宣皇帝（司馬懿）、景皇帝（司馬師）、文皇帝（司馬昭）為三昭三穆，是時(shí)宣皇未升祔，太祖虛位，所以祠六世與景帝為七廟”。西晉太康八年（公元287年），司馬炎又下詔駁了群臣“七廟異所”的請(qǐng)求，直到司馬衷司馬衷死后，神主入廟，又遷豫章府君，一直保持一廟七室之制。
西晉滅亡后，司馬懿的曾孫、司馬睿司馬睿在江左建廟，仍為一廟七世之制。東晉太興三年（公元320年），司馬睿要登愍帝之主時(shí)，又改定廟制，“還復(fù)談?wù)隆⒎f川于昭穆之位，以同惠帝嗣劉徹故事”。司馬睿去世后牌位入廟，“則豫章復(fù)遷。然劉奭神位，猶在愍帝之下，故有坎室者十也”。晉明帝司馬紹死后神主入廟，“穎川又遷，猶十室也”。晉成帝司馬衍死后，由其弟司馬岳承統(tǒng)，“以兄弟一世，故不遷京兆，始十一室也”。之后東晉的歷代皇帝基本上沒有變更祖制。
南北朝
南朝
司馬德文元熙二年（公元420年），東晉北府兵將領(lǐng)宋武帝廢恭帝自立，國(guó)號(hào)宋，史稱劉宋，至此中國(guó)南方進(jìn)入南朝時(shí)期。宋武帝劉裕當(dāng)初受晉命為宋王時(shí)，曾在徐州市（僅江蘇省徐州市）建立宗廟，參照魏晉的廟制只立一廟，宗廟中“祠高祖開封市府君、曾祖武原府君、皇祖東安府君、皇考處士府君、武敬臧后”。劉裕稱帝之后，“乃增祠七世右北平府君、六世相國(guó)掾府君為七廟”。
劉宋昇明三年（公元479年），中領(lǐng)軍將軍蕭道成廢劉準(zhǔn)，自立為帝，國(guó)號(hào)齊，史稱南齊或蕭齊。齊太祖蕭道成受宋命為齊王時(shí)，依照舊制立五廟，他即位稱帝后便改立七廟，“廣陵府君、太中府君、淮陰府君、即丘府君、太常府君、宣皇帝、昭皇后為七廟”。蕭道成死后神主入廟，便“毀廣陵府君，仍為七廟之制”。廢帝蕭昭業(yè)蕭昭業(yè)即位后，便追尊其父蕭長(zhǎng)懋蕭長(zhǎng)懋為齊文帝，“又毀太中主，止淮陰府君”。蕭鸞奪得帝位后，又恢復(fù)郁林即位前的廟制。明帝蕭鸞死后，因?yàn)樗c世祖劉徹蕭賾為同輩兄弟，所以只是祔廟而已。
蕭寶融中興元年（公元501年），武威郡剌史蕭衍率兵進(jìn)入都建康，任大司馬錄尚書事，次年進(jìn)爵梁王后不久自立為帝，國(guó)號(hào)梁，史稱蕭梁。梁武帝蕭衍初為梁王時(shí)，只在東城“立四親廟，并妃郡氏而為五廟”，蕭衍即位稱帝后建立七廟，“始自皇祖太中府君、皇祖淮陰府君、皇高祖濟(jì)陰府君、皇曾祖父中從事史府君、皇祖特進(jìn)府君，并皇考，以為三昭三穆，凡六廟。追尊皇考為文皇帝，皇妣為德皇后，廟號(hào)太祖。擬祖遷于上，而太祖之廟不毀，與六親廟為七”。蕭方智太平二年（公元557年），陳公、司空陳霸先廢敬帝自立，國(guó)號(hào)陳。陳的宗廟之制也是依古代“天子七廟”的定制而建，但因《陳書》《南史》均無記載，因此后世并不清楚陳的祖制。
北朝
自西晉滅亡后，中國(guó)北方建立了十幾個(gè)政權(quán)，至公元439年北魏滅北涼，復(fù)歸于統(tǒng)一。北魏建國(guó)立廟，開始時(shí)以平文帝為太祖而立七廟。北魏太和十五年（公元491年）四月，拓跋宏元宏“經(jīng)始明堂，改營(yíng)太廟”，同時(shí)下詔改稱道武帝拓跋珪為太祖。由北魏分裂而來的東、西魏國(guó)祚較短，其祖制聶氏宗祠不見于史冊(cè)。北齊文襄帝高澄受魏命為齊王時(shí)，“置王高祖秦州使君、王曾祖太尉武貞公、王祖太師文穆公、王考相國(guó)獻(xiàn)武王，凡四廟”。高澄之弟、高洋高洋即位后，“置皇祖司空公廟、皇祖吏部尚書廟、皇祖秦州使君廟、皇祖文穆皇帝廟、太祖獻(xiàn)武皇帝廟、世宗文襄皇帝廟，為六廟。獻(xiàn)武已下不毀，已上則遞毀，并同廟而別室”。至于北周的宗廟制度，“置太祖之廟，并高祖巳下二昭二穆，凡五”。
隋朝
北周大定元年（公元581年），北周外戚楊堅(jiān)逼迫其外孫宇文闡宇文闡讓位，他建隋稱帝，是為隋文帝，當(dāng)時(shí)隋朝的宗廟“未言始祖，又無受命之祧，自高祖以下，置四親廟同殿異室而已”，四親廟分別是皇高祖太原府君廟、曾祖父康王廟、皇祖獻(xiàn)王廟、皇考武元皇帝廟，同時(shí)“擬祖遷于上，而太祖之廟不毀”。隋大業(yè)元年（公元605年），隋煬帝試圖遵循西周的宗廟制度，營(yíng)建七廟，下詔讓有關(guān)部門“詳定其禮”，之后他采納禮部侍郎許善心與博士褚亮等人的建議，“太祖、高祖各一殿，準(zhǔn)周文、武二祧，與始祖而三，余并分室而祭”，但是未及實(shí)施隋朝二世而亡。
唐朝
唐武德元年（公元618年）五月，李淵逼迫楊侑楊侑讓位，自立為帝，國(guó)號(hào)唐。據(jù)《新唐書 · 禮樂志》記載，唐高祖李淵即位不久開始立四廟，即宣簡(jiǎn)公、姬囏、景皇帝、元皇帝。唐貞觀九年（公元635年），唐高祖李淵去世，唐太宗李世民下詔有司議定宗廟之制，經(jīng)過大臣的討論，李世民最終“祔弘農(nóng)府君李重耳及高祖為六室”。唐貞觀二十三年（公元649年），唐太宗李世民去世后，弘農(nóng)府君祔太宗廟。唐高宗李治去世后，“宣皇帝遷于夾室，而祔高宗，皆為六室。”
武則天稱帝后改國(guó)號(hào)為周，于是在洛陽市立周七廟以祀武氏，改西京長(zhǎng)安的唐太廟為享德廟。大周神龍元年（公元705年），李顯李顯復(fù)位，遷武氏廟主于唐長(zhǎng)安城并改稱為崇尊廟，又把東都武氏故廟改為唐太廟，之后李顯采納禮部尚書祝欽明的建議，“以景皇帝為始祖而不祔宣皇帝，以李弘為義宗祔于廟，由是為七室，而京太廟亦七室。”唐中宗李顯之弟李旦李旦去世后，群臣商議由誰在聶氏宗祠昭穆次序上繼承其父李治李治，最終朝廷“立中宗廟于太廟以西，祔睿宗以繼高宗”。
唐開元十年（公元722年），李隆基李隆基下詔“宣皇帝復(fù)祔于正室，謚為獻(xiàn)祖，并謚光皇帝為懿祖，又以李顯還祔太廟，于是太廟為九室”。唐寶應(yīng)二年（公元763年），肅宗李亨去世，于是朝廷“祧獻(xiàn)祖、懿祖，祔玄宗、肅宗，自是之后常為九室矣”。李豫去世后，朝廷采納禮儀使顏真卿的建議，遷代祖元皇帝而祔代宗。德宗李適去世后，禮儀使杜黃裳上奏建議“遷高宗而祔德宗，蓋以中、睿為昭穆矣”。
按照禮制規(guī)定，太祖位于西而東向，其子孫列為昭穆，昭南向而穆北向。殷周時(shí)代太祖世遠(yuǎn)，群廟之主都為太祖的后代，所以容易按照禮的規(guī)定排列昭穆次序。自漢魏以來，建國(guó)者大都因其上世微，所以創(chuàng)國(guó)之君為太祖而世近，毀廟之主都是太祖的先輩，于是時(shí)不得按照古禮行事，因此漢魏的新制規(guī)定“太祖而上，毀廟之主皆不合食”。由于唐建國(guó)后以景皇帝為太祖，世近在三昭三穆之內(nèi)，因此太祖在行禘祫禮時(shí)，“虛東向之位，與群廟列于昭穆”，直到唐貞元十九年（公元803年），朝廷大臣議定“太祖始復(fù)東向之位”，由于以李湛、唐文宗、李炎三兄弟同為一代，因而“終唐之世，宗廟常為九代十一室”。
五代時(shí)期
唐天祐四年（公元907年），朱溫廢掉李柷，自立為帝，國(guó)號(hào)梁，史稱后梁，唐朝滅亡歷史進(jìn)入五代時(shí)期。關(guān)于后梁的廟制，據(jù)《舊五代史·禮志》記載，“開平元年夏四月，梁太祖初受禪，乃立四廟于唐長(zhǎng)安城，從近古之制也”。后梁龍德三年（公元923年），沙陀族酋長(zhǎng)李克用之子李存勖攻破開封滅亡后梁，并在洛陽建國(guó)，史稱后唐。據(jù)《文獻(xiàn)通考》記載，后唐所立的七廟是沙陀族的獻(xiàn)祖李國(guó)昌、太祖李克用、莊宗李存勖、李淵、李世民李世民、李漼李漼、李曄李曄。
后唐清泰三年（公元936年），后唐將領(lǐng)、沙陀人石敬瑭草表稱臣于遼朝主耶律德光，同年十一月，契丹主冊(cè)立石敬瑭為“大晉皇帝”，他在契丹軍隊(duì)的幫助下滅后唐，在開封市建國(guó)定都，史稱后晉。后晉天福二年（公元938年）正月，御史中丞張昭遠(yuǎn)、左仆射劉響等人上奏創(chuàng)立四廟，即靖祖、肅祖、睿祖和憲祖。后晉天福七年（公元943年），晉高祖石敬瑭去世之后，太常禮院上奏石重貴石重貴，請(qǐng)求將石敬瑭同唐高祖升祔，石重貴批準(zhǔn)建議但未及實(shí)施而因后晉滅亡中斷。
后晉天福十二年（公元947年）初，契丹軍攻入開封滅亡后晉，后晉河?xùn)|節(jié)度使、太原留守劉知遠(yuǎn)在晉陽稱帝，同年六月帶兵攻入開封，在開封建國(guó)定都，史稱后漢，即位當(dāng)年仍用天福年號(hào)。次年閏七月，后漢高祖劉知遠(yuǎn)下詔設(shè)立六廟，除高祖、曾祖、祖父、父親四親廟之外，追建高皇帝劉邦、光武皇帝劉秀的宗廟。后漢乾祐三年（公元950年）末，后漢天雄節(jié)度使郭威自河北鄴城起兵，率軍南下攻破開封滅后漢，后于次年正月在開封建國(guó)，史稱后周，后周也依照前代舊例設(shè)置四親廟。后周自太祖以下僅歷三世，且為兩姓，沒有昭穆制度。
宋朝
北宋建隆元年（公元960年），有司上書建議宋太祖建立宗廟，于是趙匡胤下詔征求群臣的意見，兵部尚書張昭等上奏建立四親廟，之后趙匡胤為自己的高、曾祖父四代建立親廟，“皇高祖文安府君，廟號(hào)僖祖；皇曾祖中丞府君，廟號(hào)順祖；事皇祖驍衛(wèi)府君，廟號(hào)翼祖；皇考武清府君，廟號(hào)宣祖”。北宋太平興國(guó)二年（公元977年），有司上書建議依照唐代長(zhǎng)安太廟舊制成五室，于是趙光義趙光義奉太祖趙匡胤神主祔廟，至此北宋的昭穆變成五廟之制。
北宋至道三年（公元997年），宋太宗趙光義去世，朝廷奉其神主入廟，直咸平元年（公元998年），判太常禮院李宗訥等上書建議趙恒“依《爾雅》之文”，將太祖、太宗兄弟二人的神位按照昭穆同位排列，但戶部尚書張齊賢等人認(rèn)為太祖、太宗兄弟相繼為君，儼然如父子，必須昭穆異位。于是宋真宗下詔讓禮官討論孰是孰非，禮官與李宗訥等人的意見一致，而與戶部尚書張齊賢等人相左。最后經(jīng)過多次辯論，宋真宗采納禮官與李宗訥等人的昭穆同位說。
北宋元豐元年（公元1078年），趙頊詳細(xì)規(guī)定“郊廟禮文所圖上八廟異宮之制，以始祖居中，分昭穆為左右。自北而南，僖祖為始祖，翼祖、太祖、太宗、仁宗為穆，在右；宣祖、趙恒、英宗為昭，在左，皆南面北上”。南宋建炎五年（公元1131年），趙構(gòu)趙構(gòu)在首都杭州市重新建立太廟，此時(shí)太常寺丞王普建議“奉太祖神主居第一室，永為廟之始祖，為正東向之位，太宗、趙禎、神宗南向?yàn)檎眩徽孀凇⒂⒆凇?a href="/hebeideji/7210752444799221771.html">趙煦北向?yàn)槟隆保@個(gè)建議得到宋高宗、宰相趙鼎等人的贊同。
南宋紹熙五年（公元1194年）九月，太常少卿曾多次上奏趙惇趙惇，“請(qǐng)祧宣祖，就正太祖東向之位”，吏部尚書鄭僑等趁趙昚趙昚神主祔廟之際，力爭(zhēng)改革熙寧年間所定廟制，主張“以太祖為始祖，趙光義為昭，真宗為穆，自此而下以至孝宗，四昭四穆與太祖之廟而九”。直到宋光宗去世，神主祔廟，宋朝的宗廟變?yōu)榫攀朗摇！端问贰ざY志》沒有記載宋朝理宗以后的宗廟之制，據(jù)《續(xù)文獻(xiàn)通考·卷八十·宗廟考》記載，“宋恭帝德裕元年正月，祔度宗神主于新宮，先是咸淳十年八月帝即位，作度宗廟至是乃升祔焉”。
元朝
中統(tǒng)元年（公元1260年）三月，孛兒只斤·忽必烈在開平即皇帝位，是為元世祖。元世祖至元元年（公元1264年）冬十月，忽必烈“奉安神主于太廟，初定太廟七室之制，皇祖、皇祖妣第一室；皇伯考、伯妣第二室；皇考、皇妣第三室；皇伯考、伯妣第四室；皇伯考、伯妣第五室；皇兄、皇后第六室；皇兄、皇后第七室”。至元二年（公元1265年）冬十月，元朝廷“享于太廟，尊皇祖（成吉思汗）為太祖”，后于次年秋九月“始作八室神主，設(shè)祏室”。
元朝初期，廟室只排列次序而不分昭穆，比如孛兒只斤·海山海山即位之后，追尊皇考為皇帝，廟號(hào)順宗，當(dāng)時(shí)“太祖室居中，睿宗（拖雷）西第一室，世祖（孛兒只斤·忽必烈）西第二室，孛兒只斤·真金（真金）西第三室，順宗（孛兒只斤·答剌麻八剌）東第一室，成宗（元成宗鐵穆耳）東第二室”。大臣、博士劉致對(duì)此建議朝廷改革廟制，改變“昭穆不分，父子并坐”的局面，他提出“父為昭，子為穆，則睿宗當(dāng)居太祖之東，為昭之第一世，世祖居西，為穆之第一世……昭之后居左，穆之后居右，西以左為上，東以右為上也”。
元泰定元年（公元1324年），孛兒只斤·也孫鐵木兒基本上采納博士劉致的建議，制定宗廟之制為七世十室制，其室次為“太祖皇帝居中南向，睿宗皇帝神主祔左一室，世祖祔右一室，孛兒只斤·真金祔睿宗室之左。顯宗、順宗、成宗因?yàn)槭切值埽源蔚y世祖室之右，武宗、仁宗也是兄弟，以次祔裕宗室之左，朱祁鎮(zhèn)祔成宗室之右”。僅從形式上看，元朝泰定以后的宗廟格局是最符合昭穆制的，“凡同世兄弟并建廟室，為昭者皆在左，為穆者皆在右”。
明朝
明洪武元年（公元1368年），朱元璋即皇帝位，定國(guó)號(hào)為明，據(jù)《明史·禮志》記載，“明初作四親廟于宮城東南，各為一廟。皇高祖居中，皇曾祖東第一，皇祖西第一，皇考東第二，皆南向”。明洪武八年（公元1375年），太祖朱元璋改建太廟，“為同堂異室之制，中室奉德祖，東一室奉懿祖，西一室奉熙祖，東二室奉仁祖，皆南向”。朱元璋去世之后，朱允炆朱允炆即位，“奉太祖主祔廟，正殿神座次熙祖，東向口寢殿神主居西二室，南向”。明永樂十九年正月初一（公元1421年2月2日），朱棣遷都北京，“建廟如南京制”。
明孝宗朱祐樘即位之后，此時(shí)明朝“九廟已備，將升祔朱見深神主”，群臣認(rèn)為“德、懿、熙、仁四廟，宜以次奉祧”，但對(duì)于祧遷哪一個(gè)祖廟出現(xiàn)兩派意見，最終明孝宗采納禮臣們的意見，建祧廟寢殿后，“奉懿祖神主衣冠于后殿”。明嘉靖十年（公元1530年）九月，大學(xué)士李時(shí)等建議朱厚熜“太宗以下宜皆立專廟，南向”。嘉靖十三年（公元1533年），位于南京的太廟遇災(zāi)而毀，禮部尚書湛若水上書請(qǐng)求皇帝將“南京太廟香火并于南京奉先殿，重建太廟，補(bǔ)造列圣神主”。
嘉靖十五年十二月（公元1536年元月），嘉靖皇帝改建的聶氏宗祠落成，將皇考廟改稱為睿宗獻(xiàn)皇帝廟。至此“奉安德、懿、熙、仁四祖神主于桃廟，太祖神主于太廟……太宗（文祖）以下神主，列于群廟”。嘉靖二十四年（公元1544年）六月，由于之前太廟被毀，禮部尚書費(fèi)采等以太廟安神，請(qǐng)定位次，“既無昭穆，亦無世次，只序倫理。太祖居中，左四序成、宣、憲、睿，右四序仁、英、孝、武，皆南向”。
清朝
皇太極（皇太極）崇德元年（公元1636年），皇太極稱帝，定國(guó)號(hào)清代。據(jù)《清史稿·禮志》記載，“清初尊祀列祖神御，便在盛京立太廟，分前后殿。前殿奉太祖，后殿奉始祖澤王、高祖慶王、曾祖昌王、祖福王，俱南向。”順治帝順治在燕京（今北京）定都后，在京城的端門左邊建立太廟，太廟朝南，之前盛京的太廟尊為四祖廟。清順治五年（公元1648年）冬，清廷“追尊澤王為肇祖，慶王為興祖，昌王為景祖，福王為顯祖，與四后并奉后殿，致祭如時(shí)饗儀。”清乾隆三年（公元1738年），高宗乾隆皇帝臨幸沈陽市，將四祖廟遷徙至大清門的東邊并重現(xiàn)修建，南北長(zhǎng)十一丈一尺五寸，東西寬十丈三尺五寸。
愛新覺羅·載淳同治去世后，祔廟世次一事還沒有確定。清光緒三年（公元1877年），和碩惇親王愛新覺羅·奕誴等親自進(jìn)宮與眾臣商議，侍講張佩綸建議“仿殷周制，立太宗世室，百世不祧，展后殿旁垣左右各建世室”；侍郎袁保恒建議“以中殿太祖左右為世室九楹，東西各展兩楹，別建昭穆六代親廟。太祖居中，兩旁各六楹，為左右世室，太祖至李恒同為百世不祧”；鴻臚寺卿徐樹銘建議“中殿左建寢殿，祭饗仍在前殿。列祖列宗，百世不祧，唯增寢室，則昭穆序矣”，經(jīng)內(nèi)閣大臣集體討論，認(rèn)為眾說莫衷一是，光緒帝都沒有采納。
最終愛新覺羅·世鐸建議恪守成規(guī)，“太廟中殿九楹，中楹仍舊，東西各四楹，請(qǐng)如愛新覺羅·旻寧初故事，增修改飾。東次楹又次楹為昭位，太宗暨二后、圣祖暨四后、高宗暨二后、宣宗暨四后神主序焉。西次楹又次楹為穆位，世祖暨二后、世宗暨二后、仁宗暨二后、文宗、孝德后神主序焉。將來穆宗、孝哲后升祔，位居宣宗次。”這個(gè)建議得到醇親王奕譞和直隸總督李鴻章的支持，于是在清光緒五年（公元1879年），清廷安排“穆宗暨孝哲后祔廟，位東序，西鄉(xiāng)，次宣宗”。
清宣統(tǒng)元年（公元1908年），朝廷考議德宗祔廟事，禮臣主張“兄弟同昭穆，但主穆位空一室”，而大學(xué)士張之洞認(rèn)為，“古有祧遷之禮，則兄弟昭穆宜同。今無祧遷之禮，則兄弟昭穆可異”，于是朝廷采納張之洞的建議。同年秋天，清廷下詔“前殿自太祖以下七世皆南鄉(xiāng)，宣宗以下三世分東西鄉(xiāng)，與古所謂穆北鄉(xiāng)、昭南鄉(xiāng)不同。穆、德二廟，同為百世不祧，宜守朱子之說，以昭穆分左右，不以昭穆為尊卑。禮緣義起，毋因經(jīng)說異同，過事拘執(zhí)。德宗祔廟，中殿奉西又次楹又五室穆位，前殿位次西旁文宗坐西鄉(xiāng)東穆位”。
后世研究
根據(jù)學(xué)者張光直的說法，近代以來研究昭穆制的學(xué)者，以Marcel Granet、李宗侗與凌純聲三人為最著名，他們直接借鑒19世紀(jì)美國(guó)著名人口學(xué)家路易斯·摩爾根（L. H. Morgan）的學(xué)說，均認(rèn)為昭穆代表婚級(jí)，即部族內(nèi)部的氏族之通婚關(guān)系上的一種分類。此后學(xué)者李亞農(nóng)認(rèn)為昭穆制“即周族的亞血族群婚制的遺跡”，亞血族群婚制是普那路亞（punalua）婚制的漢譯，指的是原始通婚氏族之間平輩男女群體性地互為夫妻的風(fēng)俗，同時(shí)曹聚仁、郭沫若等學(xué)者都有相似的描述。近幾十年間，學(xué)術(shù)界對(duì)商周宗法制度的研究轉(zhuǎn)熱，昭穆制問題再次受到關(guān)注，比如學(xué)者李衡眉在自己博士論文的基礎(chǔ)上擴(kuò)充成《昭穆制度研究》一書，其中理論借鑒了蘇聯(lián)學(xué)者格里戈里·謝苗諾夫的《婚姻與家庭的起源》里的研究成果。
參考資料 >