土族是中國西北人口較少的少數(shù)民族之一，因地域差異，本民族自稱主要有“蒙古爾”“土昆”“土古”“樹阿羅”“霍爾”等，新中國成立后，統(tǒng)稱為“土族”。土族語言屬阿爾泰語系蒙古語族，詞匯約有一半以上和蒙古語喀喇沁方言相似。土族雖有自己的語言，但沒有自己的文字，故一直使用漢文、藏文，直到1979年才創(chuàng)制了以拉丁字母為基礎的拼音文字。根據(jù)《中國統(tǒng)計年鑒-2021》，中國境內(nèi)土族總人口為281928人，其中男性144133人，女性137795人。主要分布在青海省海東市的互助土族自治縣、民和回族土族自治縣、樂都區(qū)、門源回族自治縣、都蘭縣、烏蘭縣、貴德、共和縣，西寧市的大通回族土族自治縣，黃南藏族自治州的同仁縣和甘肅省武威市的天祝藏族自治縣及永登、肅南、積石山、卓尼等地。
關于土族的起源，有多種學術觀點，包括蒙古人說、吐谷渾（霍兒人）說、蒙古人與霍兒人融合說、陰山白韃靼說、沙陀突厥說、多源混合說等。由于沒有系統(tǒng)的文字記載，民間傳說在各部土族中又相互歧異，族源問題至今尚無定論。
根據(jù)中國史料記載，土族的先民吐谷渾一部，從西晉時期起就逐步向中國西北部遷移，吐谷渾全境被吐蕃所占領，最終亡國。亡國后的土族先民一部分留居在原地，一部分則開始內(nèi)遷，逐漸聚居在河湟流域一帶，唐朝專門在武威郡設置了一個吐谷渾羈縻[mí]州來安置，元代時，土族先民由元室封授的土官管轄。到元末明初，漢文史籍中出現(xiàn)了“土人”“土民”等記載，這時的土族已具有明顯的民族特征。明初，土族已經(jīng)掌握農(nóng)耕，并通過砍伐森林來開墾田地。但土族的地區(qū)被明朝分封的十六個土司統(tǒng)治，苛捐雜稅繁重，統(tǒng)治階級肆意欺壓，導致土族人生活艱難。明清時期，朝廷利用藏傳佛教控制土族人民，逐漸形成了僧侶地主階級。到了民國，土族人民在馬家封建軍閥的統(tǒng)治下，遭受了長達38年之久的壓迫和剝削。大量青年被抓去做壯丁，導致田地荒蕪，生產(chǎn)衰退。因此，土族人民一直以來都與統(tǒng)治階級斗爭不斷。直到1931年8月，南京政府通過了“明令撤銷土司一案”，意味著土族地區(qū)延續(xù)數(shù)百年的土司制度被正式廢除。后來，民國政府推行保甲制度，各土族地區(qū)均被編入保甲組織。直到1949年，中國人民解放軍的到來才讓甘肅省、青海省兩省的全部土族地區(qū)得到解放，建立起人民民主政權，從此揭開了土族歷史發(fā)展的新篇章。新中國成立后，土族聚居區(qū)實現(xiàn)了民族區(qū)域自治，在國家和政府的組織和支持下，一系列的政策和措施使土族政治、經(jīng)濟、交通、文化教育、醫(yī)療衛(wèi)生等領域均取得了進步與發(fā)展。教育的普及不僅大大降低了土族地區(qū)的文盲率，還為各行業(yè)輸送了優(yōu)秀人才。隨著1979年本民族文字的創(chuàng)制，土族傳統(tǒng)的口頭文學變成了書面文學，得以世代保存。民族特色文化也得到更好的保護、傳承和發(fā)展，土族的安昭舞、於菟（wū tú）舞、花兒、輪子秋、雕版印刷技藝、蒸餾酒傳統(tǒng)釀造技藝、土族納頓節(jié)、元宵節(jié)、土族婚禮等民俗、藝術、體育、技藝被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護目錄。
土族分布的地區(qū)，地域遼闊，土沃水豐，物產(chǎn)豐富，海拔較高，氣候類型復雜多樣。土族人原以畜牧業(yè)生產(chǎn)為主，后來逐步轉向農(nóng)業(yè)，善種植，精于刺繡、雕刻，擅歌舞、繪畫，有著豐富的口頭文學和形式多樣的體育活動。土族至今仍保留著傳統(tǒng)宗族制度，通常同一宗族的人聚集生活在一起，宗族中由氏長者處理大小事務。此外，土族還有青苗會等社會組織機構。土族人民除了信奉藏傳佛教、薩滿教，還崇拜祖先和諸多民間神明。土族基本上是全民信仰藏傳佛教。元末明初，藏傳佛教傳入土族地區(qū)并得到迅速發(fā)展，特別是藏傳佛教格魯派的發(fā)展尤為迅速，土族地區(qū)出現(xiàn)了許多格魯派寺院，主要有互助的佑寧寺、華嚴寺、金剛寺、曼頭寺，大通的廣惠寺、平安寺，樂都的金角寺等，計有40余座，其中以佑寧寺最大，號稱湟北諸寺之母。土族對薩滿教的信仰由來已久，但隨著歷史的變遷，特別是藏傳佛教格魯派的強力滲透，土族的薩滿教信仰發(fā)生很大的變化，現(xiàn)保留的活動主要有祭騰格熱（天）、祭敖包、白虎祭、選神羊等。
族稱
土族有不同的自稱、史稱和他稱。青海省互助、大通回族土族自治縣、樂都區(qū)和甘肅省天祝一帶的土族自稱“蒙古爾”（蒙古語，漢意為“蒙古人”）、“蒙古爾孔”（mongol kun，漢意為“蒙古族”）、“察罕蒙古爾”（qagan mongol，漢意為“白蒙古”）。青海省民和三川地區(qū)、甘肅省積石山保安族東鄉(xiāng)族撒拉族自治縣等地的土族自稱“土昆”（漢意為“土人”，是吐渾的音轉）。甘肅省卓尼地區(qū)的土族自稱“土古”“樹阿羅”，其意為“常家戶族”，因當?shù)匾?a href="/hebeideji/7121520152228798288.html">常姓為正支而得名，漢語意為“土戶家”。甘肅省同仁地區(qū)的土族自稱“霍爾”（hor），也是“吐渾”的音轉。
土族的史稱有“青海省土人”“西寧州土人”“土民”等，“土”并非“土著”之意，而是民族稱呼，源于吐谷渾之“吐”，據(jù)《舊唐書》《新唐書》《舊五代史》《新五代史》等記載，吐谷渾在唐代中期后被改稱為“退渾”或“吐渾”“渾”，《宋史》和《遼史》稱作“吐渾”。“渾”蒙古語是“人”的意思，因而到元朝時吐渾演變成“土人”了。
土族的他稱有“達爾達”，為蒙古族對土族的稱謂；“卡日朗”，為青海省互助土族自治縣華熱地區(qū)藏族對土族的稱謂；“白韃番”，為藏族對土族的稱謂；“窩霍爾”，為藏族對互助、天祝土族的稱呼；“嘉呼爾”，為藏族對民和三川地區(qū)土族的稱呼；“霍爾”，又作“伙爾”“呼爾”，藏語音譯，意為蓋住，源自七八世紀時“胡兒”的音譯，為藏族對居住在青海土族的專稱，十二世紀以前，吐蕃人稱吐谷渾為“阿柴”，十二世紀后稱為“霍爾”。漢族、回族稱土族為“土人”“土民”“土戶家”。中華人民共和國成立以后，黨和政府經(jīng)過民族識別，根據(jù)土族人民的意愿，統(tǒng)一稱為土族。
族源傳說
關于土族的族源，學術界歷來有吐谷渾說、蒙古說、陰山白韃靼說、沙陀突厥說、阻卜說、多源說、土靼說等幾種觀點。目前學術界較為認可的觀點是：土族是以西晉末從遼東輾轉遷居甘、青一帶的吐谷渾人后裔為主體，經(jīng)過長期的歷史演變，融合羌、吐蕃、蒙古、漢等民族成分，在元末明初時形成的民族。除了土族主要居住的地區(qū)，與歷史上吐谷渾亡國前后吐谷渾人活動的地區(qū)相吻合，吐谷渾的服飾、喪葬、信仰、姓氏等習俗，在土族中也有遺存。
土族源于蒙古說在過去影響很大，也確有一定道理，其主要依據(jù)是：土族自稱“蒙古爾”(蒙古族)或“察罕蒙古爾”（白蒙古）。在互助土族自治縣土族中，廣泛流傳著祖先來自蒙古人，以及成吉思汗大將格日利特(格熱臺)率部留駐索卜灘（今互助縣境內(nèi)，意為蒙古灘），不久病死，其部屬留駐下來，以后與當?shù)鼗魻柸送ɑ椋饾u繁衍而成土族的傳說。這種傳說在清代藏文文獻《佑寧寺志》中有明確記載：13世紀初，“成吉思汗之部將格日利特率領其部屬到此，現(xiàn)今的霍爾人約為這些人的后裔。”“格日利特嗣后，化作大力精靈，居住郭隆（佑寧寺舊稱）之山巖上，他對嘉賽活佛（佑寧寺之創(chuàng)建者）顯示了自身著‘索呼’（即蒙古）裝束之法相，（嘉賽）因指命（格日利特之幽靈）為那里的土神。”1604年，佑寧寺落成時，格日利特被追封為“尼達”（地方保護神），其銅像被供奉在佑寧寺，所以土族長期以來把他當作本民族的祖先來崇拜。漢文史籍也有成吉思汗所部蒙古軍曾來西寧市一帶的記載。《元史?太祖本紀》有“太祖二十二年(1227年)三月破洮河、西寧二州”的記載。互助土族自治縣時屬西寧州治，距西寧僅四十五公里，這可與傳說相印證。此后，從孛兒只斤·忽必烈到明初，史籍均有蒙古部眾留駐或遷移到西寧一帶的記載，特別是明正德時，安定衛(wèi)的元宗室卜煙帖木兒所部受到攻擊，“部眾散亡，僅余者徙居西寧沙棠川威遠城東。”沙棠川、威遠堡鎮(zhèn)均屬今互助土族自治縣，威遠堡即今縣府機關所在地。這說明互助土族來源中確有一部分是從明代安定衛(wèi)遷來的蒙古族。此外在語言上也有一定的證據(jù)。
沙陀說的證據(jù)主要是：《甘肅新通志》《西寧府新志》等書都有土族李土司一支是沙陀后裔的記載，還有傳說互助土族自治縣的沙塘川就是沙陀國的音轉，但多數(shù)學者認為此說不可靠。阻卜說的主要證據(jù)是：霍爾即“胡兒”一詞的另一寫法，包括匈奴、吐谷渾、遼朝、蒙古等，其中尤以匈奴部落中的遫[sù]，即遼金時期的阻卜和蒙古是主要部分。這就把土族的族源推溯到更早的時期了。
歷史沿革
兩晉至唐宋時期
早在晉太康年間（公元280年—公元289年），土族的先民吐谷渾一部在其首領吐谷渾的率領下，從慕容鮮卑中分離出來，向西遷移到今內(nèi)蒙古自治區(qū)河套北的陰山山脈一帶。晉朝永嘉七年（公元313年），吐谷渾部落又從陰山南下，率領部落到了今甘肅省南部的抱罕（今臨夏回族自治州附近）的北。不久，又向南、向西擴展，到達今四川省阿壩、松潘縣、青海省都蘭一帶，建國于羌、氏故地。東晉咸康三年（公元337年），吐谷渾之孫葉延以吐谷渾為姓氏、國號和部落名稱，標志著吐谷渾政權的初步建立。南北朝時期，吐谷渾先后依附于宋、齊、北魏諸國。隋時，部分吐谷渾又歸附于隋朝。
直到唐龍朔三年（公元663年），吐谷渾全境被吐蕃所占領，最終亡國。亡國后的土族先民一部分留居在原地，一部分則開始內(nèi)遷，逐漸聚居在河湟流域一帶（今互助、樂都區(qū)、門源回族自治縣、民和回族土族自治縣、天祝藏族自治縣以及甘南藏族自治州、臨夏回族自治州、武威市一帶），與漢族、藏族交錯雜居。從李治咸亨三年（公元672年）至李隆基天寶十四年（公元755年），青海省各地的吐谷渾部落不斷降唐，唐朝專門在涼州設置了一個吐谷渾羈縻州來安置。根據(jù)《續(xù)資治通鑒長編》中記載，北宋初年，吐谷渾人主要聚居蘭州市界（今青海大通河達坂山南）。
元明清時期
元代時，土族人民由元室封授的土司管轄。到元末明初，漢文史籍中出現(xiàn)了“土人”“土民”等記載，這時的土族已具有明顯的民族特征。到了明、清時期，土官被授為土司繼續(xù)統(tǒng)治者土族地區(qū)。清代文獻《秦邊紀略》中對土族的分布有具體的記載：巴暖三川，“漢土雜居……土人皆李土司所部”；古驛“東皆土人番族”；“巴州堡土人所居”；“下川口亦土人所居”；上川口“精銳土人尚以方計”；老鴉城“漢、土之所雜居”；平戎驛“土番雜居”；“西川口，土司西祁之所居也。東西二祁近轄之土民，各號稱十萬”；冰溝堡“土人所居”；莊浪衛(wèi)“土司之人十萬”；莊浪縣衛(wèi)“土、漢之所雜居”、“莊浪土司駐牧連城，土民蕃衍分布大通河內(nèi)外”。上述地區(qū)包括今天青海省互助、樂都區(qū)、門源回族自治縣、民和回族土族自治縣及甘肅天祝等地，這一帶正是今天土族的主要分布地區(qū)。盡管土族與漢、藏等民族錯居雜處，但各地土族均有穩(wěn)定的小聚居區(qū)。
封建王朝把各土司管轄區(qū)的土地、草場、山林都劃歸為土司所有。土族人只能向土司租種田地，等到收成后，土司則會派出土舍挨家挨戶收租糧，土族人民還要宰羊、宰雞送給土舍，以及輪流管飯。部分地區(qū)的土族人民還要為軍隊置備軍裝、武器、馬匹、帳房等物資。此外，明、清代還利用藏傳佛教控制土族人民，朝廷把田地賜給寺院，寺院再出租給土族人民，因而逐漸形成了僧侶地主階級。愛新覺羅·旻寧年間，民和三川地區(qū)土司強征苛重糧賦，導致當?shù)赝磷迦嗣衤?lián)合起來，發(fā)動了一次規(guī)模較大的抗糧運動。
明、清時期，土族人以畜牧業(yè)、農(nóng)業(yè)為主，有的則農(nóng)牧兼營。農(nóng)作物主要是稞麥、小麥、燕麥、大麥和豌豆，其中青稞是主要的農(nóng)作物。隨著農(nóng)業(yè)的發(fā)展，耕地的擴大，土族地區(qū)的水利事業(yè)逐步發(fā)展起來。明朝末年，土族已經(jīng)有釀酒技術，所釀制的青稞燒酒，工藝精致，其中“威遠燒酒”在清代時已經(jīng)聞名于山西省等地。到了清代，耕地面積不斷擴大，水澆地不斷增多，土族人民生產(chǎn)經(jīng)驗逐步豐富，加上吸收了漢族的先進生產(chǎn)技術，土族地區(qū)的農(nóng)作物品種也增多起來，除青稞、大麥外，還有小麥、蠶豆、扁豆、蕎麥等，油料作物有油菜、黑芝麻等，蔬菜有青蘿卜、菠菜、韭菜等。同時，土族地區(qū)的園藝業(yè)和手工業(yè)，如刺繡、織褐子、織、織口袋、搟氈（gǎn zhān）、編背斗等，也隨著農(nóng)業(yè)的成熟而進一步發(fā)展。此外，政府在河州衛(wèi)、西寧衛(wèi)、莊浪衛(wèi)還設置了茶馬司，用茶葉與土、藏等民族交換馬匹。
近代時期
辛亥革命后，甘青地區(qū)的政權轉移到封建軍閥手里。從1912年—1949年，土族人民被馬家封建軍閥統(tǒng)治了長達38年之久，每年被要求繳納的糧、款、捐，稅、勞役等就有四十多種，幾乎占據(jù)了土族人民每年一半的收入。馬家軍閥每年抓兵多達二、三次，青壯年被抓走后，土地荒蕪，生產(chǎn)衰退，土族人民妻離子散，甚至家破人亡。馬家軍還自設公堂、刑具，并備有馬匹槍支、衛(wèi)隊打手等，受盡了壓迫和剝削的土族人民，不得不聯(lián)合漢族及其他兄弟民族一起興起多次反壓迫斗爭。1644年，李白成起義軍將領賀錦率軍進攻西大通（今永登縣地區(qū)），斬殺了土司魯允呂。1938年，互助土族自治縣紅崖子溝的三十多個土族婦女，打跑了以丈地為名向群眾勒索的反動官兵。1939年，在東溝大莊廟會上，前來勒索的稅局長被土族群眾痛打而逃。1945年，安定村漢族和姚馬莊土族人民聯(lián)合起來，打跑了勾結地主苛索群眾的國民黨縣長。雖然，土族人民一直在反壓迫，然而分散的自發(fā)斗爭，并不能推翻反動統(tǒng)治，最后還是失敗了。直到1949年9月，中國人民解放軍到來后，青海省、甘肅省的全部土族地區(qū)才得以解放，土族人民終于建立起了屬于自己民族的政權。
而這一時期，土族地區(qū)仍然是以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為主、畜牧業(yè)為輔，手工業(yè)還處在不發(fā)達階段，商業(yè)更是極少涉及。在農(nóng)事活動中，因男子被抓兵，婦女成為了主要勞動力。在耕作技術上，各土族地區(qū)基本上都是用牛耕地，使用手鏟、鐮刀除草、收割，澆水是漫灌，肥料是家肥、野灰并用。生產(chǎn)工具簡陋和生產(chǎn)技術落后導致農(nóng)田產(chǎn)量并不高。而飼養(yǎng)家禽，如雞、豬，大部分都是自給和解決農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要，如積肥、耕種等。除飼養(yǎng)業(yè)外，部分農(nóng)戶還有以馱運、砍柴、挖藥材為副業(yè)。由于生產(chǎn)力水平低、各種剝削，因此土族人民的購買力很低，一般農(nóng)戶購買的商品只占其一年收入的10％左右。因此，不少土族農(nóng)民便用糧食交換土布、茶葉、食鹽、糖、辣子等生活必須品。
人口與分布
人口變化
土族自形成一個新的民族共同體后，其民族人口經(jīng)歷了一個曲折的歷史發(fā)展過程。明末清初，土族人口較多，西寧土族有20多萬人，莊浪土族有10萬，民和土族數(shù)萬，武威土族有2萬多，合計近40多萬人。此后，土族人口在多次政治斗爭和民族紛爭中不斷消耗、衰減，一些雜居于漢族聚居區(qū)的土族逐漸為漢族所同化，導致人口減少。清末民初時，土族人口大約10-12萬人。中華民國，由于甘、青地方統(tǒng)治者實行民族壓迫和歧視政策，使許多土族人隱瞞自己的民族成分，甚至是背井離鄉(xiāng)，土族人口也因此銳減。 據(jù)民國21年（1932年）的不確切統(tǒng)計，青海省諸縣土族人只有4萬余人，其中互助土族自治縣有7639人、樂都縣有6330人、民和回族土族自治縣約有1萬余人、大通回族土族自治縣約有5000多人。1933年只有28,000人。1949年青海解放時，土族人口逐漸發(fā)展到47,891人。
中華人民共和國成立后，民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展、社會穩(wěn)定、人民生活水平提高，尤其是醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)的普及，使土族人口的死亡率迅速下降，土族人口才得以快速發(fā)展。
地域分布
土族人口的地域分布特點為大聚居、小分散。土族在中國31個省級行政區(qū)劃中都有分布，但從數(shù)量來看，絕大多數(shù)土族還是聚集在青海省的互助土族自治縣、民和回族土族自治縣、大通回族土族自治縣、同仁市、樂都區(qū)、門源回族縣，以及甘肅省的天祝藏族自治縣、積石山自治縣和卓尼縣。
青海省互助土族自治縣是中國土族人口最多、最集中、且唯一的土族自治縣，土族人口7.5萬人，占全縣總人口的18.7%，占全國土族總人口的32.3%，主要分布在加定、五十、東山、東溝、丹麻、紅崖子溝、松多、城關、臺子、五峰、東和等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，經(jīng)營農(nóng)業(yè)、少量的畜牧業(yè)和林業(yè)。民和回族土族自治縣的土族，主要分布在中川、官亭、峽口、前河、甘溝、杏兒、川口、滿坪等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，民和縣境內(nèi)有趙木川、中川、下川三條大溪，故此地又被稱為“三川”。三川土地平坦，耕地成片，氣候溫和，適宜農(nóng)作物和果樹的生長，多產(chǎn)梨、蘋果、核桃等。大通回族土族自治縣的土族，主要分布在遜讓、寶庫、多林、西山、青林、城關、青山鄉(xiāng)、斜溝、東峽等地。縣境境內(nèi)河流密布，地勢西北高，東南低，因高度、氣候、植被、土壤的不同，全縣分為川水、淺山、腦山和高山四個地區(qū)。同仁市的土族，分布在隆務河中游的年都乎、吳屯、郭瑪日、灑（沙）日、妥（脫）加等村莊。居住在這一帶的土族，主要經(jīng)營農(nóng)業(yè)，兼營園藝果木。此外，吳屯的土族人還擅長泥玩具，年都乎的土族人擅長繪畫，郭瑪日、尕灑日（爾）的土族人擅長木刻。人們將這種藝術稱之為“五屯藝術”，又稱為“熱貢藝術”（藏語稱同仁地區(qū)為熱貢）。樂都區(qū)的土族，主要分布在湟水以北的達拉共和地區(qū)，以經(jīng)營農(nóng)業(yè)為主。門源回族自治縣的土族，主要分布在縣內(nèi)東部大通河北岸的克圖地區(qū)，以農(nóng)業(yè)為主，兼營林業(yè)、牧業(yè)和副業(yè)。
甘肅省的天祝藏族自治縣的土族主要分布在天堂、朱岔、古城、石門等鄉(xiāng)。積石山縣的土族主要分布在大河家鎮(zhèn)等地；卓尼縣的土族主要分布在康多地區(qū)。除上述地區(qū)外，云南省和貴州省各有二千多土族人；青海省的烏蘭縣、貴德、西寧市、平安、湟中區(qū)、湟源縣，甘肅省的臨夏回族自治州、永靖縣、肅南裕固族自治縣、武威市、永登縣等縣市散居著少量土族人。
宗教信仰
土族有廣泛且悠久的祖先崇拜、多神信仰傳統(tǒng)。此外，土族先民信奉原始宗教薩滿教。8世紀，佛教在河湟地區(qū)得以傳播、發(fā)展。宋、元時期，藏傳佛教薩迦派和寧瑪派在土族地區(qū)傳播較廣，明、清以后，藏傳佛教格魯派（黃教）占據(jù)主導地位。除薩滿教和藏傳佛教外，部分土族還信奉道教，每年舉行規(guī)模不等的祭祀活動。
祖先崇拜
土族地區(qū)幾乎都是同姓聚居，所以每個村莊都有一個共同的家廟，由全家族共同出資請一位喇嘛為家廟早晚燒香。民和地區(qū)很多土族村子都有一個家族廟，廟內(nèi)除供有佛像、道教神像外，還供奉著一位祖先的木牌位，上寫“供奉某門三代宗親之靈位”，逢年過節(jié)時，全家族的各戶人家都要來此叩拜。在家族廟中，有時也會請喇嘛念經(jīng)，或請陰陽師做道場。尤其是在過舊歷年時，土族各戶人家還要在自己家中重新寫一個同樣的祖先牌位，從除夕晚間供起，一直到正月初三再燒掉。過年時，人們要先供用豬肉、青蘿卜、番薯等制成的菜來祭祖。在清明節(jié)時，同族各戶人家都要到祖先墳上去祭奠。
多神信仰
土族人民還有很多民間信仰，這些一般是屬于北方原始民族的薩滿教的遺跡。在互助地區(qū)的土族信奉治病的神、求雨的神、保佑平安的神等。土族人民相信寺院中所供的各種神，和各處村莊小廟中所供的神都能保平安、降福祉。所以，一旦遇到疑難時，如結婚、安葬、修建等選擇吉日，為子女擇婚、算八字等等，土族人都會向神像磕頭或供養(yǎng)。此外，有時也會請勒木、路易加勒或尼答克桑、丹木煎桑等來解答。在民和地區(qū)，土族人的民間信仰受到漢族影響，除了信喇嘛教之外，還信奉陰陽先生、巫師、二郎神、家神、財神、灶神、門神等等。土族地區(qū)幾乎每一個村子里都有一座小廟，供著幾個道教的神像，并且這些神中一定有一個是本村廟中所特有的，比如龍王爺、黑池爺、先生爺、摩爺、大王爺、四郎爺、索家大帝、沒腳龍王、黑虎大神、黑馬祖師、豆娃娘娘、坐神爺、土主爺?shù)鹊取?/p>
薩滿教
薩滿教信奉萬物有靈，靈魂不滅，崇拜自然物，但沒有系統(tǒng)的宗教理論、統(tǒng)一的宗教組織、固定的活動場所。因此，一切宗教活動的儀式和流程都由宗教職業(yè)者——薩滿口頭傳授給新薩滿，一般人很難聽到或看到。薩滿教的宗教儀式和活動也都以血緣關系為基礎，以家庭宗姓單位進行。一切祭祀、求福驅災、祈祝豐收等都是分散的、個體的，即一個家庭、一個宗族或某一個地方都可以進行。如祈求莊稼興旺可以在田地里，祈求獲得獵物可以在山林里。雖然隨著歷史的變遷，土族的薩滿教發(fā)生了很大的變化，但仍保留了一些遺俗。如土族民間的斯古日典、祭騰格熱、祭敖包、白虎祭、選神羊均由薩滿教發(fā)展而來。
藏傳佛教
在元朝時，藏傳佛教薩迦派傳入土族地區(qū)，到明代以后，隨著格魯派的產(chǎn)生和傳播，藏傳佛教在土族地區(qū)達到了鼎盛。藏傳佛教在佛教教義的基礎上，吸收了很多西藏原始宗教的內(nèi)容，與蒙古族崇信的薩滿教有許多相似之處，主要活動有活佛轉世；用捻“嘛呢珠”的方式，轉一顆嘛呢珠念一句六字真言；寺院僧侶每天早晨在大經(jīng)堂集會，集體誦經(jīng)；每月十五、三十日舉行長凈，還有外出與其他地區(qū)的高僧們往來學經(jīng)、辯經(jīng)、傳教等。在一些宗教節(jié)日時，還會舉行大法會，如農(nóng)歷正月初八至十五日的祈愿大法會、農(nóng)歷六月三日至八日的轉法輪大法會等。這些活動通常在寺院開展，由宗教職業(yè)者——堪布主持。
土族群眾信奉藏傳佛教格魯派，普遍都會送子為僧，有不少土族男子除了到土族寺院當喇嘛外，還到塔爾寺等寺院為僧。在土族聚居地附近的山頂上都會修有拉則或俄博，這是信教群眾崇奉山神的地方。通常，土族人民用木條釘成的一米左右的立方形木框，用石塊擠壓固定在山頂上，中間樹一根木桿，信教群眾朝拜時，陸續(xù)放置石塊，有的石塊還刻有“六字真言”，有的則掛紅、掛經(jīng)布。此外，土族各地還有集中祭祀拉則、俄博的聚會，一般在春秋兩季，部落群眾馱著帳篷、食品，全家人扶老攜幼到山腳下扎下帳篷，然后轉山、誦經(jīng)，祭祀拉則、俄博。
道教
作為中國土生土長的宗教，源自于道家的道教也滲入到土族的原始信仰體系中，土族日常生活中，至今仍對關羽、二郎神、太上老君、玄女等道教神進行供奉；民和三川地區(qū)每年為慶祝豐收、感謝神靈而舉行的“納頓”活動有著尤為濃厚的道教色彩。
語言文字
語言
語言特點
土族語中，語音分元音、輔音，又可再細分為單元音、復元音、單輔音、復輔音。元音和輔音可以組成四種音節(jié)結構，其中包括單獨的元音音節(jié)，如aa—ne（祖母）。輔音中有舌尖中、舌尖后、舌面前塞擦音和舌尖后擦音等。音節(jié)分為開音節(jié)（元音結尾的音節(jié)）和閉音節(jié)（輔音結尾的音節(jié)）。如果是多音節(jié)詞，還有出重讀和輕讀之分。此外，土族語中還有元音和諧、同化、異化、減音等語音變化。
土族語中，詞匯有名詞、代詞、形容詞、數(shù)詞、動詞、副詞、后置詞、助詞、連詞、嘆詞十類。70%左右的詞匯是蒙古語族同源詞，還有一部分是漢語借詞和藏語借詞，少量與突厥語、滿洲語相同的詞。詞匯的構成主要有派生和合成兩種，其中又以名詞、形容詞、動詞的派生和復合為主。土族語和蒙古語之間雖有同源詞，但語義有差別，尤其在派生詞和復合詞中表現(xiàn)明顯。比如同樣的派生詞，但其意義卻明顯不同；而土族語中的復合詞，可能在蒙古語里并不能構成復合詞。漢語借詞更多地是在土族方言中被使用，但同藏語借詞一樣，在語音、語法等方面，基本都已經(jīng)被土族語化了。
土族語的語法包括詞匯、成分和句子、除了十類詞匯外，還有主語、謂語、賓語、補語、定語、狀語六種句子成分和單句、復句兩種句子結構。名詞、代詞、形容詞、數(shù)詞、動詞有實際意義和形態(tài)變化，能獨立作句子成分；后置詞、助詞，連詞、嘆詞沒有沒有實際意義和形態(tài)變化，不能獨立作句子成分；副詞具有實際意義，能獨立作句子成分，但沒有形態(tài)變化。
靜詞有數(shù)、格、領屬等語法范疇。比如名詞有主格、領賓格、位與格、離比格、造聯(lián)格和連同格，領屬范疇分人稱領屬和反身領屬。動詞有祈使式、陳述式、形動詞、副動詞等語法范疇。祈使式分人稱，不分單復數(shù)；陳述式分過去時、現(xiàn)在時和將來時；形動詞分動作已經(jīng)完成、正在完成、將要完成，形動詞可以加數(shù)、格、領屬附加成分，作謂語時其后需加判斷語氣助詞。
方言土語
現(xiàn)代的土族語，分互助、民和、同仁三個方言區(qū)。青海互助、大通、樂都和甘肅天祝等地的土族語屬互助方言，青海民和回族土族自治縣及甘肅積石山等地的土族語屬民和方言，青海同仁的土族語屬同仁方言，其他地區(qū)的土族則使用漢語和藏語。
在三大方言區(qū)中，互助方言和民和方言在語音、詞匯、語法方面的差別較大，兩個方言區(qū)的土族人比較難交流。比如互助方言中元音分長短，而民和方言中元音則無長短之分。又如在互助方言的x和f，在民和方言中分別讀為q和x。民和方言中，復輔音比互助方言中幾乎少了一半，而且使用頻率也更少。互助方言的藏語借詞比民和方言多，而民和方言的漢語借詞比互助方言多。此外，兩個方言的復數(shù)詞綴也各不相同，陳述式現(xiàn)在時的意義互助方言用-n+判斷語氣助詞表示，而民和方言用-la+判斷語氣助詞表示。
而語言學界對同仁土族語統(tǒng)稱為保安語同仁方言，同仁縣土族使用著兩種截然不同的語言：一是屯五上、下莊和加查麻三個村的土族語，它是以漢語為基礎，吸收了大量藏語詞語的混合型語言，與漢語、藏語、土族語均不同，也就是所謂的“吾屯話”。二是年都乎，郭麻日，尕灑日，保安下莊等村的土族語，它和保安語相一致，與蒙古語接近，因為其語言保留了較多白蒙古語族的特點，因此顯然是屬阿爾泰語系蒙古語族河湟語群的一種語言。
文字
土族歷史上沒有文字，使用文言文、藏文。1979年，創(chuàng)制了土族文字，結束了土族沒有文字的歷史。《土文方案》是以互助方言為基礎，以東溝語音為標準音參考點，以拉丁字母為字母形式制定的，其字母的書寫法和讀音與漢語拼音字母一致。新創(chuàng)制的土族文字，1981年開始在互助方言區(qū)試行，現(xiàn)已得到了廣泛的使用。土族文字創(chuàng)制以來，在搶救整理民族古籍、掃除農(nóng)村文盲和提高群眾文化素質(zhì)方面發(fā)揮著積極而獨特的作用，比如一些優(yōu)秀影片如《雪山淚》《閃閃的紅星》《喜盈門》等被譯制成土族語和土族文；一些用土族文字印刷的書刊，如李克郁編著的《土漢詞典》，也已公開出版發(fā)行。
民族文化
社會組織
家庭
家庭是土族社會最古老、最主要的社會組織之一。家庭規(guī)模包括三代以上，即兄弟、叔侄及祖孫，夫權、父權制占統(tǒng)治地位，長子有優(yōu)先繼承父親地位的權利。家庭中存在比較嚴格的家長制度，輩分最高、年齡最大者一般為家長，是一家之主，具有絕對的支配權，即家庭成員必須服從家長安排，家長支配家庭的財產(chǎn)，負責安排家庭的生產(chǎn)和勞動，同時，家長也要承當相應的責任。文化素質(zhì)稍微高一些的家庭現(xiàn)在已經(jīng)比較民主，沒有嚴格的家長制度。此外，土族家庭在生產(chǎn)勞動和社會應酬中有比較嚴格的男女分工，男子除承擔主要農(nóng)活外，還要照料牲畜、搟氈以及織毛布、織口袋等技術性勞動，鐵、木、銀、泥瓦等匠人活計也全部由男子承擔。女子主要承擔鋤地、薅草、背草等農(nóng)活，以及挑水、做飯、喂豬、燒炕、拾糞、縫補漿洗、刺繡等家務性勞動。
土司
土族一般實行部落制，每一個土族部落內(nèi)部分為平民和貴族兩個階層，階層不同，所享受的部落權利也不同。平民不能參加宗教祭祀活動中的某些程序，也不能參與家譜的修訂。土司是部落首領，負責土族部落的一切世俗事務，并帶領部落成員定期進行祭祀祖先的宗教活動。貴族分為不同的“門”，每門均是初封土司各男性后裔的后代，且每門會定期召開會議，商討內(nèi)部的婚姻、喪葬等事務。土族社會實行嫡長子繼承的宗法制度，長幼尊卑次序嚴格，女子沒有繼承權。近代土族的社會組織仍是土司。
宗族
宗族是在土司不斷發(fā)展壯大后逐漸形成的，是一種由上而下、層層管束的管理體系，即土司一土舍（族舍）一屬民。在這個管理體系中，土司通過土舍對各地的土民進行間接的控制和管理，而土舍除了服從和輔佐土司之外，還有權對土民進行管理。因此土司和土舍共同維護著土司宗族的統(tǒng)治特權。在每個土舍內(nèi)部，設有管理職位和相應的管理機制。如每個土舍有“家長”，負責整理族間一切事務，還有協(xié)助“家長”工作的“戶首”，協(xié)助戶首對不孝子弟執(zhí)行家法的老者，管理錢糧支收的“鄉(xiāng)老”，和負責收款、催糧、收糧、支應雜役的“總管”等。總管由當?shù)厝罕娡婆e產(chǎn)生，一般是村中的富戶擔任。若總管、鄉(xiāng)老不在時，老者可代行他們的職權。
青苗會
青苗會是土族社會中的傳統(tǒng)民間組織，以村廟為活動中心，可分為一村一廟一組織和多村一廟一組織兩種組織形式。大部分青苗會都有兩級或者三級結構，兩級結構為會首和特柔其；三級結構為會首、老者和特柔其。會首是青苗會的總負責人；老者是監(jiān)督會首并協(xié)助會首工作；特柔其主要是跑腿打雜，聽候會首和老者的安排。會首主要采用輪值、神選或者人選神定三種制度之一來產(chǎn)生；老者多由民眾推選或在各個家族中輪流產(chǎn)生，而特柔其主要采取輪值制度。青苗會主要負責村廟祭祀、儀式實踐、農(nóng)田管理、糾紛調(diào)解、民間活動、安排好村落之間的秩序等。比如，每年開春，青苗會都會主持祭祀儀式，祈求順利開種；在農(nóng)作物幼苗期，青苗會又會舉行儀式，宣告田間管理開始；等到莊稼長高，在其成長的關鍵期，青苗會帶領民眾轉地界、搭鄂博，希望神靈保佑風調(diào)雨順。
教育
傳統(tǒng)教育
土族的傳統(tǒng)教育主要是家庭教育和社會教育，私塾和寺院教育作為輔助手段。為了生存和繁衍，土族傳統(tǒng)教育的內(nèi)容主要包括五個方面：一是生產(chǎn)勞動教育，即掌握生產(chǎn)和生活的基本知識和勞動技能，為的是能夠搞好農(nóng)業(yè)和其他生產(chǎn)，求得民族的生存和發(fā)展；二是宗教信仰教育，土族有自己的信仰和崇拜，他們相信宗教信仰可以對孩子起到一定的道德教化作用，比如使孩子學會感恩、團結、尊老愛幼等；三是本地鄉(xiāng)規(guī)民約，土族人民在聚居地形成了一套本民族的社會行為準則和道德法規(guī)，如果出現(xiàn)沖突，則可以依據(jù)民約鄉(xiāng)規(guī)為準則來解決；四是社會禮儀與倫理道德教育，土族人講究論資排輩、男女有別，彼此以禮相待，故這項教育被土族人視為做人之本；五是自然知識和社會知識教育，通過中國神話、故事、史詩、巫術這些載體加以傳播。這些教育內(nèi)容主要通過家庭勞動、日常生活、宗教祭祀活動、節(jié)日慶祝活動、交際聯(lián)誼活動等途徑，由熟悉本民族文化的族長、特柔其、法拉、派頭、法師等口耳相傳或口手相傳。
明代時期興辦社學、衛(wèi)學，以及清代恢復鄉(xiāng)試和府學考試，都對土族教育事業(yè)起到了促進作用。1725年，雍正朝改衛(wèi)學為府學，廣建社學，創(chuàng)辦書院、設立貢院。1736年后，大通地區(qū)先后設立義學15處。清代學校教育使不少土族人接受了教育。
近代教育
到了近代，土族地區(qū)也隨著近代學堂的出現(xiàn)而改書院、社學、義學為學堂。1905年，大通的泰興書院、樂都區(qū)的風山書院均改為高等小學堂，西寧五峰書院改為中學堂。大通回族土族自治縣先后興辦初等小學4處。民國初年，大通高等小學改為縣立第一高級小學。在今互助土族自治縣威遠鎮(zhèn)設初等小學，不久又增高級班。到解放前夕，互助縣有高級小學16所，初級小學79所，教師149名，學生1686名，還有民眾學校兩所。在民國15年（1916年），大通全縣有初級學校40所，高級小學、平民學校各兩所，女子學校和蒙番學校各1所。到解放前夕，全縣完全小學18所，初級小學81所，學生3500多名，入學率為16.6％，教師有209人。民和縣自1725年在川口設社學開始，到1930年建縣時，有高級、初級小學共44所，女校1所，有男女學生1000多人。到解放時，國民小學校70多所，學生2000多人，教師百余名，中等學校1所，其他小學校30多所。
生活習俗
飲食
土族最初以經(jīng)營畜牧業(yè)為主，食物大多是肉食和乳制品，轉為以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主后，日常主食以青裸、小麥、薯類為主，蔬菜主要有蘿卜、白菜、蔥、蒜、葛筍等10余種。土族人平日多吃酸菜、酥油炒面、油炸饃、手抓豬肉、手抓羊肉、沓乎日、海流、哈力海、燒麥等。飲料方面，土族人喜歡喝茯茶、酥油茶以及家釀的青裸酒。土族還有西北特色的蓋碗茶，他們把茶碗放在一個小碟中，在碗內(nèi)放入茶葉、枸杞、紅棗、桂元、冰糖，用開水沖開后蓋上碗蓋。這樣沖泡出的茶水，香甜可口，營養(yǎng)豐富。
土族一般習慣一日三餐，早餐比較簡單，大都以煮洋芋或精杷為主食。午餐有豐富的主食和菜肴，主食多為面食，常制成薄餅、花卷或疙瘩、干糧等；菜肴以肉乳制品為多。晚餐常吃面條或面片、面糊糊等。此外，土族有許多節(jié)日特色飲食，如過春節(jié)時蒸花卷、饅頭，炸油餅等；端午節(jié)做涼面、唐河涼粉；中秋節(jié)做多層大月餅等。還有每逢喜慶節(jié)日時，土族必做各種花樣的油炸食品和手抓豬肉、手抓羊肉。沓乎日是土族人招待客人的特有食品，在麥面中加上清油、鹽水拌勻，做成圓餅，放進灶內(nèi)烤熟，吃起來酥脆可口。烤制較大的沓乎日時，一般在庭院或麥場上煨一大堆火，火燼成灰時，扒開灰草放入面餅再蓋上草灰燜熟，這種沓乎日是黃南藏族自治州土族在集會或送給寺院僧侶的禮餅。
服飾
土族的傳統(tǒng)服飾，色彩鮮艷，式樣別致，具有濃郁的民族特色。土族女子一般穿繡花小領斜襟旗袍。兩袖由紅、黃、橙、藍、白、綠、黑七色彩布圈做成，俗稱綠色野生七彩袖。從最底層開始，第一道為黑色，象征土地；第二道為綠色，象征青苗青草；第三道為黃色，象征麥垛；第四道為白色，象征甘露；第五道為藍色，象征藍天；第六道為橙色，象征金色的光芒；第七道為紅色，象征太陽。花袖長衫上面套有黑色、紫紅色或鑲邊的藍色坎肩，腰系白褐或藍綠布帶，布帶的兩頭有花、鳥、蟲、蝶、彩云刺繡或盤線的花紋圖案。腰帶上有羅藏和錢裕被。下裝一般穿褶裙或褲子。
土族青壯年男子穿小領斜襟的長衫，袖口鑲有黑邊，胸前鑲有一塊4寸的彩色方塊圖案；有的還穿繡花領高約3寸的白色短褂，天冷時在領子上襯以羊羔皮，外穿一件黑色或紫紅色坎肩，紐扣多用銅制。腰系花頭腰帶，為一塊12尺長的窄幅藍布或黑布，其兩端縫上5寸長繡有花卉盤線圖案的接頭。下裝一般穿藍色或黑色大襠褲，小腿要綁腿帶，扎腿時把黑色的一邊放在上邊。腳穿白襪或黑襪，鞋子一般為雙楞子鞋和福蓋地鞋。而老年男子多穿小領斜襟長袍，外套黑色坎肩，系黑色腰帶，腳穿白襪黑鞋；外出勞動時多穿褐褂，式樣為小圓領、大襟，配以藍布、黑布沿邊；冬天一般穿大領白板皮襖，領口、大襟、下擺袖口都鑲著4寸寬的邊子。富裕人家的男子多穿綢袍及帶有大襟的綢緞背心、馬褂。
土族女子喜歡佩戴耳墜，遇到喜慶節(jié)日或探親訪友時，還要在耳墜下吊一對“面古蘇格”，即銀耳墜，如銅錢大小，桃形，正面有刺紋圖案。脖子上所佩戴的項圈稱作“索爾”，是用芨芨草扎成圓環(huán)，蒙上紅布面，鑲以銅錢大小的圓海螺片制成。土族的頭飾，在土語里叫“扭達”，樣式復雜精美。在發(fā)型上，未婚女子一般梳三條發(fā)辮，已婚女子梳兩條辮子，頭戴織錦氈帽。土族青壯年男子一般戴紅纓帽和“鷹嘴啄食”氈帽，老年男子平時多戴禮帽，冬天戴皮帽。
居住
土族是聚族而居，自成村落，村落大多修建在山腳下，有山水相傍，住宅一般修在向陽能避風的地方。一般每家都有一個獨立的庭院，土語叫“日麻”（即莊廊），庭院呈正方形，多為平房。庭院正中有一圓槽，用來拴牲口，圓槽中間豎著嘛尼旗桿，四周的圍墻常用泥土夯實而成，房子多以三間為一組，北面是正房，一排有三間房間，中間是堂屋，左側是臥室，一般都住著家中的老人，右側是儲藏室或佛堂；東西廂房一般是孩子們的臥室；四角下是角房，通常用來作廚房、倉庫、廁所、畜圈等。血緣關系較近的親屬一般都居住在同一區(qū)域。臥室一般有土炕，是用草泥抹制而成，通常與廚房的鍋灶相連，以便可以利用燒水做飯的余熱來加溫土炕。住宅的棟梁和門窗上大多雕刻著描繪象征牛羊健壯、五谷豐登的彩色花紋圖案，鮮艷美觀。
節(jié)日
曬佛節(jié)
又稱“亮佛節(jié)”，每年農(nóng)歷正月十五日舉行。屆時，各寺院將珍藏的巨幅布畫或錦緞織繡佛像取出，展示在山坡或石壁巨巖上，供大家觀瞻。虔誠的信徒們給佛像磕頭膜拜，獻上供品，喇嘛從早到晚誦經(jīng)不停。
觀經(jīng)會
也稱觀“經(jīng)法會”“官經(jīng)會”，土族語稱“藍迦”，每年農(nóng)歷正月十四日和六月初八、初九在佑寧寺舉行。節(jié)日當天，人們穿著干凈整潔的服裝，到寺院磕長頭、點酥油燈、滾忙茶（施舍茶）、布施、供飯、轉斯古拉（轉山）、煨桑等，瞻仰大型佛像、觀看喇嘛跳欠（神舞）。此外，會上還進行物資交流和賽馬、射箭等活動。
擂臺會
也稱“擂臺戲”，每年農(nóng)歷二月初二日在威遠鎮(zhèn)舉行。節(jié)日這天，人們通常會盛裝打扮，節(jié)日最大的看點是花兒歌手們隨機組隊對唱歌曲，通常7-10人一小組，會進行若干場比賽，直到夜幕降臨才結束活動離去。對歌優(yōu)勝者被譽為“花兒王”，當眾披紅掛彩。除唱花兒外，節(jié)日的主要活動還有物資交流、唱戲、賽馬、摔跤、武術表演等。
納頓節(jié)
納頓節(jié)是土族人民的豐收節(jié)，其目的是慶祝莊稼豐收、答謝地方神靈，也稱“莊稼人會”“會豐收會”“七日會”等。每年農(nóng)歷七月十二日至九月十五日舉行，被人們稱為“世界上最長的狂歡節(jié)”。關于該節(jié)日的來源，民間傳說是二郎神被請來后，保佑了土族地區(qū)由欠年變成了豐收年，所以該節(jié)日一般豐年舉辦，欠年不舉辦。各村的納頓節(jié)一般舉行兩天，第一天是小會，第二天是正會。小會的儀式主要有獻供、許愿與還愿；正會的儀式主要有會手舞、面具舞和法拉發(fā)神等。納頓節(jié)的會場一般是固定的，人們在會場的正北（或正西）方向扎起一頂帳篷，供上本村地方神的封號牌位，備好鑼鼓、面具和服飾。節(jié)日早晨，男女老幼身著盛裝，帶上一對特大蒸餅、煙、酒及一些供物，到納頓會上向神敬獻供品。納頓開始時，由本村的“會手”，到固定地點去迎接外村的“會手”。兩邊“會手”相逢時，各自起舞，表演舞蹈“莊稼其”和“殺虎將”。
其他節(jié)日
除上述節(jié)日外，土族的節(jié)日還有：青海民和一帶正月十六日的刀山會（每隔二三十年舉行一次）及二十日的正月二十節(jié)；民和官亭地區(qū)正月二十九日的火神節(jié)；青海互助東瀛地區(qū)二月初二日的二月二；互助一帶二月初二或三月初三或四月初八日的跳神會；青海海東地區(qū)三月初三日的三月三節(jié)；互助一帶的清明節(jié)；青海樂都、民和一帶三月底四月初的祭祖節(jié)；互助一帶四月初一至十五日的祭佛節(jié)；五月初五日的端陽節(jié)；七月初七日的七月七；樂都一帶七月二十二日的祭財神節(jié)；八月十五日的中秋節(jié)（部分土族不過此節(jié)）；九月九日的重陽節(jié)；民和縣三川地區(qū)九月九日的請神法會；互助一帶秋收后的謝榴及十月初一日的祭碌；冬至日的冬至節(jié)；臘月二十四日的送灶神；互助一帶臘月二十九日、正月十四日的打施食等。
婚俗
土族的婚姻是一夫一妻制，分為大娶和小娶。大娶由男女雙方各自宴客，親友送禮；小娶則不擺嫁妝，雙方不宴客。土族的婚姻，一般分提親、定親、送禮、婚禮儀式、謝宴等程序。
當男女雙方?jīng)Q定結婚時，按照土族傳統(tǒng)，便會選定一個良辰吉日，由媒人帶著一條哈達、一碟饃饃和茶、酒等禮品去女方家提親。女方家若同意，則喝掉媒人帶來的酒，并用自家的糧食裝滿酒壇，更換饃饃，媒人則將糧食帶回給男方。定親時，男方再次邀請媒人一起去女方家里，期間會商定好彩禮數(shù)目，然后兩家一起飲定親酒。土族的婚嫁多在每年正月舉行。大約在一個月前，男方會先舉行擇吉日儀式。土族稱婚宴為“霍仁”，擇吉日稱“砣讓霍仁”，即首宴。通常，參加擇吉日首宴的有女方家父親、叔父或哥哥等人，男方也對等地請人赴宴，另加上媒人。
娶親的前一天，是女方家的嫁女宴，土族稱“麻擇”，男方會提前派人送來豬前腿等，給女方準備嫁女宴使用。親朋好友們將帶來的布料、衣服作為賀禮，裝入出嫁的禮箱。按照傳統(tǒng)習慣，新娘出嫁時，要通過哭訴來感謝父母的養(yǎng)育之情，以示不舍。土族娶親隊伍一般由三人組成，新郎和兩位納什金（迎親人），納什金需熟悉娶親流程、能歌善舞，還要能應對女方提出的各種“難題”。男方娶親隊伍到達后，女方會派人前來歡迎，也有人爭搶娶親人帶來的禮物。女方的姑娘們會退回院里緊閉大門，在里面唱《唐德格瑪》歌，納什金則必須以歌作答，才讓進門。當納什金跨進門檻，她們又從門頂上向下潑水，嬉笑戲謔，祈求吉祥如意。納什金會給女方長輩敬酒獻茶，把衣服、頭飾等交給姑娘們轉交新娘佩戴。新娘家會宴請接親隊伍，舉辦篝火晚會，通宵歡鬧，等待吉時到來。
土族姑娘出嫁方式有兩種，即“小出小進”和“大出大進”。所謂“小出小進”，即新娘到婆家后才改變發(fā)式。這種方式比較復雜、莊重。所謂“大出大進”即在娘家改發(fā)式，到婆家后立即拜堂，這種方式比較簡便、省事。新娘進婆家大門時，有兩個年輕婦女在前面拉著紅氈或白氈，新郎新娘跟著氈，男左女右，抱著用紅布制作的布娃娃，并肩緩緩邁入庭院。“小出小進”的新娘則到伙房灶神爺前，由事先選定的婦女動手為她梳頭改發(fā)式，穿新婚服裝，舉行開口儀式。然后拜天地，接著謝媒人。中午時分，娘家送親人在婆家院里擺嫁妝，給新郎穿戴衣帽等。土族婚禮于2006年5月正式申請為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。
喪葬
土族的喪葬主要有火葬、土葬、天葬和水葬。互助地區(qū)除對死亡小孩進行天葬外，一般都是火葬；民和地區(qū)除對死亡小孩、產(chǎn)婦和無子女的亡人進行火葬外，一般都是土葬；天祝、卓尼地區(qū)一般實行火葬，積石山地區(qū)一般實行土葬。老人死亡，都要舉行喪葬儀式；年輕人死亡，則一切從簡，如有子女者，也要舉行喪儀；非正常死亡的和青少年早逝者，則采取火葬中最簡便的方法，且不能埋于祖墳地。實行火葬時，要先將亡人的衣服脫去，用白布將其捆成蹲坐狀，雙手合十，兩拇指撐于下頜骨，用5寸寬的白布條縛住，在每一骨節(jié)處一繡球，一般要綰7-13個，在頭上套著用黃布做的“布日拉”，然后裝入火葬轎內(nèi)。人死后，要在三至七天內(nèi)送葬，舉行喪禮要請喇嘛念經(jīng)三天，請本村的老人念嘛尼，全村每戶人家、親戚朋友會來獻哈達、獻饅頭。火葬那天，送靈轎至火化現(xiàn)場，將死者面向西方，放入火爐內(nèi)，用柏樹枝點燃火，并砸碎靈轎，投入爐內(nèi)同時焚燒。一般在火化的第三天，將骨灰裝進一尺多長的木匣或瓷罐內(nèi)，暫時埋在臨時選定的地方，待來年清明節(jié)，再埋于祖墳墓地。下葬后，子孫開始服喪，一般為四十九天。土族沒有特制的孝服，服喪期不穿戴有色彩的衣帽，三年不貼春聯(lián)，當年不走親訪友。
生活習慣
土族人民有重禮儀的傳統(tǒng)，他們忠實守信，尤其尊敬長者，如路遇相識的老人，要下馬問候。他們淳樸好客，民間有“客來了，福來了”的說法。有客人來訪，他們首先請客人在鋪有大紅羊毛氈的炕上坐定，然后敬一杯加青鹽的濃茯茶，再端上西瓜般大小的“孔鍋饃”。招待貴客時，桌上擺一個“西買日”（即插著酥油花的炒面盒），端上木盤大的肥肉塊，上插一把五寸刀子，酒壺上系一撮白羊毛，以表示吉祥如意，土族認為這是對貴賓最尊敬的招待。喝酒時，主人先向客人敬酒三杯，叫做“上馬三杯酒”。不能喝酒的人，用中指蘸三滴，對空彈三下即可免喝。飲酒時，土族有邊飲邊歌的習慣，以暢飲酣醉為快。土族人招待客人常用西北盛行的蓋碗茶。
禁忌
土族人禁忌眾多，在飲食方面，不能吃圓蹄牲畜的肉，如馬、騾、驢等；在待客方面，不能用有裂縫的碗給客人倒茶；不能問客人“吃飯沒有”或“吃不吃飯”等問題；也不能讓客人數(shù)他們的羊只。在服裝方面，婦女不能不戴帽子、或者穿長衫在長輩面前來往；在日常生活方面，不能在畜圈內(nèi)大小便，不能對酥油燈打噴嚏和咳嗽，不能在佛堂、大殿內(nèi)吸煙、吐痰、亂翻亂摸和大聲喧嘩等。此外，土族有忌門的習慣，如生了孩子、安了新大門、發(fā)現(xiàn)傳染病等，別人不得進入庭院，就稱為忌門。忌門的標志是：在大門旁邊貼一方紅紙，插上柏樹枝或在大門旁煨一堆火。
文學藝術
民間文學
民歌
家曲又稱宴席曲，即在家里唱的歌，大都一問一答，短小精悍，有問答歌、婚禮歌、贊歌、兒歌等。問答歌又叫對歌或傳歌，采取對唱問答的方式，常見形式為三問三答體，內(nèi)容涉及天文、地理、歷史、氣象以及生產(chǎn)、生活中的一切問題，著名的有《唐德格瑪》《幸木斯里》《恰熱》《合尼》等，其中《唐德格瑪》通過對一個愛情悲劇故事的生動細膩描寫，向黑暗的封建社會提出了有力的控訴，是一部現(xiàn)實主義和浪漫主義相結合的典型作品。婚禮歌是土族人民在舉行婚禮時唱的歌，其歌詞和曲調(diào)是特定的，隨著婚禮進程的不同而各異，常見的有《納信妥偌》《拉隆羅》《阿依姐》《納信斯果》等歌曲。贊歌是土族人款待貴賓時，賓主之間互相贊頌的歌，多數(shù)是即興編詞，曲目有十多種，如《興阿浪列》《拉拉應格列》《阿生照拉列》等。兒歌在土族兒童間長期口耳相傳，語言活潑，趣味性強，曲目有《阿其生果瑪》《俊納哥》等。
野曲又稱山歌，是山野間演唱的歌曲，多為情歌，分為傳統(tǒng)情歌與花兒兩類。傳統(tǒng)情歌多為四句式，也有兩句或六句式的，對韻律的要求，有的嚴格，有的不嚴格。不要求韻律的為自由式，一句一個意思。其曲調(diào)有《阿柔洛洛》《幸加洛洛》《恰熱洛洛》《瑪森格》《阿吾列》等。花兒又稱少年，是土族青年喜聞樂見的一種山歌。土族語稱“外面唱的歌”，即不能在家里唱，也不能當著父母兄妹唱，花兒是由土族民歌演變而來。
敘事詩
敘事詩，即以敘事為主的土族詩歌，主要依靠口耳相傳的形式流傳。作為民間文學的體裁之一，它在土族民間文學中占有十分重要的地位。土族敘事詩共有8個，其中互助地區(qū)有7個，用土語演唱的有4個，分別是《太平哥兒》《拉仁布與吉門索》《布柔尤》《福羊之歌》；用漢語演唱的有2個，分別是《祁家延西》和《登登瑪秀》。其中《拉仁布與吉門索》流傳最為廣泛，是土族人民最主要的一首敘事長詩，全詩長達300多行，被人們稱之為敘事長詩中的明珠。其曲調(diào)情緒悲傷、深沉、悠長，帶有山野風格并帶有神話色彩，是敘事詩中唯一屬于野曲部分的曲目，因其故事內(nèi)容屬于愛情的范疇，因此在土族人民當中流傳極為廣泛。
民間故事
土族民間故事很多，流傳甚廣，其反映的主要內(nèi)容和主題有憎恨邪惡勢力，反對階級壓迫和剝削的不平等現(xiàn)象，反抗包辦買賣婚姻，斥責好吃懶做、貪得無厭，歌頌美好事物、追求幸福安定生活，稱贊忠厚老實、踏實肯干的行為等。如《紅水溝》，表達了土族人民對來自土司階層的壓迫和剝削的反抗；《孔雀》表達了土族青年男女為沖破封建枷鎖，爭取婚姻自主的斗爭；《貪婪的弟第》頌揚勤勞忠厚，斥責懶惰、貪婪、欺詐等丑惡行為。
神話傳說
土族也有自己的神話故事，比如創(chuàng)世神話和解釋自然的神話。這些神話故事從一定程度上反映了土族祖先對自然和原始社會的理解。因為受到宗教的影響，土族神話故事也滲透著道教、佛教等復雜的宗教觀念。但很多土族神話只有年齡大點的人能完整地敘述，年輕人大多只是有個簡單的了解。比較有名的神話有《陽世的形成》《日食和月食的傳說》《三歲娃娃種莊稼》等。
寓言
寓言有《想吃太陽的鳩》《兔子、狼和賣糖人》《紅毛狐貍和黃眼狼》《鳳凰和麻雀》。童話有《兔兒和羊羔》《懶人必受窮》《饑寒哥》。這些寓言和童話以物喻理、含蓄幽默、通俗易懂，富有哲理性，影射了當時黑暗的社會現(xiàn)實，無情地鞭笞了封建地主和土司狼狽為奸，魚肉百姓的罪行，淋漓盡致地揭露了他們爾虞我詐的本質(zhì)。
諺語
土族諺語中，單句或三句的很少，往往以兩句的形式出現(xiàn)，土族語叫“居爾吾果”，意為“對偶話”，是土族人民在長期的社會實踐中積累起來的經(jīng)驗總結，成為人們力行的格言，其主要內(nèi)容有：堅信人的力量的偉大，團結的重要，重視學習和教育，揭露黑暗、頌揚光明，為人處世、待人接物的準則；生產(chǎn)生活的經(jīng)驗。就其思想內(nèi)容來看，具有強烈的時代氣息；具有一定的科學性和很強的生命力；富有哲理，寓意含蓄、深刻，引人深思；帶有鮮明的階級性。在語言藝術上，表現(xiàn)為比喻貼切、形象生動i用詞凝煉。講說時，因具有一定的押韻規(guī)律而收到音樂似的效果，講者瑯瑯上口·，聽者津津有味。如“靠著金山，不如靠雙手。”“秤可以量輕重，話可以量人心。”“花美在外邊，人美在內(nèi)心。”等。
民間藝術
音樂
土族的音樂主要以民歌為主，分為山歌“花兒”和家曲兩大類。土族“花兒”的調(diào)令很多，如“尕連手令”、“好花兒令”、“楊柳姐令”等，流行在互助土族地區(qū)的就有10多種。土族“花兒”在旋律進程上起伏較大，音域寬廣，節(jié)奏上大都是三拍子，一個明顯的特點是結尾音拖長而下滑，給人以深沉之感。土族家曲的范圍較廣，有敘事長詩曲、贊歌、問答歌、圓舞曲、婚禮曲等。每首敘事長詩都有自己特有的曲調(diào)，一般是上下兩個樂句，曲調(diào)優(yōu)美，屢聽不煩；贊歌的曲調(diào)柔和優(yōu)美，悠揚奔放；問答歌的曲調(diào)干脆、明快，句末大都有休止音；圓舞曲是跳安昭舞時唱的曲子，比其他曲子歡快，節(jié)奏明顯。
舞蹈
土族的舞蹈主要有婚禮舞和安昭舞。婚禮舞，舉行婚禮時的舞蹈，一般以兩個身著白褐長衫的納什金為主演，其他人伴唱，動作各地不一。安昭舞，是一種歌舞形式相結合的舞蹈，也是土族地區(qū)流傳最為廣泛的一種古老的民族舞蹈。每逢年過節(jié)，或喜慶婚禮時，土族男女，喜歡聚集到庭院里或打麥場上，跳安昭舞。舞時人們排成一圓圈，一般由一人帶領（通常為老年男子），一唱眾和，舞者先向下彎腰，雙臂左右擺動數(shù)次，然后高跳一步向右轉一圈，轉圈時兩臂上舉，歌聲悠揚，舞步輕盈。安昭舞有《興馬老》《召引召》《拉熱拉莫》《索羅羅》四種不同的舞曲，已經(jīng)被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護目錄。
刺繡
土族刺繡分繡花、盤繡、拉繡、掛繡、挑繡。繡花又名扎花，是依照圖樣，用五彩絲線繡制花鳥等圖案，有一定的格式與規(guī)定。盤繡是用兩支針盤繡制作而成，其成品多用在腰帶、衣領、鞋面、煙袋、褲帶、筒袖、針扎等衣物和裝飾品上，常見的圖案有“八辦蓮花” “神仙貴子入彩云”等等。拉繡是單色彩線繡制，作為圖案周邊的裝飾品或圖案間的連接物。掛繡是用絲線繡成彩條，一般用來裝飾花腰帶等。挑繡則是依據(jù)布紋制成“十” “丁”字等形狀，然后組成某種幾何圖案。土族刺繡常用的針法有三種：一是“平針”，它以“平涂式”使圖案整體均勻、平穩(wěn)；二是“插針”，它用“點綴式”使局部圖案顯得華麗、活躍；三是“摻針”，它讓人覺得畫面顏色由淺至深或由深到淺的過渡自然流暢、富有光彩和很強的質(zhì)感。
建筑
土族有獨特的建筑藝術和風格，主要有住宅建筑、寺院建筑和園林建筑。住宅建筑上，房屋多為庭院式土木結構，結構緊湊，結實美觀，房屋的圍墻較高，墻內(nèi)兩面或三面都建有房間，屋頂光滑平坦。土族住宅建筑十分有講究，不同的房間代表不同的地位和用途。寺院建筑上，大多都是漢藏式結合的建筑，所有藏傳佛教寺院建筑特色明顯，比如佑寧寺就是由許多殿宇、經(jīng)堂、僧舍組成的建筑群。
雕刻
土族雕刻藝術多用在裝飾上。比如寺院、住房等建筑物的門楣柱頭及門框、墻裙、橫梁、藻井等，都刻著象征吉祥如意的龍風獅鶴與花草、云紋等精美圖案。磚雕鑿物多為屋脊lace、飛檐獸吻、墻壁浮雕，其線條較柔和、形象生動，石雕物如獅子及置在住房頂上等處起鎮(zhèn)邪作用的石獸，線條粗獷、古樸雄渾。泥玩具主要是寺廟中的神佛像，同時也有木雕神佛像，有大有小，其形象逼真完美，惟妙惟肖。如同仁年都乎村寺內(nèi)的強巴佛像、高達15米、整個造像栩栩如生，飾物玲瓏剔透，雅致大方，充分顯示了土族藝人高超的塑造藝術。被稱為“塔爾寺藝術三絕”之一的酥油花作品，部分出自土族藝人之手。土族的雕刻印刷藝術已經(jīng)被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護目錄。
體育活動
土族的民間體育活動內(nèi)容健康、豐富，形式多樣，基本上都與本民族的生產(chǎn)勞動、傳統(tǒng)習慣、宗教信仰、民族歷史淵源等緊密相關。如：合尼瓦日（捉羊）、賽馬、射擊、阿斯苦著（分牛或分牲畜）、阿斯陶（趕牛或趕牲畜）等體育項目起源于先祖畜牧業(yè)生產(chǎn)；打秋千、耍毛蛋（羊毛絨球）、跳安昭舞、輪子秋、打響鞭等活動起源于宗教信仰中的順勢巫術；摔跤、罕躍、諾彥進城、諾彥百姓來源于軍事戰(zhàn)爭；踢毽子則來源于漢族蹴鞠運動。每逢盛大節(jié)日，土族人民都要身著盛裝聚在一起，進行賽馬、摔跤、唱“花兒”和耍武術等文體娛樂活動。土族的傳統(tǒng)體育項目主要有拔腰、蹬棍、輪子鞦、賽牦牛、踢毽子、打毛蛋等。
蹬棍
又叫拉棍、蹬棍子、蹬拉，是土族人民在生產(chǎn)勞動之余，為解除疲勞，活躍生活而進行的一種以角力為特點的娛樂型體育活動。比賽形式簡單易行，一般為兩人參加。比賽時，雙方相對席地而坐，雙腿并攏伸直，腳掌相抵，雙手拿著一根長1米左右的木棍，利用自身腳、腰、臂的力量將對方拉起來。在拉蹬過程中，雙方的雙膝都不能出現(xiàn)彎曲，如果能將一方拉起，并且還要讓其臀部被拉離地面，即可獲勝。
輪子秋
又稱轉輪轍、車輪鞭，土族語稱“卜日熱”，意為“旋轉”、“轉輪輪”，是最具有土族特色的傳統(tǒng)體育項目，一般在春節(jié)期間、農(nóng)閑季節(jié)或喜慶節(jié)日時舉行。輪子秋的設備有兩種：一種是把石倒栽在地面上，在3米多長的一根木頭中間鉆一小洞，然后套在石磙的軸上，木頭兩邊吊繩坐人，然后推之轉動。另一種是大皮車的軸和兩輪，把其中一輪放置在地上，用大石頭壓穩(wěn)，使其不能移動，而另一輪則可旋轉自如，然后做成輪子秋。比賽規(guī)程是每兩人一組，各坐在梯子兩端，緊握皮繩，轉動車輪后隨之旋轉，以轉速快、時間長、又不頭暈、眼花者為勝。技術高超者還能在上面做出“寒鵲探梅”、“金雞獨立”、“春燕展翅”、“猛虎下山”等精巧驚險動作。如今輪子秋不僅成為當?shù)剞r(nóng)民運動會的比賽項目，還被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護目錄。
賽牦牛
歷史上，土族男子以擅長騎射而屢建戰(zhàn)功。因此，賽牦牛成為土族男子非常喜愛的體育項目之一。在巴扎、嘉定等地都會定期舉行賽牦牛會，而互助土族自治縣的東溝、丹麻、松多、五十等地則舉行傳統(tǒng)的賽馬會，活動都多在夏秋季節(jié)舉行。
踢毽子
土族語稱為“臺毽巴嘎”，是一種兒童體育游戲，由古代漢族蹴鞠運動演變而來。毽子的底座是一枚麻錢，將數(shù)量合適的一束雞毛或山羊毛從麻錢中間穿過，最后用布縫裹起來。踢毽子的玩法有跳、踢、蹲、校、盤、落、轉等，并且要做到動作連續(xù)，毽子不落地。比賽分雙人賽或數(shù)人分成兩組賽，以最終踢的個數(shù)、花式等定勝負，負方要受罰。
打毛蛋
這是一種土族婦女和兒童所喜愛的游戲。毛蛋是土族人用自制的毛線纏繞制作成的一個圓球，直徑大約五六公分。毛蛋的打法有拍、盤、轉、穿襠等，最后以打毛蛋的難度和個數(shù)定勝負。
發(fā)展現(xiàn)狀
社會
隨著社會的發(fā)展，土族地區(qū)的社會結構也發(fā)生了改變。以往，土族家庭結構是以擴散式和兄弟同住結構為主。從20世紀90年代開始，農(nóng)村開始實行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責任制，土族家庭結構變?yōu)橐哉煞颉⑵拮印⒑⒆訛橹鞯?a href="/hebeideji/1978310781380735394.html">核心家庭，三世，乃至四世同堂的大家庭結構逐漸減少，結婚后的兄弟也很少再同住一起。
1958年，宗教改革時，土族民間組織青苗會負責的農(nóng)田管理、糾紛調(diào)解等多項職能消失。直到20世紀80年代后，各村開始復建村廟和寺院，宗教信仰行為不再受限制，青苗會也逐漸開始恢復。由于社會的轉型，青苗會的結構和功能也隨之發(fā)生了變化，一些地方已經(jīng)沒有老者層級，組織職能也逐漸偏向舉辦民間活動等。在傳統(tǒng)功能弱化的同時，土族青苗會在鄉(xiāng)村旅游、社區(qū)建設等方面的新功能又有所顯現(xiàn)。
政治
新中國成立后，土族人民獲得了徹底的解放，土族聚居地區(qū)開始實行民族區(qū)域自治，通過減租反霸、土地改革等一系列政治措施，土族地區(qū)的封建土地所有制和封建剝削制度被徹底消滅，土族的農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、工商業(yè)等都得到快速發(fā)展。1954年2月17日，經(jīng)政務院批準，互助土族自治區(qū)成為土族地區(qū)的第一個自治政權，1955年改為互助土族自治縣。隨后，又設立了民和回族土族自治縣、大通回族土族自治縣，約71%的土族人民都實現(xiàn)了區(qū)域自治，在一些土族居住比較集中但人口較少的地區(qū)則設立了土族鄉(xiāng)。
經(jīng)濟
土族以經(jīng)營農(nóng)業(yè)為主，改革開放以來，土族人民通過改土治水、大興水利、植樹造林等方式控制了水土流失、解決了生產(chǎn)力水平低下的問題。土族農(nóng)村實行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責任制，調(diào)整農(nóng)業(yè)結構，推廣農(nóng)業(yè)科技實用技術，使農(nóng)作物產(chǎn)量大大增加。此外，土族人民還辦起了鐵工、木工、縫紉、磚瓦、印刷等17個手工業(yè)生產(chǎn)合作社，利用本地區(qū)的水利資源和礦產(chǎn)資源興建水電站、金屬冶煉公司等，使得土族地區(qū)的手工業(yè)和工商業(yè)也迅猛發(fā)展。互助、民和回族土族自治縣、大同市等土族地區(qū)還大力開發(fā)旅游業(yè)，每年有數(shù)十萬國內(nèi)外游客前往，給當?shù)貛砹藬?shù)千萬元的收入，旅游業(yè)已成為土族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的新的增長點。
文教
文化事業(yè)方面，政府組織相關人士對土族民間文學進行了大規(guī)模的收集、整理和研究，使得土族民間文化得以保存和延續(xù)，土族文學也進一步繁榮，產(chǎn)生了鮑義志、張英俊、祁建青、師延智等一大批土族青年作家。教育事業(yè)方面，已經(jīng)完全形成了以中小學教育為主的學校教育系統(tǒng)。幼兒園、托兒所、學前班等從無到有，為學齡前兒童提供了學前教育，中小學生也實現(xiàn)了九年制義務教育。互助、大通回族土族自治縣、民和回族土族自治縣三個自治縣的各土族聚居鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有中學，其中在民和縣的6所民族中學中，土族中學就占了一半。此外，民族教育、職業(yè)教育、高等教育等為土族地區(qū)的孩子們提供了更多、更好的學習及深造機會，現(xiàn)在土族已經(jīng)有了一批自己的專家、學者、教師，作家、藝術家以及各種專業(yè)科技人員。
科技
20世紀80年代末以來，土族地區(qū)各縣均成立了科學技術委員會和科學技術協(xié)會，基本上實現(xiàn)了縣有農(nóng)技推廣中心，鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）有農(nóng)科站，大部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)成立了科普協(xié)會。在農(nóng)業(yè)方面，土族人大力推廣間套復種、雜交油菜栽培、溫室種植蔬菜、食用菌開發(fā)等實用技術，成功培育出了小麥新品種、陽芋新品種，提升了產(chǎn)量。在釀酒方面，他們研制成功的濃香型“互助特曲”和清香型“互助頭曲”“稞麥液”酒獲得了國內(nèi)、國際獎項，遠銷國外。在畜牧業(yè)方面，畜牧獸醫(yī)科技人員對綿羊進行改良，使雜交羊體重更重、產(chǎn)毛量更多；牛冷凍精液配種新技術增加了受胎率、產(chǎn)犢成活率；引進推廣良種肉牛、肉羊及奶牛新品種、暖棚養(yǎng)畜、飼草料種植開發(fā)、農(nóng)作物秸稈加工利用、打包青貯飼料、牛胚胎移植、動物疫病綜合防治等一大批實用技術，產(chǎn)生了較好的效益。在林業(yè)方面，通過推廣生根粉處理技術、容器育苗、吸水保水劑應用、地膜育苗、苗木窖藏等技術，科技興林步伐加快；還引進了一些外地的優(yōu)良樹種，比如華北落葉松、北京楊等；民和回族土族自治縣官亭、中川等地栽種“三紅”蘋果獲得成功，遠銷香港特別行政區(qū)、菲律賓等地。
衛(wèi)生
土族地區(qū)的醫(yī)療衛(wèi)生體系由縣、鄉(xiāng)、村三級形成，縣級醫(yī)療機構、鄉(xiāng)鎮(zhèn)衛(wèi)生院、農(nóng)村合作醫(yī)療室，加上個體診所，民辦公助中醫(yī)、藏醫(yī)院、學校衛(wèi)生室等，使土族人民的身體健康狀況有了很大的改善和提高。土族地區(qū)不僅開展脊髓灰質(zhì)炎、麻疹、破傷風病例的監(jiān)測工作，提高了五種疫苗的接種率，還通過衛(wèi)生下鄉(xiāng)、集會等活動積極進行健康教育，宣傳衛(wèi)生知識，提高了兒童和孕產(chǎn)婦系統(tǒng)管理，有效地降低了孕產(chǎn)婦、嬰兒及5歲以下兒童的死亡率。
代表人物
古代
近現(xiàn)代
參考資料 >
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雕版印刷技藝（同仁刻版印刷技藝）.中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng) · 中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館.2023-10-12
蒸餾酒傳統(tǒng)釀造技藝（青海青稞酒傳統(tǒng)釀造技藝）.中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng) · 中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館.2023-10-12
土族納頓節(jié).中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng) · 中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館.2023-10-12
元宵節(jié)（九曲黃河燈俗）.中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng) · 中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館.2023-10-12
土族婚禮.中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng) · 中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館.2023-10-12
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