通過(guò)歷史的各大名著了解室韋以及室韋人的居住地和生活特點(diǎn)等，以及對(duì)室韋人與鮮卑族、突厥人、日耳曼人做出比較，闡述室韋人與他們之間的異同和存在的關(guān)系。
史書(shū)記載
《新唐書(shū)·北狄列傳·室韋》稱室韋“地?fù)?jù)黃龍北，傍越河，直京師東北七千里，東黑水靺鞨，西突厥，南遼朝，北瀕海。……峱越河?xùn)|南亦與那河合，其北有東室韋，蓋烏桓東南鄙余人也。”峱náo泥豪，金尼閣記音為nao（濁平）。越y(tǒng)uè于月、匣末，越南語(yǔ)vi?t；安世高譯（v）pat、康僧會(huì)譯（v）pāt、康孟祥、竺大力譯vas、支婁迦讖譯rāt、（v）va、、（v）vat、var、vara、vart、支謙譯ja為越。峱越可擬為*Naovat、*Naovar、*Naovart、*Naovas、*Naopat、*Naorat等。
中國(guó)歷代民族史叢書(shū)之一楊紹猷莫俊卿著《明代民族史》（第173頁(yè)）稱：
“據(jù)錫伯族民間傳說(shuō)以及何秋濤《朔方備乘》、李文田《元朝秘史注》等稱，錫伯族來(lái)源于古鮮卑族。東晉南北朝時(shí)，鮮卑慕容姓、拓跋姓、宇文姓等部南下中原建立政權(quán)，吸收漢文化，逐漸融入漢族。留居深山密林的部分鮮卑人入于室韋，元朝稱為失比，明清時(shí)稱西、西北、席北、錫伯等。
明代錫伯族的分布，以伯都訥（今吉林市扶余市）為中心，東自吉林，西至呼倫貝爾市，北起嫩江，南抵遼河。綽爾河（今綽爾河）、腦溫江（今嫩江）和松花江（今第二松花江）流域是其主要游牧漁獵區(qū)。”
《新唐書(shū)·室韋》提到室韋的最強(qiáng)部塞曷支部“居啜河之陰”。啜chuò禪祭、知祭、穿薛；戳chuō《字匯》側(cè)角切，越南語(yǔ)tr?c；綽chuò穿藥，越南語(yǔ)x??c。啜戳綽三字的現(xiàn)代讀音相同或相近。十箭突厥中“五咄陸部各自的首領(lǐng)均享有‘啜’（?or）的尊號(hào)”（路易·巴贊《突厥歷法研究》第273頁(yè)），啜可還原為?or。啜?or即戳兒/綽爾，啜河當(dāng)即綽爾河（今綽爾河）。綽爾河為嫩江支流，在內(nèi)蒙古自治區(qū)東北部；源出大興安嶺火燎溝附近，東南流入黑龍江省泰來(lái)縣江橋附近入嫩江；長(zhǎng)470公里，流域面積1.72萬(wàn)平方公里。腦溫江則是峱越河之音轉(zhuǎn)，腦nǎo和峱náo讀音相近、對(duì)譯的是同一音節(jié)，而越*var音轉(zhuǎn)為wēn即是溫。由于腦溫江即今嫩江，峱越河當(dāng)即今嫩江。嫩江東南流入松花江。水：古英語(yǔ)waeter，古弗里斯蘭H?O、weter，古撒克遜語(yǔ)watar，哥特語(yǔ)watō，古北歐語(yǔ)vatn；可比較立陶宛語(yǔ)vanduō。越*vat、溫wen與古北歐語(yǔ)vatn‘水’最為接近，當(dāng)是北歐語(yǔ)‘水’的音譯。作為河名尾綴的“越”表明了日耳曼人的存在，“黃頭室韋”無(wú)疑是日耳曼人。《漢書(shū)·西域傳》譯Kabul為“高附”，Ka譯為高（見(jiàn)豪）；閩語(yǔ)訛豪韻為歌韻；泥豪之峱的原音很可能是泥歌之那。峱越實(shí)即那水。峱越河是另一條嫩江，此那河即今嫩江。嫩江在《魏書(shū)》作“松花江”。《魏書(shū)·烏洛侯國(guó)傳》“其國(guó)西北有完水，東北流合于難水，其地小水皆注于難，東入于海。”支婁迦讖譯nan、nā、ni、康僧會(huì)譯na為難（泥寒、泥翰），迦葉摩騰、竺法蘭譯nā、支謙譯na為那（泥歌、泥、泥）；那和難可互相音轉(zhuǎn)。馮承鈞云：“蒙古名稱N字的尾音，增減無(wú)常。例如合失（Qasi）可變作合申（Qasin），札答剌（Djadara）可變作札答闌（Djadaran），阿勒赤（Alci）可變作按陳（Alcin）等等。”那*na綴加無(wú)厘頭詞尾-n即是難nan。難nan中的元音a音轉(zhuǎn)為e即是嫩。難nan中的元音a亦可音轉(zhuǎn)為o，如石勒喀Shilka河上游之鄂嫩Onon河原稱鄂嫩河（拉施特作ānan），其中的難nan已音轉(zhuǎn)為嫩non；non和嫩nen的讀音相近，因此non直接音譯為嫩。嫩江之嫩毫無(wú)疑問(wèn)是難水之難的音轉(zhuǎn)。
《遼史·地理志》言臨潢府有烏州，云：“烏州靜安軍刺史本烏丸之地，東吁王朝之種地。遼北大王撥剌占為牧，建城。后官收，隸興圣宮。有遼河、夜河、烏丸川、烏丸山。統(tǒng)縣一，愛(ài)民縣。”烏州有烏桓川和烏丸山。山川皆以烏丸為名，可知古代的烏丸人即分布于此。烏州的位置，按《遼志》在長(zhǎng)春州與永州之間。長(zhǎng)春州是遼代皇室鴨子河春獵之地。鴨子河指今松花江將入于嫩江的一個(gè)段落。《遼史·圣宗紀(jì)》太平四年二月“詔改鴨子河曰混同江，撻魯河曰長(zhǎng)春河。”撻魯河一作陀喇河，即今之洮兒河。長(zhǎng)春州在松花江下游以西、洮兒河以南甚明。永州在今西拉木倫河與老哈河合流之處。然則烏州在松花江下游以西、洮兒河以下、西拉木倫河以北之地。《遼志》中之遼河指西遼河，即今西拉木倫河。烏桓川即歸喇里河，今名歸流河。清末曹廷杰在《東三省地圖說(shuō)錄》云：“陀喇河，舊作陀羅河，亦曰洮兒河。有二源：北源即陀喇河，古名崛越河。……南源曰歸喇里河，古名完水，發(fā)源烏珠穆沁右旗東云瑚蘇圖山。東北流數(shù)百里，會(huì)陀喇河入嫩江。《寰宇記》：完水在烏洛侯國(guó)西南，其水東北流，合于難水（今嫩江）。《蕃中記》云，完水即烏桓水是也。查烏桓本據(jù)今西遼河兩岸及歸喇里河西南地方。歸喇里河出其境內(nèi)，故稱烏桓水，又稱完水。”“崛越河”之-越*vat亦是哥特語(yǔ)watō、古北歐語(yǔ)vatn。完wán匣桓，越南語(yǔ)hoàn。完的反切讀音和桓完全相同。室韋“和解部”分布在歸喇里河也就是今歸流河流域。烏羅護(hù)即烏洛侯，《文獻(xiàn)通考》稱烏洛侯亦曰烏羅渾。《魏書(shū)》卷100《烏洛侯傳》稱：“多豕，有谷麥。無(wú)大君長(zhǎng)，部落莫弗皆世襲之。其俗繩發(fā)，皮服，以珠為飾。……好射獵。”“繩發(fā)”應(yīng)即《魏書(shū)·失韋傳》中的“丈夫索發(fā)”。《舊唐書(shū)·室韋傳》云：“烏羅護(hù)之東北二百余里，那河之北，有古烏桓之遺人，今亦自稱為烏丸國(guó)。”《魏書(shū)·禮志》記載北魏真君年中烏洛侯國(guó)遣使朝獻(xiàn)：“魏先之居幽都也，鑿石為祖宗之廟于烏洛侯國(guó)西北。自后南遷，其地隔遠(yuǎn)。真君中，烏洛侯國(guó)遣使朝獻(xiàn)，云石廟如故，民常祈請(qǐng)，有神驗(yàn)焉。”烏洛侯國(guó)在今黑龍江省嫩江流域。《魏書(shū)·烏洛侯國(guó)傳》：“其國(guó)西北有完水，東北流合于難水，其地小水皆注于難，東入于海。”松花江即今之嫩江。“西北有完水”應(yīng)作“西南有完水”。完水即歸喇里河，今名歸流河。《魏書(shū)·禮志一》、《烏洛侯傳》和《帝紀(jì)·序紀(jì)》都說(shuō)在烏洛侯國(guó)西北，其地有大鮮卑山和拓跋鮮卑的祖廟“石室”。一九八○年八月在內(nèi)蒙古呼倫貝爾盟鄂倫春族族自治旗首府阿里鎮(zhèn)西北十公里處大興安嶺北段一個(gè)名叫嘎仙洞的石壁上，中國(guó)學(xué)者米文平發(fā)現(xiàn)了拓跋燾于太平真君四年，遣中書(shū)侍郎李敞赴該洞祭租時(shí)所刻的祝文。祝文說(shuō)：“皇天之神，啟辟之初，我皇祖，于彼土田。歷載億年，聿來(lái)南遷。”據(jù)此知此山洞即文獻(xiàn)所載的拓跋鮮卑的祖廟“石室”。《帝紀(jì)·序紀(jì)》所說(shuō)的大鮮卑山當(dāng)指嘎仙洞附近之大山，大鮮卑山即大興安嶺。“鑿石為祖宗之廟于烏洛侯國(guó)西北”烏洛侯國(guó)當(dāng)在內(nèi)蒙古呼倫貝爾盟鄂倫春族族自治旗首府阿里鎮(zhèn)之東南。呼倫貝爾市鄂倫春族自治旗阿里河和首府阿里鎮(zhèn)之阿里當(dāng)是烏洛侯之烏洛、烏羅護(hù)之烏羅的音轉(zhuǎn)。支謙譯na為那，安世高譯ri為替（透霽）；齊薺霽為同一韻的平上去；禮（來(lái)薺）可還原為ri。那禮可還原為*Nari。納累喜人Narisci中的-sci即斯拉夫語(yǔ)之斯克（或斯基），室韋那禮部可比對(duì)為《日耳曼尼亞志》中的納累喜人（Narisci）。諾敏河可能是那禮部留下的河名：諾為那之音轉(zhuǎn)，禮（實(shí)即蒲類之類）和敏（實(shí)即漢語(yǔ)之民）相當(dāng)。諾敏河在內(nèi)蒙古自治區(qū)東北部，源出大興安嶺龍頭嘴山西南麓；東南流到黑龍江省甘南縣輝龍圖附近入嫩江市；長(zhǎng)466公里，流域面積2.6萬(wàn)平方公里。嶺西部“直北曰訥比支部”，訥比支部位于訥謨爾河流域，室韋嶺西部應(yīng)位于訥謨爾河之南的小興安嶺西部。
室韋為鮮卑之音轉(zhuǎn)。室shì審質(zhì)，越南語(yǔ)th?t。東漢三國(guó)時(shí)期，審母對(duì)譯梵語(yǔ)?、?；室可還原為*?it、*?it、*?at、*?at、*?ir、*?ir、*?il、*?il等。唐僧譯梵文?rāvastī為室羅伐悉底，室對(duì)譯梵文?r；梵語(yǔ)?rī‘吉祥’通常音譯為“室利”。韋wéi于微，越南語(yǔ)vi；支謙譯ve為韋;安世高譯（v）pat為越（于月、匣末），支婁迦讖譯（v）pan為垣（于元）、（于元、匣桓）、譯pa?為衛(wèi)（于祭），于微之韋亦可還原為*pe/*pi。室韋可還原為*Sirve、*Sirpe、*Sirvi、*Sirpi等。馬克（Maack）氏曾于松花江與黑龍江省匯流之處，見(jiàn)錫耳比（Silbi）村落男女皆文身。此Silbi即室韋也。閔宣化（J.Mullie）《東蒙古遼代舊城探考記》稱：“發(fā)源于毛金壩，流經(jīng)科爾沁右旗，至赤峰注入英金河之河流，實(shí)為錫伯河”這個(gè)錫伯應(yīng)即室韋之音轉(zhuǎn)。鮮xiān心仙、xiǎn心獮，越南語(yǔ)tiên、ti?n，王力《同源字典》sian；卑bēi幫支、bǐ《集韻》補(bǔ)弭切，越南語(yǔ)ty。維祇難譯kar、安世高譯gan為乾（群仙、見(jiàn)寒），康僧會(huì)譯ka?、支婁迦讖譯gal為揵（群仙、見(jiàn)阮），支讖譯can、cān、tyāyan、康僧會(huì)譯ci?為（照仙），支謙譯（v）jan、yan、yāt、竺律炎譯yān為延（喻仙、喻），康孟祥、竺大力譯ra?為連（來(lái)仙）；鮮可還原為*san、*sar、*sal等。支謙譯（v）pi、pra為卑，支讖譯（o）pa、支謙譯（v）ba為陂（幫支、幫寘），卑可還原為pi、bi、pa、ba等。鮮卑可還原為*Sanpi、*Sanbi、*Sarpi、*Sarbi、*Salpi、*Salbi、*Sarba、*Sarpa、*Sinpi、*Sirpi等。四川省讀‘鮮’為xuān，在崇州市僅在姓中讀為‘縣xiàn’；而在成都，即使在姓氏中，也讀xuān。師shī審脂，越南語(yǔ)s?；支婁迦讖譯?、si?、康僧會(huì)譯?i為師，安世高譯?e、si為尸（審脂）；師可還原為*se、*si。胥xū心魚(yú)、心語(yǔ)，越南語(yǔ)t?，王力《同源字典》sia；支謙譯sa、（v）sa為車（穿麻、見(jiàn)魚(yú)）；胥可還原為*sa。犀xī心齊，越南語(yǔ)tê，可還原為*se。支讖譯?ahri、（v）si、康孟祥、竺大力譯sya、支謙譯?、帛延譯se為斯（心支，越南語(yǔ)ty、t?，王力《同源字典》sie），支讖譯???i、si?、竺律炎譯（v）si、支謙譯se為私（心脂，越南語(yǔ)t?）；斯、私可還原為*se、*si。鮮*san（或*sar）中的尾音-n（或-r）脫落后即是胥*sa；胥*sa中的元音a音轉(zhuǎn)為e、i即是犀、斯、私。《詩(shī)經(jīng)·小雅·瓠葉》：“有兔斯首，炮之之。”鄭注：“斯，白也。今俗語(yǔ)斯白之字作鮮，齊魯之間聲近斯。”斯*si加上古英語(yǔ)形容詞變格后綴-an即是鮮*sian。比bǐ幫旨、并至、幫至、并質(zhì)、并脂，越南語(yǔ)t?。迦葉摩騰、竺法蘭譯bhi、支婁迦讖譯（v）bhi、b?為比，支謙譯bi、vāi為比、譯bhī、pe、vi、（v）vi、vāi為（并脂）、譯ve為毗（并脂）、譯（v）vi為鼻（并至），支讖譯（v）pi為毗、康孟祥、竺大力譯為毘。比可還原為*bhi、*bi、*vi等，毗可還原為*pe、*ve、*pi、*vi等。比、毗、卑為同一音節(jié)的不同譯音。保羅·伯希和認(rèn)為鮮卑一名與后來(lái)的室韋對(duì)音相同，因此他將鮮卑擬訂為S?rbi、Sirbi、Sirvi。伯希和、白鳥(niǎo)庫(kù)吉將師比擬作*serbi。滿州語(yǔ)謂麒為sabi-tun、麟曰sabin-tu，白鳥(niǎo)氏將師比和現(xiàn)代滿州語(yǔ)的sabi“祥瑞，吉兆”牽合。卜弼德（Peter Boodberg）將師比*serbi比對(duì)為蒙古語(yǔ)serbe。按Kovalevskij的《蒙俄法詞典》serbe的意思是“小鉤，V形凹入口”、serbe-ge是“V形凹入口，小鉤，鰓，頂飾，鉤扣”。Otto Maenchen-Helfen認(rèn)為師比出自印歐語(yǔ)，他將師比*serbi“帶鉤”和印歐語(yǔ)指“鉤，鐮”的單詞相比附：古教堂斯拉夫語(yǔ)（OCS.）srъpъ，立陶宛語(yǔ)（Lett.）sirpe，希臘語(yǔ)（Gk.）apπη，拉丁語(yǔ)（Lat.）sarpio和sarpo，古愛(ài)爾蘭語(yǔ)（O.Irish）serr。
室韋的得名可能源自室韋人以豬皮為衣。室韋養(yǎng)有巨豕供其食用和“韋其皮為服若席。”因圍（韋）豕皮為服，所以叫豕韋（圍）。豕（豕shǐ審紙，越南語(yǔ)th?）、室（shì審質(zhì)）同為審母三等字，豕綴加-r（古北歐語(yǔ)與古英語(yǔ)比較，古北歐語(yǔ)好在詞尾綴加-r尾）后即是室也，室韋即豕韋也。徐中舒在《夏史初曙》中說(shuō)：“夏朝屬國(guó)中的韋、顧、昆吾三族：韋在《國(guó)語(yǔ)》、《左傳》皆作豕韋，韋即豕韋的省稱。今河南滑縣東南有廢韋城，當(dāng)即古代豕韋所在之地。顧，《古今人表》作鼓，鼓即春秋時(shí)代的白狄之鼓，其地在今靈壽縣。《左傳》稱衛(wèi)為昆吾之虛，其地在今河南陽(yáng)。此三族在殷、周時(shí)代只豕韋人口眾多，逐次北遷，遠(yuǎn)及于黑龍江省與內(nèi)、外興安嶺一帶，鼓及昆吾則仍留居河北省、河南省諸地。”豕韋，上古部落名，彭姓，為商所滅。《詩(shī)·商頌·長(zhǎng)發(fā)》：“韋顧既伐”漢鄭玄箋：“韋，豕韋，彭姓也。”彭péng并庚、páng《集韻》并陽(yáng)‘旁，近’，越南語(yǔ)bành。韋之古音為*bi或*be，綴加詞尾-m后即是彭*bem。漢班固《白虎通·號(hào)》：“大彭氏、豕韋氏霸于殷者也。”故地在今河南滑縣東南。夏末與己姓的顧（今山東城東北）、昆吾（今濮陽(yáng)市）助桀為虐，為商湯所滅。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》：“在周為唐杜氏”韋注：“唐、杜，二國(guó)名。豕韋自商之末，改國(guó)于唐，姬誦滅唐而封弟唐叔虞，遷唐于杜，謂之杜伯。”。“在商為豕韋氏”韋注：“商，謂武丁之后為豕韋氏。”《左傳·昭公二十九年》：“……夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之后。”杜注：“豕韋復(fù)國(guó)，至商而滅。累之后世復(fù)承其國(guó)為豕韋氏。”《左傳·襄公二十四年》杜注：“豕韋，國(guó)名，東郡白馬縣東南有韋城”。《史記·夏本紀(jì)》：“陶唐既衰，其后有劉累……孔甲賜之姓，曰御龍氏，受豕韋之后。”“索隱”引《世本》：“豕韋，防姓。”這里的防姓即鄭玄箋所稱之彭姓。彭*bem為防（fáng并陽(yáng)、并漾）*bam之音轉(zhuǎn)。《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》載祝融之后八姓，其中，“大彭、豕韋，為商伯矣。……彭姓篯鏗、豕韋、諸稽，則商滅之矣”。韋注：“彭祖，大彭也。豕韋、諸稽，其后別封也。”《漢書(shū)·高帝紀(jì)》顏師古注：“殷末豕韋徙國(guó)于唐。姬誦滅唐，遷之于杜，為杜伯。”豕韋即韋，從豕韋=韋可推知這里的豕為虛詞，豕在這里應(yīng)是英語(yǔ)定冠詞the（古英語(yǔ)單數(shù)陽(yáng)性主格sē、單數(shù)陰性主格sēo、單數(shù)中性主格??t，復(fù)數(shù)陽(yáng)性、陰性、中性主格和賓格均是?ā）的音譯，這個(gè)音譯字同時(shí)表明韋是養(yǎng)豕之族群。“豕韋北遷后又稱室韋或失韋。豕、室、失皆審母三等字的聲轉(zhuǎn)。豕韋以養(yǎng)豬食其肉、并以豬皮為衣得名。”（徐中舒《夏史初曙》）家豕的蓄養(yǎng)在中國(guó)存在由東向西的傳播。安特生《甘肅考古記》曾引高本漢的意見(jiàn)稱：“甘肅長(zhǎng)方式石鐮之存在，家豕之蓄養(yǎng)，及葬埋之習(xí)慣等事，此種文化上之遷移，實(shí)由河南省而至甘肅。”夏*gal（即*Car）族中的一支豕韋被商滅亡后，開(kāi)始了向北和向西的遷徙，一部進(jìn)入遼寧省，一部進(jìn)入西伯利亞地區(qū)，另外的則經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的遷徙通過(guò)中亞進(jìn)入萊茵河流域。這些向外遷徙的豕韋人亦將他們“好養(yǎng)豕，食其肉，衣其皮。”的習(xí)俗以及飼養(yǎng)的巨豕品種帶到了他們的新居地。他們?cè)谟文粱顺敝惺艿匠嗟遥ㄑ爬睞ryan、蒲類*Bar、烏桓*阿瓦爾語(yǔ)=阿跋）游牧生活方式的沖擊和擠壓。騎射方式的機(jī)動(dòng)性和在速度上的巨大優(yōu)勢(shì)迫使他們中的一些群體接受了游牧生活方式，成為了游牧民。在中國(guó)歷史上，鮮卑由北向南遷徙，豕韋則由南向北遷徙。鮮卑和豕韋的經(jīng)濟(jì)形態(tài)完全不同。可以假設(shè)遷徙到中亞和東北的豕韋人在游牧化后被稱為Sarmatae人、Sarmadana（即且末）人和鮮卑*Sarbi人，而在東北未被游牧化的豕韋人被稱為室韋*Sirvi。
室韋和鮮卑區(qū)別
人種區(qū)別
室韋和鮮卑都是東胡，兩者讀音相近，人種相同，分布地域重疊，室韋和鮮卑關(guān)系特別密切。鮮卑是白色人種。《晉書(shū)》載秦人呼鮮卑為白虜。《太平御覽》卷三五九引崔鴻《十六國(guó)春秋·前秦録》：“秦呼鮮卑為白虜。”《世說(shuō)新語(yǔ)》第27《世說(shuō)新語(yǔ)·假譎》載王敦罵晉明帝為“黃須鮮卑奴”注引《異苑》所載王敦語(yǔ)作“黃頭鮮卑奴”，并解釋到“帝生母荀氏，燕國(guó)人，故貌類焉”。“五胡十六國(guó)”時(shí)期，燕為鮮卑族建立的，所謂南燕人不過(guò)是鮮卑人的另一種表達(dá)而已。《晉書(shū)》卷6《明帝紀(jì)》載王敦稱晉明帝為“黃須鮮卑奴”并稱“帝狀類外氏，須黃，敦故謂帝云”，明確指出晉明帝黃胡子的長(zhǎng)相與其外祖父家相同，也就是與鮮卑人相同。唐代詩(shī)人張籍《永嘉行》：“黃頭鮮卑入洛陽(yáng)市，謝朗執(zhí)戟升明堂。晉家天子作降虜。公卿奔走如牛羊。”宋代蘇軾在觀賞唐人韓干的畫(huà)時(shí)賦詩(shī)“赤碧眼老鮮卑，回策如縈獨(dú)善騎。”（《書(shū)韓干二馬》）鮮卑當(dāng)是黃發(fā)碧眼的白色人種。室韋亦是白色人種。被稱為黑韃的成吉思汗皮膚一點(diǎn)都不黑。蒙古族傳說(shuō)成吉思汗所在部落是孛兒帖·赤那即“蒼狼”和豁埃馬闌勒即“白鹿”的后裔。它們的兒子名巴塔赤罕，為成吉思汗王朝的第一代祖先。巴塔赤罕Batatchighan，tchighan（赤罕）的字源為T(mén)chaghan(察罕)意為“白色”；巴塔赤罕意義為“健步的白人”。成吉思汗的第二子叫察合臺(tái)汗國(guó)Djaghatai（這是后來(lái)的突厥-波斯形式）。察合臺(tái)Djaghata?在蒙古文中應(yīng)該作Tcha'ada?或Tchaghada?。現(xiàn)在人們還可以在鄂爾多斯市人中找到這個(gè)名字，作tchaghadi，此言“白色的人”。成吉思汗所在的氏族為藍(lán)眼睛。拉施特在《史集》中多處提到“孛兒只斤氏”意為“藍(lán)眼睛”。“乞牙惕-孛兒只斤成了成吉思汗之父孛兒只斤·也速該把阿禿兒子孫的稱號(hào)；他們既是乞牙惕，又是孛兒只斤。‘孛兒只斤’在突厥語(yǔ)中，[意謂]藍(lán)眼睛的人。他們的[膚]色微黃。他們很勇敢又極大膽，因此他們的英勇受到傳誦。”（第一卷第一分冊(cè)第253-254）“乞牙惕-孛兒只斤，意即藍(lán)眼乞牙惕”（第一卷第一分冊(cè)第130）“第三個(gè)兒子為成吉思汗之父也速該把阿禿兒。乞牙惕-孛兒只斤出自其后裔。‘孛兒只斤’意為‘藍(lán)眼睛’，真是奇怪，直到現(xiàn)在，出自也速該把阿禿兒及其諸子與兀魯黑的后裔，大部分都是藍(lán)眼紅發(fā)的。”（第一卷第二分冊(cè)第61頁(yè)）。膚色微黃、藍(lán)眼紅發(fā)的乞牙惕-孛兒只斤氏顯然不是現(xiàn)代所稱的蒙古人種（黃色人種）。蒙瓦室韋當(dāng)是印歐人種。
文化區(qū)別
無(wú)論從地域的分布還是讀音上看，室韋*Sirbi都和東胡鮮卑*Sarbi關(guān)系密切。室韋*Sirvi顯然是鮮卑*Sarbi的音轉(zhuǎn)。但我們不能稱室韋是鮮卑的苗裔。室韋的生活生產(chǎn)方式比游牧的鮮卑更為古老。可以設(shè)想，當(dāng)鮮卑還在大興安嶺時(shí)，他們的生活生產(chǎn)方式和室韋相同。鮮卑無(wú)疑是放棄了古老的生產(chǎn)方式而采用游牧生產(chǎn)方式的室韋。走出大興安嶺并且采用了游牧生產(chǎn)方式的室韋被稱為鮮卑。《新唐書(shū)·室韋》稱“小或千戶，大數(shù)千戶，濱散川谷，逐水草而處，不稅斂。” “逐水草而處”說(shuō)明室韋以畜牧業(yè)為主。《魏書(shū)·失韋傳》載室韋“夏則城居，冬逐水草”室韋在夏天“城居”。《新唐書(shū)·室韋》“其俗，富人以五色珠垂領(lǐng)，婚嫁則男先傭女家三歲，而后分以產(chǎn)，與婦共載，鼓舞而還。夫死，不再嫁。每部共構(gòu)大棚，死者置尸其上，喪期三年。”《魏書(shū)·失韋傳》所載室韋喪葬習(xí)俗有所不同，《魏書(shū)·失韋傳》稱室韋“父母死，男女眾哭三年，尸則置于林樹(shù)之上”室韋早期“尸則置于林樹(shù)之上”的習(xí)俗和遼朝相同。《北史》卷94《契丹傳》稱契丹“父母死而悲哭者，以為不壯。但以其尸置于山樹(shù)之上，經(jīng)三年后，乃收其骨而焚之。因酌酒而祝曰：‘冬月時(shí)，向陽(yáng)食，若我射獵時(shí)，使我多得豬、鹿。’”這種葬俗是先天葬后火葬（焚骨）。《圖書(shū)集成》卷一二九《邊裔典》云契丹：“以車載尸入山，以尸置于山樹(shù)之上。”此種風(fēng)俗不特契丹為然，中國(guó)西南之黑苗、天苗，堪察加邊疆區(qū)之流鬼國(guó)，風(fēng)俗亦同。室韋和契丹的相同葬俗可印證《北史·室韋傳》認(rèn)為室韋“蓋契丹之類，其南者為契丹，在北者號(hào)為失韋”之說(shuō)。室韋和遼朝葬人的林樹(shù)或山樹(shù)當(dāng)不是任意的，而是特定區(qū)域的林樹(shù)、山樹(shù)。這個(gè)區(qū)域可能類似于斯維比人中最古老和聲望最高的塞姆諾內(nèi)斯人（Semnones）獻(xiàn)給神祇的叢林。塔西佗稱：“每逢一定的時(shí)期，所有屬于這種人的各個(gè)部落都派遣代表聚集在一個(gè)叢林之中，一方面由于祖先的兆跡，一方面由于叢林所引起的原始恐怖，因而將這座叢林獻(xiàn)給了神祇。在這里，當(dāng)眾殺一個(gè)人作為犧牲，這就是舉行他們野蠻儀式的恐怖開(kāi)端。對(duì)于這叢林的崇敬還不止此一端。他們進(jìn)入?yún)擦值臅r(shí)候，必須套上鎖鏈，以表示屬下對(duì)該處神力的皈依，如果不幸跌倒了的話，不得站起來(lái)或由人扶起，而只許匍匐爬行出來(lái)。所有這些迷信都是由于他們相信他們種族就起源于此、并且相信萬(wàn)物之主的尊神就住在這里的緣故。”（《日耳曼尼亞志》39節(jié)）室韋的葬俗在后來(lái)稍有改變。《北史》卷94《室韋傳》稱室韋“部落共為大棚，人死則置其上。居喪三年，年唯四哭”室韋將死者“置于林樹(shù)之上”改進(jìn)為置尸于每部共構(gòu)的大棚之上。遼朝后染中國(guó)之風(fēng)，酋長(zhǎng)亦有墳?zāi)埂ｕr卑的葬俗與室韋不同，鮮卑實(shí)行土葬。《宋書(shū)·索虜傳》：“死則潛埋，無(wú)墳壟處所。至于葬送，皆虛設(shè)棺柩，立冢，生時(shí)車馬器用皆燒之，以送亡者。”1960年在呼倫池北面的札諾爾木圖雅那河的東岸發(fā)掘了三十一座墓葬，這些墓葬的特點(diǎn)：多是木棺，有蓋無(wú)底，由沒(méi)有去掉樹(shù)皮的木板制成；男女皆以馬、牛、羊殉葬；隨葬品有銅牌、鐵矛、鐵環(huán)首刀、鐵鏃和骨鏃、骨質(zhì)鳴鏑、皮弓囊和木弓等。最為奇特者為婦女的發(fā)辮，雖不甚長(zhǎng)，但有辮有結(jié)。馬長(zhǎng)壽將其定為鮮卑墓葬。蒙古族的葬俗亦與室韋的葬俗不同。《伯郎嘉賓蒙古行記》第三章12節(jié)：“當(dāng)病人死后，如果他官居上品，便把他秘密地埋葬于田野中人們所樂(lè)意的地方。屆時(shí)還要用他的幕帳之一陪葬，使死者端坐幕帳中央，在他面前擺一張桌子，一大盆肉和一杯馬奶。”端坐幕帳中央可能要接受人們的禮拜。這種住著的姿勢(shì)應(yīng)是地位、身份、威嚴(yán)的象征。保持坐姿埋葬，其雙腿是彎曲的，在今人看來(lái)就是屈肢葬。希羅多德在其《歷史》（Ⅳ，190）中提到利比亞地區(qū)“除去納撒摩涅司人之外，游牧民是用和希臘相同的辦法來(lái)埋葬死者。因此他們注意使垂死的人在死去的時(shí)候坐著而不是仰臥著。”這暗示著希臘人同樣注意使垂死的人在死去的時(shí)候坐著而不是仰臥著。坐著當(dāng)然也就造成雙腿的彎曲。《魏書(shū)·高車傳》稱其殯葬“掘地作坎，坐尸于中”“無(wú)異于生，而露坎不埋”這是游牧民的埋葬方式。新疆出土的雅利安老婦木乃伊就是坐著的，當(dāng)是鐵勒人。
《新唐書(shū)·室韋》“其畜無(wú)羊少馬，有牛不用，有巨豕食之，韋其皮為服若席。其語(yǔ)言，渤海國(guó)也。”不用是不食用而非不使用。《魏書(shū)·失韋傳》載室韋“唯食豬魚(yú)，羊牛馬，俗又無(wú)羊。”第一個(gè)羊應(yīng)為羊。無(wú)羊而養(yǎng)豕是室韋和鬣羚的游牧民族的重要區(qū)別。室韋“有巨豕食之，韋其皮為服若席”的習(xí)俗和“好養(yǎng)豕，食其肉，衣其皮。”的挹婁相同。室韋或即遷徙到北方的豕韋。《柏朗嘉賓蒙古行記》則稱韃靼（蒙古）“在牲畜方面，他們都非常富有，因?yàn)樗麄儞碛旭橊劇ⅫS牛、綿羊、山羊，至于牡馬和馬，據(jù)我看來(lái)，世界上的任何其它地區(qū)都不會(huì)擁有他們那樣多的數(shù)量。他們不養(yǎng)豬和其它牲畜。”（第二章第7節(jié)）相比室韋的無(wú)羊養(yǎng)豕，蒙古族的生活生產(chǎn)方式已發(fā)生重大改變。柏朗嘉賓又說(shuō)：“他們的食物是用一切可以吃的東西組成的。實(shí)際上他們烹食狗、狼、狐屬和馬匹的肉，必要時(shí)還可以吃人肉。”（第四章第7節(jié)）柏朗嘉賓的食物清單中未提及牛肉，無(wú)法判斷蒙古人是否象室韋人一樣不食用牛肉。“他們還用水煮小米飯，但由于煮的稀薄得只能喝而不能吃了。他們每人每天清晨喝一、兩碗，白天卻什么也不吃，晚上再向每個(gè)人分食一點(diǎn)肉，喝些肉湯。但在夏季，由于他們擁有充足的馬奶，所以很少吃肉，除非別人贈(zèng)送或獵到幾種禽獸。”（第四章第8節(jié)）蒙古地區(qū)大概也出產(chǎn)小米。志費(fèi)尼說(shuō)：“他們（蒙古族）穿的是狗皮和鼠皮，吃的是這些動(dòng)物的肉和其他死去的東西”（《世界征服者史》中譯本第23頁(yè)）。《魯布魯克東行紀(jì)》第三章“韃靼人的食物”稱：“他們不加區(qū)別地吃一切死去的動(dòng)物，而那么多的羊群牛群，必然有很多牲口死去。然而，在夏天，只要有忽迷思即馬奶子，他們就不在乎其他食物。所以在這時(shí)如碰巧有牛馬死去，他們便把它切成細(xì)條，掛在太陽(yáng)下通風(fēng)的地方弄干，因此肉很快失去水分而變成沒(méi)有怪味的干肉。……他們拿牛皮制成大壺，用煙把它熏干，形狀美觀。他們用馬臀部的皮制成極漂亮的鞋。一頭羊的肉可供五十或一百人食用；他們把肉切得很薄，放在盤(pán)里用鹽水浸泡，因?yàn)樗麄儧](méi)有別的佐料。”按魯布魯克的這一記述，蒙古族要食用牛肉。
《遼史》記載“室韋人制牛車如突厥人，但不居氈帳，平時(shí)修樹(shù)枝為廬舍”。蒙古人則住蒙古包。柏朗嘉賓稱：“他們的住宅為圓形，利用木樁和木桿而支成帳篷形。這些幕帳在頂部和中部開(kāi)一個(gè)圓洞，光線可以通過(guò)此口而射入，同時(shí)也可以使煙霧從中冒出去，因?yàn)樗麄兪冀K是在幕帳中央升火的。四壁與幕頂均以氈毯覆蓋，門(mén)同樣也是以氈毯作成的。有些幕帳很寬大，有的則較小，按照人們社會(huì)地位的高低貴賤而有區(qū)別。有的幕帳可以很快地拆卸并重新組裝，用馱獸運(yùn)載搬遷，有些則是不能拆開(kāi)的，但可以用車搬運(yùn)。對(duì)于那些小幕帳，只需在車上套一頭牛就足夠了；為了搬遷那些大幕帳，則需要三、四頭或更多的牛。無(wú)論他們走到哪里，去進(jìn)行征戰(zhàn)還是到別的地方，他們都要隨身攜帶自己的幕帳。”（第二章第6節(jié)）這種幕帳在中國(guó)古代叫穹廬，在現(xiàn)代則稱為蒙古包。中國(guó)北方的游牧民族都住穹廬。斯奇提亞人則以車為家，希羅多德稱斯奇提亞人“他們的家就在車上”（《歷史》卷四46）“用來(lái)作為住宅的車子”（《歷史》卷四121）。呼倫貝爾大草原的蒙古人稱蒙古包的子為“烏尼亞”，圍墻為“哈拉”；蒙古包椽子、圍墻均因?yàn)踝宥@名。劉非劉建的女兒細(xì)君“遠(yuǎn)托異國(guó)兮烏孫王，穹廬為室兮氈為墻，以肉為食兮酪為漿”。穹廬的發(fā)明者可能是大量飼養(yǎng)馬匹的烏孫。室韋人并不是游牧民族，這是室韋人和蒙古族的重大區(qū)別。斯特拉波稱：“斯維比人是最大的一個(gè)民族，因?yàn)樗植荚趶?a href="/hebeideji/7236953609828188195.html">萊茵河到易北河之間的大片地區(qū)。……其他的一些部落都被驅(qū)逐到易北河的彼岸去了。這片地方的百姓的共同特征是都易于遷徙，他們物質(zhì)極度匱乏，而且不知耕作積蓄；住著極為簡(jiǎn)陋的臨時(shí)棚舍，今日不愁明天的事情；與游牧民族一樣，他們食用的都是牲畜之所出，還仿效著游牧民族用車輛載著家私，驅(qū)趕牧群四方漫游，哪里好就到那里去。”蓋烏斯·愷撒這個(gè)曾和斯維比人打過(guò)仗并越過(guò)萊茵河深入斯維比人領(lǐng)土的羅馬統(tǒng)帥對(duì)斯維比人有著更為直接和更為準(zhǔn)確的了解，他講到：“蘇威皮（Suebi）族是所有日耳曼人中最大、最驍勇善戰(zhàn)的一族，據(jù)說(shuō)他們有一百個(gè)部，每年都從每一個(gè)部征召一千名武裝人員到境外作戰(zhàn)，其余留在本土的，即從事生產(chǎn)，以維持自己和那些出征者的生活。同樣，下一年就輪到他們出去參加戰(zhàn)爭(zhēng)，再由上年服役的人回家生產(chǎn)。這樣，無(wú)論是種地還是作戰(zhàn)的方略和技術(shù)都不會(huì)荒疏掉。他們中間沒(méi)有私有的、劃開(kāi)的土地，也不允許停留在一個(gè)地方居住一年以上。他們不大吃糧食，生活中大部分都依靠乳類和家畜，特別著重打獵。因而，由于食物的特點(diǎn)、日常的鍛煉，再加上生活的自由自在——從童年時(shí)代起，他們就不曾受過(guò)責(zé)任心和紀(jì)律的束縛，無(wú)論什么違反本性的事情都沒(méi)勉強(qiáng)做過(guò)——使他們既增強(qiáng)了筋力，又發(fā)育得魁梧異常。他們就在河里洗澡。”卷四3“就國(guó)家而論，他們認(rèn)為如果能讓自己的領(lǐng)土外圍有一圈愈大愈好的土地荒蕪著，是一件極可贊揚(yáng)的事情，這表明有許多國(guó)家抵擋不住他們的威力。”（《高盧戰(zhàn)記》卷四1）雖然“所有日耳曼人都不重視農(nóng)耕”（卷六29），但日耳曼人并不是游牧民族。日耳曼人“他們的全部生活只有狩獵和追逐戰(zhàn)爭(zhēng)。”（卷六21）狩獵在日耳曼人的生活中占有極大比重。
民族相似之處
日耳曼人中的斯維比Suebi/Suevi人是從中國(guó)遷徙到歐洲日耳曼尼亞的室韋*Sirvi人。斯維比Suebi/Suevi和室韋*Sirvi都出自鮮卑*Sarbi：鮮卑*Sarbi中的a音轉(zhuǎn)為i、b音轉(zhuǎn)為v即是室韋*Sirvi，鮮卑*Sarbi中的a音轉(zhuǎn)為u、r音轉(zhuǎn)為y之*Suybi即是斯維比Suebi/Suevi。室韋*Sirvi和斯維比Suebi/Suevi除了在名稱上同源外，兩者之間還有諸多相同或相近的地方。這些相同或相近之處使人不得不相信斯維比Suebi/Suevi就是遷徙到西方的室韋*Sirvi。首先，斯維比和室韋同屬一個(gè)人種。斯維比人作為日耳曼人的一個(gè)部落自然具有日耳曼人金發(fā)碧眼的特征，室韋作為東胡同樣具有胡人長(zhǎng)鼻深目的典型特征。更有甚者，黃頭室韋多黃發(fā)綠眼（即金發(fā)碧眼）。作為蒙瓦室韋后裔的成吉思汗所屬乞牙惕-孛兒只斤氏族，“大部分都是藍(lán)眼紅發(fā)的”。這些都昭示出室韋的日耳曼人種特征。拉施特一再聲稱“‘孛兒只斤氏（būr?qīn）’意為‘藍(lán)眼睛’”孛兒只斤（būr?qīn），L本作b（？）ūrq?ī（？）n，S本作būrq?īn，I本作nūrq?īn，B本作nūr?īn，貝書(shū)作būr?iqīn。藍(lán)lán來(lái)談，越南語(yǔ)lam，英語(yǔ)藍(lán)色，突厥語(yǔ)k?k‘藍(lán)；青；天’，蒙古語(yǔ)kok‘藍(lán)；青’，波斯語(yǔ)克卜得kabūd‘藍(lán)色的、蔚藍(lán)的、深藍(lán)的、青紫的、青色的’；支婁迦讖譯ram、rām、la?為藍(lán)。眼yǎn疑產(chǎn)，越南語(yǔ)nh?n，金尼閣ièn、hèn，英語(yǔ)eye，古英語(yǔ)ēa?an，波斯語(yǔ)徹深chashm；安世高譯gān為顏（疑刪），眼可擬為*gan；古英語(yǔ)ēa?an‘eyes’中的?an無(wú)疑就是漢語(yǔ)的眼*gan。?an前的ēa當(dāng)出自粟特語(yǔ)名詞前的ā（可能是不定冠詞或定冠詞）；?an前的ēa和哥特語(yǔ)['ahwa]‘江河’中hwa（即漢語(yǔ)河）前的a是同等性質(zhì)的；古諾斯語(yǔ)auga‘eye眼’（對(duì)應(yīng)于古英語(yǔ)ēa?e‘eye眼’）之詞首au同樣出自ā，同時(shí)它還將眼的詞尾-n丟失；古法語(yǔ)在借入的拉丁語(yǔ)詞前亦時(shí)有加詞頭e-的現(xiàn)象，如拉丁status‘state’>古法語(yǔ)estat（現(xiàn)代法語(yǔ)état）>中古英語(yǔ)staat‘state國(guó)家’、希臘skiouroV (skioyros)>拉丁sciūrus>通俗拉丁*scūriōlus>古法語(yǔ)esquireul、escureul、escurel（現(xiàn)代法語(yǔ)松鼠科）>中古英語(yǔ)squirel‘squirrel松鼠’，這個(gè)詞頭e-同樣為詞頭a-之音變。古英語(yǔ)ēag亦和漢語(yǔ)的目*muc同源：目mù明屋，越南語(yǔ)m?c，王力《同源字典》miuk；支婁迦讖譯muc、maud（g）=P.mog為目，支謙譯muk為目；目*muc之m-脫落或音轉(zhuǎn)為w后之*uc（wu=u）可音轉(zhuǎn)為古諾斯語(yǔ)之a(chǎn)ug（a），而古諾斯語(yǔ)之a(chǎn)ug（a）和古英語(yǔ)ēag同源；比較古英語(yǔ)ēag、古諾斯語(yǔ)之a(chǎn)ug（a）和古漢語(yǔ)之*muc，原始姬語(yǔ)的目當(dāng)是*māc。睛jīng精清‘眼珠’，越南語(yǔ)tình，金尼閣?ìm、?īn；支讖譯cak為作（精箇、精鐸），睛可擬為*cim。būr?qīn/būrq?īn可能是一個(gè)渤海國(guó)語(yǔ)詞。būr與英語(yǔ)的藍(lán)色較為接近：blue中的l換到詞尾后之buel當(dāng)即būr。英語(yǔ)blue‘藍(lán)色的；藍(lán)色’和漢語(yǔ)的藍(lán)*lām同源：漢語(yǔ)藍(lán)*lām中的詞尾m置換到詞頭之*mlā經(jīng)b/m置換和歌韻向豪韻的音轉(zhuǎn)（《漢書(shū)·西域傳》譯Kabul為高（見(jiàn)豪）附，a被譯為豪韻；閩語(yǔ)訛豪韻為歌韻。古北歐語(yǔ)hār‘high、haugr‘高山或高原’，從hār到haugr顯然發(fā)生了ā>au音變；古英ā>中古英語(yǔ)南部方言au，如古英t??an、?etāht‘taught’>南部方言y-taught）變?yōu)楣庞⒄Z(yǔ)blāw/blāēw、古弗里斯蘭語(yǔ)blāu、古高德語(yǔ)blāo、古法語(yǔ)blau、blo、bloe，再演變?yōu)橹泄庞⒄Z(yǔ)bleu/blew（中古英語(yǔ)eu、ew的讀音為[ju:]，與諾曼法語(yǔ)ǖ相對(duì)應(yīng)）。藍(lán)*mlā在靺鞨語(yǔ)中的發(fā)展大概是：藍(lán)*mlā>*bāl>būr。?qīn/q?īn大概相當(dāng)于漢語(yǔ)的眼或睛：眼*gan>*gjan>?qīn/q?īn，睛*cim>*qing>*gqin>?qīn>q?īn；?qīn/q?īn中的q交換到詞尾之*?īnq即是漢語(yǔ)的睛jīng。回鶻文存在換位現(xiàn)象如將突厥語(yǔ)的晉國(guó)tabga?換位成tab?ag。英語(yǔ)也存在換位現(xiàn)象：如拉丁castra‘camp軍隊(duì)的營(yíng)帳’>古英語(yǔ)?easter‘town城鎮(zhèn)’，拉丁語(yǔ)stra>古英語(yǔ)ster；拉丁ōrdō‘row行列’>古法語(yǔ)ordre>中古英語(yǔ)ordre>現(xiàn)代英語(yǔ)order‘次序’；拉丁meretrix‘妓女’>古英語(yǔ)miltestre‘隨軍妓女’，拉丁語(yǔ)ret>古英語(yǔ)lte。漢語(yǔ)和古諾斯語(yǔ)間亦存在換位現(xiàn)象：殺shā審、shài審怪、sà《集韻》心曷，越南語(yǔ)sái、sát；支謙譯?al、sal和sad為薩（心曷），心曷之殺可還原為*sal，換位后之*sla即是古諾斯語(yǔ)slā‘to slay殺死’。流音襯音尾-r、-l置換到聲母之后便成為鄭張尚芳先生的后墊/墊音-r-、-l-。現(xiàn)代英語(yǔ)藍(lán)色讀為[blu:]（詞尾e表示前面的元音u為長(zhǎng)元音），būr置換為brū即是現(xiàn)代英語(yǔ)之blue[blu:]。孛兒只斤氏的原初形式可能是*blū?īng（即日耳曼語(yǔ)之藍(lán)加漢語(yǔ)之睛），*blū?īng經(jīng)換位和音轉(zhuǎn)而成為波斯語(yǔ)būr?qīn/būrq?īn。
文化習(xí)俗的相似
其次，斯維比人和室韋還有一個(gè)重要習(xí)俗也是相同的，這一習(xí)俗就是斯維比人的髻和室韋的“索發(fā)”。塔西佗稱：“斯維比人所特有的一個(gè)表記是將頭發(fā)抹在腦后，綰成一個(gè)髻。這是他們不同于日耳曼其他部落的標(biāo)志，也是他們內(nèi)部自由人不同于奴隸的標(biāo)志。……在斯維比人中，就是到了頭發(fā)斑白的時(shí)候，還是綰一個(gè)蓬松的髻，也往往綰在頭頂上。酋帥們則更在髻上加以裝飾……他們只是認(rèn)為在交戰(zhàn)的時(shí)候，將頭發(fā)這樣裝束，可以使自己顯得高大可怕一些，所以他們的打扮自己，說(shuō)來(lái)倒是給敵人看的。”（《日耳曼尼亞志》第38節(jié)）綰音同挽，意義是‘把長(zhǎng)條形的東西盤(pán)繞起來(lái)打成結(jié)’。綰髻就是把頭發(fā)挽起來(lái)打成結(jié)。唐代胡人俑在頭頂綰髻。所謂的“索頭”是指綰髻在頭即將長(zhǎng)發(fā)索（束）于頭上。《魏書(shū)·失韋傳》載室韋“丈夫索發(fā)。”。室韋“丈夫索發(fā)。”和斯維比人綰髻是相同的。鮮卑族只有北魏“索頭”，其他鮮卑頭。《翰苑注》所引《漢名臣奏》應(yīng)奉云鮮卑“今其人皆髡頭、衣，手足庫(kù)腫”。王沈《魏書(shū)》云鮮卑“常以季春大會(huì)作樂(lè)水上。嫁女娶婦，髡頭飲宴。”《東漢書(shū)·鮮卑傳》亦云“唯婚姻先髡頭”以上諸書(shū)載明鮮卑髡頭。《資治通鑒》“曹丕黃初二年論”稱：“宋魏以降，南北分治，各有國(guó)史，互相排黜，南謂北為索虜，北謂南為臺(tái)灣島。”胡省三注：“索虜者，以北人辮發(fā)，謂之索頭也。”將“索頭”解釋為“辮發(fā)”始于胡省三，不知有何理?yè)?jù)。索suǒ心鐸、山陌“捻繩使緊”“絞合”，索發(fā)可解釋為捻繩使發(fā)緊、絞合發(fā)（將發(fā)絞合起來(lái)），它和梳辮子的“辮發(fā)”“編發(fā)”是不同的。南梁史家稱系出東部鮮卑者仍為鮮卑，稱北魏則為“索頭”，這表明拓跋鮮卑沾染了室韋索發(fā)的習(xí)俗。反過(guò)來(lái)講，東部鮮卑被烏桓同化得更為徹底，采用了和烏桓相同的髡頭發(fā)式；拓跋鮮卑同化程度較淺，仍保留了原來(lái)的“索發(fā)”習(xí)俗。漢王充《論衡·恢國(guó)》：“周時(shí)被發(fā)椎髻，今戴皮弁。”髻jì古詣切（見(jiàn)霽）一總髪，挽發(fā)而結(jié)之于頂。髻字古作“結(jié)”。“髻”之讀音源自綰髻的姬（見(jiàn)之）姓。周人椎髻亦是將長(zhǎng)發(fā)盤(pán)（束）于頭頂。1984年陜西省長(zhǎng)安區(qū)張家坡村出土的西周“玉透雕龍鳳人物飾”高6.8cm 、寬2.4cm、厚0.5cm，頭頂綰髻，大耳，下巴短而上翹，大眼，大鼻、高鼻梁、蒜頭鼻，表情似三星堆遺址巫師，“右側(cè)玉人較高，但比例小，橄欖形眼，蒜頭鼻高高凸起，小口，下頷尖且前伸，頭頂盤(pán)發(fā)螺旋狀（即綰髻），腦后有鉤云紋凸起，左側(cè)玉人眼為目雷形，頂有發(fā)冠，長(zhǎng)發(fā)披肩并向上卷起來(lái)，余皆與右側(cè)玉人相似”（《中國(guó)歷代玉器精品》P54、55）可佐證周人有綰髻習(xí)俗。南西伯利亞出土的“匈奴金帶鐍”正中拉弓欲射的武士在腦后挽結(jié)，旁邊的彎角羊應(yīng)是綿羊（《中國(guó)圣火》P32）。從在腦后挽結(jié)這一點(diǎn)而論，所謂“匈奴金帶鐍”中腦后挽結(jié)的武士可視為斯維比人。客省莊第140號(hào)墓出土的透雕銅飾中的兩個(gè)胡人正在作蒙古式摔跤，他倆在腦后綰髻，當(dāng)是斯維比（中國(guó)稱為鮮卑/室韋）人。斯維比人的綰髻就是將頭發(fā)挽束在頭頂或腦后。斯維比人綰髻的習(xí)俗應(yīng)是周人“被發(fā)椎髻”起源的發(fā)端。蒙古族的發(fā)型與上述的綰髻、索發(fā)不同，蒙古人剪發(fā)并編兩根齊耳的小辮子。《柏朗嘉賓蒙古行記》稱韃靼（蒙古）人“他們?nèi)缤畟H一樣在頭頂上戴一環(huán)狀頭飾，所有人在兩耳之間都剃去三指之寬的一片地方，以使他們頭頂上的環(huán)狀頂飾得以相接。另外，所有人同樣也都在前額剃去兩指寬的地方。至于環(huán)狀頭飾與已剃去頭發(fā)的這片頭皮之間的頭發(fā)，他們讓它一直披到眉毛以下，把前額兩側(cè)的頭發(fā)大部分剪去以使中間部分的頭發(fā)更加伸長(zhǎng)。其余的頭發(fā)則如同女子青絲一般任其生長(zhǎng)，他們把這些頭發(fā)編成兩根辮子，分別扎在耳后。他們都長(zhǎng)有小腳。”（第二章第2節(jié)）魯布魯克稱韃靼“男人在頭頂剃成一個(gè)四方形，從（這個(gè)四方形）前角經(jīng)頭的兩邊一直剃到太陽(yáng)穴。他們也剃掉鬢角，后頸剃到頸窩上，前額剃到頭頂，上面留下一綹頭發(fā)垂到眉梢。他們留下頭兩邊的發(fā)，編成齊耳的辮子。”（第六章第1節(jié)）
居所相似
第三、室韋與斯維比人的居所相似。室韋“為室”或“所居或皮蒙室，或屈木以蘧蒢覆，徙則載而行。”蘧蒢qúchú，古代指用竹子或葦子編的粗席。《遼史》稱：“室韋人制牛車如突厥人，但不居氈帳，平時(shí)結(jié)樹(shù)枝為廬舍”。斯特拉波稱“斯維比人是最大的一個(gè)民族……住著極為簡(jiǎn)陋的臨時(shí)棚舍……還效仿著游牧民族用車輛載著家私，驅(qū)趕牧群四方漫游，哪里好就到那里去。”（Ⅻ.1.3）斯維比人“極為簡(jiǎn)陋的臨時(shí)棚舍”相當(dāng)于室韋“蘧蒢為室”。
第四、室韋與斯維比人都是猛悍的戰(zhàn)士。室韋“猛悍喜戰(zhàn)”，蓋烏斯·愷撒稱“蘇威皮族Suebi是所有日耳曼人中最大、最驍勇善戰(zhàn)的一族”（《高盧戰(zhàn)記》卷四1）
穿著
第五、室韋與斯維比人的穿著相同。室韋“有巨豕食之，韋其皮為服若席。”室韋的豬皮衣服猶如席子一般；既同席子，顯然沒(méi)有袖子。凱撒稱蘇威皮族“養(yǎng)成一種習(xí)慣，即那怕在最寒冷的地方，除了獸皮之外，什么東西也不穿，同時(shí)又因獸皮的稀少，迫使他們不得不把身體的大部分都裸露在外面。”（《高盧戰(zhàn)記》卷四1）日耳曼“男男女女同樣都在河中洗澡，身上掩遮的同樣只是一片獸革或一塊鹿皮遮布，身體的大部分都聽(tīng)其裸露在外面。”（《高盧戰(zhàn)記》卷六21）塔西佗稱“在衣服方面，他們都披上一件外衣，用鉤子束緊著，要是沒(méi)有鉤子，則用荊棘代替。除此以外，沒(méi)有別的衣服，終日圍在火爐邊。最闊氣的人與眾不同之處就在于另穿一件內(nèi)衣……婦女們的服裝和男子們是一樣的，不過(guò)她們經(jīng)常穿一種亞麻布的衣服，綴以紫色的邊，而它的上部并不放寬使成為袖子；因此她們的胳臂、肩和胸部附近都裸露在外面。”（《日耳曼尼亞志》第17節(jié)）室韋與斯維比人都是皮服之人，所穿衣服沒(méi)有袖子。
工具
第六、室韋與日耳曼人的渡水工具相同。室韋“度水則束薪為，或以皮為舟”。桴（滂母虞韻），用竹或木編成的小筏子。筏：木筏，竹排。《方言》卷九：“筏，秦晉之間通語(yǔ)也。”《廣韻·月韻》：“筏，大曰筏，小曰桴，乘之渡水。”又，海中大船。《集韻·月韻》：“橃，《說(shuō)文》：‘海中大船’或作‘筏’”筏fá房越切（并母月韻）、北末切（幫母末韻），在王力“先秦音系”和“漢代音系”中“月”的擬音均為[iuɑt]、“末”的擬音是[uɑt]，北末切之筏的先秦?cái)M音是*buɑt。英語(yǔ)稱小船為boat[b?ut]，boat即是漢語(yǔ)之“筏”，這反映了古日耳曼人的渡水工具也是筏子。四川話稱筏子為“爬pá子”大概是并母月韻之筏的讀音；也可能是因?yàn)榉ぷ泳o貼水面，其運(yùn)行與人的爬行相似之故；或者與“排”有關(guān)，因?yàn)榉ぷ邮怯沙膳诺哪绢^或竹子捆綁在一起而成的，筏與排是有關(guān)聯(lián)的。現(xiàn)代英語(yǔ)boat，古英語(yǔ)作bāt。東漢三國(guó)時(shí)期，安世高譯（v）pat為越（于月、匣末），支婁迦讖譯gar、gat（v）和gadh為竭（群月）、譯var、vara、vart、rāt和（v）vat為越（于月、匣末）、譯bhad為（并末、幫月）、譯ha?h（或?）為曰（影月），康僧鎧譯kar為羯（見(jiàn)月）、譯ghāt為竭（群月），支謙譯kar和gad為竭（群月）、譯gul（v）為掘（群月、群物）、譯hul為越（于月、匣末）、譯gat（v）和kap（+ph）為揭（jiē見(jiàn)月、薛，群月、薛，溪月，qì溪祭）、譯bat為颰（bá并末、幫月）、譯vat為曰（影月），康僧會(huì)譯（v）pāt為越（于月、匣末），康孟祥、竺大力譯vas為越（于月、匣末）。從筏（并月）的古英語(yǔ)讀音bāt來(lái)看，上古月韻實(shí)為āt。漢語(yǔ)的舟和英語(yǔ)的keel也是同源詞。舟zhōu照尤‘船’，康僧譯cu、康僧會(huì)譯cyu為周（照尤），舟在后漢三國(guó)時(shí)期的讀音可擬為*cu、*cyu；舟和周同音，舟很可能是周人發(fā)明的。中國(guó)最早的獨(dú)木舟出現(xiàn)在青海樂(lè)都（1974-1978年在青海樂(lè)都區(qū)柳灣齊家文化墓葬群出土距今約4000年的獨(dú)木舟棺180余件），這里應(yīng)是周人的發(fā)源地之一。諾斯人入侵大不列顛島后，古英語(yǔ)?ēol‘龍骨，平底船，駁船’被古諾斯語(yǔ)kjóll‘keel船’取代。去掉古英語(yǔ)?ēol、古諾斯語(yǔ)kjóll的流音襯音尾，詞根?ēo、kjó顯然就是漢語(yǔ)的舟*cyu。“以皮為舟”應(yīng)是一種皮囊筏子，大概類似于今天的皮劃艇或中鋒舟。伊朗人將皮囊筏子稱作客列克kalak，表明這種皮囊筏子為鬲*karak人發(fā)明的。
婚禮習(xí)俗
第七、室韋、日耳曼人的婦女只能有一個(gè)丈夫的習(xí)俗相同。”室韋的這一習(xí)俗明顯不同于匈奴等草原民族“父死，妻其后母；兄弟死，盡取其妻妻之。”的普遍習(xí)俗。塔西佗稱日耳曼人“他們大概是野蠻人中唯一以一個(gè)妻子為滿足的一種人：雖然也有極少數(shù)的例外，……”“如果妻子與人通奸，丈夫就將她的頭發(fā)剃光，剝?nèi)ヒ路?dāng)著她的親戚將她趕出家門(mén)，穿行全村將她苔打一遍。”“她們只能有一個(gè)丈夫，猶如只有一個(gè)身體、只有一次生命一樣，因此她們不會(huì)三心二意。”（《日耳曼尼亞志》第19節(jié)）
第八、室韋與日耳曼人都有嘯聚的習(xí)俗。室韋“每弋獵即相嘯聚”。塔西陀稱日耳曼人“在臨陣之前，總要首先唱著赫爾丘力士的贊歌。他們還往往發(fā)出一種呼嘯的聲音，他們把這種呼嘯稱為‘拔力吐barritus’”（《日耳曼尼亞志》第3節(jié)）
第九、室韋與日耳曼人都養(yǎng)豬和食豬肉。蓋烏斯·愷撒的《高盧戰(zhàn)記》和塔西佗的《日耳曼尼亞志》并未記載日耳曼人養(yǎng)豬和食豬肉。現(xiàn)代作家或者是根據(jù)古人的記載或者是根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，稱日耳曼人和凱爾特人有養(yǎng)豬和吃豬肉的習(xí)俗。這種習(xí)俗正和室韋、豕韋的習(xí)俗相同。將來(lái)或許會(huì)證實(shí)豕韋的巨豕和日耳曼人豬豕是同一品種。是否養(yǎng)豬是一個(gè)具有重要區(qū)別意義的習(xí)俗。阿拉伯人、猶太人和穆斯林不僅不養(yǎng)豬，而且禁食豬肉。古代的斯基泰人也沒(méi)有養(yǎng)豬習(xí)俗，希羅多德稱：“斯奇提亞人是完全不用豚類作犧牲的。而且他們國(guó)內(nèi)是絕對(duì)沒(méi)有養(yǎng)豬習(xí)慣的。”（《歷史》Ⅳ63）室韋無(wú)羊并非當(dāng)?shù)丨h(huán)境不適宜羊的生長(zhǎng)，而是因?yàn)槭翼f絕對(duì)沒(méi)有養(yǎng)羊習(xí)慣造成的。房山區(qū)出土的鞘罩上的高加索人種或即日耳曼人。日耳曼人的馬匹也隱約透露出他們?cè)诿晒糯蟛菰蚋是嗟貐^(qū)生活過(guò)的信息。日耳曼人騎乘的是矮種馬（可能是蒙古馬），而不是古羅馬人騎乘的歐洲高頭大馬。如果考古遺傳學(xué)能夠證實(shí)日耳曼人的馬匹確實(shí)是蒙古馬，那么可以肯定日耳曼人曾在蒙古草原或者甘青地區(qū)生活過(guò)，并且將這一地區(qū)的品種帶到了歐洲。凱爾特人的白樺斗篷似乎也印證著他們?cè)谥袊?guó)生活過(guò)。
區(qū)別匯總
禮葬
室韋與日耳曼人在習(xí)俗上的較大區(qū)別是：兩者的葬式不同。室韋“每部共構(gòu)大棚，死者置尸其上，喪期三年。”日耳曼人則火葬：“在他們的葬禮中，沒(méi)有什么繁文縟節(jié)；對(duì)于有名望的人，專用某幾種木材來(lái)焚化他的遺體，這就是他們唯一的儀節(jié)了。在火葬的柴堆上，并不堆積壽衣和香料，只是將死者的甲胄、有時(shí)連他的坐騎，投入火中。墳?zāi)咕褪且粋€(gè)小草坡。”（《日耳曼尼亞志》第27節(jié)）但近代考古發(fā)現(xiàn)表明日耳曼人的葬式并不完全是火葬。在塔西佗較熟悉的萊茵河下游地區(qū)曾發(fā)現(xiàn)過(guò)許多骨灰，埋葬處的明器較少，屬于火葬。但在日耳曼尼亞其他地域所發(fā)現(xiàn)的墳?zāi)怪校湓诠郧罢呒匆巡皇腔鹪釅灦鞘釅灒贿^(guò)明器較簡(jiǎn)陋；至于公元一世紀(jì)以后者，明器也逐漸講究起來(lái)，其中發(fā)現(xiàn)許多由羅馬進(jìn)口之銅器、玻璃瓶及少數(shù)銀器。另外室韋的早期葬俗同遼朝相同，而契丹在將尸體置與山樹(shù)上三年后“乃收其骨而焚之”，火化骨頭也是火葬之一種。
語(yǔ)言
室韋講的語(yǔ)言是靺鞨Malgal語(yǔ)。《魏書(shū)·失韋傳》記載：“……又北行五日到其國(guó)，有大水從北而來(lái)，廣四里余，名[木奈]水。國(guó)土下濕，語(yǔ)與庫(kù)莫奚、契丹、豆莫婁國(guó)同。”這條記載是今日將古代室韋與鮮卑各遺族歸屬于蒙古語(yǔ)族的依據(jù)。
靺鞨語(yǔ)和夷語(yǔ)（可能還有突厥語(yǔ)）的混合形成了通古斯語(yǔ)族。靺鞨語(yǔ)和突厥語(yǔ)的混合形成了今蒙古語(yǔ)，蒙古語(yǔ)中有大量的突厥語(yǔ)借詞。蒙古族和回鶻人一樣，在突厥人的鐵蹄之下被迫突厥化。作為靺鞨人后裔的滿族，他們的祖先講的當(dāng)是靺鞨語(yǔ)。靺鞨語(yǔ)應(yīng)是滿-通古斯語(yǔ)族的祖語(yǔ)之一。在滿-通古斯語(yǔ)族中我們?nèi)阅芤?jiàn)到個(gè)別的日耳曼語(yǔ)詞匯，如錫伯語(yǔ)sun‘太陽(yáng)’和英語(yǔ)sun‘太陽(yáng)’完全相同，滿語(yǔ)shun‘太陽(yáng)’亦與英語(yǔ)sun非常相近。錫伯語(yǔ)nan‘人’（越南語(yǔ)nhan）可視為日耳曼語(yǔ)man的音轉(zhuǎn)（m>n）。滿-通古斯語(yǔ)族的人稱代詞和古英語(yǔ)人稱代詞同源。我：鄂倫春族bii、鄂溫克bii、赫哲族bi、錫伯bi、滿bi，它們與古英語(yǔ)第一人稱與格、賓格單數(shù)me接近。我們：鄂倫春buu、鄂溫克buu、赫哲bu、錫伯bo、滿be，滿語(yǔ)之be與古英語(yǔ)第一人稱主格復(fù)數(shù)we特別接近。你：鄂倫春?ii、鄂溫克?ii、赫哲?i、錫伯?i、滿si；它出自古英語(yǔ)第二人稱代詞主格單數(shù)?u（即古漢語(yǔ)汝*?u；與格單數(shù)為?e）：?讀[θ]、u音轉(zhuǎn)為i即是滿語(yǔ)si，滿語(yǔ)si再腭化為?ii、?i。滿-通古斯語(yǔ)族的‘二’亦出自古英語(yǔ)：鄂倫春族?uur、鄂溫克?uur、赫哲族?uru、錫伯d?u、滿zhuwe；古英語(yǔ)中性數(shù)詞tū‘two’之聲母t音轉(zhuǎn)為照母即為上述諸語(yǔ)言‘二’的詞根。滿-通古斯語(yǔ)族的‘誰(shuí)’（鄂倫春nii、鄂溫克aw?、赫哲ni、錫伯v?、滿we）和漢語(yǔ)‘何’、英語(yǔ)who同源。何hé胡歌切（匣歌）、越南語(yǔ)hà，疑問(wèn)代詞。1、什么。《公羊傳·隱公元年》：“元年者何？君之始年也。”2、為什么。《孟子·滕文公上》：“且許行何不為陶冶？”3、誰(shuí)。《孟子萬(wàn)章下》：“何事非君，何使非民。”《漢書(shū)·嶲不疑傳》：“廷尉驗(yàn)治何人，竟得奸詐。”注：“凡不知姓名及所從來(lái)者，皆曰何人。”《說(shuō)文系傳·人部》：“何，誰(shuí)也。”4、哪里、何處。《史記·張儀列傳》：“不之楚何歸乎？”又疑問(wèn)副詞：怎么，豈。《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“賜也何敢望回？”。何從可得聲；可kě溪哿，越南語(yǔ)kh?。比較古拉丁語(yǔ)疑問(wèn)代詞qua‘誰(shuí)，哪一個(gè)，什么’，古英語(yǔ)hwā、古弗里斯蘭語(yǔ)hwā“誰(shuí)，什么”，梵語(yǔ)ka-s‘誰(shuí)’，原始姬語(yǔ)的何可擬作*kha:或*gā。原始姬語(yǔ)何*kha:發(fā)展為古英語(yǔ)和古漢語(yǔ)的hwā、中古英語(yǔ)和中古漢語(yǔ)的whō（即hwō）、現(xiàn)代英語(yǔ)who[hu:]和現(xiàn)代漢語(yǔ)hé（金尼閣作h?）。‘何’對(duì)應(yīng)古英語(yǔ)疑問(wèn)代詞單數(shù)hwā‘who’（陽(yáng)性、陰性主格）。何*gā>*ngi>ni即是鄂倫春族、赫哲語(yǔ)的誰(shuí)，何*gā>*vā（支婁迦讖譯vā為和（匣戈、匣過(guò)））>滿we、錫伯v?、鄂溫克aw（?）。滿-通古斯語(yǔ)族的‘那（個(gè)，張）’（鄂倫春tarI、鄂溫克tarI、赫哲族ti、錫伯t?r、滿tere）源自古英語(yǔ)定冠詞生格復(fù)數(shù)?āra：古英語(yǔ)字母?演變?yōu)楝F(xiàn)代英語(yǔ)的th-，th在現(xiàn)代英語(yǔ)中可讀為[t]，因此?可演變?yōu)閠；*tara可演變出滿-通古斯語(yǔ)族的‘那（個(gè)，張）’。滿-通古斯語(yǔ)族的‘這（個(gè)，張）’（鄂倫春?ri、鄂溫克?rI、赫哲?i、錫伯?r、滿ere）和現(xiàn)代英語(yǔ)this‘這個(gè)’皆源自源自古英語(yǔ)近指代詞中性單數(shù)主、賓格?is：古英語(yǔ)字母?可比對(duì)為漢語(yǔ)日母，古英語(yǔ)?i相當(dāng)于漢語(yǔ)兒（ér日支、ní疑齊，越南語(yǔ)nhi）、而（ér日之，越南語(yǔ)nhi）、耳（ěr日止，越南語(yǔ)nh?）、爾（ěr日紙，越南語(yǔ)nh?）、二（èr日至，越南語(yǔ)nh?），從古英語(yǔ)?i到漢語(yǔ)er發(fā)生了?i>er音轉(zhuǎn)；?is中的?i音轉(zhuǎn)為er、-s脫落即形成滿-通古斯語(yǔ)族的‘這（個(gè)，張）’。滿-通古斯語(yǔ)族的‘耳朵’（鄂倫春?EEn、鄂溫克?EEn、赫哲族?an、錫伯san、滿shan）和漢語(yǔ)‘耳’、英語(yǔ)ear[I?r]‘耳朵’同源：原始姬語(yǔ)耳*?ar在前英語(yǔ)中發(fā)生?>y產(chǎn)生*yar形成古英語(yǔ)中性名詞ēare‘ear耳’，原始姬語(yǔ)耳*?ar音轉(zhuǎn)為日止之耳*?i（r）；原始姬語(yǔ)耳*?ar在滿-通古斯語(yǔ)族中發(fā)生?>s（其實(shí)就是?的[θ]讀音）>sh、?、?、-r>-n以及a>EE從而形成滿-通古斯語(yǔ)族的‘耳’。日*?ar/*?at（rì日質(zhì)，越南語(yǔ)nh?t、nh?t；康僧鎧譯k?t為吉（見(jiàn)質(zhì)）、譯mit為蜜（明質(zhì)）、譯yat為逸（喻質(zhì)），支讖譯mat和madh為蜜（明質(zhì)）、譯rīt為栗（來(lái)質(zhì)）、譯sid為悉（心質(zhì)）和膝（心質(zhì)），支謙譯kirt為詰（jié溪質(zhì)）、支謙譯（v）jit、（v）ji為逸（喻質(zhì)）、譯mad為蜜（明質(zhì)）、譯tis為蛭（zhì照質(zhì)、端屑、端質(zhì)），康孟祥、竺大力譯sud為悉（心質(zhì)））的演變?nèi)缦拢喝??ar/*?at中的?讀為[e]、a音轉(zhuǎn)為i、詞尾-r/-t脫落即是漢語(yǔ)的日ri，日*?ar/*?at中的?讀為[θ]、a音轉(zhuǎn)為u、-r音轉(zhuǎn)為-n即是英語(yǔ)、錫伯語(yǔ)之sun、滿語(yǔ)之shun；日*?ar中的?音轉(zhuǎn)為n，即是蒙古語(yǔ)之nar（an）；日*?ar中的?音轉(zhuǎn)為s/?、a音轉(zhuǎn)為i、-r-音轉(zhuǎn)為k/-g即是吳語(yǔ)之食（食shí神職、yì喻志，越南語(yǔ)th?c）和鄂溫克?igun的詞根?ig（詞尾-un和蒙語(yǔ)naran中的-an是同一性質(zhì)的后綴），?igun中的音轉(zhuǎn)?為?、g音轉(zhuǎn)為w即是赫哲語(yǔ)之?iwun；另外，鄂溫克語(yǔ)dIla?a中的詞根dIl-亦出自日*?ar。熱rè日薛，越南語(yǔ)nhi?t，英語(yǔ)heat[hi:t]；比較錫伯語(yǔ)χalχun、滿語(yǔ)haluun，原始姬語(yǔ)可擬為*?al。英語(yǔ)land、sand中的-nd顯然和古英語(yǔ)hund‘dog’中的后綴-nd是同一性質(zhì)的，比較吐火羅語(yǔ)ku、漢語(yǔ)狗*ku以及愛(ài)爾蘭語(yǔ)cū可知這個(gè)-nd是沒(méi)有任何構(gòu)詞意義的襯音尾，于是英語(yǔ)sand和漢語(yǔ)沙shā同源（竺律炎譯?an為沙），這個(gè)襯音性質(zhì)的-nd就是蒙古語(yǔ)中的無(wú)厘頭詞尾-n；land的詞根la顯然和赫哲族、錫伯、滿語(yǔ)之na‘土’同源。上面所述諸詞所顯露出的滿-通古斯語(yǔ)族和日耳語(yǔ)的同源關(guān)系僅僅是對(duì)100詞表的粗略考證得出的結(jié)果，滿-通古斯語(yǔ)族和日耳曼語(yǔ)言的同源詞顯然遠(yuǎn)不止這些。
參考資料 >