印第安人（英語：American Indian；西班牙語：Indio Americano），又稱土著美國人（Native American），是對美洲原住民的一種統一的稱呼，而不是僅僅單指某個民族。1949年，美洲第二次印第安代表大會在秘魯東南部庫斯科舉行，通過了關于印第安人的定義，認為印第安人是克里斯托弗·哥倫布到達美洲前美洲各民族和人民的后代，他們對自己的人格有統一的社會意識，這種意識與土著人民或民族的勞動和經濟制度、他們的語言以及民族傳統相關聯。
印第安人稱呼起源于哥倫布發現美洲時誤以為自己抵達的是印度，故將當地土著居民稱為“Indios”，即印第安人。北美洲印第安人口在經歷了殖民、戰爭、殺戮與驅逐之后，已所剩無幾，1990年代左右，拉丁美洲印第安人口約為3500萬至4000萬，約占拉美總人口的8%，他們大多居住在墨西哥，中美洲，安第斯山脈等國。目前拉丁美洲超過三千萬的印第安人分成400多個不同的種族部落。
在白令陸橋時期，印第安人的祖先們來到美洲，之后，在約公元前8000年進入阿基亞克時期，逐漸從狩獵轉變為以農耕為主的定居生活。約公元前1500年出現瑪雅文明，公元前1000年進入伍德蘭時期，定居農耕不斷發展，人口上升。公元900年左右瑪雅文明中斷，托爾蒂克人在公元950年至1170年間崛起，在此之后混戰不斷。1197年印加人在秘魯建立印加帝國，最終1428年至1519年阿茲特克人在托爾蒂克人的廢墟上建立了阿茲特克帝國。而阿茲特克帝國和印加帝國在1493年-1525年同時達到鼎盛時期。直至1492年克里斯托弗·哥倫布發現美洲新大陸，南非白人殖民者為了掠奪資源迅速占領整個美洲，印第安人遭受殘忍的殺戮與虐待。而在美國獨立后，對印第安人施行西進運動、強制同化，并且將印地安人驅逐出他們本來的領地，驅趕到保留地。
文化上，印第安人的語言也隨之分化為三大語系：阿美利語族(Amerind family)、愛斯基摩阿留申語族(Eskimo - Aleut family)以及納-丁語族(Na-Dene family)，并有著豐富多彩的民俗文化。現今的印第安人大多居住在原始叢林中，要么已經被同化。如今還居住在內地森林和草原上，從事簡單的農業、牧業、林業和漁業工作，遠離了現代化的社會。印第安人社區在各個方面都與當地的主流社會形態有很大的不同，他們無法承受這個國家的現代化進程和經濟全球化的帶來的巨大沖擊。印第安人和印第安組織一直在為土著居民的的權益而抗爭，聯合國大會在1994年第49屆會議上決定將8月9日定為世界土著人民國際日。并于2007年9月13日通過的《聯合國土著人民權利宣言》。拉丁美洲印第安人民要求尊重和承認他們的文化身份以及不同且特殊的世界觀，并承認印第安人民實際上代表了與主流資本主義截然不同的一種現代文明構想。拉丁美洲印第安人發展出了資本主義現代化之外的另一種可行選擇。這種不同的現代化理念，之前還處于抵抗狀態，現在已成為對資本主義具有威脅性的挑戰。盡管時至今日從未占據主導，但拉美印第安人并未放棄秉持與歐洲資本主義規則不同的規范和準則。
基本概念
定義
在近現代歷史上，美洲的很多國家都曾經做過大量的工作去確認誰是印第安人，但是各國確定的標準都不盡相同，有的認為講印第安語的是印第安人，有的認為具有印第安人風俗習慣的是印第安人，還有的認為要根據外貌特征來判定誰是印第安人；還有些科學家否認美洲存在印第安種居民，認為“印第安人”這個概念本身就是不科學的，是西班牙征服者把新大陸錯當“印度”而產生的。而許多科學家表示，人們不應該籠統地講印第安人，而應講奧托米人、瑪雅人、阿勞干人，等等，他們是不同于歐洲人的美洲民族（etnos）。存在如此很多種判斷的依據。
1949年，美洲第二次印第安代表大會在秘魯東南部庫斯科舉行，各國參與者通過長時間激烈的討論，最后通過了關于印第安人的定義。定義是這樣界定印第安人的：印第安人是克里斯托弗·哥倫布到達美洲前美洲各民族和人民的后代，他們對自己的人格有同樣的社會意識，而且他們自己和外人還都從他們的勞動制度、語言和傳統對這個人格進行了考慮，盡管他們的勞動制度、語言和傳統在與外界的接觸中都發生過變化。印第安人表示一種社會意識，這種意識與土著人民或民族的勞動和經濟制度、他們的語言以及民族傳統相關聯。但這個定義并不影響各國可能采取的法律定義。后面在玻利維亞西部的拉巴斯美洲第三次印第安代表大會上通過的決議中進一步強調：建議各個美洲國家的政府在作人口調查和人口統計的時候，應當考慮識別印第安人的語言、文化和社會標準。
為了讓各國對標準和各種方法有更清楚的了解，美洲印第安研究所人類學研究部的主任恩利克·馬耶爾等人將判斷印第安人的標準歸納為四類：第一個是保留地標準。只要是在官方認可的印第安人保留地上生活的居民都算作印第安人；第二個是人口調查標準，通過專門用于統計人口的特別調查而確定印第安人口的數量（調查的結果要取決于執行印第安人定義的嚴謹程度）；第三個是語言標準，即凡是聲稱自己使用一種土著語言的人都被認為是印第安人；第四個是估計標準，由于資料的缺乏，可以讓實施工作的人們比如國家機構代表、傳教士、社會科學家等提供估計數字（估計的成果主要取決于估計人員的學識水平）。以上四種方法都有所欠缺，但在不少情況下，估計數字是唯一的獲得資料的來源。
族民詞源
關于美洲原住民，人們有很多稱呼： 印第安人（Indian）、美國印第安人（American Indian）、土著美國人（Native American）、首批美國人（First Americans）、 第一民族（First Peoples First Nations）、原住民族（Indigenous Nations） 等等。在所有關于美國原住民的各種稱呼中，使用最廣、也最具爭議性的是 “美國印第安人” 和 “土著美國人” 這兩個詞。
“印第安人” 這個詞是由于克里斯托弗·克里斯托弗·哥倫布（Christopher Columbus）以為自己到達的美洲加勒比海巴哈馬群島的華特林島就是東方的東印度群島，并把他所見到的當地土著居民稱為“ Indios”，即“Indians”。這一誤解一直持續到今天，人們習慣用“印第安人”一詞來稱呼那里的原住民。而“美洲”這個詞語，則來源于另一位16世紀的叫作阿美利哥·維斯普西（Amerigo Vespucci）的意大利學者。他證實了哥倫布發現的是一塊不為人知的新大陸，于是這塊大陸以他的名字命了名： “ 亞美利加洲/美洲（Amerigo/American）”。在英文中，Indian一詞既可表示南亞的印度人，又可稱呼美洲的印第安人。為解決這一稱呼上的混亂，才在Indian之前冠以限定成分美洲（American）和亞洲（Asian）將其區別開來。
一些獨立戰爭期間的首領考慮到西班牙人把印第安人當作有缺點和需要監護的人們來看待，在殖民社會里處于最下層，于是后面廢除了使用“印第安人”一詞。例如，何塞·弗朗西斯科·德·圣馬丁·馬托拉斯在1821年8月27日命令說：“今后不許稱土著人為印第安人或本地人；他們是秘魯的子孫和公民，應當承認他們的名稱是‘秘魯人’。”印第安人自己經常喜歡別人稱自己為農民、混血人、秘魯人或墨西哥人，認為“印第安人”一詞含有羞辱的意思。在秘魯，規定對印第安人要正式稱他們為農民。
隨著1960年代民權運動（Civil Rights Movement）的興起，美國政治中“政治正確”（Political Correctness）的概念開始出現，社會中多元文化主義（Culture Pluralism或多元文化）開始流行。而“政治正確”運動的初衷在于用一些不含敵意的詞匯去稱呼美國有用不同文化與背景的各個族群，而“土著美國人（Native American）”恰好滿足了這一點。現在，“美國印第安人”和“土著美國人”這兩個單詞被交替使用，這是因為美國印第安人仍然是一個合法的歷史詞匯，一直被許多印第安部族所廣泛沿用。而土著美國人這一詞語首次被官方用于政府政策，是在1975年。最近幾年，原住民族（Indigenous Nations）這個詞語有時替代了土著美國人一詞。而在整個印第安人社區，不管是在保留地上還是在保留地外，印第安人要么傾向于自稱印第安人，要么道明自己的特定的印第安部落身份，或者兩者兼有。
美國勞工部勞工統計局于1995年5月做了一份關于美國各族群更傾向使用的表達自己身份術語的調查，數字表明，49.76％的人傾向于被稱為美國印第安人（American Indian）；37.35％ 的人傾向于被稱為土著美國人（Native American）；3.66％的人喜歡用別的稱謂稱呼自己；3.51％的人更愿意被稱為阿拉斯加州土著人；而5.72％的人則是持無所謂的態度 。
歷史沿革
起源
關于美洲印第安人的起源問題，歷來是人類學者們的一個熱門論題。迄今為止，學界已經取得了一種共識：美洲并非人類的起源地，所謂的“本土美洲人(Native Americans)”其實是從別的地方遷移過來的。但是在到達美洲的具體時間以及人種問題上還是存在著一些爭議。時間上，主要有三種意見。一是“早期到達論”，時間范圍為距今20萬年-4.8萬年間。二是“中期到達論”時間范圍大致在距今3萬年-2.5萬年間。三是“晚到達論”認為人類是在距今 1.2萬年前抵達美洲的。人種上，主要存在兩種觀點。一是亞洲起源說，認為印第安人屬蒙古人種。二是多元起源說，認為除了蒙古人種之外，歐洲和澳洲的原始居民也可以經由亞洲到達美洲。雖經過混血，印第安人的外貌依然具有明顯的蒙古人種的特征。
發展
在哥倫布發現美洲大陸之前的所有美洲土著居民（愛斯基摩人除外）都被稱作印第安人，而不是僅僅單指某個民族。美洲文明，或者說印第安人文明的發展受限于環境的制約，在西班牙人發現它以前，完全獨立于世界文明的發展。美洲天生具有豐富的植物物種：玉米、土豆、南瓜、豆角和樹菁，但動物只有美洲駝、火雞和幾內亞豬。撒哈拉沙漠以南的非洲和美洲的文明擁有同樣的關鍵特征，兩者都以類似的方式受到地理條件限制。非洲不像美洲，它與歐洲大陸并未隔絕，所以它的文明受到埃及，羅馬還有阿拉伯貿易的影響。關鍵在于非洲可以從歐亞獲得家畜和鐵，而他們自己的金屬產品和其他商品，事實上是對外部需求的一個回應。美洲則得不到這樣的文化幫助。它與世界范圍內的知識與技術交流隔絕開來，而這恰恰是勞動生產率能得到最大發展的根本。所以美洲人既沒有車輪，也沒有鐵器，更沒有犁。
墨西哥南部以及危地馬拉地區的瑪雅文明，從公元前1500年延續至公元900年。這個地區分成了幾個互相競爭的城邦，由世襲王朝統治，而這些君主都把自己當成了神。瑪雅人建造了專門的祭祀場所。中心由石制金字塔環繞的廣場組成，有宮殿，寺廟，祭壇。但是瑪雅國王和教士是寄生在整個國家之上的，它們吞噬了寶貴的剩余產品并將其浪費在戰爭、金字塔修建以及使他們存在合法化的宗教神秘儀式上。像其他地區的古代和中世紀文明一樣，瑪雅文明最終因為統治階級而崩潰，精英和國家的成本始終沉重地壓制著這個體系的經濟基礎。公元9世紀時，瑪雅文明中斷，原因不明。
一波又一波從北方入侵的野蠻人，侵入了了瑪雅文明中斷后后留下的地緣政治空間。托爾蒂克人（Toltec）終于在950年至1170年間成為墨西哥中心地區的統治者。在此之后，它又進入了一個四分五裂的戰亂時期。阿茲特克帝國文明從混戰中出現，他們延續了上一個時代的特征，同時擁有落后的生產和建立帝國的野心。阿茲特克人于1325年在特諾奇蒂特蘭設立了首都和禮儀中心。他們在1428至1519年之間建立了龐大的帝國。
1197年，印加帝國在秘魯崛起。這比墨西哥中部的阿茲特克帝國早兩個世紀。但它與后者同時達到鼎盛時期（公元1493年-1525年）。阿茲特克和印加帝國都是異常的。在墨西哥中部和秘魯的安第斯山麓，古代帝國，連同它們的統治精英、職業軍隊和紀念綜合體，都是在一個石器時代的經濟基礎上建立的。統治階層驚人的揮霍開支需要無情地提取盈余。所以，帝國的統治是建立在恐懼之上的。阿茲特克與印加的統治者受到臣民們的憎恨，爆發了一場又一場的起義。因此，16世紀初西班牙人來到這里的時候，阿茲特克王國和印加帝國都已崩潰。這不單純是一個更先進社會秩序的更高級軍事技術的作用：也是由于民眾對他們的君主的失敗表示歡迎，或者直接參加了消滅他們的戰爭。
在歐洲人到達的時候，大部分北美人要么是上舊石器時代的捕獵-采集者，或者早期新石器時代的鋤耕者。西南部普韋布洛農夫的原生城市文明（公元700年-1350年），以及密西西北中部的高地寺廟建筑者（公元700年-1450年）都滅絕了。在中美洲與南美洲，歐洲人遇到了美洲最發達的文明，也是古代傳統的象征：奧梅克，瑪雅，托爾蒂克（Toltec），阿茲特克（公元前1500-1527年），秘魯的查文，納斯卡，莫切，奇穆，印加帝國（公元前900-1532年）。美洲文明面臨著嚴苛的環境約束，其科技還停留在石器時期，金，銀，銅只是作為裝飾品使用。美洲人的農耕方式還停留在早期新石器時代，由于產量較低，糧食產量較低，所以那時候的美洲文明還帶著一絲野蠻的氣息。
近現代
殖民過程
西印度群島時期
1492年8月3日，克里斯托弗·哥倫布哥倫布發現新大陸。隨著西印度群島上的一個小島嶼的出現，船隊兩個多月的枯燥乏味的海上生活終于得到了回報，隨后，哥倫布又去了古巴和海地。稍作休息，哥倫比亞留下幾個人，他們在他離開期間，對島上的地貌進行了勘測，為下次的征服做好準備。1493年，哥倫布重返新大陸，這一次，他的船隊數量和規模都遠遠超過了當初的船隊。1496年，哥倫布的弟弟巴托羅梅在海地年創建了圣多明戈，這是西班牙在美洲的首個永久殖民地。1502年，西班牙國王委托西班牙大貴族奧萬多前往海地，在那里設立一個官方的殖民機構，從海地開始，逐漸擴展到周邊地區。西班牙在16世紀早期占領了西印度群島，其中包括加勒比海島嶼，海地，多米尼加，古巴，巴拿馬。
中美洲地區時期
為了占領南美，殖民者必須跨越中美洲。墨西哥，這個中美洲最閃耀的寶石，當西班牙人想要踏上這塊肥沃的土地的時候，瑪雅人與阿茲特克人，這個墨西哥文明的締造者，注定要承受巨大的損失。1519年，科爾斯特帶領他的部隊前往墨西哥，在韋拉克魯斯建立了中美洲的第一座西班牙城市，同年，他又向墨西哥中部高原進軍，在這一過程中，皮薩羅選擇了一些印第安部族，這些部族要么是不臣服于阿茲特克人，要么是仍然處于敵對狀態，他們與這些部族結盟，從而得到了許多軍隊物資和兵力，并獲得了大量關于阿茲特克人的軍事信息。另一方面，阿茲特克的蒙特祖馬二世，試圖用黃金和白銀來交換西班牙軍隊的撤退。然而，事情并沒有如他所愿，阿茲特克人的財富沒有帶來預想中的平靜，反而帶來了越來越大的貪婪。最終國王不得不準許西班牙人進入其首都特諾奇帝特蘭城，自己也受到了科爾斯特的挾持與控制。在科爾斯特的殘酷統治和他的部下們的罪惡行徑之后，印第安人終于舉起了反抗的旗幟，科爾斯特在“憂傷之夜”的重創之后，用了一年的時間重新振作起來，并在1521年的4月28日再次發起進攻，他們和特諾奇蒂特蘭城進行了長達三個月的拉鋸戰，最終，特諾奇帝特蘭城被徹底屠殺，中美洲也被西班牙所控制。
南美洲地區時期
西班牙人占領中美洲后，就把目光投向南方。西班牙殖民統治南美的第一個落腳點就是印加帝國。1531年，弗朗西斯科·皮薩羅便與阿爾瑪格羅率領殖民者、船只和馬匹離開巴拿馬共和國，首先在秘魯的北海岸建了一座新的城市，積蓄力量，然后趁著印加的內亂，奪取了印加帝國北方城市卡哈馬卡的控制權，并將印加帝國的國王生擒勒索然后殺死，最后趁著印加帝國群龍無首，攻占了印加的首府庫斯科，1535年，秘魯淪陷。皮薩羅隨后在利馬河岸設立了利馬城，這是秘魯殖民地區的首府。就在這一年，厄瓜多爾，烏拉圭，巴拉圭先后敗給了西班牙。哥倫比亞，委內瑞拉，玻利瓦爾在1538年，智利的海岸地區在1541年，也全部并入了西班牙的領土。除巴西之外，整個的拉丁美洲都處于西班牙的統治范圍之內。
北美地區
屠殺戰爭
美利堅合眾國于1776年7月4日宣布獨立，發布《獨立宣言》。該文書中寫道：“他（指英國國王）在我們這里挑起內戰，并且極力慫那些殘暴無情、未開化的印第安人來掠奪我們邊境的居住者”，公然詆毀美國原住民是“殘暴無情、未開化”的民族。美國政府和執政者對待美國原住民，實行白人優越主義、白人至上主義，對印第安人進行大屠殺，并試圖通過“文化滅絕”消除這一族群。在美國第一次獨立戰爭（1775年至1783年）、1812年戰爭（1812年至1815年）和南北戰爭（1861年至1865年）期間，美國執政者急于擺脫作為歐洲殖民主義經濟附庸的種植園經濟身份，擴充領土范圍，將目標對準了印第安人手中大片的土地，發起了數千次對印第安部落的攻擊，殺死印第安人的領袖、戰士甚至平民，將印第安人的土地據為己有。1862年，美國頒發《宅地法》（Homestead Act）。該法規定，每個年齡達21歲的美國公民只需支付10美元登記費，就能在西部得到最多160英畝（約合64.75公頃）的土地。在土地的誘惑下，白人紛紛跑到印第安人所在地區展開肆意屠殺，印第安人死傷無數。許多印第安人村落一夜之間變成了死寂之地。在當地地方武裝的協助下，美國聯邦正規軍采用分兵合擊等策略，集中進行了1000多次不同規模的軍事行動，到1890年代基本上完成了消滅印第安人的戰斗任務。自殖民者踏上北美洲時起，就有計劃地大規模捕殺美洲野牛，切斷印第安人的食物和基本生活來源，導致他們因饑餓而批量死亡。
自美國于1776年宣布獨立以來，美國政府先后進行了超過1500次攻擊，打擊印第安部落，殺害印第安人，奪取他們的土地。1814年，美國頒發法令，規定每交出一個印第安人的頭皮，美國政府將獎賞50-100美元。弗雷德里克·特納在1893年發表的《邊疆對美國歷史的重要性》中承認：“每一條邊疆都是通過一系列對印第安人的戰爭而得到的。”加利福尼亞州淘金熱也帶來了加州大屠殺。首任加利福尼亞州州長彼得·伯內特提出要對美國原住民發起滅絕之戰，州內要求滅絕印第安人的聲音高漲。在19世紀五六十年代的加州，一個印第安人的顱骨或頭皮能換5美元，而當時的日均工資是25美分。從1846年至1873年，加州印第安人口從15萬降至3萬。死于暴行的印第安人數不勝數。
在《野蠻的邊界：從Jamestown殖民地到“傷膝”的美國-印第安戰爭中的暴行》一書中，業余歷史學家William M. Osborn試圖記錄下美國邊界最終形成前的每一場暴行，從第一次接觸（1511年）到邊界的確立（1890年），大約有9156人死于印第安人之手，約7193人死于白人手中。但是其他歷史學家有不同的統計結果，現在最可信的數字是有21586名雙方人員在1850-1890年間死亡、受傷和被俘。另有學者認為有45000名印第安人和19000名白人在這段時期被殺，這一數字包括了雙方被殺害的婦女和兒童。其他的數據則從5000-50萬不等。但有一點毋庸置疑的是雙方在戰爭中的野蠻暴行，印第安人自己的殘忍戰爭方式和美國人發動的摧毀式的軍事行動。
西進運動
美國于1803年從拿破侖·波拿巴手中購置路易斯安那州(即從密西西比河西岸到洛基山麓之間的廣闊地區)后，隨著疆土大幅向西擴張而大規模驅逐和屠殺印第安人的一系列事件，就是在杰斐遜的總統任內展開的。美國政府從開始正式建軍那天起后，命令軍隊立刻向西進發。美國陸軍第一團從成立之日起，征討印第安人就成為它的基本任務。美國聯邦正規軍隊和地方武裝從事的這種殘酷的屠殺和征討，從1803年(正規軍正式開始投入戰斗是1811年)一直持續到1892年，差不多進行了整整一個世紀。
1830年，美國通過《印第安人遷移法案》（Indian Removal Act），標志著美國強制印第安人遷移的制度化。該法案更從法律上剝奪了印第安人部落在美國東部居住的權利，迫使約10萬印第安人從南部故土遷移至密西西比河以西。遷徙開始于炎熱夏日，歷經氣溫達到零下的冬天，每日徒步16英里，成千上萬人因饑寒交迫、勞累過度或疾病瘟疫死于途中，印第安人口數量銳減，強遷之路化為“血淚之路”。拒絕遷移的部落則被美國政府發兵征服、暴力迫遷甚至屠殺。得克薩斯州加入美國前的1839年，政府要求印第安人立刻撤離，否則毀其所有、滅其部落，導致大量不肯就范的切羅基人被槍殺。1863年，美國軍隊對納瓦霍部落執行“焦土政策”，以燒其房屋、焚其莊稼、殺其家畜、毀其財產相脅迫，武裝押送納瓦霍人步行數百公里到新墨西哥州東部保留地，跟不上隊伍的孕婦老人被直接槍殺。19世紀中葉，幾乎所有美國印第安人都被驅趕到了密西西比河以西，政府把他們強制安排在原住民保留地內生活。《劍橋美國經濟史》中寫道：“由于美國政府對東部地區最后的印第安人進行了武力驅逐，因此，該地區只剩下極少數的作為單個國家公民的印第安人，或者在武力驅逐中躲藏起來的那些個別印第安人。”可悲的是，為了美化歷史，美國歷史學家常常將“西進運動”美化為美國人民對西部疆土的經濟開發，宣稱加速了美國的政治民主化進程，促進了美國的經濟發展，促成了美國民族精神的形成與發展，卻對野蠻屠殺美國原住民的行為只字不提。事實上，正是西進運動后，處于萌芽狀態的美洲文明被毀滅，印第安人作為人類幾大人種之一，面臨被整體滅絕的境地。
強制同化
美國于1783年第一次獨立戰爭結束后，白人試圖同化印第安人的思想與行動，在美國史上可以追溯至很早，并且一直未曾中斷。不過1870年代以前，印第安人部落基本上仍能保持其獨立自治或名義上獨立自治的地位。美利堅合眾國憲法開始并不把印第安人算作美國公民，而印第安人也幾乎沒有人認為自己已是或將成為美國人，后者歸屬于各自的部落。美國建國之初視印第安部落為主權實體，主要依靠商簽條約的方式與其進行土地、貿易、司法等問題交涉，偶爾與其發生戰爭。截至1840年，美國與各部落達成200多項條約，其中多數是在美國軍事和政治壓力下達成的不平等條約，充滿欺瞞哄騙、威逼利誘，只對印第安部落具有約束力，是對印第安部落巧取豪奪的主要工具。在這個過程中，他們絕大多數仍保留著名義上獨立自治的政治地位，及與美國自由主義的主流社會迥然不同的以漁獵為主的群體性生產生活方式。在1871年國會在給內政部 （該部負責印第安人事務） 的撥款法案中加入一 條“ 附則 ”：“ 今后，美國境內所有印第安人民族 （Nations） 或部落，均不得被承認或認為是獨立的民族（Nation）、部落或國家（Power），合眾國不再與之以條約形式建立關系 。 ” 這就在實質上否定了印第安人的部落主權，同時也意味著此后美國政府與印第安人部落的關系，將由外交或準外交問題徹底變為內政或準內政問題。這可以說是美國將強制同化印第安人正式上升為國家主要戰略的開幕。此后60余年，雖然中間不免小有反復，但強制同化取代其他諸種政策，成為美國政府處理印第安人問題的支配性思路與最重要措施 。
強制同化戰略的核心目標，在于消除印第安人原有的群體依托、族群身份及部落認同，并將其改造為單一個體的、具有美國公民身份公民意識并認同美國主流價值觀的美國公民。首先，美國政府全面剝奪了印第安人部落的主權和自治權。托馬斯·馬歇爾最高法院的“監護論”將美國與印第安人部落的關系定義為國際法中保護國與同盟之間的關系，1885年，國會制定的《印第安人重法》(Indian Major Crimes Act)實際上推翻了馬歇爾時代定義的印第安人部落獨立司法權。這種做法在次年的“合眾國訴卡加瑪(United States v. Kagama)一案中，得到了聯邦最高法院的支持。它裁決國會不僅有權利，而且有責任以它認為合適的方式行使權力，以照拂被其監護的印第安人的福利。由此逐漸發展出一種國會對部落的“完全的立法權力”(Plenary Power of Legislation)，后來成為美國政府處理印第安人事務的一大原則。1898年《同化犯罪法》(Assimilative Crimes Act)正式規定印第安人要受所在州法律的支配結束了以前法理上只受聯邦管轄的歷史。這年6月的《科蒂斯法》(Curtis Act，1898)還廢除了部落法庭，并禁止部落法適用于聯邦法庭。隨著部落立法權、司法權被剝奪盡，其主權、自治權已不復存在。
其次，美國政府想要通過土地分配的方式，摧毀印第安人的保留地和部落。白人社會雖然把印第安人的部落圍在一些保留地里，既有隔離也有同化的目的，但保留地還是有一定的或名義上的獨立性，是部落和其傳統生活方式的支撐。到了1880年代，美國政府開始強行同化印第安人，不再允許部落擁有“自己的”集體土地，繼續過著“野蠻落后”的生活方式。1887年《道斯法案》（Dawes General Allotment Act）就是對保留地和部落的致命打擊。法案規定，把保留地的部落共有土地分給印第安人個人，剩下的土地賣給白人。這樣做的戰略意圖不僅是破壞保留地，進而消滅依賴于其上的部落，還是讓分到土地的印第安人適應定居的農業生活，接受“文明社會”的個人主義和私有制觀念，變成一個完全放棄部落群體關系、按白人方式生活的美國人。為了更好實現同化，法案甚至還規定了一個25年的地托管期，防止印第安人拿到土地后就把它們賣掉。這樣雖然在整個強制同化時期，美國政府從未明確規定印第安人部落退出歷史舞臺，但通過剝奪其主權和自治權，破壞保留地，仍然達到了兵不血刃的效果。
再次，美國政府還想要通過給印第安人美國公民身份，來讓他們更徹底地個體化、“文明化”，即美國化。《道斯法案》就把美國公民身份和土地分配聯系在一起。法案規定，印第安人分到的土地要經過25年的管制期，只有印第安人地接管者及其后裔能在白人社會里擔負起地主的責任，或是被認為有資格成為公民，才能同時擁有份地的完全權利和美國公民身份。這個法案后來被1906年的《伯克法案》(Burke Act)所修改。后者賦予內政部長一種權力，可以提前結束25年的份地管制期，在此之前，分得地的印第安人就可以成為美國公民，受美國的民法和刑法約束。這是為了加快土地私有化的進程，進一步削弱部落、推進同化而作出的新安排。1901年《五大文明部落公民權法案》(Five Civilized Tribes Citizenship Act)把被《道斯法案》排除在外的五大文明部落(約占美國印第安人口總數三分之一)也納入了公民權授予范圍。1907年隨著俄克拉荷馬州加入美國，該州所有其他印第安人也都成為了美國籍。1919年在美國境內所有為“第一次世界大戰”服務過的印第安人一律獲得美國公民權。到了20世紀20年代，美國政府自《道斯法案》實施以來的強制同化印第安人的政策已經失敗了。
恢復保留地
這時，在美國出現了一批以約翰·科利爾(John Collier) 為首的進步主義社會改革者，他們開始意識到強制同化政策不僅沒有達到政府預期的效果，而且還破壞了印第安人的傳統和文化。通過在美國印第安人保護協會的工作，科利爾及其支持者更加清楚地看到了當時印第安人社會狀況的嚴重性，呼吁盡快終止《道斯法案》，保障印第安人的基本人權，結束政府的家長式統治，保護印第安人的傳統與文化。這些社會改革者的呼吁產生了積極的效果，美國政府在1928年公布的《印第安管理中的問題》中承認，白人文明已極大地摧毀了印第安人文化所依托的經濟基礎，應該尊重印第安人的文化 ，讓他們按照自己的意愿選擇生活方式。最后，國會于1924年賦予所有生長于美國境內的印第安人美國公民權。1933年，富蘭克林·羅斯福成為總統后，他任命約翰·科利爾為印第安人事務專員，他立即開始改變政府對印第安人的政策。科利爾努力工作并積極推動，美國國會于1934年通過了《印第安人重組法》(Indian Reorganization Act) 。這個法案也被稱為印第安人“新政”，它為美國印第安人政策重新制定了一個框架，旨在糾正《道斯法案》及其后續的一些補充法所造成的強制同化印第安人的后果。這個法案的重要意義還在于：承認印第安人社會與美國主流社會在文化上有具體的差異，認為印第安人不需要改變這種差異；規定歸還一部分被剝奪的印第安人土地，并提出了一些措施來歸還更多的土地；肯定了保留地存在的重要性，重新宣布印第安人有管理自己領域事務和經濟活動的權力；發展印第安人教育的目標應是“促進對印第安人文明、藝術、工藝、技術和傳統的研究”。在科利爾的督促下，美國國會于1935年授權成立了一個專門委員會——印第安人藝術和工藝品委員會，以促進印第安人文化和藝術的發展。在科利爾擔任印第安人事務專員的時期(1933-1944年) 內，美國歷史上印第安人的土地流失現象第一次被遏止并得以改變，美國本土印第安人的土地總面積從大約4800萬英畝增加到5100萬英畝；95個部落制定了各自部落的法律，大多數部落組建了專門機構以管理商業事務。在科利爾任內，聯邦政府共給印第安部落投資1200萬美元，推動了印第安人的一系列經濟活動，如印第安人的肉牛飼養增加了105% ，其出產的動物產品增加了23倍，其農業總收入從185萬美元上升為4900萬美元。
終止保留地
美國政府還想要通過給印第安人美國公民身份，來讓他們擺脫保留地的束縛。許多美國人認為保留地是集中營的一種形式，印第安人應該融入美國社會。而在戰爭期間，有至少2. 5萬名印第安人參軍服役，印第安人在戰爭中的表現使一些美國人認為他們已經有了在主流社會中生活的能力，呼吁聯邦政府結束對印第安人的“托管”，讓他們成為完全的美國公民。更重要的是，由于第二次世界大戰的影響，農場主、伐木場主和牧場主又對印第安人的保留地有了貪婪的目光。而這時聯邦政府投入了大量的資源，卻沒有改善保留地社會狀況，部落議會與印第安人事務署及地方政府間也有很多矛盾，這使得20世紀50年代的一些國會議員要求廢除《印第安人重組法》，取消印第安部落政府，停止聯邦政府在社會、教育和經濟等方面向部落提供的服務，并不再承擔“托管”部落土地和財產的職責。1950年，二戰期間曾負責向內地疏散日本人的戰時重新安置局主任狄龍·S·邁爾(Dillon·S·Myer) 就任印第安人事務專員。他就任后沿用戰時對日本人的安置辦法，立即開始終止聯邦政府對部落的幫助，并把這些部落置于州一級政府的管理之下。同時，他也開始實施“重新安置計劃”，引導印第安人到保留地以外的地方去工作。
《108號兩院共同決議》(House Concurrent Resolution 108)是美國第83屆國會于1953年通過的一項決議，它正式同意了邁爾的工作方案，也就是后來被稱為“終止政策”(Termination Policy)的方案。該政策取消了印第安人在美國享有的特殊待遇，廢止保留地制度，解散部落組織，終結與聯邦政府的“托管”關系，撤銷聯邦政府為印第安人提供的特殊保障和服務，并期待印第安人分散到白人社會中去自力更生。在“解放印第安人”的名義下，聯邦政府對印第安人的政策又一次以“開發”印第安人土地為目標。1952-1956年期間，美國政府將160萬英畝原本屬于印第安人的土地出售給白人，“新政”時期建立的用于幫助印第安人購買土地的貸款周轉基金也被停用了。1954-1960年期間，聯邦政府停止了對印第安部落的福利援助。印第安人事務署官員認為唯一能夠解決印第安人問題的方法是讓他們搬到城市。許多印第安人在拿到一點點重新安置費之后離開了保留地，成為了城市中的貧困群體。到20世紀60年代“終止政策”結束時，有些觀察家指出，土著美國人在現代所遭受的災難并不比他們在19世紀所經歷的苦難輕微。
重新恢復保留地
1968年3月6日，美國總統林登·約翰遜在一份名為《被遺忘的美國人》的特別報告中，宣布廢止“終止政策”，呼吁政府支持印第安人，并將印第安人自決作為政府對印第安人的新政策目標。在他的推動下，國會專門設立了印第安人經濟機會辦公室，負責執行“印第安人社區行動計劃”。該機構投入了大量的資金用于印第安人社區的建設、培訓印第安人和建立專門負責印第安人的教育、衛生健康等方面事務的輔助機構，以便從全面上提高印第安人的經濟生活水平和知識水平。從此以后，聯邦政府的印第安人政策向“自決”(Self-Determination) 方向發展。 1970年，尼克松政府公布了新印第安人政策，認為“印第安人的自決是有效促進印第安人增強自治意識，而不削弱其部落意識的唯一方法，我們國家新的印第安人政策的目標就是鼓勵印第安人民的這種自治意識。我們必須向每一個印第安人保證他能夠掌控自己的生活，而不會被迫與其部落團體分開；我們必須明確印第安人能夠成為聯邦管轄之下獨立自主的人，而不會失去聯邦的關心與資助”。根據印第安人自決這一主導思想，20世紀70年代美國通過了一系列有關印第安人的法律（見下表）。這些法律繼續保持了美國政府對印第安人土地和資源的“托管”職責，同時也肯定了部落政府的自我管理職能。 但隨后在里根政府時期，美國印第安人政策卻出現了一些變化。里根政府的印第安人政策的基本原則是減少印第安人對聯邦計劃的依賴，讓地方政府和印第安人個體承擔更大的責任。因此，聯邦政府逐漸減少了對保留地的財政資助和對印第安人的福利幫助，與印第安人相關的由聯邦政府投資的項目的經費都被大幅度縮減。從本質上說 ，聯邦政府對印第安人的財政減少是50年代“終止政策”的延續，它是在里根政府的“新聯邦主義”的外衣下被偽裝成了“自決”的“終止”。
威廉·克林頓成為總統后，聯邦政府的印第安人政策又重新回到“自決”的方向上。在克林頓執政期間，美國制定了一系列關于印第安人自決的法規（見下表）。這些法規使印第安人的政治和文化權利得到了越來越多的認可和保護。而且，20世紀末，印第安人在收養、撫養印第安兒童和保持其宗教信仰方面享有了特殊的權利；通過立法和談判 ，印第安人與白人在水資源、土地、捕獵等問題上的權利糾紛逐漸得到解決，印第安人的民間工藝得到了法律的保護。同時，在聯邦政府一再公開支持印第安人實行自決的推動下，部落政府在印第安人事務中發揮了重要作用。但需要指出的是，印第安人個體化、城市化趨勢的日益加強使印第安人事務愈加多樣化和復雜化。
拉丁美洲地區
21世紀以來拉丁美洲飛速發展、紛繁復雜的社會政治變革歷程。廣泛而深刻的社會民眾運動高潮迭起，甚至以和平方式成功推翻了國家政府。在此過程中，拉丁美洲絕大多數國家的政治議程與總體政局出現了鮮明的改變。強有力的反資本主義和反體系運動得以形成和鞏固，在拉丁美洲大陸的多個地方，真正建立起不受資本主義邏輯支配的自治空間與領土，盡管資本主義仍然主導著當今世界。拉丁美洲異常的政治活力主要得益于廣泛而有力的新型反體系運動在其政治內部的擴散。在拉丁美洲廣泛而強大的反資本主義和反體系運動中，印第安人運動的作用尤為突出。它有別于且獨立于農民運動，在其嶄露頭角的短短幾十年里，已經居于當代反體系斗爭的中心位置。如果回顧拉丁美洲自20世紀80年代末以來的歷史，就會發現，印第安人運動在近年來的社會斗爭和抗議運動中均居于中心與主導地位。
智利的馬普切印第安人運動，盡管規模不大，但近年來卻在本國的社會運動中發揮了中心作用。雖然馬普切人僅占智利總人口的9%，但其組織的運動卻從1990年至今，始終是歷屆智利政府頭疼的問題，既困擾了智利中左派政黨聯盟政府，也困擾著極右政府。馬普切印第安人運動揭露了智利社會黨所謂“進步主義”的虛偽性，以及這些政府深厚的種族主義排外傾向。因此，智利政府一直指控馬普切印第安人運動是犯罪行為，按嚴苛荒謬的反恐法對其進行起訴，并多次囚禁其主要社會領袖。馬普切印第安人運動，包括像阿勞科-馬列科協調者 (CAM) 這樣的激進組織，自20世紀80年代末以來，堅持捍衛徹底反對資本主義、實現智利深刻變革的理想。
厄瓜多爾印第安人運動則于1990年掀起了一場大規模的“民族起義”，使整個國家陷入癱瘓，并于之后集中參與了多次民眾運動，分別于1997年、2000年和2005年迫使阿夫達拉·布卡拉姆 (AbdaláBucaram) 、哈米爾·馬瓦德 (Jamil Mahuad) 和盧西奧·古鐵雷斯 (Lucio Gutiérrez) 政府下臺。毫無疑問，正是厄瓜多爾印第安民族聯合會 (CONAIE) 組織的這場印第安人運動，以其影響力和主導作用為拉斐爾·科雷亞 (Rafael Correa) 政府上臺創造了條件，使后者得以在2007—2017年間主政厄瓜多爾。科雷亞政府起初言辭激進，甚至表示該國像委內瑞拉、玻利維亞一樣，正在發展“21世紀社會主義”。然而后來其態度出現轉變，采取更加溫和也更切實際的方針，稱厄瓜多爾正在進行的只是一場“公民革命”。實際上，科雷亞政府僅僅是一個政治上帶有社會民主主義色彩的政府，其在經濟上表現出鮮明的新凱恩斯主義和新發展主義特點，積極維護和促進厄瓜多爾民族資產階級的利益。在印第安人民和厄瓜多爾印第安民族聯合會的壓力下，科雷亞政府作出了一些重要改變，承認厄瓜多爾是一個多民族、跨文化的國家。這意味著該國15個印第安民族和他們的文化至少在理論上得到了承認。然而，一旦政權鞏固之后，科雷亞便開始反對厄瓜多爾印第安民族聯合會，在司法上迫害其領導人，嘲諷本國印第安人是極少數民族，盡管官方數據顯示，印第安人口在國內總人口中占8%~10%左右 (由于政治原因，官方數據遠低于實際人數) 。對此，厄瓜多爾印第安民族聯合會中最激進的派別表示，未來要按照徹底反對資本主義的邏輯，組織發動新的更大規模的“起義”。
玻利維亞印第安人運動中，他們領導了2000年“水之戰”、2003年“天然氣之戰”等重要的斗爭，以和平但激烈的方式開展民眾運動，迫使烏戈·班塞爾 (Hugo Bánzer) 、貢薩洛·德洛薩達 (Gonzalo Sánchez de Lozada) 和卡洛斯·梅薩 (Carlos Mesa) 三屆政府倒臺，為埃沃·莫拉萊斯 (Evo Morales) 掌權開辟了道路。莫拉萊斯上臺后同樣宣稱自己是反殖民主義、進步的左翼政府，然而這并沒有阻止他鎮壓印第安人運動，正如2011年印第安人抗議穿越伊西博羅原住民保護地國家公園 (TIPNIS) 的修路計劃。雖然該計劃因為印第安人初期的勝利而短暫停滯，但是后來卻以更大力度繼續推進。除此之外，莫拉萊斯政府還鎮壓了激進的社會運動，因為他們多次批評政府，反對政府的決策。這些帶有新發展主義和社會民主主義色彩的政策，完全是親資本主義的，只有玻利維亞民族資產階級，而非本國的民眾階層，才能從中獲益。?事實上，玻利維亞一部分印第安人運動已被莫拉萊斯的溫和親資本主義政府綁架。莫拉萊斯本人反對玻利維亞的法律，決定參加2019年大選，以謀求無限次連選連任。
帕恰庫蒂印第安人運動由費利佩·基斯佩 (Felipe Quispe) 領導，以及埃爾阿爾托市偏左派的印第安人運動，仍將繼續組織戰斗，捍衛純粹的反資本主義和反體系的理想。最近25年間，新薩帕塔主義印第安人反抗運動不僅在墨西哥，在整個拉美地區乃至全世界都產生了重要的影響??。自1994年1月1日突然猛烈的闖入墨西哥政壇之后，新薩帕塔主義迅速成為全球反體系運動的標桿和模范。一方面是因為它逆轉了自20世紀柏林墻倒塌和所謂“真正社會主義”經驗崩潰后對全球反資本主義社會運動造成的負面影響和致命打擊，另一方面則是由于它徹底改變了拉丁美洲印第安人民的處境，使他們重新找回了自信，意識到自身的力量和未來的潛力。墨西哥新薩帕塔主義不僅讓一直以來被遺忘、被邊緣化、被忽略的墨西哥印第安人在本國有了發聲的機會，站到了歷史舞臺的中央，而且為整個拉美地區的印第安人打開了一片新天地，讓他們從保守的邊緣地帶走向了進攻的中心位置，并且彰顯出另一個事實，即他們實際上代表著現代化發展的不同方式，或者說是一條不同的現代化之路，在當前資本主義經歷終極危機的情況下，成為對現代化的威脅性挑戰，也是另一種非資本主義的、推動全人類發展進步的選擇。此外還有秘魯、哥倫比亞和危地馬拉的印第安人運動，雖然他們在組織和成熟度上不盡相同，但都是近年來各國政治進程中的重要因素。
大事記
主要族群
瑪雅人
瑪雅文明是三大文明中最發達、最具影響力的文明，也是美洲大陸上唯一的一支有文字記載的的民族。瑪雅文明是美洲古印第安文明的典范，以印第安瑪雅人而得名。美國考古學家將瑪雅文明劃分為前古典期、古典時期、后古典期，它們生活在公元前1500年至16世紀。
前古典期（公元前1500年-公元292年）又被稱作“形成期”，瑪雅文明的歷法、文字、城市的興建均形成于該時期。瑪雅人最先居住在墨西哥灣的維拉克魯斯附近，過著以采集為生的原始游牧生活，約公元前1500年左右向東南遷徙，發展農業和手工業，向階級社會過度。
古典時期（公元292年-900年）是其全盛時期，瑪雅文明亦在這一時期達到頂峰；目前已知的最早的瑪雅石碑（命名為Stele 29) 是在公元292年立的，它標志著瑪雅文字記載的早期歷史，也是瑪雅文明發展到鼎盛時期的開端。這一時期社會最高統治者是國王，同時也是最高的宗教領袖，再往下依次是貴族、祭司、官吏、商人，最底層的是農民、獵人和工匠。根據記載，瑪雅鼎盛時期，當時曾有大大小小的 200 座城邦制國家，不同的瑪雅部落建立大城市一百多個，19座中等城市，人口達到1400萬，其中最大的城市蒂卡爾人口大約有10萬-20萬。市場經濟前所未有地活躍起來，人們可以在市場上買到各種日用品，可可豆成為固定的貨幣。城內已有了對外通商的跡象，市區道路與運河相通，設有特別的旅店，為過往的商人提供住宿，貿易范圍甚至延伸到南美洲哥倫比亞。各個城邦之間都經歷了規模不小的戰爭，有些城市也經歷了很大的盛衰更替。
后古典期（公元900年-1527年）時，瑪雅文明已經逐漸衰弱，最后為西班牙帝國所滅。瑪雅帝國在9世紀時迅速衰敗。瑪雅人在公元889年放棄了用石板記錄歷史的習俗。原來的城市被廢棄，逐漸被森林掩埋。11 世紀，來自墨西哥高原南下的托爾蒂克人（Toltec） 與瑪雅人融合，并在尤卡坦半島上建立了城邦，這致使原本衰敗的瑪雅文明得以復興，并迎來了一個全新的階段。1527年，西班牙的侵略者抵達了這里，瑪雅城邦之間的戰爭也再次爆發，致使土地荒蕪，又有瘟疫流行，瑪雅文明再次衰落。
瑪雅人主要分布于中美洲的墨西哥、危地馬拉、洪都拉斯、尼加拉瓜及巴西境內。瑪雅時代歸屬于奴隸時代，然而瑪雅人在當時的社會環境下創造了諸多文明，如宗教文化、 建筑藝術、天文歷法、數學的二十進制等。 瑪雅文化源遠流長，充滿了神秘的色彩。對于生產力低下的瑪雅人如何建造金字塔，至今無法解釋。 瑪雅人的歷法預言，所謂的“太陽紀”，直到今天，仍然有大量的研究者對此感興趣。21世紀初，瑪雅人約有700萬，在墨西哥南部和尤卡坦半島、危地馬拉繼續著更傳統的習俗，瑪雅語是他們的主流語言。當代瑪雅人大多數生活在墨西哥的尤卡坦州、坎佩切州、金塔納羅奧州、塔巴斯科州和恰帕斯州，和中美洲國家伯利茲，危地馬拉，洪都拉斯西部和薩爾瓦多。
阿茲特克人
阿茲特克人（Aztec）又譯阿茲臺克人，阿茲特卡人，他們是墨西哥人口最多的印第安部落。總部位于墨西哥特諾奇，所以也被稱為墨西哥人。阿茲特克人是好戰分子，他們占據了墨西哥的中北部。大部分位于莫雷洛斯，韋拉克魯斯，格雷羅等州。屬蒙古人種美洲支，使用納瓦特爾語。他們的早期歷史尚不清楚，但是很明顯，他們來自北部，大約在12到13世紀，他們征服了托爾蒂克并使鄰近的很多部族投降。在美洲殖民時代，阿茲特克人的數量已經無法確切地計算了，但他們的社會應該有數百萬之多。他們的主要中心是特諾奇提特蘭城（Tenochtitlán，今墨西哥城）。相傳該城原先有6萬多戶，按每家5至10人來算，人口在30-60多萬，在當時已是全球數一數二的大城。根據美國人種學者路易斯·亨利·摩爾根（Lewis Henry Morgan）的觀點，阿茲特克人是處在野蠻時期的中級階段的，土地基本歸公共所有。各部落的最高會議將土地分配給各氏族，再將土地分配給各家庭，以便各自從事農業活動。首領和僧侶們的土地，大部分則是集體耕種的。西班牙人到來的時候，這種基本的土地公有制度已經被破壞了。酋長和僧侶階級過著奢華的生活，他們或多或少地占領了許多土地，并把它們作為自己的財產。但是對于這種土地公有制的侵犯，曾有過很強烈的氏族反抗傾向。勞動者雖然理應在土地上擁有巨大的權利，但是他們卻受它的約束。除此之外，還存在著大量的沒有土地的勞動者，這些人在統治階級的私有或半私有土地上勞作。也有不少“奴隸”，大多都是戰俘、罪犯以及被迫賣身為奴的人們。經常會有一些集市，這里的工匠和農民都會在這里進行交易。那時已經有以可可、錫和金沙為本位的初步貨幣制度。
印加人
印加人（Inca），或譯印卡人，南美洲古代印第安人，使用克丘亞語。“印加”（Inca）的意思是“太陽之子”。他們的統治者被稱作“印加”，早期西班牙殖民者和他們接觸的期間，錯誤的把他們統治者的稱號來稱呼這個部族，因此，印加人這個名字就延續了下來。西班牙人殖民擴張的時代，領土從哥倫比亞到智利的中部，綿延3000英里，并從太平洋向東擴展到亞馬孫河叢林。因為印加人在戰爭中的成功，因此有時候人們把他們叫做“新世界的羅馬人”，印加擁有一支20萬人的強大軍隊，在西班牙入侵之時，他們正在借征服其他的部落迅速伸張其統治的過程中。他們的人口大約達到了1000萬。印加首都位于秘魯的古斯各，海拔在10000到15000英尺之間，位于安德斯山諸國的高原之上。類似于阿茲特克，印加也是一個較為年輕的民族，大約在西班牙人抵達前500年出現。印加的土地制度就是公有制，與阿茲特克人的基本相同，但是也存在著幾個重要的差異。土地分為三份：一份歸太陽，一份歸印加，即統治者，一份歸平民。這三份土地都是集體耕種的。首先耕的是太陽的土地（僧侶的土地），然后是病人、老人、寡婦的土地，然后是平民的土地，最后是印加的土地。土地私有制在秘魯并沒有發展到墨西哥的水平。印加人無馬無牛無羊無豬。但是，他們卻可以使他們的農業達到和歐洲當時一樣的水平。他們會利用肥沃的肥料，而他們那龐大的水利設施，以及山坡上的梯田，堪稱人類歷史最偉大的工程。玉米和馬鈴薯是印加人的主要食物。勞動者被束縛在土地上，每一個人出生時，都被分配到了一塊可以耕種終生的土地。人們分為幾個小集團，每一個小集團又有10個，50個，甚至100個，1000個家族。每個集團有一名統帥，主要負責隊員各項活動及福利事宜。統治階層過著奢華的生活。不過，和墨西哥不同，他們并沒有奴隸。普通民眾的生活水平是低下的，但是并不存在真正的貧窮。
基因與分布
外貌與基因
從人類學的角度來看，印第安人主要外部特征（黑頭發、黃皮膚、寬面龐）屬于蒙古人種；根據林被甸教授的文章又進一步表明與中國人基因同源。印第安人身上還有一個很有意思的記號，就像中國很多人在剛出生的時候，臀部上有塊青色的斑，叫做“蒙古斑”，這是蒙古人種所獨有的，而印第安人的新生兒也有。因此，種種跡象表明，印第安人與中國人同屬于蒙古人種，他們是亞洲同種先民的后代子孫。整合已報道的世界現代人群和古脫氧核糖核酸大數據的系統分析表明，作為晚更新世的“中國南方人”，“蒙自人”與最早的美洲原住民存在深度的古老祖源遺傳聯系。研究發現，從南方的云南馬鹿洞到北方的黑龍江省流域，約1.6-1.4萬年前的華夏大地上，已經形成了中國人群共享的一種遺傳背景格局，這種遺傳背景是晚更新世美洲最早定居者的東亞源頭，也是美洲原住民最主要的遺傳成分。研究者據此推測，早期東亞人群可能存在一條沿海岸線從南向北遷徙的路線，最終部分人群跨過白令海峽到達美洲。
人口
自印第安人踏足北美以來，其數量就不斷地發生著變化。在白令陸橋時期，究竟有多少古老的印第安人和他們的獵物一起來到了北美，這一點，專家們還沒有給出一個確切的數字。由于獲得糧食的困難，起初人類的密度會非常小，大約每100平方英里可能僅有1人。所以在那個時候北美洲的人口總數不會超過10萬人。
印第安人在進入阿基亞克時期（Archaic?Period，約公元前8000年）。這段時間里，印第安人逐漸從以狩獵大型動物為主轉變為以農耕為主的定居生活。隨著溫度的升高與第四紀冰川的消融，草地增多，食物資源豐富。所以，印第安人的食品資源趨向于多樣化。由于糧食越來越多，印第安人的人口也在逐步增長，很可能達到每百平方英里10人。
印第安人在進入伍德蘭時期（Woodland?Period，約公元前1000年），其中最顯著的特征就是定居農耕。農業的發展，不但使印第安人民有了穩定的糧食，也使他們的人口不斷增長。如果有足夠的糧食，那么一個部落20年內人口就能翻倍（正常情況下，人口的自然人口出生率會達到每年65‰）。如果這個數字繼續增加下去，那么印第安人的數量將會達到一個驚人的數字。然而，這種情況并未真正發生。
殖民時期，在北美東部的農業地區，人口密度大約在每十平方英里5人；北美西部的太平洋海岸擁有最密集的人群，加利福尼亞州人口密度為每十平方英里超過5人，不列顛哥倫比亞省達到10人；中部草原上的居民密度相對來說較小，每十平方英里僅為2-3人，或者更少一些。所以，北美印第安人的人數在兩邊高，而在中部卻很低。盡管總的趨勢是印第安人越來越多，但是，在某一特定的時間里，他們未必就能持續這種增長。一旦發生瘟疫，大規模的戰爭，以及糧食的匱乏，人口會在一段時期內減少。
16世紀初期，天花從西班牙人那里傳播到北美，隨著白人的入侵和毛皮交易，這種疾病也向內陸蔓延。1781年，天花侵襲了普韋布洛人的村莊，然后擴散到密蘇里河流域，對當地的印第安人造成了致命的打擊。在1780-1782年的天花流行期間，密蘇里河兩岸居住的印第安人損失了1/3-1/2的人口。曼丹人、阿里卡拉人和希達薩人的部落在此前有1.9萬人，而到1804年克拉克探險時，只剩下6000人。哈特河和奈夫河流域的印第安人原來有一萬人，但在疾病之后，他們只能聚居在奈夫河附近的一個小村落。據估計，西北平原印第安人有2/3的人死于這場疾病。除了1780-1782年這次流行外，1837年在整個草原肆虐的天花更是讓許多西部部落瀕臨滅絕。曼丹人在1837年還有1500-1600人，但在瘟疫之后只有125-145人，幾乎消失了。黑腳人有3/4、阿西比尼亞人和阿里卡拉人有1/2、波尼人有1/4，總共有1.7萬名印第安人死于這次瘟疫。草原印第安人的總數從1780年的約14.2萬降到了1890年的5.3萬。有學者認為，天花等傳染病導致了北美土著人80%的死亡率，即使是最保守的估算也在65%以上。
美洲土著人口的數量，不僅取決于計算方法，還受到時代背景、觀點立場和動機目的等因素的影響。19世紀末，美國社會普遍對印第安人的前途持有消極態度，因此對印第安人口的估計也偏向于低估。1894年，美國人口調查局的報告稱，在白人到來之前，美國境內的印第安人“不超過50萬人”。1910年，美國史密森學會的人類學家穆尼（James?Mooney）綜合考察了北美印第安各主要部落，得出其總人口為114.8萬人。1928年，他又將這一數字修正為115.3萬人。1939年，人類學家克魯伯（Alfred?Kroeber）則認為17世紀或18世紀以后白人到來前北美西部某些部落的人口數量大約為84萬人。穆尼和克魯伯對北美印第安人口的估計一直被視為最可靠的數字。史密森學會的另一位學者尤布雷克（Douglas?Ubelaker）對穆尼的數字進行了重新估計，認為北美印第安人應該有217萬人。1988年，他又把這一數字降低到189.4萬。
1966年，考古學家多賓斯（Henry?Dobyns）根據他對美洲印第安死亡率的研究，估算出1492年美洲土著人口大約為9000萬-1.13億，而墨西哥以北地區的土著人口為980萬-1225萬。1983年，他根據新的研究，進一步把北美土著人口的數量提高到1800萬。多賓斯之所以做出如此高的人口估算，主要原因在于他所依據的北美印第安人口最低點的基數偏大，對疾病致死率的估計也偏高。此外，他在1983年的上述研究中，借鑒馬爾薩斯的相關理論，利用單位面積的人口承載率，估算白人到來之前的北美土著人口數量，從而得出了1800萬這一驚人數字。
1976年，德內文（William?M.?Denevan）認為，美洲土著人口總數以5730萬為基點，上下浮動25%，即4300萬-7200萬，其中，北美人口總數大約為440萬人。1987年，索恩頓（Russell?Thornton）綜合上述學者的研究，認為白人到來之時美洲大陸的土著居民有7200萬人左右，其中北美大陸約為700萬人。
根據美國一些學者在20世紀80年代末期到90年代初期根據史料重新推算，在哥倫布1492年“發現”美洲新大陸時，在現在美國境內居住的印地安人總人口在3000萬至l億之間。據美國官方統計，到在20 世紀70年代，美國被迫分散聚在美國全國各窮鄉僻壤的“保留地”里的印地安人總人口還剩下不到80萬人。但到1800年數量銳減為60萬人。另據美國人口調查局數據顯示，1900年美國原住民數量為史上最低，僅為23.7萬人。其中，裴奎特、莫西干、馬薩諸塞州等十余個部落完全滅絕。自1800年至1900年間，美國印第安人數量減少超過一半以上，占美國總人口數量比例也從10.15％下降至0.31％。整個十九世紀，在美國人口每隔10年就有20％-30％的增長時，印第安人數量卻經歷了斷崖式減少。目前印第安和阿拉斯加州原住民的人口數量僅占美國總人口的1.3％而國土面積小得多的墨西哥還有1000多萬。
北美洲的人口主要是歐洲移民的后代或混血人種，而北美印第安土著則因為印第安人大屠殺、西進運動而數量稀少。南美洲各國的人口構成主要取決于洲際間人口遷移的情況，即移民的來源和數量，也取決于種族融合的程度。歷史上的印第安人文化中心，如秘魯、玻利維亞，居民仍以印第安人為多數；拉丁美洲印第安人人口數量估計在3500萬-4000萬左右，約占拉美、加勒比地區總人口的8%，其分布狀況如下表。 一般認為，關于印第安人人口的統計數字是不準確的。原因不僅在于印第安人人口普查存在許多客觀困難，而且還在于各國普查所采用的方法不一致，有的是根據人們使用何種語言來確定其印第安人身份，有的是根據人們自報種族身份來確定等等。也由于這類原因，一些國家出現普查數字與估計數字之間的巨大差異。拉美現有的3000多萬印第安人又分為約400個不同的種族部落，各自都有自己的語言、社會組織、宇宙觀、經濟體制，以及與其生活環境相適應的生產模式。例如 ，在巴西和委內瑞拉的平原或叢林地區有數十萬印第安人仍以漁獵、采為生；在秘魯、玻利維亞和厄瓜多爾，則存在著規模相當可觀的安第斯高原印第安人農業社會；智利的近百萬印第安人中約有80%左右已經移居到城市；在利馬、拉巴斯、墨西哥城等大都市形成了規模很大的印第安人聚居區。
分布
語言文字
印第安人的祖先是分三批從亞洲遷移到美洲的，他們的語言也隨之分化為三大語系：阿美利語族(Amerind family)、愛斯基摩阿留申語族(Eskimo - Aleut family)以及納-丁語族(Na-Dene family)。現在說這三種語系語言的印第安人，都是從不同的時期和地點來到美洲的。由于遷徙的人數和范圍各不相同，經過漫長的歷史變遷，最終導致了現在的墨西哥國內的本土語言呈現出馬賽克(Linguistic Mosaic)式的分布格局，不同類型的語言長期共存。納瓦特爾語和瑪雅語是使用人數最多的兩種本土語言。納瓦特爾語是典型的粘著性(Agglutinative Language) 語言，而瑪雅語是典型的作格性(Ergative Language) 語言。隨著西班牙語傳播范圍不斷擴大，本土語言的保護工作面臨著巨大困難，原住民族群中的語言轉換(Language Shift) 現象呈直線上升趨勢。
墨西哥是美洲原住民文化的發源地，墨西哥國內的原住民根據語言標準分為56個不同的部落，共有100多種方言，其中人數最多的前五名是阿茲特克族、瑪雅族、薩波特科族、米斯特科族和奧托米族。自從西班牙人登上墨西哥的土地，原住民就遭受了殘酷的殺戮，輝煌的古代文明也隨之消失。原住民在墨西哥是少數群體，人口分布不密集。納瓦特爾語(Nahuatl)是承載了數千年文明的一種語言，在西班牙人入侵之前，它是原住民各部落之間的通用語，但是西班牙殖民者的到來削弱了它的通用性，西班牙語逐漸成為主導語言。
宗教信仰
瑪雅人的宗教信仰
瑪雅人的生活與宗教文化密不可分。瑪雅宗教是多神教。在眾多神靈中， 只有少數的神靈擁有永恒的神力，其他神靈會隨著時代變化而變化。其中，“太陽神”被認為是上帝的化身，為眾神之王，占據重要地位。瑪雅帝國之所以瘋狂地消滅其他小部落，獻上“人祭”，主要是因為農作物收成不佳，瑪雅帝國無法養活過多人口。祭司將這一自然現象解釋為“太陽神”發怒了，是造成旱災、作物收成不佳的主要原因。而解決問題的唯一途徑就是“人祭”。只有“太陽神” 喝飽了“人血”，天才會下雨。除了“太陽神”之外，瑪雅文化中還有其他的神明，如庫庫爾坎神和黑戰神。庫庫爾坎神是瑪雅語表達，即羽蛇神。瑪雅文化中， 羽蛇神通常被描繪成一條長滿羽毛的蛇。他掌管著星辰、玉米的生長，還象征死亡和新生，是祭司的保護神。
阿茲特克人的宗教信仰
阿茲特克人習慣用心臟和血液來祭神。根據阿茲特克神話和一位西班牙神父的記錄，祭祀時作為供品的活人， 通常是抓來的俘虜，被平躺壓在高50厘米的殺牲石上，頭與手腳由五個祭司固定。此外，有一個祭司手持黑曜石刀，刺入活人的胸膛，并用手探入裂開的胸膛取出心臟，然后舉著心臟向東南西北四個方向，意味著奉獻給太陽神和雨神特拉洛克。阿茲特克人的周圍還有很多敵對部落，為了威懾敵人和平息叛亂部落，他們經常發動戰爭。這樣就形成了一個惡性循環，阿茲特克人為了自身的繁榮昌盛需要不斷的向神獻祭，而人祭的主要來源就是戰俘，要想獲得戰俘就需要不斷發動戰爭。具有諷刺意味的是，正是阿茲特克人的血腥祭祀和頻繁的戰爭樹立了眾多敵人，才讓西班牙人有機可趁，聯合敵對部落滅亡了阿茲特克帝國。
印加人的宗教信仰
印加以前的多神崇拜，涉及到自己祖先的崇拜，以及對各種精靈、巫術的崇拜。在安第斯山區的恰文·萬塔為中心的恰文文化 （約公元前1200 年-公元前400年），十九世紀后期進行了發掘，在陶器、石壁和織物上發現有樣子兇惡的美洲虎的形象，表明崇拜這種虎神。在秘魯南部沿海的帕拉斯加，存在一種帕拉斯加文化（約公元前700年-公元100年前后），1925年發掘了一些墓葬，發現織物上有貓形的神像。秘魯南部的納加斯文化（約公元100 年-公元800年）有崇拜死者的習慣。此外，也像恰文和帕拉加斯文化那樣，崇拜貓形神。莫奇卡文化 （約公元前100年-公元900年） 和奇穆文化（約公元1000年-1461年）分布在特魯吉羅（秘魯）南北的沿海谷地，崇拜月神"夕"。由于當地各部落共同崇拜月神，因之，在后來的印加帝國時代（印加入崇拜太陽），沿海各部落在政治及宗教方面有一致行動的趨勢。在莫奇卡人和奇穆人之中，太陽神僅居次要的地位。為月神建造的寺廟及殿堂稱"夕安"，多在沿海一帶。從當地的遺址及其他一些證據判斷，在此類寺廟里常以小孩做犧牲。由于接近沿海，也崇拜海洋。用白玉米及其他一些東西祭祀。海中礁石也是崇拜的對象。每個奇穆人或莫奇卡人都自信有一個保護的幽靈來保護他們。死者被細心地埋葬。看來，他們可能相信來世和今生是一樣的。
經濟特點
農業
美洲的印第安人通常都是精通的農業者，但是他們沒有犁，因此他們的農業只是一種鋤農業。正如約翰·柯里爾所說：印第安人把二十多種生在美洲的野生植物培育成為主要的作物，而白人在美洲四百六十年間連一種也沒培育出來。今天美國的農業財富約有百分之五十以上來自玉蜀黍屬、花生、馬鈴薯、煙草等的種植，這些作物原先都是由印第安人培育起來的。印第安人在農業生產方面最突出的特點在于品種的多樣而不在于技術的先進，美洲極為優越的自然條件和極為豐富的自然資源直接導致了前哥倫布時期美洲大陸長期處于原始農業狀態，故步自封，落后于世界的發展。
瑪雅帝國的農業文明高度發達，古典時期普遍采用原始的米爾帕耕作法，種植業已替代原始的采集和狩獵，玉米已成為瑪雅帝國的主要食物來源。瑪雅帝國的平民除了種植玉米之外，還種植南瓜、甘薯、可可、豆子等農作物。濫伐森林、過度開墾是導致瑪雅帝國生存環境惡化的主要原因。瑪雅人采取米爾帕耕作法，即最原始的刀耕火種法來種植玉米。為了獲取足夠的食物，瑪雅人破壞大片叢林，破壞后的草木就地晾干，然后點火燒毀。燒毀后的草木灰可以當作天然肥料，確保在雨季到來前耕種。每耕種一次，休耕1-3年，等草木繁茂后，再次放火耕種，如此循環。這種耕種方法導致大量的原始叢林遭遇破壞，土壤高度酸堿化，水土流失嚴重。阿茲特克人發明了較為先進的“浮動園地”式耕作方法，即選擇一塊較為平靜、開闊的湖面，利用由湖底生長而露出湖面的湖草，在湖草上面鋪設肥沃的湖邊土壤，這樣就形成了由浮在湖面上的一塊塊“土毯”所組成的種植園，需要時可以再次鋪土，由于土壤肥沃，水分充足，浮動園地”的產量較高，但受到降雨、風力、蟲害等因素影響較大。阿茲蒂克人的科學食曾把一千二百種植物加以分類，也分出許多種類的蛇、蟲和礦物。印加人的農業生產水平在前哥倫布時期的美洲最發達，他們已經掌握了初步的施肥和灌溉技術，利用鳥糞施肥，修建梯田和大面積的遠程灌溉工程，以農村公社制為農業生產的基本制度，公社成員集體從事農業生產，這一切保證了印加人能夠在中美洲地區建立起強盛的農業帝國。
畜牧業
從北薩斯喀徹溫河谷到黃石河之間的北美西北平原是一片非常獨特的區域，這里曾在19世紀被稱為美洲大沙漠和派勒澤干旱三角區。其實，這里是平原野牛和林區野牛的生存交界地帶，同時也是眾多印第安部落的棲息之地。長期以來，黑腳人、克里人、肖肖尼人、皮金人、克勞人等諸多印第安部落圍繞野牛形成自己獨特的文化特色。在畜牧業方面美洲印第安人也有了初步發展。印第安人很早就懂得如何馴化野生動物。瑪雅人在生活實踐中逐步懂得了馴養豬、狗、羊一類的小家畜和火雞、鴨、鴿、鵝一類的小家禽，并知道如何馴養蜜蜂，采集蜂蜜。但總體而論，前哥倫布時期美洲的畜牧業處于原始狀態下。“按照一般的經濟類型來分，印第安人可分為農業人口、漁獵人口、和采集人口”，又可分為“采集、采集兼營漁獵、狩獵、粗放農耕、集約農耕”五種。由此可見，當時并沒有專門從事畜牧業者。雖然在印第安時期的美洲大陸上生存有許多動物，但畜養家畜家禽只是作為個別現象出現，并沒有出現真正意義上的畜牧業經濟。印第安游牧部落雖然也有以馴馬養馬為主的畜牧業，但這并不是因為生活上對肉品的需要，也不是因為商品經濟的需求，而是為了滿足游牧、交通、戰爭的需要，因此養馬規模都不是很大。有的印第安部落飼養羊駝和狗，只是為了幫助運輸一些輕的東西。至于印第安人食用的肉類需求，則是由專門從事狩獵的人滿足的，大平原上的野牛、鴕鳥以及太平洋沿岸的魚類等已經能夠滿足印第安人的肉類需求，還有人專門從事狩獵后的動物皮毛的處理。當時有很多印第安部落以游獵經濟為主，以種植業經濟為輔，幾乎沒有出現以畜牧業經濟為主的部落。到了17世紀初，歐洲殖民者要解決美洲殖民地缺少大型牲畜的困難，還不得不從歐洲本土運來牲畜。
民族文化
社會制度
瑪雅文明
瑪雅古典期時代社會結構既簡單又復雜。對于小部落而言，主要是族長制。族長決定一切日常生活事務及對外作戰。族長身份可以繼承，部落成員之間地位和身份平等，均服從族長。族長是部落德高望重者，集部落智慧、 英勇于一身。他帶領族人共同狩獵，食物平均分配給部落成員。然而對于瑪雅帝國內部而言，社會結構卻要復雜的多。瑪雅帝國內部階層劃分明確，呈金字塔狀。國王、貴族和祭司屬于統治階級。國王，即大酋長，擁有宗教和世俗方面的最高統治權，通過世襲來繼承統治地位。貴族階層擁有特權與祭司階層共享最高統治權。祭司是瑪雅社會的核心階層，通曉天文歷法，掌管宗教禮儀，負責重大宗教活動，制定農事日期，在瑪雅社會中占據重要地位；其次是武士階層。武士屬于特殊 階層，直接服務于統治階級。武士階層對內維護統治階級利益，對外保護進行擴張、掠奪和奴役弱小部落和種族，獲取充足生存資源。他們將死亡看作是生命的延續，是生命的另一種形式。他們認為人死后會融入大自然，成為自然界的一部分。 武士作戰異常勇猛，備受社會各階層的尊重；再次，工匠和平民處于社會下層。工匠們精通修建、 紡織、染色、雕刻等各種工藝，平民則主要從事生產勞動和種植；奴隸則處于社會最底層，主要來源于戰俘、罪犯和負債者。奴隸沒有人身自由，可以隨意買賣。
阿茲特克文明
阿茲特克帝國是一個高度中央集權的國家，由一個由武士和祭司構成的統治階層和一支強大的職業軍隊控制。他們似乎對同化屬民或提高生產力沒有興趣。各種貢品——金子、棉花、綠松石、羽毛、香料，以及大量的食物——被運往特諾奇蒂特蘭。許多戰俘也被帶到這里，在大神廟前被獻祭。他們的心臟被割下，作為對阿茲特克太陽神的敬意，尸體則被扔在臺階下面。阿茲特克帝國是一個粗暴的軍事帝國主義國家。它的殘酷和低普及率是一個極端的例子，顯示了一個基于早期新石器時代技術的城市革命的局限性。剝削程度，以及維持它所需的恐怖，與其可用剩余不足相匹配。阿茲特克帝國的暴力和其屬民的貧困，是一個簡單矛盾的兩個方面。
印加文明
印加帝國是一個高度集權的軍事獨裁，有一支強大的職業軍隊，以及一個試圖管理每個屬民日常生活的行政官僚系統。帝國的中心是巨型的紀念建筑群，例如位于庫斯科的首都，保衛它的位于沙克沙華孟的要塞，以及位于馬丘比丘的儀式中心。印加人統治了一個大約3200公里長、515公里寬的地區，由一個沿海平原、高原和密林的混合體構成。他們建造了一個道路網，總長約4萬公里，包括許多的隧道、橋梁和堤壩，并在一天行程的間隔內有官方客棧。
節慶
印第安人的節日非常豐富，這與古代印第安人宗教儀式非常復雜多樣有關。印第安人信奉萬物有靈的圖騰崇拜，各部落每年都要舉行各種圖騰敬奉的宗教儀式，一些儀式經過傳承演變就成為至今仍然迷人的非常特別奇特的節日。印第安人的節慶多與宗教節日結合在一起，如墨西哥的亡靈節、秘魯印第安人的太陽祭等，同時印第安人還保留了一些自己獨有的節日，如巴西印第安人的穿耳節、玻利維亞印第安人的降魔節等。許多印第安人的節日到今天仍只是本民族自己的節日，但是有一些節日如今已成了當地人民共同的節日。
亡靈節
墨西哥每年11月1日-2日的不死生物節，是“文化混血”的典范。15-16世紀，西班牙人來到美洲，將印第安原住民的亡靈節與天主教的諸圣節等逐漸融合，形成了現在的亡靈節。按照古代印第安人的說法，死者離開世界后會進入宇宙“天際”的無限循環之中。在墨西哥人的觀念中，死亡并不是生命的終點，而是生命周期的一環，即使人死去，他仍然活在群體的記憶與精神中。在亡靈節這天，死者會從地下世界復活，回到人間與親人團聚；親人們也會以最歡樂的心情迎接他的到來，共度親密相聚時刻。人們還在墓地通往小鎮的路途上撒滿黃色萬壽菊，這樣，不死生物就可以順著花香小徑走向回家之路。在家中，人們布置了盛大、精致的祭壇，擺上死者或圣人的照片，以及水、水果、蠟燭、燈座和剪紙。這些東西各有象征意義：水果代表“土”；剪紙會隨風飄動，代表“風”；容器里的水是為了供遠道而來的亡靈飲用止渴；蠟燭和燈座代表“火”，象征光明、信仰與希望。此外還有一個指示四個方向的十字架，這是為了讓亡靈既能找到來的路，也能回到原路。當夜幕降臨，有人還會帶著家人來到墓地守靈，與已逝的亡魂一起過夜。在墨西哥人古老的觀念中，死亡不是生命的終止，而是新生活的開始，亡靈世界的人們依舊可以燦爛地活著。
太陽節
庫斯科一年中有許多節日活動，其中6月24日的庫斯科太陽節是與排簫有關的慶典。庫斯科太陽節用印第安克丘亞語叫做 “印蒂-萊米 ( Inti-Raymi) ”。這個節日源于古印卡帝國時代，《印卡王室述評》記載道: “人們為了太陽節而歡慶，相信并敬拜太陽是最高的、唯一的無所不能之神，他用自己的光芒和恩惠養育并保護著天地萬物。”由于這個節日正值安第斯山區收割的季節，所以印卡時期人們每年都要在庫斯科舉辦盛大的慶祝活動。在庫斯科太陽節中，隆重的慶典活動從早到晚分別在薩格拉多花園 (Jardín Sagrado) 、庫斯科大廣場 ( Plaza Mayor del Cusco) 和薩克塞瓦曼 (Sacsayhumán) 開 闊地等三個地點進行大型團體歌舞表演，力圖再現古代時期印卡王和帝國臣民慶祝節日的輝煌景象。當人們沉浸在祭祀儀式和慶祝場面的過程中，阿亞拉奇排簫音樂貫穿始終，排簫的樂音緩緩和著鼓的節拍回蕩在節日中的廣場，街道等地，為庫斯科太陽節增添了節慶的古樸氣氛。在庫斯科一年中最為重要的傳統慶典 “太陽節”中當地印第安克丘亞人傳統的阿亞拉奇 (Ayarachi) 排簫展示了古印卡 (Inca) 帝都故地的民俗音樂風貌。一個地方的傳統音樂總是和當地的文化密切相關，庫斯科太陽節中的阿亞拉奇排簫深刻體現了民族音樂學關于文化中的音樂語境。
新奧爾良狂歡節
“狂歡的印第安人”是美國南部最鮮為人知的傳統之一。每年2月份或3月初，40余個“部落”會加入新奧爾良狂歡節*的慶典，參加具有象征意義的競技角逐，通過比拼儀式歌舞來一較高下。這些“部落”取名各異，如野木蘭、金鷹和沃希托國。他們的節日盛裝夸張艷麗，靈感源自北美大平原印第安土著人民的禮服。當黑人奴隸在路易斯安那州河口流亡時，美洲原住民曾伸出援手。這座城市的非裔美國人社區正是通過這種方式，向原住民致敬。17世紀末，法國人將他們的傳統狂歡節帶到了路易斯安那州，但將非裔群體拒于活動門外，新奧爾良的非裔社區被迫創造了屬于自己的慶典。19世紀末，第一批非裔印第安人部落成立。在重獲自由的黑人奴隸眼中，成為“印第安人”不僅是維護尊嚴的方式，也表現了他們對印第安原住民反抗白人統治的敬意。
民俗節
民俗節是所有節日中最具有本土風情的節日，民俗節主要意義是紀念普諾城，印加帝國的締造者曼科·卡帕克興建普諾城，這里成為了他后來遠征的出發地區。普諾城的建筑風格充滿印第安元素，居民生活方式也保留了印第安人的很多習慣，所以這里被稱為“印第安民俗之都”。為了紀念卡帕克建國的豐功偉績，城里的人們定于每年冬月的第一周歡度民俗節，在民俗節期間，城里的人民穿上充滿印第安色彩的服裝和裝飾物，按照古老的傳統相互問好，人們相互之間幫助朋友解決問題，增加相互之間的情誼，家庭里的長者向孩子們講述建國者的偉大業績，電視節目和劇院里也會舉行各種文藝節目歌頌這位偉大的領袖。
雅瓦爾節
雅瓦爾節在每年的7月下旬舉行，這個節日的意思是“血的狂歡節”。早在公元14世紀，在西班牙殖民者的殘酷壓迫下，印第安人奮起反抗，最終被鎮壓，于是他們想到了兀鷹，這種動物與生俱來的勇猛和韌性讓印第安人民決心復仇，于是產生了兀鷹斗牛犬的“雅瓦爾節”。兀鷹是百鳥之王，翅膀展開可以多達3米長，重量在二十斤左右，性格暴躁勇猛，用它來代表印第安人民不屈不撓的精神，把牛當作殖民地的掠奪者，每當兀鷹與OX決斗總能以勝利告終，以此來發泄人民內心的憤恨和壓抑。在節日期間斗牛場被圍的里三層外三層，人們將這兩種動物灌入高度白酒，將兀鷹拴在公牛的身上趕到斗牛場，伴隨著人們的歡呼聲和現場各種悲憤的情緒，公牛被咬的亂蹦亂跳，最終被兀鷹啄死在場內，這時捕鷹者解開繩子，兀鷹騰空而起展翅遠飛在空中盤旋，儼然一副勝利者的姿態，這時人們歡呼鼓掌，起舞歌唱，舉行晚宴慶祝勝利，這個日子被當作是一年新的起點，也是當地人舉行婚禮的最佳日期。印第安人的風俗和習慣方式源于他們的性格和野性，這也注定了他們大膽的服飾風格。
文學
在歐洲白人入侵北美大陸之前的漫長歲月里，印第安人并沒有一致的印第安民族意識，這主要是因為印第安人不同部落之間的政治和文化狀況大相徑庭。每個部落或氏族都有各自的語言，部落繁多，語言、文化傳統相互之間相去甚遠，其文學現象、主題及表現手法之間往往千差萬別。當然在整個印第安文學中，我們會發現相當多的共同之處，例如，文學的形式在各部落間基本相同，一些文學形象在很多印第安部落文學中都能見到，也存在著某些共同的主題，如描述部落文化英雄等，但各部落的文學仍然有著明顯的差別，甚至連文學作品題材的選取，也反映了各部落間的不同偏好。在這一段時間里，印第安人的生活大部分以部落或者氏族為單位，對土地以及其他資源的爭奪戰也發生在部落與部落之間，各個部落之間由于文化的差異存在一些隔閡，民族意識主要強調各部族之間的聯系與不同，主要是以部落或氏族為單位的形式存在著，民族意識可以稱為部落意識。這種平穩的狀況一直持續到歐洲殖民者的到來。而在殖民者入侵之后，為了在白人的侵逼之下求得生存，主動吸收白人文化，采納白人的生活方式，走上定居生產的道路，發明本族文字，出版刊物，社會和經濟生活均呈現一派繁榮的景象。
19世紀初，印第安英語文學誕生，到20世紀中期，文學中反映出的民族意識一直停留在認同南非白人文化上，缺乏對印第安文化傳統的潑墨。從使用語言的方面也可以看出印第安人認同白人文化的思想。這一時期的印第安文學的主要特征是：隱匿印第安身份，拋棄印第安意識，認同白人社會的價值觀念，表現出渴望與白人社會主流文化同化的傾向。這一時期，有代表性的文學作品要么故意使用白人的名字造成作者是白人的假象，要么是由印第安人和白人合作完成，因而不可避免地帶有白人社會的價值觀。雖然在白人的壓迫下，印第安族群內部的凝聚力增強了，但是，在意識上印第安人仍然感到無所適從，不但沒有形成一致的民族意識，反而盲目地向白人靠攏，與印第安的傳統意識相背離，民族意識更加淡漠。
20世紀中前期，美國卷入第二次世界大戰，許多印第安人被迫服兵役，戰后他們被安置到白人的城市中生活。以此為開端，越來越多的印第安人為了擺脫保留地的困厄生活，選擇進入白人的社會。但是，南非白人社會的歧視仍然普遍地存在著，并且印第安人自身的生存和經濟能力不足，使得他們在白人的社會中受盡了苦楚和侮辱，依附于白人的低下地位讓他們痛苦不堪，與傳統生活方式和民族文化的脫離讓他們的精神無所依托。一些印第安人又重回到部落中，而在這一回歸之旅中，他們重新發現自我，找到了繼續生活下去的勇氣。于是他們開始意識到民族文化才是他們生活的避風港，只有回歸印第安的傳統，保有自己民族的特性，才能得到獨立自主的生活。這其中的印第安英語作家開始用筆墨來表達印第安自我，渴望喚醒印第安群體的民族意識。1968年，斯科特·莫馬迪（Scott Momaday）發表《黎明之屋》（House Made of Dawn），獲得了巨大的成功。這是一部有著鮮明印第安民族意識的作品，標志著印第安文藝復興的開始。《黎明之屋》之后，一大批具有強烈印第安意識而且卓有成就的印第安作家群開始崛起，他們從民族的歷史中汲取營養，勇敢地表明自己的身份，書寫印第安民族的獨特魅力，展現傳統文化對印第安人的重大意義，堅定地描繪回歸印第安自我的道路。這一時期，印第安人的民族意識達到了前所未有的一致。
20世紀末期，聯合國“原著居民年”后，世界各地的原住民的情況受到了前所未有的關注。托馬斯·金（Tomas King）于1993年創作的短篇小說《國界》（Borders）描繪了堅持自己民族身份的印第安人和白人主流文化的對抗。而在同一時期，卡爾（Aaron Albert Carr）在他的小說《眼睛殺手》（Eye Killers）中卻表達了另一種希望——希望印第安人能夠帶領白人一起回歸印第安傳統以達到彼此精神信仰的融合。除此之外，由于不同部落之間存在民族意識的差異，印第安作家也開始在作品中表達對于印第安人部落之間的共同聯盟（即所謂泛印第安主義聯盟）的渴望。在謝爾曼·阿萊克西（Sherman Alexie）的小說《保留地布魯斯》（Reservation Blues）中，阿萊克西將個別部落的歷史普遍化，將不同部落的文化元素混合在一起，生成了一個更廣泛的文化傳承，使得包含500多個部族的印第安人成為一個整體，實現印第安人部落之間的聯盟，使得自己的力量更加顯著。
21世紀，隨著人類社會的不斷發展，交流的不斷擴大，對少數族裔及其文化的不斷了解，普通白人的意識也開始發生諸多的改變，白人社會對于印第安民族的態度越來越開放，輕視和敵意逐步減弱。與此同時，印第安人與白人的接觸也逐漸擴大，越來越多的印第安人走入白人的世界，接受教育，學習生存的技能，了解白人的文化和社會制度，并且通過自己的努力在白人社會中成功地生存了下來，這讓印第安人再一次看到了希望，渴望沖破保留地和白人社會的雙重束縛。謝爾曼·阿萊克西（Sherman Alexie）的小說《一個兼職印第安人絕對真實的日記》（The Absolutely True Diary of a Part-Time Indian）就是這一思潮的反映。
音樂
樂器
排簫是南美洲秘魯 (Perú) 的民間傳統樂器，受到人們的敬重，在安第斯 (Andes) 高原山區的庫斯科 (Cusco) ，排簫主要分布在偏遠山村和高原城鎮之中。庫斯科現在的居民主要有印第安克丘亞人 (Quechua) 、梅斯地索人 (Mestizo) 和克里奧約人 (Criollo) ，其中印第安克丘亞人和梅斯地索人占據了較大的人口比例。排簫在秘魯安第斯高原傳承悠久，阿亞拉奇排簫作為庫斯科地區的傳統樂器是其民間音樂文化的主要組成方式，并且在當地重要的傳統節慶太陽節中得到了恰當的展示。按照當地的習慣，人們通常稱排簫為安塔拉 (Antara) 。但由于阿亞拉奇排簫的樂器組成規格類型不同，因此其中的每種排簫還有具體的名稱。根據排簫樂器安塔拉的種類劃分，當地的阿亞拉奇排簫主要有奇洛 (Chilo) 、馬爾塔 (Malta) 和媽媽 (Mama) 等三種類型，它們是庫斯科傳統排簫的重要形式。就樂器的形制而言，太陽節中的阿亞拉奇排簫一方面具有南美洲安第斯地區廣泛范圍中排簫的一般共同特征，即排簫的形態總體為單排形式的平面直角梯級斜邊形狀；制作的材質主要為葦竹莖類植物；排簫的樂器構造主要有發音管、固定橫板和編扎帶等三部分組成。另 一方面又有其細節方面的特性，主要表現在排簫的形態大小差異和結構中的一些細微部分。
音樂活動
三種典型的印第安宗教音樂活動，可以有效地說明外來文化對印第安音樂的影響和各部落間的相互影響。這三種音樂活動分別是“佩奧特教音樂”(Peyote Music)、“鬼舞”(Ghost Dance)和“帕瓦儀式”(Powwow)。
佩奧特教音樂
佩奧特教一名的來歷，與植物仙人掌科科目中的一種“佩奧特掌”(Peyote)有關，該物種原產墨西哥和得克薩斯州南部地區。佩奧特教是土著基督教，是由多個部落和部族聯合舉行的一種宗教聚會。舉行佩奧特教音樂的教堂，是采用樹皮和獸皮等材料制成的一種叫做“提披”(tepee)的帳篷。宗教儀式一般從黃昏開始，遠近不同部族的印第安人陸續到達，進入帳篷，圍坐成圓圈。儀式內容大體包括集體和個人禱告，期間一直伴以歌聲，由每位參加聚會的人唱一段或一首歌曲，并用水鼓和盛有石子的葫蘆做伴奏樂器，其它人默聽，氣氛莊嚴肅穆。歌聲響起時，場內安靜異常，禱告者與歌唱者沉浸在向神靈傾訴和追思的氣氛中，對他們而言，歌聲連接了神靈和凡人。
鬼舞
鬼舞表演在阿拉帕赫人、蘇人、沙伊安人、基奧瓦人、喀多人、肖肖尼人、克曼切人、奧塞奇人、黑腳族人、拉克塔人等部落中尤其活躍。每月舉行一次，連續五天，男女都參加。跳時，沒有樂器伴奏，舞者手牽手轉圈，齊聲高唱鬼舞歌曲。鬼舞持續的時間越長，情緒就越發沖動，舞速也越來越快。達到高潮時，有些舞者因情緒激動渾身顫抖。此時，巫醫似乎早有預料似的立刻跳到個別顫抖的舞者面前，用鷹的羽毛在其面前搖晃，同時與其面對面共舞，精神恍惚的舞者激動萬分地倒在巫醫雙臂里，巫醫順勢把昏迷狀態的舞者放倒地上。不久，被鬼神感召的表演者蘇醒過來，回到舞圈中間，向眾人訴說夢游另一世界時遇到鬼神和死去祖先的經過，哼唱從鬼神那里學會的新歌。由于各部落在文化習俗和信仰方面存在的差異，其鬼舞表演的方式和相應的詮釋各不相同，但其作用卻一樣，即借鬼舞寄托精神、團結自治。他們相信通過鬼舞能夠消除部落間的分歧以及與歐洲移民之間的相互怨恨，維持和平、避免戰爭。篤信萬物有靈的印第安人，還希望通過鬼舞從蒼天那里求來充足的雨水以使五谷豐登，借神力免除天災人禍、保持健康、使死去的祖先復活、繼續相沿的自由生活方式、棄政府強加的生活模式。
帕瓦儀式
帕瓦儀式起源于南部密西西比州草原地帶，歷史可追溯到19世紀上半葉。它是“泛印第安主義”的最好表現，集傳統風俗、音樂表演、娛樂游戲、宗教禮儀于一身，各部落均可參加，各顯身手。當時，那里的男性經常組織各種大型聚會，召集各部落不同部族的人唱歌、跳舞和舉行宗教節慶，以此講述和贊美部落勇士的英勇功績。初始時，帕瓦儀式的音樂比較簡單，但它為地區性部落之間通過集會達到交流創造了條件，因而流傳至全美各印第安部落，各地又根據部落的傳統在帕瓦儀式活動中推出許多樣態的音樂表演形式。20世紀以來，由于不斷吸收各部族的傳統音樂因素，帕瓦儀式已經發展成影響極大的全國性印第安人非宗教特點的音樂聚會，如在俄克拉何馬州地區，許多不同民族的印第安部族在相互吸取音樂表演形式的基礎上，都會在帕瓦儀式中表演“戰爭舞”、“轉圈舞”、“四十九步舞”、“腳踏舞”等。各地的帕瓦儀式內容，雖然結合了當地印第安人和周邊文化的風俗特點，但仍與其它地區的帕瓦活動有所區別，但其儀式的模式和生發的作用是同一的，即充分展現多元文化于一體、充分展示“泛印第安主義”的共性。
建筑
圖騰柱
圖騰柱是北美西北太平洋沿岸地區印第安人最引人注目的文化象征。在西北沿岸地區印第安人的傳統村落，圖騰柱不僅類型多樣，而且圖騰柱上以動物形象為主的雕刻紋樣主要是當地印第安人的徽標，是特權等級和社會地位的象征符號，其本質是構成西北沿岸社會制度核心的波多拉支（potlatch）。西北沿岸印第安人的圖騰柱雕刻源自何時，至今還是一個未解之迷。 在18世紀歐洲白人抵達北美西北太平洋沿岸地區之前的漫長歲月中，木器雕刻是西北沿岸印第安人最偉大的成就。 在這個木器王國中，雄偉壯觀的雪松圖騰柱，點綴在傳統村落房前左右，是當地村落中最引人注目的景觀。根據圖騰柱的實用功能，圖騰柱可以分為房柱、墓柱、紀念柱、嘲笑柱、歡迎柱等多種類型。在西北沿岸印第安人傳統社會，雕刻豎立圖騰柱花費甚巨，只有擁有大量財富且親戚眾多的酋長才有能力承擔。 驅動西北沿岸印第安人以巨資雕刻豎立圖騰柱的原動力并不是狂熱的原始宗教信仰，而是獲取特權，鞏固地位，在一個有著嚴格等級區分的社會序列中不斷攀升，提高聲望。在西北沿岸印第安人眼中，雕刻著各種圖案的圖騰柱是圖騰柱主人所屬特權等級和社會地位的象征符號。
波多拉支（Potlatch）源于清努克語（Chinook），是北美西北沿岸印第安人諸族贈送大量財物與食物的儀式，中譯多做“夸富宴”或“散財宴”。波多拉支是西北沿岸社會制度的核心。 在隆重儀式上，主人通過舞蹈、演說和給客人分發禮物的方式，宣稱自己對傳統的名字、社會等級和世襲特權享有權利。 波多拉支的主要活動是展示主人世襲的財產，包括歌曲、舞蹈、徽標和面具，背誦這些權利或財產的起源及傳承的歷史，授予那些有資格享有特權的成員以新的社會等級和名字。 波多拉支以向客人分發禮物，實際上是以支付報酬的形式而結束。客人則通過見證權利的宣稱過程，賦予主人所展示和所宣稱的特權以合法性和有效性。同時，波多拉支儀式具有互惠性，客人根據收到的禮物先后順序、禮物數量和在儀式上坐位的安排，進一步確認和鞏固了自己的社會地位。
19世紀晚期，隨著西北沿岸印第安人財富的增加，圖騰柱家族成員中出現了一種被稱為波多拉支柱的新成員。波多拉支柱又稱徽標柱或自由獨立柱，主要是這類圖騰柱離房屋較遠。19世紀中晚期，通過與歐洲人的毛皮貿易，當地印第安人獲得了巨大財富，他們不僅能夠雕刻豎立更多的圖騰柱、面具和其它儀式用品，而且能夠舉行更多、更大規模的波多拉支，繼承新的頭銜和榮譽，提升社會地位。由于當地沒有書面文字系統，自由獨立柱遂成為當地人社會地位向上攀升的見證和紀念碑。大約在與歐洲白人進行貿易往來的1830-1880年期間，自由獨立柱的雕刻達到頂峰，海達人、欽西安人和特林吉特人競相比賽豎立精美圖騰柱，企圖勝過對方。這種競爭變得如此激烈，以致酋長們在柱子的質量和高度上拼命做文章，互不相讓，結果柱子越來越高，雕刻越來越精美，數量也越來越多。。一些表征特權、地位和財富的符號也大量出現在圖騰柱上，其中最具代表性的就是波多拉支環和銅器。圖騰柱上或是酋長帽子頂上經常出現一節一節的圓環紋樣，這種圓環就叫波多拉支環。圓環的數量表示主人曾經舉行波多拉支活動的次數，一目了然。波多拉支環上的圓環節數越多，主人舉辦波多拉支活動的次數也就越多，主人的身份和地位也就越顯重要。
金字塔
瑪雅人的建筑技術十分先進，他們建造了許多壯觀的金字塔。瑪雅金字塔與古埃及金字塔不同，它們不是國王的墓地，而是祭祀神靈的神圣場所，是宗教活動的核心。金字塔頂部是一個平臺，上面有一座神廟，周圍有365級臺階，代表一年的365天。金字塔頂部的四個方向分別象征著四季，四條邊分別象征著春分、夏至、秋分和冬至。金字塔頂部北面有兩個蛇頭的雕刻，代表著羽蛇神。每年的春分和秋分時，陽光照在金字塔上，會形成兩條蛇的影子，仿佛從天而降。庫庫爾坎金字塔就是這樣一座集建筑藝術、天文學和宗教信仰于一體的杰作。阿茲特克人及其祖先也是杰出的建筑師，他們建造了許多令人驚嘆的城堡、水渠、寺廟和其他建筑物。他們的金字塔在體積和面積上都超過了埃及的金字塔。阿爾班峰地區有一片廣闊的遺址，延綿約十五平方英里。阿茲特克人還是金、銀、錫、木荷各種寶石的精湛工匠。他們的陶器和紡織品也非常優良。
服飾
服飾文化無疑是瑪雅文化最具特色之處。對于原始小部落而言，男人通常身著簡單的纏腰布，大多源于追逐獵物或是作戰方便罷了。女人則身著長罩衫。無論男女在服飾上沒有太大差異，主要的區別在于頭飾和面飾。對于部落中地位較高者，無論男女， 皆配玉石、貝類或是五彩羽毛等飾物。文身或紋身，也是瑪雅人所時興的審美標準。瑪雅帝國武士皆有紋身或刺青，并佩戴有象征意義的動物骨骼。瑪雅帝國武士首領則頭戴備受推崇的黑豹顱骨，看起來異常兇悍。繪有動物圖騰的飾品也具有特殊含義。如“夢幻蛇神”，它表征著連接世俗統治者與神秘地下力量的紐帶。另外，配飾顏色也別具一格。最受武士歡迎的顏色為黑色或紅色，象征著尊貴和莊嚴，而宗教祭品顏色為藍色，象征著尊敬。
阿茲特克人是16世紀初西班牙人到達以前在墨西哥中央高地建立起統一帝國的印第安民族。那個時代的男性服裝，是施以飾紋的兜檔布、腰帶以及能系住胸和肩部的遮身斗蓬。女性則穿用長至腿肚或腳的長裙、腰帶以及被叫做“唯披爾”“秀可里”的貫頭衫或套頭披肩等。這些服裝的原型在公元300年開始的古典時期就已存在，經過漫長年代的發展，盡管款型仍很簡潔單純，而色澤、織紋、裝飾等卻豐富多樣。制織技法有平紋、重經、重緯、雙層組織、提花織錦、甚至挖花、紗羅等各種技術，服飾除了織花和刺繡，還常用羽毛和貝殼裝飾。“凱啟開米特爾”的坎肩和“唯披爾”貫頭衫齊名，是西班牙人入侵前印第安婦女的常用服裝，也以挑花和挖繡為主要裝飾手段。
印第安人的服飾靈感主要來源于大自然，瑪雅人唯獨鐘愛藍色，因為他們宗教祭祀中有一道必不可少的程序，是將所有的物品和人物染成藍色，來祭祀雨神，來祈禱一年的降雨，在瑪雅人的壁畫和其他生活物品上，這種藍色的顏料也被廣泛應用。美洲的印第安人將一種地衣煮沸，提取暖棕色染料用來制作毛毯和地氈，用這種染料制成的衣物不但色澤鮮亮，而且具有防蟲蛀的功效。通過從巖石上采集的蒼灰色地衣，泡在氨水中制成在古代常見并且極其高貴的紫色染料，紫色在斐尼基人中代表了高貴和神圣。姜黃色在印第安的裝飾物品中也是極為常見的，姜黃是提取于一種四季不斷的植物，根狀莖經過烤熱然后煮爛之后，用機器烘干，加入一種深橘色的粉末調制而成，姜黃色提取方便，價格低廉，因此常被用做劣質織物的染料，常用的在印第安衣物，例如莎麗服，姜黃色接近于大地的顏色，被大面積應用在衣服和飾品中。香龍血樹樹心里的“紅色”正是印第安人獲取染料的重要途徑，巴西木密度大，彈性好，硬度強，抗腐性強拋光平滑，耐磨不裂，色澤光亮。當時的印第安人用巴西木制作各種工具，比如弓箭，鋒利的木刀等等，很少從樹心提取染料，直到西班牙人來到這里才大規模的開采，在遙遠的印第安民族，紅色同樣也是吉利和福氣的象征，在重大慶典和祭祀活動中，人們將紅色涂抹在器皿上，把衣服也染成紅色，預示一切紅火如意。
婚俗
印第安人的婚禮充滿了民族風情。他們多在印第安人居住區的公共建筑里舉行婚禮，通常是一座大型的木屋。婚禮時，親友鄰里，村民們都來到木屋里，坐在地上，相互問好。男女老少都穿著民族服飾，樣式別致，色彩鮮艷。印第安人雖然性格開朗，但婚禮上卻很安靜，說話也是小聲細語。
天文
瑪雅人的天文歷法十分精確，可以和現代的天文歷法相比。瑪雅人通過長期的觀察，能夠準確地計算出日月星辰的運動規律。瑪雅人創造了卓爾金歷、哈布歷和長計歷，用來精確地記錄天數，推算歷法，安排農業和宗教活動。瑪雅人的天文學中，一年的長度是365.2420天，而現代天文學中，一年的長度是365.2422天，兩者之間的差別只有17.28秒。瑪雅人還知道月球和金星的運行周期。瑪雅時代的祭司不只是負責祭祀，也是歷法的專家。他們根據歷法安排農作物的種植周期。但是，瑪雅帝國受到外部因素、自然環境和天氣的影響，農業收成不佳，大祭司卻認為是神靈生氣了，所以在瑪雅時代的末期，出現了大量的“人祭”現象。
數學
瑪雅人的數學研究與他們的天文歷法密切相關。瑪雅人在數學中使用了數字“0”，這比歐洲早了大約800年，他們用二十進制來進行數學計算。他們只用了三個數字符號，一個圓點表示1，一條橫線表示5，一個貝殼表示0，用這三個數字符號的組合就能完成天文歷法的計算。
發展現狀
民族發展邊緣化
印第安人以農業為主，土地問題是他們的經濟利益所在。但是，在印第安人中，很多人沒有自己的土地。比如，危地馬拉的土地有80％被2％的人占有，而農村人口中76％的印第安人只有很少的土地。在墨西哥恰帕斯州，14個印第安族群中每5戶就有4戶沒有土地。為了應對全球化的挑戰，拉丁美洲各國開始積極調整產業結構，大力引進外資和開發內地資源。印第安人的合法土地被肆意侵占。1980年-2000年左右，巴拿馬共和國有7000多名非印第安農民從各地涌入印第安人的領地，濫伐森林和濫捕野生動物，使印第安人家園被破壞，人員流離失所。墨西哥恰帕斯州因為修建水庫、開采石油，導致15萬印第安人無家可歸。巴拉圭土著人協會稱，50年來協會已失去了98.2％的土地。該國最后一片森林保護區被伐木公司濫伐，導致當地許多動植物滅絕，以野生動物為主要食物來源的印第安人生活困頓。因此，在玻利維亞、秘魯、厄瓜多爾、危地馬拉、墨西哥等國，印第安人與貧困者成了同義詞。一些人不得不外出打工或乞討他鄉，婦女流入城鎮謀生甚至淪為妓女。狹小的生活空間使很多印第安人精神扭曲，以致絕望自殺。
傳統文化遭受滅頂之災
印第安人的文教衛生狀況也隨著土地問題而惡化。印第安人生活的偏僻地區醫療資源匱乏，飲食衛生條件很差，治療疾病大多依靠巫醫、巫師和一些古老的甚至有迷信色彩的民間偏方，很多本可以治好的疾病因為缺乏及時治療而導致病人大量死亡。比如，在墨西哥恰帕斯州，每年有大約1.5萬名印第安人死于可以治療的疾病。在危地馬拉，每4個印第安人中就有3個人患有營養不良。印第安嬰兒的死亡率是13.4％，是非印第安嬰兒的兩倍。世界銀行的統計數據顯示，危地馬拉印第安人的平均壽命比非印第安人少16年。
為圖生存頑強抗爭
印第安人和印第安組織在1990年至今，一直在為維護自己的生存權利而不斷抗爭。1992年，他們以各種方式反對和抵制歐美兩洲相遇500周年的慶祝活動。玻利維亞、厄瓜多爾、哥倫比亞、墨西哥、巴西、秘魯等國的印第安人為了要求政府解決土地問題等，從20世紀90年代初開始，不停地進行向首都長途進軍、靜坐示威、抗議游行、封鎖道路等多種形式的斗爭。拉丁美洲各國政府也對印第安人的問題采取了一些補助措施。巴西為印第安人劃定了土地，墨西哥政府在1995-2000年全國發展規劃中，重點關注偏遠地區土著人的貧困問題。聯合國在1993年將1995-2004年定為“土著人10年”，目的是加強國際合作，解決土著人面臨的人權、環境、發展、教育、衛生等問題。但是，拉美印第安人的歷史和現狀顯示，他們還有很多問題需要解決。聯合國大會在1994年第49屆會議上決定將8月9日定為世界土著人民國際日。為紀念今年的國際日，聯合國經濟和社會事務部舉行了一次主題為“不讓任何人掉隊:?土著人民和呼吁簽訂新的社會契約”的在線會議。會議呼吁同土著人民簽訂一個新的社會契約，將土著人民的權利納入國家和社會的所有政策的基本考量中。聯合國大會于2007年9月13日通過的《聯合國土著人民權利宣言》重申土著人民的基本人權和基本自由，其中特別強調了土著人民的自由和平等權利，自決權和自主決定其政治地位及自主謀求經濟、社會和文化發展的權利，踐行并振興其傳統與習俗的權利；建立和掌管其教育制度的權利；全面參與可能會影響到他們的權利、生活和命運的各級決策的權利；享有他們所在土地、領土和資源的權利；以自己的方式安穩享用生存和發展的權利。??拉丁美洲印第安人民要求尊重和承認他們的文化身份以及不同且特殊的世界觀，并承認印第安人民實際上代表了與主流資本主義截然不同的一種現代文明構想。拉丁美洲印第安人發展出了資本主義現代化之外的另一種可行選擇。這種不同的現代化理念，之前還處于抵抗狀態，現在已成為對資本主義具有威脅性的挑戰。盡管時至今日從未占據主導，但拉美印第安人并未放棄秉持與歐洲資本主義規則不同的規范和準則。
教育
美國建國后，美國政府實際上已經完全控制了印第安人的教育，印第安人的教育政策也隨著美國政府對其政策的變化而幾經變遷。不可否認的是，美國政府對印第安人的教育的重視，其背后隱藏著政治與經濟的目的。時至今日，印第安人的教育對美國政府而言早已失去了重要的價值，退卻了曾經的光環。印第安人教育的發展處在美國社會的最底層。20世紀末至21世紀初期，印第安人的文化教育狀況十分不佳。他們生活的地區缺乏教學設施、經費和教師。最新的數據顯示，墨西哥有75.9％的印第安人沒有完成小學教育，印第安人聚集的地區有62％的學校連小學6年級都沒有。玻利維亞的文盲率達到了50％，而國內的印第安克丘亞人和艾馬拉人的文盲率分別高達92％和94.1％。而在美國，印第安中學生的輟學率平均為50%，有的地區達到90%；印第安學生大學入學率僅為17%，遠遠低于美國平均大學入學率62%的標準。此外，一些忽視印第安人的宗教信仰和文化傳統的開發行為，也導致了一些印第安人傳統文化的消亡。印第安裔教育專家漢普頓（Eber Hampton）認為，印第安人的教育有以下5個層次：傳統的印第安人教育、自治教育、同化教育、由印第安人進行的教育、獨特的印第安人教育。
相關事件
2024年10月25日，美國總統拜登首次以總統身份訪問亞利桑那州印第安人保留區，為歷史上美國政府強迫原住民兒童進入寄宿學校等行為，正式向美洲原住民道歉。
參考資料 >
美國原住民的稱謂之爭——當今美國“美國印第安人”與“土著美國人”的爭議.知網空間.2023-10-14
中國社會科學網:白人到來前北美印第安人口之謎.南開大學新聞網.2023-10-17
美國竟用一個世紀屠殺印第安人?!.央視網.2023-10-18
美國對印第安人實施種族滅絕的歷史事實和現實證據.中華人民共和國外交部.2023-10-18
拉美印第安人:在全球化浪潮中掙扎.搜狐網.2023-10-20
拉美印第安人運動的特征、歷史進程及貢獻.中國社會科學院拉丁美洲研究所.2023-11-12
哥倫布首次航抵美洲的日期和登陸地點.知網空間.2023-10-14
印第安人是蒙古人種的后裔.中國文化研究院.2023-11-09
【人民日報】我國南方古人類與古印第安人基因組相近.中國科學院.2023-11-09
聯合國服務全球.UnitedNations.2023-11-09
Request Rejected.聯合國教科文組織《信使》.2023-11-09
Feminist Theory and Cultural Studies: Stories of Unsettled Relations.JSTOR.2023-10-16
印第安人的婚禮帶有濃厚的民族色彩.新浪教育頻道.2023-10-14
【專題報道】土著人民固有的擁有土地和自然資源的神圣權利不可剝奪.UnitedNations.2023-11-09
聯合國土著人民權利宣言.UnitedNations.2023-11-09
Toward a Redefinition of American Indian/Alaska Native Education.UBC Library.2023-10-15
拜登向原住民道歉.中國網咨詢-今日頭條.2024-10-26