新教（Protestantism）是基督教三大分支之一，是16世紀(jì)宗教改革后脫離天主教誕生的各教派的統(tǒng)稱，又稱為基督新教、更正教、抗羅宗等，在中國境內(nèi)的基督教主要也指新教。新教是英文Protestantism的意譯，詞源為德語、法語Protestanten（抗議者）拉丁文Protestantem，因其在創(chuàng)立初期對羅馬公教持抗議態(tài)度。新教的主要教派包括路德宗、加爾文宗、安立甘宗，并從中分化、發(fā)展出了千余個大小派別，如浸禮宗、衛(wèi)斯理宗、公友會、基督復(fù)臨派等。
在文藝復(fù)興人文主義思想傳播、歐洲俗世政權(quán)加強(qiáng)、教會內(nèi)部出現(xiàn)危機(jī)等背景下，16世紀(jì)，德國、瑞士、法國、英國等歐洲國家展開宗教改革運(yùn)動，在此期間誕生了路德宗、加爾文宗、安立甘宗等新教主要宗派，涌現(xiàn)了如馬丁·路德、加爾文、茨溫利等新教重要人物。17世紀(jì)爆發(fā)了三十年戰(zhàn)爭，后轉(zhuǎn)變歐洲各國對權(quán)力的爭奪戰(zhàn)爭。這一時期英國對清教徒進(jìn)行了鎮(zhèn)壓，新教傳播至北美地區(qū)。18世紀(jì)末至19世紀(jì)初，英國和美國成立了大量傳教組織，促進(jìn)了新教的傳教活動，將新教的影響范圍擴(kuò)大至亞洲、非洲、拉丁美洲。19世紀(jì)開展的復(fù)興運(yùn)動使新教再次涌現(xiàn)了諸多新教派；在基督教普世化思想影響下各教派之間的交流合作增多，展開了“普世教會運(yùn)動”。第二次世界大戰(zhàn)后，新教的信徒增減起伏較大。西方新教曾一度出現(xiàn)宗教復(fù)興，隨著世俗主義的發(fā)展，至20世紀(jì)50年代末和60年代初，新教的神學(xué)思想與教會呈現(xiàn)多元化、世俗化和兩極化趨勢。
新教于17世紀(jì)開始傳入中國，1840年第一次鴉片戰(zhàn)爭后開始在中國境內(nèi)廣泛傳播，教會規(guī)模逐年擴(kuò)大。新中國成立后，新教逐步由“洋教”轉(zhuǎn)為中國基督徒自己的基督教，完成了自治、自傳、自養(yǎng)的“三自”運(yùn)動。并在全國各地成立了基督教三自愛國運(yùn)動委員會和基督教協(xié)會（直轄市）或教務(wù)委員會（各省和自治區(qū)）。
新教的核心教義包括：因信稱義，即認(rèn)為圣經(jīng)是上帝的啟示，人們只要以圣經(jīng)為依據(jù)對基督產(chǎn)生信仰，就可以成為義人；主張《圣經(jīng)》對教義和道德規(guī)范問題具有權(quán)威性，宗教生活應(yīng)以《圣經(jīng)》為根本；新教信仰三位一體的雅威，認(rèn)為上帝是自在、永在、全在的唯一真神，但具有三個位格，即圣父、圣子、圣靈，圣父在天，圣子為耶穌基督，圣靈為上帝與人之中介，三者同一本體，構(gòu)成上帝之整體；“五個唯獨(dú)”，即唯獨(dú)圣經(jīng)、唯獨(dú)恩典、唯獨(dú)信心、唯獨(dú)基督和唯獨(dú)神的榮耀。《圣經(jīng)》為新教各宗派共同經(jīng)典，包括39卷《舊約圣經(jīng)》和27卷《新約全書》；新教保留《使徒信經(jīng)》《尼西亞信經(jīng)》《迦克頓信經(jīng)》《亞他那修信經(jīng)》四大古代信經(jīng)；《奧格斯堡信綱》《三十九條信綱》《九十五條論綱》等是新教各宗派的代表經(jīng)典。由于新教主張簡化宗教儀式，只有洗禮和圣餐兩件圣事。
新教的主要教派包括路德宗、加爾文宗、安立甘宗、浸禮宗、衛(wèi)斯理宗、公友會、基督復(fù)臨派等。新教在教會制度上與天主教等東正教有所區(qū)別，新教不主張建立單一領(lǐng)導(dǎo)的教會制度，主張多樣化為主教制、長老制、公理制等；有牧師、長老等神職人員；其重視信徒與雅威直接相通，不需要神父作為中介。新教發(fā)展迅速、分布廣泛，20世紀(jì)末已有超過5億的信徒分布于歐洲、非洲、北美以及部分大洋洲和亞洲國家。新教對于西方社會的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育、慈善事業(yè)、宗教等諸多方面都產(chǎn)生了巨大的影響。
名稱釋義
“新教”指16世紀(jì)宗教改革后脫離天主教誕生的各教派的統(tǒng)稱，又稱抗羅宗、抗議宗、更正教、耶穌教、基督教。目前中國境內(nèi)所傳基督教基本屬于新教。新教一詞為英文Protestantism的意譯，在中文里新教與舊教相對，其詞源為德語、法語的Protestanten（抗議者）以及拉丁文Protestantem。因其在創(chuàng)立初期對羅馬公教持抗議態(tài)度，不承認(rèn)羅馬主教的教皇地位，所以也成為抗羅宗、抗議宗。在16世紀(jì)歐洲宗教改革運(yùn)動、17世紀(jì)英國清教徒運(yùn)動中，新教中的加爾文派自稱為“經(jīng)過改革的教會”，其傳入中國后以此代指整個新教，意譯為更正教。因其“信仰耶穌基督而獲救”，也習(xí)稱為耶穌教、基督教。
誕生背景
政治背景
英國議會于1351年制定《圣職委任法》，限制教皇對教職選舉的干預(yù)。15世紀(jì)末與16世紀(jì)初，帝國直轄市的市議會已取得相當(dāng)程度的獨(dú)立。每個城市儼如小型國家，市議會就如政府，其他居民就是公民。16世紀(jì)德意志地區(qū)發(fā)展出65個"帝國城市"，其中超過50個對宗教改革運(yùn)動有積極的回應(yīng)；瑞士蘇黎世、伯爾尼、巴塞爾、日內(nèi)瓦和圣蓋爾等城市；法蘭西的里昂、奧爾良、巴黎、普瓦提埃和盧昂等大城市，出于政治或社會原因，都對宗教改革運(yùn)動予以了支持。至16世紀(jì)初，歐洲大陸權(quán)力的重要轉(zhuǎn)移基本上已經(jīng)完成。教宗的權(quán)力日漸衰微，俗世的歐洲政府權(quán)力日漸增加。1478年，西班牙的異端裁判所成立，擁有高于圣職人員與修會（最后甚至高于主教）的權(quán)力，但控制這審訊制度的不是教宗，而是西班牙國王。《博洛尼亞協(xié)定》賦予法蘭西國王權(quán)力委任法蘭西教會的所有高級圣職人員，讓他有效地直接控制教會及其財政橫跨整個歐洲，教廷權(quán)威的積弱，但沒有導(dǎo)致本地或國家教會權(quán)力的減少，這些教會仍然對國家民族構(gòu)成重要影響。
經(jīng)濟(jì)背景
15世紀(jì)中后期，德國受到黑死病引起的人口損失和隨之產(chǎn)生的農(nóng)業(yè)危機(jī)影響：人口銳減，地租和貴族的地位下降，城鎮(zhèn)興起伴隨著市民地位上升，商品價格上升，物價發(fā)展形式對農(nóng)業(yè)不利。這些影響持續(xù)到了16世紀(jì)，隨著德意志城市的面積不斷增長，糧食危機(jī)不斷，黑死病肆虐，引發(fā)了一場農(nóng)業(yè)危機(jī)。從1450至1520年間，小麥的價格急降，叫人恐慌，導(dǎo)致農(nóng)村人口減少，農(nóng)民遷往城市，期望找到食物和工作。但這些被拒于貿(mào)易商會與市議會的門外，不滿的情緒便在這些新興的城市無產(chǎn)階級中日漸增加。因此，在許多城市中逐漸增加的社會不安，加強(qiáng)了對有廣泛基礎(chǔ)與更具代表性的政府的要求。而宗教與社會變遷的互相連接，從經(jīng)濟(jì)、社會方面促進(jìn)了宗教改革的開展。
文化背景
14至16世紀(jì)期間，歐洲市民階級以復(fù)興古典希臘羅馬文化的形式，發(fā)起的一場文學(xué)、藝術(shù)和思想文化運(yùn)動，即文藝復(fù)興。其強(qiáng)調(diào)以人為中心，將人當(dāng)作美好現(xiàn)實生活的創(chuàng)造者、享受者，故稱為“人文主義”。人文主義者不強(qiáng)調(diào)來世，但也并不反對基督教，只是譴責(zé)經(jīng)院哲學(xué)，人文主義者發(fā)現(xiàn)拉丁文武加大譯本存在翻譯錯誤，動搖了經(jīng)院哲學(xué)基礎(chǔ)。15世紀(jì)下半葉文藝復(fù)興運(yùn)動在印刷術(shù)的幫助下，由外交官員、羅馬教廷使節(jié)、學(xué)者、商人等傳至德國、法國、英國和西班牙等地，在西歐各國的教會中也涌現(xiàn)了諸多人文主義者。16世紀(jì)初期德國人文主義蓬勃興起，知識分子思想活躍，群眾的宗教意識也在覺醒，表現(xiàn)為一種日益加深的恐懼感和對得救的關(guān)心。德國知識界由于爭論加劇分裂，并將備受尊敬的人文主義者路西林卷入爭論，新學(xué)術(shù)倡導(dǎo)者為聲援路西林而團(tuán)結(jié)起來，并出版了諷刺作品《無名者書簡》，人文主義思想在德國廣泛傳播。1517年在德國一所新創(chuàng)辦的大學(xué)內(nèi)擔(dān)任修士教授的馬丁·路德，對當(dāng)時教會職權(quán)的濫用提出了抗議，并受到廣泛的響應(yīng)。
宗教背景
16世紀(jì)初，羅馬教廷對德國教會課以重稅，任意于預(yù)教職等被普遍認(rèn)為是具有壓迫性的。教廷辦理教會事務(wù)奢侈浪費(fèi)，腐化成風(fēng)。神職人員中的許多人無論職位高低，都因其行為卑劣而備受指責(zé)。神職人員免稅，教會禁止放利，宗教節(jié)日眾多，教會縱容行乞，使各商業(yè)城市蠢蠢欲動，難以駕御。許多地方的隱修院占有大量地產(chǎn)，招致想奪取這些地產(chǎn)的貴族和租種它們的農(nóng)民的關(guān)注，亟需改革。由于農(nóng)民在經(jīng)濟(jì)上處于不穩(wěn)定狀態(tài)，他們對各地神職人員征收什一稅及各種捐稅最為不滿，引起了社會的騷動。西歐的教會急需再次改革，出現(xiàn)“首腦與成員的改革”危機(jī)。教會司法制度迫切需要徹底革新，教制因官僚主義已經(jīng)變得聲名狼藉，腐敗無能。圣職人員的道德生活經(jīng)常很散漫，變成會眾的丑聞來源。圣職人員（即使是最高層的）經(jīng)常不在他們的牧區(qū)。在德意志地區(qū)，據(jù)說14個牧區(qū)中才有一個是有牧者留駐的；法蘭西桑斯大主教安東尼只在他的座堂舉行過一次宗教儀式，即他的喪禮。大多數(shù)高層的教制職位都是通過暖昧的途徑獲得的，一般是倚仗候選人的家庭關(guān)系、政治或經(jīng)濟(jì)地位，而不是他們的屬靈素質(zhì)。
歷史沿革
新異端運(yùn)動
14世紀(jì)羅馬教廷發(fā)生分裂與腐化，市民階級產(chǎn)生并發(fā)展，農(nóng)民反封建情緒高漲，各國封建君主與教皇之間矛盾不斷加深，最終促使西歐各國內(nèi)發(fā)起了反對羅馬教廷、要求改革教會的新異端運(yùn)動。
英國牛津大學(xué)神學(xué)教授約翰·威克里夫是提出改革教會的先驅(qū)，主張教會不應(yīng)以教皇和樞機(jī)主教們?yōu)楹诵模鴳?yīng)以雅威的全體選民為核心，教會唯一的領(lǐng)袖是基督，而不是教皇。他從《圣經(jīng)》中引經(jīng)據(jù)典，認(rèn)為教皇必須像彼得一樣純樸、虔信和努力，否則就不能擔(dān)任教會的領(lǐng)袖。威克里夫多次抨擊教皇，其過于激進(jìn)的主張遭到了羅馬教廷、英國教會上層集團(tuán)和富有修會的反對，并被判處為異端，但其主張影響了14世紀(jì)70年代英格蘭地區(qū)“勞拉派”進(jìn)行的農(nóng)民起義活動。1382年英王查理二世與捷克國王之妹聯(lián)姻，約翰·威克里夫的主張傳至當(dāng)時被德意志封建主通過教會侵占了大量土地的捷克。其中約翰·胡思深受影響，是捷克抨擊教會腐化、要求關(guān)閉修道院、沒收教會財產(chǎn)、改革教會的代表人物。1410年胡斯因反對德國教會控制遭布拉格大主教處以絕罰。1415年胡斯因為異端罪被判處以火刑處死，這激起了捷克各階層人民對羅馬教會的反對，捷克境內(nèi)爆發(fā)多次農(nóng)民起義。捷克的農(nóng)民戰(zhàn)爭雖被鎮(zhèn)壓、瓦解，但鼓舞了歐洲各地區(qū)人民的反封建斗爭，15世至16世紀(jì)匈牙利、摩爾達(dá)維亞、德國等地區(qū)反封建、反羅馬教會的起義接連不斷，為宗教改革運(yùn)動和新教產(chǎn)生奠定了基礎(chǔ)。
16世紀(jì)歐洲的宗教改革運(yùn)動
14世紀(jì)起羅馬教廷就逐漸淪為法國的附庸，歐洲各國逐漸脫離了教廷的控制，教會由于內(nèi)部爭權(quán)、教權(quán)分裂、神職人員腐化而威信掃地。歐洲資本主義經(jīng)濟(jì)在15世紀(jì)下半葉逐漸發(fā)展，資本主義生產(chǎn)方式出現(xiàn)，資本主義經(jīng)濟(jì)貿(mào)易加速了封建制度的解體。新興資產(chǎn)階級崛起，并將矛頭指向教會。15、16世紀(jì)印刷術(shù)革新，推動了《圣經(jīng)》的普及，打破了教會對《圣經(jīng)》的壟斷，動搖了教皇的權(quán)威。發(fā)展至16世紀(jì)，歐洲各國在宗教改革運(yùn)動中脫離了天主教并產(chǎn)生了新宗派，即新教，包括路德宗、加爾文宗、安立甘宗三大主要宗派。
路德宗成立
羅馬教廷為維持龐大的開支，加重了對封建割據(jù)的德國的剝削和掠奪。德國多明我會修士愛克哈特等人主張的神秘主義思想，人文主義在德國的傳播與新興資產(chǎn)階級對教會的抨擊，對教廷威信造成了嚴(yán)重打擊，為馬丁·路德的宗教改革奠定了思想基礎(chǔ)。
1517年馬丁·路德反對教廷嚴(yán)重的濫用職權(quán)，尤其是贖罪券的銷售行為。教皇利奧十世以修繕羅馬圣彼得大教堂為名，派教廷大員到德意志各地兜售贖罪券聚斂資財。路德的因信稱義命題正是針對這種說法的神學(xué)依據(jù)加以抨擊。而馬丁·路德認(rèn)為唯一的得救之道是個人與雅威間建立正當(dāng)?shù)年P(guān)系，所以在他看來關(guān)于贖罪卷的說教是在毀滅宗教，他在講道時譴責(zé)了這種對贖罪卷的濫用行徑，并且于1517年10月31日在哈勒-維滕貝格大學(xué)布告欄張貼了《九十五條論綱》，至此馬丁·路德爆發(fā)。這份論綱是為學(xué)術(shù)辯論而寫的，并不否認(rèn)教皇有赦罪權(quán)，只是對赦罪權(quán)之?dāng)U大到煉獄提出懷疑，并明確指出當(dāng)時的說教中存在種種弊端。論綱在德國全境引起轟動，路德及其支持者與臺徹爾所代表的羅馬教廷展開爭論。
1518年6月，教皇利奧十世傳路德到羅馬受審，在弗里德里希選侯贊同路德提出的宗教信仰，并為路德提供了保護(hù)。在弗里德里希選侯的干涉下，教廷派出托馬斯·維奧樞機(jī)主教為使節(jié)，命令路德收回意見以及對教皇有赦罪權(quán)的批評，路德拒絕了教廷的命令，并要求召開公會議解決此次糾紛。此后，大量人文主義者支持并團(tuán)結(jié)在馬丁·路德周圍，將其當(dāng)作民族斗爭的領(lǐng)袖，路德也意識到其重任為拯救日耳曼民族擺脫教廷統(tǒng)治。路德的思想在這期間逐漸完善，發(fā)表了《致德意志基督教貴族書》《教會的巴比倫之囚》《論基督徒的自由》三篇論著。馬丁·路德宣稱為唯有圣經(jīng)、信徒皆為教士以及因信稱義；還對《圣經(jīng)》進(jìn)行了刪節(jié)翻譯，聲討教士腐敗，否定羅馬教皇的權(quán)威；依靠世俗諸侯另組了教會等。此后，以路德為領(lǐng)袖的宗教派別路德派在德國迅速發(fā)展。
馬丁·路德領(lǐng)導(dǎo)的宗教改革突破了傳統(tǒng)天主教會的界限，為近現(xiàn)代歐洲宗教確立了新模式。德國的宗教改革運(yùn)動是最早呈規(guī)模發(fā)展的，其主要支持者為世俗君主及其臣民，其顯著成果為重申了“因信稱義”的教義，并確立了由國家對宗教事務(wù)進(jìn)行管理的原則，影響了德國的政治、社會、文化、軍事等方面，帶有明確的民族性，對德國和歐洲歷史影響深遠(yuǎn)。在此期間以馬丁·路德宗教思想為依據(jù)的各教會組成新教的主要宗派之一路德宗。
加爾文宗成立
16世紀(jì)初的瑞士由13個州組成聯(lián)邦，各州會各自為政，其中蘇黎世、日內(nèi)瓦等城市商業(yè)活動頻繁、手工業(yè)發(fā)達(dá)，上層市民對教皇干預(yù)瑞士事務(wù)持強(qiáng)烈反對的態(tài)度，要求取消教會特權(quán)。其宗教改革呈雙線發(fā)展的特點。16世紀(jì)20至30年代以蘇黎世為中心的瑞士德語區(qū)的宗教改革，主要作用于瑞士聯(lián)邦內(nèi)部。1522年茨溫利在其《始末篇》中申述了其獨(dú)信圣經(jīng)的神學(xué)見解，并提出了應(yīng)以圣經(jīng)為標(biāo)準(zhǔn)對教皇的所作所為進(jìn)行評價；1523年，蘇黎世議會召開神學(xué)辯論會，茨溫利發(fā)表了《六十七條目》以闡述其教會主張，并得到了市議會的支持，蘇黎世地區(qū)宗教改革運(yùn)動如火如荼；1524年蘇黎世成立了政教合一的樞密院，茨溫利為樞密院實際領(lǐng)袖；伯尼爾、巴塞爾市、圣加侖等地轉(zhuǎn)向茨溫利派，后因茨溫利派與路德派就“圣餐”的解釋發(fā)生分歧以致決裂。但茨溫利激進(jìn)的觀點和主張為約翰·加爾文的新教改革理論奠定了基礎(chǔ)。
1528年，屬于德語區(qū)的伯爾尼地區(qū)改信茨溫利新教，在其向日內(nèi)瓦擴(kuò)張的過程中，鼓勵、策劃了日內(nèi)瓦改信新教，使得兩個區(qū)域宗教改革相連接。16世紀(jì)30年代末至60年代初的以日內(nèi)瓦為中心的法語區(qū)也進(jìn)行了宗教改革，對歐洲宗教改革造成了巨大的影響和貢獻(xiàn)。1533年，加爾文的密友哥普在其巴黎大學(xué)校長的就職演說中抨擊了教會并要求改革，引起了法國的震動，而加爾文受其牽連流亡至巴塞爾市，在此結(jié)識了諸多新教領(lǐng)袖人物，并逐漸形成了其神學(xué)思想在《基督教原理》中進(jìn)行了集中闡述。約翰·加爾文在馬丁·路德“因信稱義”的基礎(chǔ)身上批判繼承了保羅和奧古斯丁的理論，并結(jié)合了其在法國、瑞士等地的宗教活動實踐，提出了“天命說”“揀選說”“呼召說”“預(yù)定論”等救贖理論，這套理論在政治觀點、經(jīng)濟(jì)倫理思想方面適應(yīng)了當(dāng)時時代的需求，受到了民眾和政府的支持，并以此為依據(jù)形成了新教宗派加爾文宗。1536年加爾文受法雷爾邀請，在日內(nèi)瓦協(xié)助其進(jìn)行宗教改革。加爾文重整了日內(nèi)瓦的宗教道德，但其強(qiáng)制實行的宗教措施引起了部分市民的不滿，羅馬腳趁機(jī)占據(jù)上風(fēng)。1538年議會解除了法雷爾和約翰·加爾文的職務(wù)，并要求其離境；1540年支持加爾文的一派重新掌握了日內(nèi)瓦的政權(quán)；加爾文于1541年回到日內(nèi)瓦，他最先開始的一項工作是撰寫一套《教會律例》（Ecclesiastic Ordinances），加爾文對于基督教的巨大影響還表現(xiàn)在他對教會組織的改革上。1545年議會宣布恢復(fù)加爾文和法雷爾的地位，并請加爾文回到日內(nèi)瓦工作，此后加爾文在日內(nèi)瓦工作了23年，幫助新興資產(chǎn)階級建立了主張加爾文派信仰的神權(quán)共和國。其間約翰·加爾文制定《教會律例》改革教會管理架構(gòu)，創(chuàng)辦美國日內(nèi)瓦學(xué)院（現(xiàn)日內(nèi)瓦大學(xué)）培養(yǎng)宗教改革人才。
法國宗教改革
16世紀(jì)法國經(jīng)濟(jì)繁榮，法蘭西斯一世即位后，新興資產(chǎn)階級通過購買成為新貴族。1516年弗朗索瓦一世迫使教皇利奧十世簽訂博洛尼亞條約，使國王成為法國教會的領(lǐng)袖，法國教會由此擺脫了教皇的控制。此時，法國的人文主義者因不滿法國教會的腐化而提出宗教改革要求，人文主義學(xué)者扎克·勒菲弗·戴塔普爾翻譯了《保羅書信》《新約圣經(jīng)》以及馬丁·路德的著作，使得宗教改革思想在法國廣為流傳。法蘭西斯一世對宗教改革的態(tài)度搖擺：1524年下令禁止路德派在法國活動；1526年反對德皇查理五世，因需要新教徒支持而允許新教徒的存在；1528年羅馬教會許諾對他支持，新教再次受到打壓；1532年為聯(lián)合英、德勢力，弗朗索瓦一世再次扶植法國宗教改革運(yùn)動。起初，路德派在法國宗教改革中影響較大，后受到瑞士宗教改革運(yùn)動影響，茨溫利和約翰·加爾文的主張受到法國先進(jìn)思想家的歡迎。1534年法國新舊兩派教會斗爭激化，新教徒在張貼額海報中斥責(zé)羅馬教會的彌撒褻瀆神靈，并對神職人員進(jìn)行批判，法蘭西斯一世因此感到威脅，而多次下令逮捕新教徒；1547年亨利二世即位后對新教徒進(jìn)行了更為殘暴的鎮(zhèn)壓。1555年后馬新教徒在巴黎、莫城等地組織稱為“胡格諾派”的新教會，并在1559年召開第一次大會通過了具有加爾文思想的信經(jīng)和長老宗教會憲章。但1560年后胡格諾派成為大貴族對抗王權(quán)、奪取教會財產(chǎn)的工具。1562年“瓦西慘案”發(fā)生后，新、舊教雙方展開了長達(dá)三十年的內(nèi)戰(zhàn)，最終在1594年以亨利四世進(jìn)入巴黎成為公認(rèn)的國王結(jié)束。1598年亨利四世頒布《南特赦令》，宣布舊教為法國國教，胡格諾派則獲得信仰與崇拜自由，有權(quán)召開宗教會議，新教徒與舊教徒享有同等權(quán)力。
安立甘宗成立
安立甘宗是新教主要宗派之一，與路德宗、歸正宗合稱新教三大流派。安立甘宗沒有世界性的統(tǒng)一組織或集權(quán)領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)，宗內(nèi)各教會間不相從屬，習(xí)慣上尊坎特伯雷大主教為名義上的領(lǐng)袖。
14世紀(jì)約翰·威克里夫就提出過改革教會的要求，其改革雖失敗，但改革思想已在英國流傳開來；15世紀(jì)人文主義傳入英國；16世紀(jì)人文主義者開始抨擊教會的腐化，強(qiáng)調(diào)《圣經(jīng)》權(quán)威，要求改革教會。馬丁·路德的宗教改革傳入英國后，英國主張改革的“異端分子”急劇增加，但也遭到了鎮(zhèn)壓。而隨著新興資產(chǎn)階級的發(fā)展，英國民族意識強(qiáng)烈，英國人普遍反對教皇及外國干預(yù)英國事務(wù)，宗教改革家則進(jìn)一步要求擺脫羅馬教會的控制和剝削。在這樣的情況下，英王自上而下地發(fā)動了英國宗教改革。
1509年英王亨利八世在即位初期因需要羅馬教會的支持，而鎮(zhèn)壓主張宗教改革的異端活動。而1527年亨利八世向教皇提出離婚，但由于教皇一直不予以批準(zhǔn)，故亨利八世利用宗教改革打擊了羅馬教廷在英國的勢力，以擺脫羅馬教皇的控制。1529年至1536年，亨利八世召開了八次會議進(jìn)行宗教改革，強(qiáng)令教士會議宣布其為“英國教會最高元首”，委派克蘭默為坎特伯雷大主教，取消了教皇法庭的最高司法權(quán)威。1534年英國議會通過“至尊法案”，標(biāo)志了英國國教會安立甘宗的產(chǎn)生，但此階段國教會仍保留羅馬教會的教義、組織、禮儀等；正式承認(rèn)了英王為“英國教會在世唯一最高元首”，國王有權(quán)召開宗教會議，教會向教廷繳納貢金都要上繳給國王。1547年愛德華六世即位后，發(fā)布了一系列宗教立法以鞏固新教地位，大量新教徒回到英國，路德宗、加爾文宗、再洗禮派等隨之傳入英國。1553年，亨利八世的女兒瑪麗公主即位，她恢復(fù)了羅馬教會的權(quán)威并宣布新教為異教。1559年，亨利八世的另一個女兒伊麗莎白即位后恢復(fù)了英國國教教會，國會通過新的“至尊法案”宣布伊麗莎白為英國教俗雙方的“最高管理者”，并建立了主教制的英國國教會。在吸收了路德宗、加爾文宗等宗派的神學(xué)思想后，通過了《三十九條信綱》為英國國教會的官方教義，標(biāo)志著安立甘宗的確立和英國宗教改革運(yùn)動的完成。
17世紀(jì)
神學(xué)紛爭與三十年戰(zhàn)爭
1555年簽訂了“奧格斯堡和約”后德國新、舊教勢力大致相等，但七大選侯中三位信奉新教的選候信奉的新教宗派并不相同。由于“奧格斯堡和約”并沒有承認(rèn)加爾文宗在德國的合法地位，信奉加爾文宗的巴拉丁選候便遭到了信奉路德派和舊教諸侯的反對。與此同時路德派內(nèi)部就“神人協(xié)作”“臨在說”等神學(xué)內(nèi)容發(fā)生了爭論，信奉路德派的選候薩克遜為調(diào)解分歧，召集神學(xué)家起草了《協(xié)和信條》，就此確立了路德派的正統(tǒng)神學(xué)。同時加爾文派在德國逐漸擴(kuò)大影響，根據(jù)“教隨國定”原則，大部分諸侯改宗后期臣民也隨之改宗，新教各派間的矛盾日益尖銳。1566年后因內(nèi)部紛爭，新教勢力逐漸被削弱，羅馬教會在反宗教改革運(yùn)動中逐漸振興，新、舊教諸侯之間的矛盾加劇，于是新教各派暫時聯(lián)合以對抗羅馬教會。1608年以加爾文派巴拉丁選候腓特烈四世為首組成了新教同盟，得到了法國、荷蘭和英國的支持；1609年以巴戈利亞的馬克西米連一世為首組成了舊教同盟，得到了教皇、德皇和西班牙的支持。1617年德皇馬提亞指定了狂熱信奉舊教的斐迪南為波西米亞國王遭到了波西米亞國會的拒絕，德皇便宣布新教徒為暴民。1618年波西米亞人起義，自此開始了三十年戰(zhàn)爭（1618年-1648年），并逐漸由德國新、舊教諸侯之爭，擴(kuò)大為西歐地區(qū)各國對權(quán)力爭奪的混戰(zhàn)，神學(xué)分歧不再是戰(zhàn)爭的重點。1643年起雙方由于戰(zhàn)爭時間過長而精疲力盡，故開始進(jìn)行談判，最終于1648年達(dá)成協(xié)議，締結(jié)了《威斯特伐利亞和約》。和約在宗教方面規(guī)定了加爾文派與路德派的權(quán)利相同，在帝國法庭中新、舊教擁有的法官人數(shù)相等。曠日持久的三十年戰(zhàn)爭影響了整個基督教的聲譽(yù)，打擊了羅馬教廷的政治勢力，推動了理性主義的誕生。
清教運(yùn)動
1603年英王詹姆斯一世即位后英國清教徒便請愿改革國教會，以停止對清教徒的迫害，但詹姆斯一世拒絕了倡議并撤銷了部分清教徒的教職。1618年詹姆斯一世發(fā)布《文體活動規(guī)定》以抑制清教徒發(fā)展，此后清教徒中由激進(jìn)派獨(dú)立組成的公理宗分化出浸禮宗；浸禮宗又因信徒對約翰·加爾文“絕對預(yù)定論”和阿明尼烏派的態(tài)度不同，分化出“普通浸禮會”和“特殊浸禮會”。1625年查理一世即位后加強(qiáng)了對清教徒的鎮(zhèn)壓，反對加爾文派的威廉·勞德受到重用，他主張英國國教教會是大公教會中最純潔的一支，并創(chuàng)立了安立甘—大公派。勞德和查理一世進(jìn)行了一系列措施對清教徒進(jìn)行鎮(zhèn)壓，大量清教徒逃亡國外，其中很多人逃往北美地區(qū)。
傳教運(yùn)動
傳至北美
在宗教迫害、經(jīng)濟(jì)困難、政治窘境等多方面因素作用下，大量歐洲新教徒遷移至北美殖民地定居，是現(xiàn)代美國的移民始祖。定居于新英格蘭地區(qū)的來自英國的清教徒是北美新教的代表，此外移民還為北美地區(qū)帶來了國教、天主教、貴格派、循道宗、路德派、猶太教徒等不同派別的宗教信仰，北美宗教呈多元化態(tài)勢發(fā)展。歐洲的新教徒移民至北美后，其教派根據(jù)不同的宗教教義和組織原則區(qū)分為圣公會派、唯一神教派、長老派、荷蘭改革派等，還涌現(xiàn)出了耶穌基督后期圣徒教會等新興派別，都屬于基督新教。自殖民時代起，基督新教長期占據(jù)美國宗教的主導(dǎo)地位。據(jù)統(tǒng)計在《獨(dú)立宣言》發(fā)表時，信仰雅威的美國人中有80%為新教徒，包括政治、經(jīng)濟(jì)和文化方面的精英人士，他們在美國社會中居于統(tǒng)治地位，推動了新教在美國乃至北美地區(qū)傳播與發(fā)展。起初天主教在美國的壯大，激起了一些新教徒的強(qiáng)烈反抗，在美國建立之初就已經(jīng)有新教徒反對放任天主教徒移民，理由為羅馬天主教徒的權(quán)力等級觀有悖于民主，因此，越來越多的天主教徒將會對國家構(gòu)成威脅。新教教派路德宗也通過移民而在北美地區(qū)發(fā)展壯大，起初大多數(shù)路德宗移民是德國人，后來許多斯堪的納維亞半島人也移民到美國。每一群移民都帶來了其所信仰宗派的傳統(tǒng)，此時美國馬丁·路德宗的主要目標(biāo)是將各個路德宗教會能最終合一。其他通過移民而發(fā)展壯大的宗教團(tuán)體還有門諾派、摩拉維亞弟兄會、希臘東正教、俄羅斯東正教和猶太教，促進(jìn)了美國宗教團(tuán)體的多樣性。
傳教組織的推動
18世紀(jì)末至19世紀(jì)初，在歐洲國家和美國新教福音奮興的推動下成立了新教傳教組織，英國是其大規(guī)模傳教運(yùn)動的發(fā)源地，“浸禮宗廣傳福音會”是第一個海外傳教組織。1795年成立的倫敦傳教差會影響巨大，后又成立了國教會傳教差會、蘇格蘭傳教差會、格拉斯哥差會等，其活動遍布當(dāng)時隸屬于英國的殖民地區(qū)。美國成立了美部會、美國浸禮宗傳教差會、學(xué)生支援傳教團(tuán)等組織進(jìn)行傳教活動。歐洲大陸較大的傳教組織有巴塞爾市福音傳教差會、丹麥傳教差會、巴黎福音傳教差會等。這些新教傳教組織通過多元化的方式進(jìn)行管理，各國家、宗派的傳教士受其所屬差會派遣，使得傳教士有很大的靈活性緩和自主權(quán)，促進(jìn)了新教傳教活動的快速發(fā)展。同時新教在大城市內(nèi)興辦學(xué)校、醫(yī)院、出版書局社會設(shè)施，不僅傳播了西方文化，也擴(kuò)大了基督教新教的影響。
在亞非拉國家傳教
新教在17世紀(jì)初隨著英國殖民主義擴(kuò)張傳入印度，傳教士在為殖民主義者服務(wù)的同時在當(dāng)?shù)剡M(jìn)行傳教，傳教士亨利·馬丁將《新約》翻譯為印地語、阿拉伯語和波斯語，深刻影響了后來的傳教活動。英國在印度設(shè)立總督后，新教在印度的傳教活動愈發(fā)穩(wěn)定，除發(fā)展信徒外，還進(jìn)行了醫(yī)療傳教、教育傳教和興辦慈善事業(yè)等方式，將傳教效果最大化。這一時期基督教在西方帝國主義列強(qiáng)的侵略下還傳入了中國、菲律賓、日本等亞洲國家，來自美國、歐洲的新教傳教士在當(dāng)?shù)亟⑿迺⒉顣饬⑸衤殹Ｐ陆淘诜侵薜貐^(qū)的傳教活動主要集中于英屬殖民地地區(qū)，在西方殖民統(tǒng)治者的支持與保護(hù)下，新教在非洲地區(qū)傳播、發(fā)展迅速。19世紀(jì)下半葉新教傳教士進(jìn)入拉丁美洲地區(qū)進(jìn)行傳教，新教在智利、巴拿馬共和國、阿根廷和巴西傳播與發(fā)展，其傳教士多來自美國。
復(fù)興運(yùn)動
19世紀(jì)新教在歐洲大陸國家的發(fā)展并不平衡：在法國新教長期處于次要地位；荷蘭、丹麥、瑞典等國家的新教受到世俗政權(quán)的影響和控制較少，出現(xiàn)了形式多樣的復(fù)興運(yùn)動；德國新教神學(xué)思想在教會組織、禮儀和實踐等方面發(fā)展逐漸完善，并影響到了其他歐美國家。英國在19世紀(jì)的福音運(yùn)動是神職人員復(fù)興國教會的方式，他們四處布道、宣講和引導(dǎo)，號召人們回到教會中來。有序神學(xué)觀點、傳教方式是和政治觀點等分歧而導(dǎo)致了教會組織分化，其中最重要的就是衛(wèi)斯理宗和浸禮宗的分裂，但也有諸多新教派在這一時期涌現(xiàn)。
而這一時期美國新教教會進(jìn)入發(fā)展、動蕩、分裂、改組時期。18世紀(jì)末，教會在美國全國范圍內(nèi)迅速發(fā)展，起到了將宗教神學(xué)和宗教時間集中在信徒的靈性重生，以及將新皈依者組織在教會之中的作用，又被稱為教會的“第二次大覺醒運(yùn)動”。第二次大覺醒運(yùn)動在美國的新英格蘭開始。起初，第二次大覺醒運(yùn)動的特點并不是情感大爆發(fā)，而是突然熱衷于基督教的靈修和生活。參加基督教崇拜的人明顯增多，許多人說自己有了歸信基督教的經(jīng)驗。在第二次大覺醒運(yùn)動中，建立了一些旨在推廣福音的協(xié)會，如美國圣經(jīng)公會、美國海外宣教委員會等。但第二次大覺醒運(yùn)動并沒有只局限在新英格蘭和知識精英中，它在受過較少教育的人和窮人中取得了巨大的進(jìn)展。其中的許多人正在向西部遷移，為美國西部帶去了第二次大覺醒運(yùn)動所燃起的充滿活力的信仰。但由于西部的形勢與新英格蘭地區(qū)不同，因此第二次大覺醒運(yùn)動現(xiàn)在變得感性有余而理性不足，并最終發(fā)展成一場反理性運(yùn)動。
1801年的凱恩里奇復(fù)興在肯塔基的凱恩里奇爆發(fā)，這標(biāo)志著第二次大覺醒運(yùn)動向反理性邁出了重要的一步。凱恩里奇復(fù)興最初是由長老會的一位地方牧師發(fā)起的，他宣布舉行一次大會或“露營聚會”，目的是倡導(dǎo)更敬虔的信仰。在一個很少有機(jī)會聚會與舉行慶祝活動的地區(qū)，這位牧師的號召得到了積極的響應(yīng)。數(shù)千人在約定的日子聚在一起。許多人因信仰而來到凱恩里奇，有些人將這次聚會視為賭博和狂歡的良機(jī)。除了最初發(fā)出邀請的那位牧師之外，還來了幾位浸信會和循道宗的傳道人。當(dāng)這幾位牧師講道時，有人在賭博，有人在狂飲。這次聚會持續(xù)了一周，從此以后，許多人相信，這樣的聚會是傳福音的最好方法。后來，每當(dāng)有人提到“福音布道”和“復(fù)興”時，人們便會想到凱恩里奇。
雖然凱恩里奇的聚會是由一位長老會牧師組織的，但是長老會并不贊同聚會中無法抑制的情感回應(yīng)，并針對參加類似于凱恩里奇的聚會的牧師采取了行動。但是，循道宗和浸信會繼承了舉行“露營聚會”的思想，露營聚會最終發(fā)展成定期的“奮興會”。這樣的奮興會成為邊疆社會生活的一個重要部分，因此，循道宗和浸信會都發(fā)展迅猛。其中另一個原因是，它們愿意盡可能簡單地傳講福音，也愿意起用受過很少教育或根本就沒有受過教育的傳道人。其他宗派缺少傳道人，因為它們在邊疆沒有教育傳道人的機(jī)構(gòu)，但是，循道宗和浸信會愿意起用所有自認(rèn)為被主呼召的人。循道宗的先鋒是平信徒傳道人，其中許多傳道人服侍始終處于“聯(lián)絡(luò)團(tuán)”和它的主教監(jiān)管之下的整個聯(lián)會。浸信會還起用了農(nóng)民或商人，他們也是地方教會的牧師。當(dāng)有新的地區(qū)可以殖民時，在殖民者中通常會有愿意宣教的敬虔的浸信會信徒。因此，循道宗和浸信會在新地區(qū)迅速發(fā)展起來，到了19世紀(jì)中葉，循道宗和浸信會成為美國最大的新教宗派。
第二次大覺醒運(yùn)動有助于打破民族與信仰的緊密聯(lián)系。在沒信會和循道宗的新信徒中，有德國的前路德宗信徒、蘇格蘭的前長老會信徒和愛爾蘭的前雅威教徒。雖然宗派信仰仍與民族出身保持一致，但是在第二次大覺醒運(yùn)動之后，美國尤其是美國的西部邊疆地區(qū)宗派信仰與民族出身的一致性不再被認(rèn)為理所當(dāng)然。
普世教會運(yùn)動
基督教在經(jīng)歷了教會分裂、宗教改革后的數(shù)百年間產(chǎn)生了諸多教派，但各教派間存在的教義分歧、交流壁壘等使基督教陷入傳播困境。至1914年，全世界幾乎每一個國家都有了教會，這些教會開始培養(yǎng)自己的領(lǐng)袖，它們對在自身獨(dú)特處境中的基督教有著自己的理解。19世紀(jì)起在基督教普世化思想影響下，新教各教派之間交流合作增多，展開了“普世教會運(yùn)動”，也稱為“普世合一運(yùn)動”。
在有各個宗派基督徒共同生活的美國，各項事業(yè)都要求美國的基督徒必須進(jìn)行跨宗派合作，如廢除奴隸制、禁酒、基要主義和自由主義等等。因此，普世教會思想在美國有著良好的基礎(chǔ)。在美國，對宗派的忠誠甚至不會給正在從事的工作造成任何障礙，分歧很少會受到質(zhì)疑。
而且，基督徒必須在海外宣教中彼此合作。某個宗派的宣教士所翻譯的圣經(jīng)會被其他宗派的宣教士使用，這樣的合作很快就顯明，它在資源有限的情況下十分有效。此外，還有廣大地區(qū)正等著聆聽福音，因此，就哪個宗派或宣教機(jī)構(gòu)負(fù)責(zé)向哪個地區(qū)宣救而言，宣教士必須達(dá)成一致。但最為重要的是，宣教士如何向那些從未聽過福音的人傳同一個音，而不是傳多個福音并各自聲稱他們所傳的福音才是真音。在歐洲和美國看似完全正常的分歧，在印度南部和日本則沒多大意義。因此，對傳福音滿懷熱情的基督徒很快就相信，不同宗派的基督徒必須合作。
普世教會運(yùn)動的先驅(qū)威廉·克里，建議1810年在南非的開普敦召開一次國際宣教會議。他希望這樣一次會議可以將世界各地的宣教士和宣教機(jī)構(gòu)聚集在一起，目的是分享信息和協(xié)調(diào)工作。當(dāng)時，許多基督徒只關(guān)心他們自身的傳統(tǒng)，因此無人理睬克里的建議。而在一百年之后，克里的建議才被采納。與此同時，許多規(guī)模較小的宣教會議在差派宣教士的國家和宣教地召開。1910年，第一次世界宣教大會在蘇格蘭的愛丁堡召開。它與以前的會議不同，宣教機(jī)構(gòu)的正式代表參加了此次大會，代表的人數(shù)是根據(jù)每一個宣教機(jī)構(gòu)為整個宣教事業(yè)所奉獻(xiàn)的經(jīng)費(fèi)而定。此次大會的宗旨在于專門討論向非基督徒宣教，因此完全沒有論及新教徒向拉丁美洲的天主教徒或近東的東正教徒宣教的問題。它還決定不討論“信仰與教制”的問題，因為與會的代表擔(dān)心，討論這個問題只能導(dǎo)致各個宗派更加疏遠(yuǎn)。在籌備會議過程中，全世界有數(shù)百人進(jìn)行了初步研究，他們通過信件以及地區(qū)或地方會議來跟蹤事態(tài)的整體進(jìn)展。當(dāng)會議最終召開時，大多數(shù)代表是英國人或北美人，還有來自歐洲其他國家的許多代表，只有十七位與會者來自較年輕的教會，其中三位是執(zhí)委會的特別嘉賓。
普世教會運(yùn)動通過召開國際性基督教會議，促成各地區(qū)基督教領(lǐng)袖間的溝通，并通過設(shè)立聯(lián)絡(luò)機(jī)構(gòu)和制定合作計劃，共同促進(jìn)福音使命和基督教理想，以打破教會間的藩籬實現(xiàn)全體基督徒的合作。
近現(xiàn)代
進(jìn)入20世紀(jì)，一定程度上由于自由主義的失敗及其樂觀的希望破滅，在一些傳統(tǒng)上新教強(qiáng)大的地區(qū)（德國、斯堪的納維亞半島和英國），懷疑主義與世俗主義也明顯強(qiáng)大起來。到了20世紀(jì)中期，北歐顯然不再是新教的堡壘，世界其他地區(qū)已經(jīng)奪走了北歐在新教中曾擁有的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。
1914年第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)時，許多基督教領(lǐng)袖意識到歐洲的局勢越來越緊張；他們采取了一些措施，試圖利用教會的國際聯(lián)系來阻止戰(zhàn)爭。當(dāng)這一嘗試失敗時，一些教會領(lǐng)袖試圖令教會會成為和解的工具。其中一位領(lǐng)袖是納特漢·德布盧姆，自1914年以來他一直擔(dān)任烏普薩拉的路德宗大主教，他利用自己與戰(zhàn)爭雙方的關(guān)系來呼吁他們要表現(xiàn)出基督教信仰的普世性和超民族性。
然而，新教非常缺乏可以幫助其自身理解與回應(yīng)時局的神學(xué)。自由主義對人的本性與能力持有樂觀的態(tài)度，它對時局根本就沒有發(fā)言權(quán)。瑟德布盧姆和斯堪的納維亞的一些人重新研究了馬丁·路德和他的神學(xué)，他們開始以此來解決自由主義的匱乏。在19世紀(jì)，德國的自由派學(xué)者將路德描述成自由主義的先驅(qū)和德國精神的體現(xiàn)。現(xiàn)在，斯堪的納維亞和德國的其他學(xué)者重新研究了路德的神學(xué)，他們發(fā)現(xiàn)，當(dāng)時代對路德的解釋在許多方面不同于19世紀(jì)的解釋。這一時期誕生了兩部里程碑式重要的著作：古斯塔夫·奧倫的《勝利的基督》和安德斯·尼格倫的《圣愛與欲愛》。這兩部著作的共同特點是，它們意識到罪的權(quán)勢和人不配得到雅威的恩典。
而第二次世界大戰(zhàn)后，新教的神學(xué)思想、教派與教會、信徒結(jié)構(gòu)均發(fā)生了較大的變化。信徒結(jié)構(gòu)方面，增減起伏較大：20世紀(jì)前70年，新教徒呈上升趨勢，1900年共有教徒154，457，050人，占世界總?cè)丝诘?.9%；1970年增至387150687人，占世界總?cè)丝诘?1.6%。但60年代以來，西方國家的世俗化、城市化的發(fā)展，特別是第三次科學(xué)技術(shù)革命，物質(zhì)文化、生活水平的更新與提高，使新教信徒連年下降，1975年降至占世界總?cè)丝诘?0.1%，1980年下降到9.7%，至1989年略有回升，共有信徒558138400人，占世界總?cè)丝诘?1.2%。此后由于世俗化，西方新教信仰信仰人數(shù)逐年下降。且信徒的種族結(jié)構(gòu)也發(fā)生了變化，非白種人已超過了白種人，其重心已移至亞、非、拉美地區(qū)。
近現(xiàn)代西方新教曾一度出現(xiàn)宗教復(fù)興，但隨著世俗主義的發(fā)展，至50年代末和60年代初，過去占有主流地位之新正統(tǒng)神學(xué)已不再適應(yīng)當(dāng)代基督徒的需要。其神學(xué)思想與教會呈現(xiàn)多元化、世俗化和兩極化趨勢。近現(xiàn)代西方神學(xué)思想大體上可劃分為四種：自由主義神學(xué)、福音主義神學(xué)、基要主義神學(xué)和新正統(tǒng)神學(xué)，其中自由主義神學(xué)最為活躍。
在中國的發(fā)展
傳入
17世紀(jì)上半葉，荷蘭殖民者在侵占臺灣時期，于1627-1664年間，曾派遣37名新教傳教士在此布道，但隨著鄭成功收復(fù)臺灣，荷蘭人在臺灣的傳教活動也隨之終結(jié)。受17-18世紀(jì)“福音奮興運(yùn)動”影響，19世紀(jì)新教通過一些志愿團(tuán)體擴(kuò)大了傳教活動，將新教傳入印度、中國、日本。新教在中國內(nèi)地的傳播始于1807年（清嘉慶十二年），英國倫敦會的馬禮遜父子于同年9月4日經(jīng)由美國抵達(dá)澳門，9月7日至廣州市，從而正式揭開了新教在中國傳播的帷幕。此后，1830年德國的禮賢會與美國的美部會、1834年美國的公理會、1835年美國的圣公會、1836年美國的浸禮會、1837年美國的長老會等差會組織相繼派遣新教傳士來華布道。第一次鴉片戰(zhàn)爭前來華的新教傳教士約有50余人，但因清廷禁教，在中國本土傳教的僅有20人。這批早期來華傳教士的宣教活動，主要在澳門、廣州、南洋華僑社區(qū)及東南沿海的部分地區(qū)開展，設(shè)立醫(yī)院，開辦學(xué)校，翻譯、編、印刷傳教書籍，為鴉片戰(zhàn)爭后新數(shù)在華的大規(guī)模傳播準(zhǔn)備了條件。
傳播
1840年鴉片戰(zhàn)爭后，新教在中國開始廣泛傳播。中國教會內(nèi)的愛國人士反對不平等條約和外國勢力之羈絆，力圖改變洋教之形象，建立具有中華民族特色的基督新教。在19世紀(jì)出現(xiàn)了“自立運(yùn)動”又稱“教會自立自傳運(yùn)動”，是教會內(nèi)部出自愛國熱情，要求脫離外國差會的束縛與控制，實現(xiàn)獨(dú)立，自辦教會，已含有今天所貫徹的自治、自傳、自養(yǎng)的內(nèi)容。1873年，基督徒陳夢南在肇慶市首建獨(dú)立的“中華福音會”；1906年俞國禎在上海建立了“中國耶穌教自立會”發(fā)表成立宣言，主張建立一個自治、自傳，自養(yǎng)的教會；受“中國耶穌教自立會”影響，浙江平陽和鎮(zhèn)海、上海羅店、莆田市、廣東南、湖北天門、湖南常德，均先后建立了自立教會；此后各地歷年有所增加，1921年增至150處，1924年增至330處，1927年達(dá)600處，并擴(kuò)展至北京、香港特別行政區(qū)、寧波市、徐州市、長沙市、太原市等地。但1927年大革命失敗后，由于經(jīng)費(fèi)困難及多方面的影響，各地的自立教會多數(shù)自生自滅，所存甚少。本色教會運(yùn)動是19世紀(jì)20年代教會中另一部分愛國人士發(fā)起的，旨在使基督教納入民族化的運(yùn)動，其特征是反對全盤西化，主張在教義、組織、禮儀方面與中國的傳統(tǒng)文化相結(jié)合，發(fā)揚(yáng)東方固有的文明，但仍與西方差會保持一定的合作。1922年，他們在上海召開中國基督教全國大會，選舉產(chǎn)生了以誠靜怡為會長的全國性組織“中華全國基督教協(xié)進(jìn)會”，提出建立本色教會的口，并得到多數(shù)宗派中愛國人士的響應(yīng)。
新中國成立后的發(fā)展
新教自1949年中華人民共和國成立后40余年逐步由“洋教”轉(zhuǎn)為中國基督徒自己的基督教。1949年9月21日至30日中國人民政治協(xié)商會議舉行了第一次會議，與會的政協(xié)代表中有5位基督教民主人士。會議通過了《共同綱領(lǐng)》，其中第5條明確規(guī)定了宗教信仰自由的政策，使大部份信徒消除了顧慮，了解了政策。
1950年4月基督教界愛國人士在北京經(jīng)過反思與討論，認(rèn)為即中國基督教必須清除過去西方之影響與烙印，完成自身的改造，使之與發(fā)展變化了的中國社會相協(xié)調(diào)，與獨(dú)立自主的新中國的國際地位相適應(yīng)，才能在廣大群眾的心目中改變舊的形象，得到理解和認(rèn)同。此后，由中華基督教青年會全國協(xié)會出版組主任吳耀宗、中華基督教女青年會全國協(xié)會總干事鄧裕志、北京燕京大學(xué)教授兼宗教學(xué)院院長趙紫宸相中華基督教青年會全國協(xié)會事工組主任劉良模等40位基督教界的預(yù)袖和著名人士發(fā)起，1500位教會領(lǐng)導(dǎo)人士響應(yīng)，于1950年9月23日發(fā)表了題為《中國基督教界宣言·中國基督教在新中國建設(shè)中努力的途徑》的革新宣言，號召全國基督徒割斷與西方差會的關(guān)系，在最短的時期內(nèi)完成自治、自傳、自養(yǎng)的運(yùn)動；提出中國基督教會及團(tuán)體總的任務(wù)是“徹底擁護(hù)共同綱領(lǐng)，在政府領(lǐng)導(dǎo)下，反對帝國主義、封建主義和官僚資本主義，為建設(shè)一個獨(dú)立、民主、和平，統(tǒng)一和富強(qiáng)的新中同面奮斗”；確定的基本方針是“培養(yǎng)一般信徒愛國民主精神，和自尊自信的心理。愛國的基督徒積極響應(yīng)和支持宣言的發(fā)表，并發(fā)起了簽名運(yùn)動，至1951年4月?lián)碜o(hù)“三自”的簽名人數(shù)已達(dá)18萬人。
1951年4月基督教界在北京成立了“中國基督教抗美援朝戰(zhàn)爭三自革新委員會籌備委員會”，吳宗被選為主席，在該會的領(lǐng)導(dǎo)下，繼續(xù)開展宣傳發(fā)動工作，。至1954年7月，名擁護(hù)“三自”革新的基督徒總數(shù)已達(dá)413000人，為中國基督徒總數(shù)的2/3。此后召開了中國基督教第一屆全國會議，出席代表244人，代表了32個宗派和13個獨(dú)立教會，正式成立了以吳耀察先生為首的“中國基督教三自愛國運(yùn)動委員會”。
至50年代末期，由于國內(nèi)“左”的路線抬頭，教會的正常活動開始受到影響與干擾。在“文化革命”期間，宗教信仰自由政策遭到嚴(yán)重破壞，教會活動全部中斷，教堂被占用，圣經(jīng)被燒毀，教牧人員被迫勞動，基督教發(fā)展緩慢。
1976年以后，特別是在中共十一屆三中全會之后，宗教信仰自由的政策重新得以貫徹和落實，并在憲法中增加了不得歧視信仰宗教的公民和不信仰宗教的公民之內(nèi)容。為保障宗教信仰自由政策的落實，又在刑法第147條中規(guī)定“國家工作人員非法剝奪公民的正當(dāng)?shù)淖诮绦叛鲎杂珊颓址干贁?shù)民族的風(fēng)俗習(xí)慣，情節(jié)嚴(yán)重的，處二年以下有期徒刑或拘役。”
在此新的形勢下，中國基督教為總結(jié)工作，鞏固和發(fā)展教會事業(yè)，于1980年10月6日至13日在南京舉行了中國基督教第三屆全國會議。與會者一致認(rèn)為：30余年來“三自愛國運(yùn)動所取得的成績是巨大的，由于三自愛國運(yùn)動，中國基督徒的愛國覺悟和民族自尊心有了很大的提高。中國教會依附于外國的殖民地面貌已經(jīng)改變，成為與新中國相稱的自治、自養(yǎng)、自傳的中國教會，從而也改變了廣大中國人民對基督教的觀感，使福音的光輝得以在新中國彰顯”。會議制定了一系列繼續(xù)完成的任務(wù)，并決定建立全國性的教務(wù)組織“中國基督教協(xié)會”，與中國基督教三自愛國委員會的關(guān)系為分工協(xié)作的關(guān)系。會議健全了組織機(jī)構(gòu)，明確了任務(wù)，在全國兩會的領(lǐng)導(dǎo)下，教務(wù)工作健康發(fā)展，取得了明顯的成績。據(jù)教會資料統(tǒng)計，至1988年，中國基督教（新教）信徒已從1949年的70萬人增加到400萬人，教堂4044座，有的還在恢復(fù)中，聚會點1600余個。絕大多數(shù)省市已復(fù)或建立了三自愛國運(yùn)動委員會和基督教協(xié)會（直轄市）或教務(wù)委員會（各省和自治區(qū)）。
據(jù)中華人民共和國國家民族事務(wù)委員會統(tǒng)計，至2010年中國境內(nèi)基督徒約1000萬人，教牧傳道人員1.8萬余人，教堂1.2萬余座，簡易活動場所（聚會點）2.5萬余處。
2023年12月20日，中國基督教第十一次代表會議在北京開幕。徐曉鴻牧師代表中國基督教三自愛國運(yùn)動委員會第十屆和中國基督教協(xié)會第八屆常務(wù)委員會作題為“持續(xù)推進(jìn)基督教中國化 辦好與社會主義社會相適應(yīng)的中國教會”的工作報告。報告指出，中國教會要完成在新時代辦好教會、與社會主義社會相適應(yīng)的使命，必須進(jìn)一步加強(qiáng)學(xué)習(xí)和思想政治引領(lǐng)，深入推進(jìn)基督教中國化，依法依規(guī)落實全面從嚴(yán)治教，加大人才培養(yǎng)和使用力度，不斷加強(qiáng)自身建設(shè)。報告呼吁全體信徒為建造一個榮耀的教會擺上自己，并提出今后五年的主要工作方向。
2023年12月22日，中國基督教三自愛國運(yùn)動委員會第十一屆、中國基督教協(xié)會第九屆常務(wù)委員會第一次（聯(lián)席）會議在北京召開，中國基督教協(xié)會會長吳巍牧師主持會議，基督教全國兩會新一屆全體常委參加會議，新一屆監(jiān)事會監(jiān)事長高峰牧師與全體監(jiān)事出席會議。
2023年12月23日，閉幕會議由新當(dāng)選的中國基督教三自愛國運(yùn)動委員會第十一屆主席徐曉鴻牧師主持。會議宣讀了中國基督教第十一次代表會議通過的關(guān)于《中國基督教三自愛國運(yùn)動委員會第十屆、中國基督教協(xié)會第八屆常務(wù)委員會工作報告》的決議、關(guān)于《中國基督教三自愛國運(yùn)動委員會章程》修改的決議、關(guān)于《中國基督教協(xié)會章程》修改的決議、關(guān)于貫徹落實規(guī)劃綱要深入推進(jìn)基督教中國化的決議、關(guān)于中國基督教推進(jìn)全面從嚴(yán)治教的倡議書；宣布了中國基督教三自愛國運(yùn)動委員會第十一屆常務(wù)委員會委員、主席、副主席、秘書長，中國基督教協(xié)會第九屆常務(wù)委員會委員、會長、副會長、總干事，以及新一屆監(jiān)事會監(jiān)事長、副監(jiān)事長名單。
教義
核心教義
新教教義有三大原則：因信稱義；信徒均可以自為祭司；《圣經(jīng)》具有最高權(quán)威。
因信稱義
新教主張“因信稱義”或“唯信稱義”，是其神學(xué)思想的核心。認(rèn)為圣經(jīng)是雅威的啟示，人們只要以圣經(jīng)為依據(jù)對基督產(chǎn)生信仰，就可以成為義人，即高尚之人、被上帝所承認(rèn)的人、靈魂可以得到救贖的人。新教認(rèn)為靈魂不因任何行為而稱義，只由于信仰，只要虔誠信仰基督，便可帶來救贖；而與之相對的“圣禮得救”“善功贖罪”等教義，只是教皇和教士騙取錢財?shù)慕杩凇?a href="/hebeideji/7916639729240355964.html">馬丁·路德強(qiáng)調(diào)由于基督在十字架上完成了救贖，人和神之間的隔閡就已經(jīng)消除了，信徒能夠憑借信仰的力量直接與上帝溝通，而不再需要以教皇等教階制度下的神職人員作中介，且認(rèn)為教皇、神父、傳教士和信徒都是一樣的，體現(xiàn)了以馬丁·路德為代表的新教信奉者對天主教“教士特權(quán)論”的批判，具有一定的革命色彩，反映了市民階級的平等要求。
圣經(jīng)權(quán)威
新教主張《圣經(jīng)》具有權(quán)威性。在16世紀(jì)的宗教改革運(yùn)動中，各國宗教改革家提出的各種改革主張和活動都以《圣經(jīng)》為根本，以《圣經(jīng)》的權(quán)威取代教皇的權(quán)威，否定了羅馬教皇的權(quán)力。瑞士宗教改革家茨溫利認(rèn)為，諸多被教會說成是自古以來就有的事情在《圣經(jīng)》中其實是不存在的，故認(rèn)為基督徒應(yīng)當(dāng)遵循《圣經(jīng)》；法國宗教改革家約翰·加爾文在其著作《基督教原理》中，系統(tǒng)的闡述了其“圣經(jīng)權(quán)威”的新教思想，認(rèn)為《圣經(jīng)》即雅威律法，應(yīng)該根據(jù)《圣經(jīng)》改革教會、規(guī)范宗教生活。
新教認(rèn)為《圣經(jīng)》對于教義和道德規(guī)范問題擁有權(quán)威。“圣靈感動”的思想經(jīng)常被用來解釋圣經(jīng)對基督徒的特定權(quán)威。圣經(jīng)在基督教神學(xué)中的特殊地位依賴于具神圣來源，這種思想起源于《圣經(jīng)》的新約篇章，在新約本身和對新約內(nèi)容的思考中都有存在。如提摩太后書認(rèn)為圣經(jīng)是“上帝所默示的”，在任何關(guān)于圣經(jīng)被默示的方式及其意義的討論中，這句話都是非常重要的。在早期的基督教思想中，這種思想是普遍性的，并且沒有爭議。猶太哲學(xué)家亞歷山大的菲洛認(rèn)為，圣經(jīng)完全是雅威賦子的靈感，圣經(jīng)書卷的作者是上帝所使用的被動的工具，上帝使用他們來傳達(dá)他的旨意。
而宗教改革時期，就《圣經(jīng)》權(quán)威的問題產(chǎn)生了爭論。約翰·加爾文面對兩類人，致力于捍衛(wèi)圣經(jīng)的權(quán)威：一方面是那些天主教色彩很濃的派別（他們認(rèn)為圣經(jīng)的權(quán)威依賴于教會對其權(quán)威性的認(rèn)可）；另一方面是激進(jìn)的福音派作家（比如再洗禮派，他們認(rèn)為每個人都有權(quán)因為個人所得到的一些直接的上帝啟示而完全置圣經(jīng)于不顧）。加爾文宣布，圣靈通過圣經(jīng)作工（并非像激進(jìn)派所認(rèn)為的是繞過圣經(jīng)在作工），而且圣靈通過默示圣經(jīng)直接賦予了圣經(jīng)權(quán)威，因此并不需要對圣經(jīng)權(quán)威附加任何外在的支持（比如教會的支持）。這顯示出宗教改革者沒有把默示這件事與絕對的歷史可靠性或事實無誤性聯(lián)系在一起。而在美國新教中形成的“圣經(jīng)無誤”或“圣經(jīng)無錯”的思想，可以追溯到19世紀(jì)中葉。
三位一體的上帝論
三位一體教義是最具特色的基督教教義之一，新教信仰三位一體的上帝認(rèn)為上帝是自在、永在、全在的唯一真神，但具有三個位格，即圣父、圣子、圣靈。圣父在天，圣子為耶穌基督，圣靈為上帝與人之中介，三者同一本體，構(gòu)成上帝之整體。三者雖位格有別，而本質(zhì)絕無分別，同受欽崇，同享尊榮，同為永恒。三位一體把《圣經(jīng)》中所記述的對上帝本性的見證的三個中心要素放在一起，即：神創(chuàng)造世界、神藉著耶穌基督救助人類、神藉著圣靈與基督徒和教會同在三位一體的教義斷定這三個要素系于同一位神。它不是說有一位神創(chuàng)造世界，另一位施行救贖，又有第三位與基督徒和教會同在，而是說同一位神在一貫的歷史過程中做這三件最重要的事情。
早期教會在有關(guān)圣父、圣子、圣靈關(guān)系問題上存在爭論，有的神學(xué)家抹煞基督與圣父位格有別，有的神學(xué)家否定基督神性。公元325年尼西亞公會議將否認(rèn)圣子具有與父同等神性的阿里烏派定為異端，381年君士坦丁堡公會議在確認(rèn)尼西亞會議決議的同時將“圣靈受造派”定為異端，并制定《尼西亞·君士坦丁堡信經(jīng)》，三位一體信條始得確立，但在對條文的細(xì)節(jié)闡釋上仍有差異。“三位一體”這個概念最初由堪稱拉丁第一教父的德爾圖良提出。奧古斯丁認(rèn)為圣父、圣子、圣靈處于相依為命的關(guān)系中，圣父是圣子（道）得以被生的源泉，圣子表現(xiàn)為“道”，“圣靈”為“圣父”和“圣子”二者所共生和共有，圣靈作為交流中的本質(zhì)聯(lián)系著圣父與圣子。這關(guān)系好比是愛者、被愛者與聯(lián)系著兩者的愛本身。這種解釋后來為教會所接受并廣受推崇。
在馬太福音和哥林多后書中都有對雅威三位一體的解釋：“天上地下所有的權(quán)柄都賜給我了。所以，你們要去使萬民作我的門徒，奉父、子、圣靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都最訓(xùn)他們遵守，我就常與你們間在，直到世界的末了。”（馬太福音18：18-20）“愿主耶鮮基督的恩患，上帝的感愛，還靈的感動，常與你們眾人同在!”（哥林多后書13：14）三位一體教義的圣經(jīng)基礎(chǔ)在于新約所見證的上帝遍在的活為模式。父神是通過圣靈在基督里將他自己向世人巖小出來的。在新約作品中，圣父、圣子，圣靈具有最緊密的關(guān)系。新約段落將三者聯(lián)系在一起，看作是一個更大的整體。作為一個整體的雅威拯救的臨在和大能，只有同時包含這三者，才能表達(dá)出來，舊約中也可識別出上帝的三個主要化身，即智慧、上帝的話和上帝的靈，它們天然地導(dǎo)向三位一體的基督教教義，表達(dá)了上帝活動的動態(tài)模式。
五個唯獨(dú)
“五個唯獨(dú)”是宗教改革精神的總結(jié)，是在改教家與羅馬教會的爭辯中產(chǎn)生出來的，包括唯獨(dú)圣經(jīng)、唯獨(dú)恩典、唯獨(dú)信心、唯獨(dú)基督和唯獨(dú)神的榮耀。五個唯獨(dú)所指向的神學(xué)觀念，也并非改教家們的獨(dú)創(chuàng)，而是對中世紀(jì)教會某些神學(xué)傳統(tǒng)的繼承和發(fā)揚(yáng)。其代表的不是中世紀(jì)末期基督教會內(nèi)一個分離教派的發(fā)明，而是蒙呼召的圣徒回歸大公教會正統(tǒng)信仰的努力。
唯獨(dú)圣經(jīng)的教義是宗教改革的“形式原則”。這其中“唯獨(dú)”的意思不是“只要一本圣經(jīng)就好，其他什么都不要”，而是在說，單單圣經(jīng)具有規(guī)范基督徒信仰的最高權(quán)威。該教義并非要拋棄大公教會傳統(tǒng)，不是要忽視初代教父的言論，而是針對中世紀(jì)后期日漸流行的“雙重源頭說”。這種雙重源頭說認(rèn)為，圣經(jīng)和傳統(tǒng)是兩個各自獨(dú)立的信仰權(quán)威。改教家的“唯獨(dú)圣經(jīng)”立場則認(rèn)為，傳統(tǒng)雖然有其權(quán)威，但它是依附于圣經(jīng)的權(quán)威，是必須被圣經(jīng)證實才能確立的權(quán)威。基于這個信念，在1521年的沃爾姆國會上，馬丁·路德回答皇帝和諸位主教大人時說道：“除非用圣經(jīng)和明白的理由證明我有罪——我不接受教皇和議會的權(quán)威，因為他們彼此矛盾——我的良心是被雅威的道束縛的，我不能而且不愿撤銷任何東西，因為違背良心是不對的，也是不安全的。愿上帝助我，阿們！”《比利時信條》中也記載：“我們相信圣經(jīng)完全包含上帝的旨意，凡人應(yīng)該相信的救恩，其中都充分教導(dǎo)了......我們也不能認(rèn)為任何人的著作，無論這些人多么圣潔，都與那些神圣的圣經(jīng)具有同等價值，我們也不應(yīng)該認(rèn)為習(xí)俗、眾多、古代、時代和人物的繼承、議會、法令或法規(guī)，與上帝的真理具有同等價值......因此，我們?nèi)娜獾鼐芙^任何不同意這個無誤規(guī)則的東西。”
《比利時信條》第七條記載：“我們相信，圣經(jīng)完全包含上帝的旨意，并且凡為得救所當(dāng)相信的，都在其中充足地教導(dǎo)了。雅威所要的敬拜，既然全部詳細(xì)記載在其中，那么，任何人，就令是使徒，若不照圣經(jīng)所教的教導(dǎo)人，那就是非法的：誠如使徒保羅所說，就令天上來的使者亦然。因為加添或刪去圣經(jīng)，既都在禁止之列，這便顯明其中的真道在各方面都是最全備的了。”
唯獨(dú)靠恩典得救是改教的核心口號，與此有機(jī)相連，密不可分的是全然敗壞、無條件揀選、有限救贖和圣徒永蒙保守的教義。羅馬教會教導(dǎo)，彌撒是基督的真實獻(xiàn)祭，借此上帝將義注入到人，因此既是上帝的恩典，也是人自己的功德。這就成了半伯拉糾主義。
改革家則認(rèn)可圣經(jīng)中因信得恩得救的教義。認(rèn)為“我們在神面前的公義地位，是因著我們的主基督耶穌的工作，因著恩典歸于我們。”與羅馬所教導(dǎo)的自我功德的教義相反，在整個新教運(yùn)動中，所有改革者都宣揚(yáng)了唯獨(dú)恩典和隨之而來的恩典教義——徹底的墮落、無條件的揀選、特別的救贖和圣徒的堅忍不拔。
1689年的《浸信會信條》記載：“基督通過他的順服和死亡，完全償還了所有稱義人的債務(wù)；他用十字架的血獻(xiàn)出自己，代替他們承受了應(yīng)得的懲罰，為他們向雅威的公義做出了適當(dāng)、真實和完全的滿足；他們的稱義只是出于白白的恩典，使神的公義和豐盛的恩典都可以在罪人的稱義中得到榮耀。”
唯獨(dú)信心教義是宗教改革的“內(nèi)容原則”。基督的義唯獨(dú)透過信心歸算給信徒，并不是要否定美德或者說善工，而是說明信心也是上帝的恩典。信心是其他一切美德的基礎(chǔ)，“稱義單單靠信心，但信心從不單獨(dú)出現(xiàn)”。唯獨(dú)信心的爭論還是跟羅馬教會的“注入說”和改教家們的“歸算說”之爭相關(guān)。具體到圣禮的問題，羅馬教會也相信圣禮是恩典，但強(qiáng)調(diào)圣禮不僅僅是不可見恩典的可見記號，同時也是恩典實際臨到的原因，正如一件為著某個使用目的而造的工具本身已經(jīng)具有效用一樣，因著雅威的安排，“圣事本身產(chǎn)生效果”也稱“因功生效”。與此相對的，改教家們則強(qiáng)調(diào)上帝所賜下的信心的關(guān)鍵作用，是信心而不是圣禮本身產(chǎn)生功效。
《威斯敏斯特信條》第11章第2節(jié)記載：“這樣領(lǐng)受著基督和他的義，并在其中安息的信仰，是稱義的惟一工具；然而它在被稱為義的人里面并不是單獨(dú)存在的，而是常有其他施拯救的恩典相伴的，并且不是死信，而是以愛運(yùn)行的信。”
?宗教改革呼喚教會回歸“基督是神人之間唯一中保”的信仰立場，強(qiáng)調(diào)人的得救唯獨(dú)借著基督的工作全然成就，而羅馬教會則宣揚(yáng)煉獄和圣人中保代禱的教義，認(rèn)為“有一個煉獄，那里被拘留的靈魂得到了信徒代禱的幫助”，并且“圣徒應(yīng)該受到尊敬和召喚”“他們的遺物要受到尊敬”；在中世紀(jì)后期的教會中，崇拜圣人和收集各種圣遺物流行。改革家則認(rèn)為，救恩是單靠基督的工作。
加爾文在《基督教研究所》中寫道：“基督介入，將刑罰轉(zhuǎn)嫁到自己身上，承擔(dān)了罪人的審判。他用自己的血贖回了使他們與雅威為敵的罪孽，從而滿足了他......我們只仰望基督，尋求上帝的恩惠和父愛！”
《海德堡要理問答》第30問記載：“這樣，那些向圣徒，向自己，或向其他地方尋求拯救和幸福的人，真是相信獨(dú)一救主耶穌嗎？答：不；雖然他們夸耀他們是屬他的，卻在行為上否認(rèn)獨(dú)一的救主耶穌。因為除非耶穌不是一位完全的救主，否則，凡用真信心接受這位救主的，就必定在他里面，擁有一切凡為他們得救所必須的東西。”
?改教家們批評羅馬教會的圣俗等級制度，強(qiáng)調(diào)每一個信徒的整個生命、他的一切思想和言行都在雅威的主權(quán)之下，也完全是為著上帝的榮耀。馬丁·路德的十字架神學(xué)強(qiáng)調(diào)“神的榮耀唯獨(dú)透過十字架反映出來”，認(rèn)為羅馬教會已經(jīng)落入榮耀神學(xué)之中。
《威斯敏斯特小要理問答》第一問記載：“人生的首要目的就是榮耀上帝，并以他為樂，直到永遠(yuǎn)。”
主要教派教義
路德宗
路德宗以馬丁·路德的宗教思想為依據(jù)，誕生于16世紀(jì)歐洲宗教改革運(yùn)動時期。1517年馬丁·路德的《九十五條論綱》揭開了16世紀(jì)歐洲宗教改革的序幕。路德宗強(qiáng)調(diào)“因信稱義”的教義，認(rèn)為人的得救在于信仰而不在于教會或人的善功，強(qiáng)調(diào)《圣經(jīng)》的權(quán)威高于教會的權(quán)威，削弱教會和神職人員的作用。
加爾文宗
預(yù)定論是新教加爾文宗思想的核心，其實質(zhì)為呼召論而非宿命論。預(yù)定論認(rèn)為基督受死以行救贖并非為了全體世人，而是為了雅威特選的將被救贖者；世界上的一切都是上帝的旨意決定的，人本身是無能力解救自己的，誰被選召、拋棄，完全由上帝預(yù)先選定。雖然上帝在創(chuàng)世時將人分為選民和棄民，預(yù)先決定了世界一切事物和事實，但選民和棄民之間區(qū)別的標(biāo)志并非神秘莫測的，而是在上帝的呼召中表現(xiàn)出來的，比如人們在現(xiàn)實生活中的成敗就是蒙召和拋棄的外在標(biāo)志。
安立甘宗
安立甘宗贊成宗教改革，但強(qiáng)調(diào)尊重《圣經(jīng)》及教會傳統(tǒng)。在教義、禮儀和組織制度方面較其他各派更多地保留了羅馬天主教會的傳統(tǒng)，但不承認(rèn)教皇的絕對權(quán)威。
主要教派
路德宗、加爾文宗、安立甘宗為新教的主要宗派，后又從中分化出多個支派，到了20世紀(jì)90年代，新教已分化、發(fā)展出千余個大小派別，如浸禮宗、衛(wèi)斯理宗、公友會、基督復(fù)臨派等。
路德宗
路德宗（Lutherans）又稱為信義宗，誕生于16世紀(jì)歐洲宗教改革運(yùn)動時期，是對以馬丁·路德宗教思想為依據(jù)的各教會的統(tǒng)稱。路德宗強(qiáng)調(diào)“因信稱義”，認(rèn)為人能否得救在于對上帝的信仰和上帝的恩賜；信徒可以直接與上帝交流無需神職人員作為中介；認(rèn)可《圣經(jīng)》的權(quán)威而不接受教皇的權(quán)威；崇拜儀式簡化；教會組織形式由各地區(qū)教會自行決定；神職人員可以結(jié)婚。
路德宗最初只限于德國東北部地區(qū)。后逐漸發(fā)展到整個斯堪的納維亞和波羅的海地區(qū)。路德宗在差傳方面比較活躍，尤其在印度。其傳教運(yùn)動最大的擴(kuò)展來自于路德宗教會從斯堪的納維亞和德國向北美的移民，如在明尼蘇達(dá)州定居的瑞典移民社區(qū)等。路德宗也通過相似的過程擴(kuò)展到澳大利亞。故路德宗在德國、斯堪的納維亞、波羅的海沿岸以及美國北部都有信徒分布。但由于各自環(huán)境的區(qū)別，北美和歐洲的路德宗逐漸表現(xiàn)出一些不同。但路德宗世界同盟成立后，為不同路德宗教會在身份和目標(biāo)上的統(tǒng)一方面做出了很多努力。
加爾文宗
加爾文宗（Calvinists）又稱為歸正宗、長老宗、加爾文派、改革宗，誕生于16世紀(jì)歐洲宗教改革時期的瑞典，是對以加爾文的宗教思想為依據(jù)的各教會的統(tǒng)稱。16世紀(jì)歐洲宗教改革運(yùn)動時期，加爾文宗產(chǎn)生于日內(nèi)瓦，并傳布于德國、蘇格蘭、荷蘭等地。其最有影響的嚴(yán)格堅持加爾文宗的文獻(xiàn)為1566年形成的第二份《瑞士信綱》，并被許多新教國家接受。16世紀(jì)60年代，在法國具有相當(dāng)大的影響，胡格諾派屬于該派。直至宗教戰(zhàn)爭爆發(fā)，胡格諾派可能在法國占據(jù)政治主導(dǎo)地位。1622年，加爾文宗成為尼德·蘭的國教。17世紀(jì)，在英國清教徒運(yùn)動中得到更大發(fā)展；英格蘭的加爾文派對《三十九條信綱》有一定的影響，其思想扎根于不從國教者的教會之中：在蘇格蘭及其北美殖民地新阿姆斯特丹也具有類似的影響力；在北美許多教派以改造的形式堅持該派主張：在德國，羅馬尼亞，匈牙利的某些地方已取代路德宗，18-19世紀(jì)，該派受到揮擊，在卡爾·巴特等神學(xué)家的努力下，該派思想開始活躍。
加爾文宗與路德宗一致宣稱人因信得敦，《圣經(jīng)》是信仰的唯一尺度，人的自由意志因為罪而受捆綁；該派與路德宗不同在于極端地使用《圣經(jīng)》，將之作為教會教理和實踐的檢驗標(biāo)準(zhǔn)，主張預(yù)定說以及雅威全能說，認(rèn)為人的得教與否皆由上帝預(yù)定，與各人本身是否努力無關(guān)；修改馬丁·路德宗的教會論和圣事論，試圖調(diào)和路德真正的臨在說和慈溫利，U.的象征說，不相信圣餐禮儀中存在耶穌的真體血，但認(rèn)為有耶穌體面的德能；摒棄祭臺，圣像和祭禮等；實行長老制，主張由教徒推選長老與牧師共同治理教會；強(qiáng)調(diào)教會要有嚴(yán)格的紀(jì)律；在政教關(guān)系上，捍衛(wèi)神權(quán)政治，將教會凌駕于國家之上，而路德認(rèn)為國家具有至高無上的地位。該派崇拜活動以讀經(jīng)和講道為主。現(xiàn)主要分布于端士、法國荷蘭、英國和北美等地。第一次鴉片戰(zhàn)爭后傳入中國。現(xiàn)有獨(dú)立教會團(tuán)體354個，信徒約4023萬，分布于80多個國家和地區(qū)。大多數(shù)加爾文宗教會為1970年成立的歸正派教會世界同盟組織成員。
安立甘宗
安立甘宗（Anglicans）又稱圣公宗、行教會、英國國教派，在上海亦稱“規(guī)矩會”。“安立甘”是英文Anglican的音譯，原意為“英格蘭的”，因圣公會起源于英格蘭而得名。安立甘宗誕生于16世紀(jì)歐洲宗教改革時期的英國，自稱是使徒所傳的古老公教會之一。安立甘宗贊成宗教改革；強(qiáng)調(diào)并尊重《圣經(jīng)》及教會傳統(tǒng)，保留了大量羅馬天主教會的教義、利益和組織制度；但不承認(rèn)教皇權(quán)威。
安立甘宗在英格蘭為國教，在英格蘭以外的英國其他地方（如蘇格蘭、北愛爾蘭、威爾士等）以及其他國家皆非國教，組織上也不從屬于英格蘭圣公會（即“英國國教會”），但繼續(xù)采用此名。無統(tǒng)一的世界性組織，習(xí)慣上尊本坎特伯雷大主教為屬靈領(lǐng)袖。其教義和禮儀與天主教傳統(tǒng)比較接近。《公禱書》《儀式書》《三十九條論綱》和《布道書》為該宗派神學(xué)、布道的基礎(chǔ)。在伊麗莎白一世時代初步形成教理體系。17世紀(jì)，英國國教會明確拒絕羅馬天主教，亦拒絕采納歐洲大陸宗教改革家們的神學(xué)和教會體系。該宗派保留歷史上形成的主教制，但許多人不認(rèn)為是神圣的制度。認(rèn)為《圣經(jīng)》包括拯救所必需的一切條件，正統(tǒng)思想的變化因此受到限制；主張真理同時包含在《圣經(jīng)》和教會權(quán)威之中，后者以教會最初4個世紀(jì)的傳統(tǒng)為基礎(chǔ)。1660年王政復(fù)辟時期，主要派別為高教會派，強(qiáng)調(diào)英國國教會與大公傳統(tǒng)之間的淵源關(guān)系。劍橋大學(xué)柏拉圖學(xué)派及其繼承者強(qiáng)調(diào)宗教奉獻(xiàn)精神，主張對過去的智慧采取保守和尊重的態(tài)度，18世紀(jì)早期盛行的無主見派是其直接遺產(chǎn)。無主見派強(qiáng)調(diào)實踐基督教生活、道德，拋棄宗教熱情。18世紀(jì)晚期在大不列顛島和美國安立甘宗中出現(xiàn)的福音派部分原因是對這種理性化趨勢的回?fù)簟?a href="/hebeideji/5313395654656364361.html">牛津運(yùn)動試圖回歸安立甘宗傳統(tǒng)，認(rèn)為傳統(tǒng)和圣事是公教會的一個組成部分。至20世紀(jì)中葉，安立甘宗領(lǐng)袖倡導(dǎo)許多實踐活動被該宗派接受。至1948年蘭伯特會議認(rèn)為《公禱書》是安立甘宗聯(lián)系的紐帶，該書有局部修訂，在全世界被采用。20世紀(jì)前半葉，該宗派在禮儀上采取變革，幾乎每個都有不同的《祈禱書》；一些都任命婦女為司鐸和主教。
公理宗
公理宗（Congregationists）在16世紀(jì)后期產(chǎn)生于英國。以公眾治理的教會制度為特征和命名。堅持《圣經(jīng)》是信仰的權(quán)威，強(qiáng)調(diào)個人信仰自由。公理宗主張各個教常獨(dú)立自主，由各常教徒實行公眾管理：不贊成設(shè)立統(tǒng)管各個教堂的上級行政總機(jī)構(gòu)；主張只設(shè)立由同派教堂自由參加的聯(lián)誼性機(jī)構(gòu)；認(rèn)為公理制來自始初教會，代表最早期的教會教制。由于該宗宗旨只涉及教會的組織制度方面，故在教會的其他方面可以同時屬于其他宗派。
早在1550年，有證據(jù)表明在英國分離派共同聚會布道和舉行圣餐，公理宗開始獨(dú)立于英國國教會。伊麗莎白一世拒絕改革英國國教會，該派人數(shù)增加。16世紀(jì)末，英國人勃朗主張這些聚會的教會由神的圣約捆綁，應(yīng)當(dāng)獨(dú)立于國家，并有權(quán)利管理自身，首倡公理宗的基本思想，但未形成運(yùn)動。1589年，亨利·巴羅確立該宗派的教會觀。16世紀(jì)80年代，勃朗派人數(shù)增加，無組織的分離派較為明確地界定公理制；公理宗教會在諾維奇、倫敦以及其他地方建立起來。由于分離派運(yùn)動受到迫害，被迫轉(zhuǎn)入地下。其中一些分離派信徒移民至尼德蘭并最終移民至美國，并對塑造美國的宗教和政治產(chǎn)生巨大影響。魯濱孫·克魯索擁護(hù)勃朗的理論，隨著“五月花號”于1620年至普利茅斯，建立美洲第一所公理宗教會。
在英格蘭，獨(dú)立派成為克倫威爾軍隊的主力，反對查理一世以及勞德主教。“五大持異議弟兄”即托馬斯·古德溫、菲利普·奈、杰里邁亞·巴勒斯、威廉·布里奇和西德拉克·辛普森，在1643年威斯敏斯特大會上捍衛(wèi)其立場，重申1658年的《薩伏依宣言》。1662年，《統(tǒng)一法案》使獨(dú)立派中不從國教者與長老宗接近；1689年《容忍法》允許他們享有宗教自由。在這個時期，因為神學(xué)上的差異，調(diào)和兩者的工作均告失敗。由于被排斥于歷史悠久的大學(xué)之外，獨(dú)立派建立各種持異議研究院，在建立倫敦大學(xué)上發(fā)揮主導(dǎo)作用。
在蘇格蘭，公理宗形成本色的福音復(fù)興運(yùn)動。公理宗教會倡導(dǎo)獨(dú)立，但并不孤立。通過共同的信仰和教職而組織起來，為彼此交流一度形成各種都縣協(xié)會。1812年，形成蘇格蘭公理宗聯(lián)合會；1832年，組成英格蘭和威爾士公理宗聯(lián)合會；在這些聯(lián)合會中，各地方教會有權(quán)自己管理自己的事務(wù)，決定自己采用的禮儀形式并自己聘請牧師，各聯(lián)合會提供咨詢和發(fā)揮交流思想的作用。1949年，在美國波士頓成立國際公理宗協(xié)進(jìn)會；1970年，該組織并入世界歸正宗聯(lián)。1972年，英格蘭與威爾士公理宗教會、英格蘭長老會聯(lián)合成聯(lián)合歸正會。1957年，在美國大多數(shù)公理宗某督教教會與福音派和政革派教會聯(lián)合形成基督聯(lián)合教會。在世界其他地區(qū)，公理宗積極參與教會合一運(yùn)動。該宗派重視教育，成立哈佛大學(xué)和耶魯大學(xué)。以英國和美國為基地向世界各地傳播，在歐洲建立教會如荷蘭的抗議派以及瑞典的舉約會等。1807年，傳入中國。現(xiàn)主要分布在英美及英聯(lián)邦各國，約有信徒250萬。其經(jīng)典性綱領(lǐng)有：《薩伏依宣言》，為英國公理會信仰的基礎(chǔ)與行政法規(guī)的原則；《劍橋綱領(lǐng)》由該宗第一代美洲移民于1648年制定，1649年出版，為北美公理會最重要的文獻(xiàn)。
浸禮宗
浸禮宗（Baptists）基督教新教主要宗派之一。為世界上最大的自由教會之一。17世紀(jì)前期，產(chǎn)生于英國和在荷蘭的英國流亡者中。該宗有些神學(xué)家則認(rèn)為該宗早已存在，并追溯到中世紀(jì)某些奉行類似禮儀的派別和16世紀(jì)的再洗禮派。反對給嬰兒行洗禮，認(rèn)為領(lǐng)洗者必須達(dá)到能夠理解受洗意義的成年期才可領(lǐng)受；并強(qiáng)調(diào)《新約》所載洗禮與“埋葬”的關(guān)系（見《羅馬書》及《歌羅西書》）；主張受洗者必須全身浸入水中，以象征受死埋葬而重生。故該宗在中國將此禮特稱為“浸禮”主張基督是信仰的唯一和絕對的權(quán)威；《圣經(jīng)》是基督對教會啟示的主要方式。在觀點上屬于福音派，強(qiáng)調(diào)信徒個人與基督直接相通和親身體驗基督的恩典。其他教義有從加爾文學(xué)說者，有從阿明尼烏學(xué)說者，也有摒棄一切教會信條者。教會組織采用公理制，強(qiáng)調(diào)各個教堂獨(dú)立自主，反對國教和政府對各地方教會的干涉。
浸禮宗誕生之處屬于17世紀(jì)美國清教徒中的分離派，1609年分離派代表人物約翰·史密斯逃亡至阿姆斯特丹重建浸禮并使信徒成為教會團(tuán)更的某礎(chǔ)，該宗派形成。英格蘭首家浸禮宗教會由于1612年回到倫敦的史密斯的教會成員組成，由托馬斯·海爾維斯領(lǐng)導(dǎo)。后陸續(xù)分化成神學(xué)上華持阿明尼烏主文的普教浸禮派”以及1633年平持加爾文主義的倫敦獨(dú)立派團(tuán)體采納信徒選禮而形成的“特救浸禮派”。浸禮宗成員受到17世紀(jì)激進(jìn)的思想和政治運(yùn)動的影響。王權(quán)復(fù)辟后，該宗與長老會和獨(dú)立派接近，并成為由新教持異議者組成的三大宗派之一。18世紀(jì)，普救浸禮派受到一位論派的影響；1770年，在福音派復(fù)興運(yùn)動的激勵下，成立一家新宗會，堅持嚴(yán)格的宗教生活，一個世紀(jì)后與浸禮宗主流生活合一。該宗派主要人物為班楊，著有《天路歷程》。1792年，浸禮宗傳教會成立，在新教教會中掀起現(xiàn)代宣教擴(kuò)張運(yùn)動。
19世紀(jì)，該宗派成為不太嚴(yán)格的加爾文主義者，大多數(shù)教會歡迎一切信徒參加圣餐。隨著人口的增加，該案派的人數(shù)增長迅迷，但英國在20世紀(jì)后半葉人數(shù)下降1639年，美國第一家浸禮宗教會由羅杰·威廉斯建于羅得品。大復(fù)興運(yùn)動時期，該宗派在美國興起傳教熱潮，后形成浸信會、浸禮會，安息日浸禮會等許多支系。至1975年，該京在北關(guān)有售徒2700萬人。1834年，該宗在德國漢堡建立教會，由此該宗迅迷在歐洲大陸傳播，從德譜區(qū)傳至斯拉夫語區(qū)。在俄羅斯帝國該宗受到嚴(yán)重的迫害，作蘇聯(lián)的氣期該宗曾得到發(fā)展，后因蘇聯(lián)限制宗教自由面受到通害。1990年隨著蘇聯(lián)解體，該宗派在俄羅斯發(fā)展迅速，戰(zhàn)為獨(dú)立國家聯(lián)合體國家中最大的新教團(tuán)體。19世紀(jì)早期，該宗派在澳大利亞和新西蘭建立教會。20世紀(jì)該宗派擴(kuò)展至亞洲、南美洲和非洲。該宗派對于普世運(yùn)動持謹(jǐn)態(tài)度。只有22家聯(lián)合會加入世界基督教協(xié)進(jìn)會。占世界浸禮宗信徒的45%。主要分布于英、美等國。1990年，由106個教會團(tuán)體組成“浸禮宗世界聯(lián)”。目前全世界共有信徒3330萬人。其中絕大多數(shù)集中在美國，約2705萬人，包括約2000萬黑人信徒，占美國新教教徒的2/3，是美國新教宗派中信徒最多的一派。美國浸禮宗分為南北兩派，其中南派影響較大。關(guān)國共有27個浸禮宗教會，其中較大的有5個：南方浸信會（1378萬人）；美國全國浸禮會（630萬人）；美國的全國浸禮會（266萬人）；美國設(shè)禮會（159萬人）：美國浸禮京聯(lián)照（135萬人）。美國以外浸禮宗信徒較多的國家有：俄羅斯（54萬人）、印度（50萬人）英國（32萬人）巴西（24萬人）扎伊爾（22萬人）緬甸（22萬人）加拿大（17萬人）。
1836年，美南浸信會傳教士沙克到達(dá)澳門、廣州市和香港特別行政區(qū)，傳入中國。此后，叔未士、羅孝全成立教會于香港。1839年，在廣州成立粵東浸信會。第一次鴉片戰(zhàn)爭后，浸禮案在華獲得大規(guī)模的發(fā)展。陸續(xù)在華設(shè)立宣教機(jī)構(gòu)的有：來復(fù)會、美國浸禮會、英國浸禮會，瑞典浸禮會、孟那福會，新約教會，友愛會等差會。共建立5大傳教區(qū)；華南區(qū)（包括兩廣）華東區(qū)（包括江蘇省、浙江省）華北區(qū)（包括山東省、山西陜西及東北地區(qū)的一部分）、華西區(qū)（四川），華中區(qū)（包括河南省、安徽）。此外，英國浸會在山東山西陜西等地，典浸會在山東等地設(shè)立單獨(dú)教區(qū)。該宗注重文化傳教，開辦上海滬江大學(xué)，四川華西協(xié)合大學(xué)，與長老會合辦山東齊大學(xué)。發(fā)行香港特別行政區(qū)《真光雜志》、天津市《時報》、廣學(xué)會《萬國公報》等。1949年中華人民共和國成立后，該宗各在中國大陸的機(jī)構(gòu)解體或與外國新絕關(guān)系。在英國該宗參加自由教會協(xié)進(jìn)會運(yùn)動，為世界基督教協(xié)進(jìn)會成員。
衛(wèi)斯理宗
倪匡宗（Wesleyans）又稱“循道宗”，是以該宗創(chuàng)始人英國神學(xué)家約翰·衛(wèi)斯理的宗教思想為依據(jù)的各個教會的統(tǒng)稱。18世紀(jì)產(chǎn)生于英國，原為安立甘宗的一派。主張社會改良，著重在下層群眾中開展傳教活動；強(qiáng)調(diào)按《圣經(jīng)》的教訓(xùn)過循規(guī)蹈矩的生活，故被稱為“循道宗”。在神學(xué)上認(rèn)為人得救既靠神恩又靠個人選擇，相信圣靈有使人信仰的力量，信仰的核心是人與神的切身聯(lián)系。該宗主要分布于英、美等國。美國的衛(wèi)斯理宗采用會督制（近乎主教制），英國的衛(wèi)斯理宗教會多數(shù)不贊成會督制面采用總議會制。第一次鴉片戰(zhàn)爭后傳入中國，傳自美國北方的稱“美以美會”，傳自美國南方的稱“監(jiān)理會”。1941年，中原地區(qū)的衛(wèi)斯理宗各教會聯(lián)合為“中華衛(wèi)理公會”。
公誼會
公誼會（Society of Friends）又稱“教友派”或“貴格會”（Quakers），該會宣稱教會和《圣經(jīng)》都不是絕對的權(quán)威，每個信徒都可以受圣靈的感動進(jìn)行講道。在教會體制與禮儀方面，反對設(shè)立牧師，不舉行洗禮、圣餐等儀式，禮拜也沒有固定的程序。提倡和平主義，反對一切暴力和戰(zhàn)爭。主要分布于英、美等國。
基督復(fù)臨派
基督復(fù)臨派（Adventists）是19世紀(jì)30年代由美國人威廉·米勒創(chuàng)立的新教宗派。該派宣傳“末世論”，相信世界末日已近，基督不久將第二次降臨：強(qiáng)調(diào)守安息日（自星期五日落至星期六日落），行浸禮，過有節(jié)制的生活等。主要流行于美國，該派有一些小教派，如“基督復(fù)臨安息日會”“來復(fù)會”“神的教會”等。19世紀(jì)末至20世紀(jì)初傳入中國。
五旬節(jié)派教會
五旬節(jié)派教會（PentecostalChurches）產(chǎn)生于19世紀(jì)末20世紀(jì)初，主要流傳于美國。其名稱源自其主張繼承使徒們當(dāng)年在五旬節(jié)（即“圣靈降臨節(jié)”）接受圣靈的傳統(tǒng)。該派包括一些在組織上不相統(tǒng)屬的獨(dú)立教會，如“神召會”“使徒信心會”“圣潔會”等。
摩門教
摩門教（Mormons）又稱“耶穌基督后期圣徒教會”，是新教的一個邊緣教派。1830年由美國人史密斯創(chuàng)立。主要信奉《摩門經(jīng)》，宣稱《摩門經(jīng)》乃先知摩門所記，預(yù)言彌賽亞再次降臨前上帝將在美國建立新耶路撤冷；相信“啟示”的連續(xù)性、摩門山上上帝的預(yù)許和“千年王國”的臨近。教制上不分神職人員和平信徒；生活上戒煙酒、重秩序與道德，但主張多妻制（教內(nèi)對此有爭議）。教徒主要分布在美國，其余分布在墨西哥、加拿大、英國等地。
耶和華見證會
耶和華見證會（Jchovah'sWitnesses）是新教的一個邊緣教派。19世紀(jì)后期產(chǎn)生于美國。該派否認(rèn)基督教的正統(tǒng)教義，主張得救依賴于信仰救贖、漫禮、傳教和過道德的生活，認(rèn)為《圣經(jīng)》是該派的理論依據(jù)，言末日來臨，反對教會體制化，反對世俗權(quán)威和商業(yè)化的社會。成員每周聚會一次，不舉行崇拜儀式，只講解和討論本會發(fā)行的書刊，主要分布在美國。
基督教科學(xué)派
基督教科學(xué)派（ChritianScientists），新教的一個邊緣教派。1979年由美國人艾娣創(chuàng)立。認(rèn)為物質(zhì)是虛幻的，疾病與痛苦來自虛幻的意識，只有靠調(diào)整精神才能治愈，并稱之為“基督教的科學(xué)”。該派提出物質(zhì)、非惡和苦難都是虛幻的，反對《圣經(jīng)》關(guān)于創(chuàng)世、墮落和救贖的教義，認(rèn)為除了精神，一切都不是真實的存在。該派不設(shè)立圣職，禮儀由讀經(jīng)師主持，成員集中在美國，總部設(shè)在波士頓。
重要文本
經(jīng)典
《圣經(jīng)》
新教各宗派的共同經(jīng)典為《圣經(jīng)》（Bible），由《舊約圣經(jīng)》與《新約全書》兩部分組成，其主要內(nèi)容為基督徒尊崇雅威的約法和啟示，故而上帝庇佑基督徒。其中《舊約全書》為猶太教經(jīng)典《圣經(jīng)》，據(jù)《新約·希伯來書》解釋其為上帝與猶太人所定的約，但由于猶太人不再恒心守約而陳舊，故稱為《舊約全書》。而由耶穌基督作為中介使上帝與基督徒新訂的約被稱為《新約全書》，是基督教自身的經(jīng)典。《圣經(jīng)》的新教的《圣經(jīng)》共66卷，包括39卷《舊約全書》和27卷《新約全書》。因新教只承認(rèn)《舊約》的原文本，即39卷的希伯來本，故而其《舊約圣經(jīng)》與天主教、東正教相比少7卷。
其他文本
《奧格斯堡信綱》
《奧格斯堡信綱》是新教路德宗的信仰綱要。最初為路德派應(yīng)德皇指定參與1530年在奧格斯堡召開的神圣羅馬會議，而準(zhǔn)備的正式信仰聲明；后在馬丁·路德·金的指導(dǎo)下，由菲利普·梅蘭希通起草，共28條。綱要前21條內(nèi)容為：陳述路德派的基本教義，重申了“因信稱義”和反對教皇最高權(quán)威，還規(guī)定了教徒必須服從國家的政權(quán)和法律，遵守在財產(chǎn)私有原則下的社會制度等。后7條則指出了天主教會需要改革之處，主張廢除繁華的宗教儀式。簡化教士等級，允許神職人員結(jié)婚，在圣餐中教士與信徒同樣受領(lǐng)餅和酒等。馬丁·路德·金在會議上宣讀此綱要后遭到了天主教教士的反駁，梅蘭希頓為其答辯。德皇迫令路德派撤銷該聲明，但路德派并沒有照做，還將其用德語和拉丁文公布。《奧格斯堡信綱》后成為了路德宗的信仰綱領(lǐng)；1540年菲利普·梅蘭希通進(jìn)行修改后出版了《奧格斯堡信綱改訂本》，由于引起教義爭論而未被路德宗采用，但在部分德國加爾文宗教會中被接受。
《三十九條信綱》
《三十九條信綱》是英國國教會的信仰綱要，由伊麗莎白一世主持制定。1562年伊麗莎白一世審訂批準(zhǔn)了克蘭麥起草的42條款，后又壓縮為39條；1571年英國議會通過法案將其定為英國國教會信綱。《三十九條信綱》主要針對當(dāng)時宗教各派間對各項教義的爭論，規(guī)定了英國國教會的觀點。如明確規(guī)定《圣經(jīng)》包含為拯救所必須的一切道理；接受《使徒信經(jīng)》《尼西亞信經(jīng)》，因其都可被《圣經(jīng)》驗證；公會議本身并非不可能錯誤者等。并強(qiáng)調(diào)了國家和君主對教會的權(quán)力。
《九十五條論綱》
《九十五條論綱》是馬丁·路德關(guān)于贖罪券效能的論辯提綱。1517年羅馬教皇利奧十世以修建羅馬圣彼得大教堂為名，派人向各地教徒推銷贖券，搜集捐獻(xiàn)。1517年10月31日諸圣節(jié)前夕，按照當(dāng)時大學(xué)里神學(xué)問題辯論會的傳統(tǒng)，馬丁·路德在艾斯萊本和維滕貝格的馬丁·路德紀(jì)念地教堂門前張貼此論綱，要求進(jìn)行辯論。當(dāng)時在德意志迅速引起普遍共鳴，但尚無反對教皇及教壘制的用意，措詞亦較和緩。主要內(nèi)容包括：教皇除自己施加或教會法典規(guī)定的懲罰外，不能免除其他懲罰；教皇的赦罪只是宣布雅威（天主）的仁慈，不適用于煉獄中的靈魂；真心痛悔，即使沒有教皇所售之券，每一信徒也都能得到基督的赦罪思賜和處罰減免；任何在世或已死的真正教徒，即使沒有教皇的援助，也有基督和圣徒們所積善功可為之補(bǔ)過。認(rèn)為告解圣事的核心在于悔，而非在于向神父告罪，微補(bǔ)贖和積善功（包括購買贖罪券），當(dāng)時路德尚不否認(rèn)教皇有對人進(jìn)行大數(shù)之權(quán)，并稱上帝仁慈標(biāo)志的教皇之大赦是不能輕視的，但不應(yīng)濫用。《論綱》發(fā)表后，在德國和整個西歐，贖罪券的銷售受到很大影響。
《阿明尼烏派條款》
《阿明尼烏派五條款》是基督教新教荷蘭國教會（屬長老宗）阿明尼烏派所提出的五項教義主張。其主要內(nèi)容包括：反對雅威預(yù)定說，主張凡信仰基督者都能得效；反對只有上帝的選民才能得救的說法，主張人人都能得救；反對基督只效選民的說法，主張基督據(jù)救眾人；反對只有選民才享有上帝恩寵的說法，主張人犯罪之后可以重生；反對得救恩寵不可復(fù)失的說法，主張靠基督的恩寵可抗拒魔鬼，免犯罪惡。
《加爾文派五要點》
《加爾文派五要點》是17世紀(jì)初，荷蘭國教會內(nèi)部的加爾文派為反駁阿明尼烏派所提的《阿明尼烏派五條款》而制定的五點聲明。由莫理斯親王在于1618-1619年召開的荷蘭國教會會議上提出，重申其基本教義主張。主要內(nèi)容為：堅持加爾文預(yù)定論學(xué)說。基督受死只為使一部分由雅威特別選召的人重與上帝和好合一，而非普遍為一切世人受死犧牲；世人自始祖犯原罪后，便生來無能自救；上帝所賜恩寵，人們不可能拒絕不受；已得救贖的圣徒，在上帝的保守下，將能持守真道到底而不致再次墮落犯罪，失去恩寵。
圣事
新教主張簡化宗教儀式，只承認(rèn)洗禮和圣餐禮兩件圣事；部分宗派稱其為圣禮；還有部分宗派不承認(rèn)有圣事。加爾文宗不相信圣餐禮儀中存在耶穌的真體血，但認(rèn)為有耶穌體血的德能。摒棄祭臺、圣像和祭禮等。
洗禮
洗禮是基督教的入教儀式，可以赦免入教者的原罪與本罪，并賦予其恩寵和印號，使其成為教徒。洗禮包括注水洗禮和浸禮。
注水洗禮
注水洗禮是基督教洗禮儀式的方式之一。行禮時一般由神父或牧師作為主禮者，主禮者在受洗者額頭上傾注少量的水，水從額頭流下時口誦規(guī)定的禮文。
浸禮
浸禮是基督教洗禮儀式的方式之一。“浸禮”（baptism）來自于希臘詞baptizein，意思即“洗”或“洗凈”。在新約中，最初是指施洗約翰在約且河中的洗，是一種悔改的記號。耶穌自己受過約翰的洗禮。對基督徒來說，沒禮的必要性部分地來自于復(fù)活的基督對門徒的命令，即要他們以圣父圣子圣靈的名給人們施洗。在新約中，禮既被看作是成為教會成員的條件和標(biāo)志。在使徒行傳中，彼得對著那些想要知道怎樣做才能得救的人，以這樣的話語結(jié)束了他最早的講道：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得教，就必領(lǐng)受所賜的圣靈”。在保羅的書信中，漫禮被確認(rèn)為是這樣一種實踐，如果用神學(xué)的名詞來表達(dá)的話，就是與基督同死同復(fù)活，并且“披戴基督”。認(rèn)為“你們因信基督耶穌都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了”行禮時主禮者要一邊口誦規(guī)定的禮文，一邊引領(lǐng)受洗者全身浸泡入水池片刻。早期基督教會常舉行浸禮儀式，一些古老的教堂旁會設(shè)有水池，即洗禮池、浸禮池。8世紀(jì)以后由于浸禮實行不便，以及考慮到體弱、病患者的身體原因，多數(shù)教徒選擇行注水洗禮。至今新教中的一些教派仍然會舉行浸禮，如浸禮會等。
圣餐
圣餐是基督教新教的主要意識之一，又稱為“神交圣禮”。基督教用餅和酒來舉行圣餐的起源可以直接追溯到耶穌。在《新約圣經(jīng)》中記載耶穌在和使徒在最后晚餐時，曾對著餅和酒進(jìn)行祝禱，耶穌給他們分食，并稱其為自己的身體和血，是為了給眾人免罪而舍棄和流出的，耶穌命后世門徒如此行禮以紀(jì)念他。圣餐一般由主禮人對著面餅和葡萄酒進(jìn)行祝禱后，分給受過洗禮的正式信徒食用。
圣餐儀式有很多種不同的形式，在基督教不同派別中存在一定差別：在天主教的圣餐中，只有祭司才可以同時接受餅和酒；而在新教教會中，無論祭司還是平信徒都可以同時領(lǐng)受餅和酒。在西方教會，更普遍的作法是直接把餅遞給領(lǐng)受圣餐的人。
新教不同教派對圣餐有不同的看法，主要有圣餐變體說、圣體共在說和紀(jì)念說。
圣餐變體說
圣餐變體說（Transubstantialion）在1215年的第四次拉特蘭公會議上被確定下來，主要是以亞里士多德的思想為基礎(chǔ)，特別是亞里士多在“實體”和“偶性”之間所作的區(qū)別。某種事物的實體是它的基本性質(zhì)，而它的偶性則是其外觀的現(xiàn)象（例如顏色、形狀、氣味等）。變體說認(rèn)為，餅和酒的偶性（即它們的外觀的表現(xiàn)、味道和氣味等）在祝圣中沒有改變，但它們的實質(zhì)已經(jīng)從餅和酒變成了耶穌基督的身體和血。這種看法為新教神學(xué)家所批評，特別是在宗教改革時期，因為它把亞里士多德的觀念引入神學(xué)。天主教直到1551年的特蘭托公會議上，才最終在其“關(guān)于最為神圣的圣餐禮的決議”中，闡明其正面的觀點。在這之前，特蘭托公會議只是批評了宗教改革家，而沒有提出一個內(nèi)在統(tǒng)一的觀點。這個缺陷現(xiàn)在得到了彌補(bǔ)。這個決議一開始就鄭重地肯定了基督真實實質(zhì)的臨在：“餅和酒在被祝圣后，我們的主耶穌基督就真實地、實在地和實質(zhì)性地以那些有形物的外觀臨在于圣餐禮之中。”這次會議特別為變體說及其所用的術(shù)語進(jìn)行了解護(hù)：“在餅和酒經(jīng)過視圣后，整個餅的實質(zhì)就轉(zhuǎn)化為基督身體的實質(zhì)，而整個酒的實質(zhì)就轉(zhuǎn)化為基督血的實質(zhì)。神至天主教會把這種變化恰當(dāng)?shù)胤Q為變體說。”
圣體共在說
圣體共在說（Consubstantiation）的觀點與馬丁·馬丁·路德特別相關(guān)，強(qiáng)調(diào)餅和耶穌的身體在同一時間同時存在。這里沒有實質(zhì)的改變，餅的實質(zhì)和基督身體的實質(zhì)在一起呈現(xiàn)。圣餐變體說對于路德來說是不可理喻的，是試圖對一種神秘加以理性化。對路德來說，關(guān)鍵的是基督確實在圣餐中實在地臨在，并不需要一種具體的理論來說明他是怎樣臨在的。路德從奧利金那里借用了一個意象來表明他的觀點：如果鐵被置于火中加熱，它就會融化，而在融化的鐵中，鐵和熱是同時存在的。
紀(jì)念說
紀(jì)念說（Memorialism）對圣餐本質(zhì)的理解，與茨溫利有特別的關(guān)系。圣餐是“對基督受難的紀(jì)念，而不是一種獻(xiàn)祭”。茨溫利認(rèn)為，耶穌所說的“這是我的身體”不能從字面上來理解，這樣他就取消了任何在圣餐中“基督實在地臨在”的觀念。正如一個人，當(dāng)他準(zhǔn)備離家開始一個長期的旅行時，可能會給他的妻子一枚戒指，以紀(jì)念他，直等到他回來。基督也是這樣，他留給他的教會一個紀(jì)念的表征，直等到他在榮耀中再回來的那一天。
教會制度
新教不贊成系統(tǒng)的教制，主張多樣化，可分為主教制、長老制、公理制等。新教不贊成強(qiáng)求一律，重視信徒與上帝直接相通，不需要神父作為中介。
主教制
主教制為安立甘宗采用的教會制度，實行新約中規(guī)定的三級圣品制，將教牧人員分為主教、會長和會吏三級。主教又分為大主教與主教，坎特伯雷大主教地位最高，約克大主教次之；會長相當(dāng)于主任牧師；會吏相當(dāng)于一般牧師。主教制的神職人員擁有較大的管理權(quán)，信徒在教會中的權(quán)力也較多。衛(wèi)斯理宗（循道宗）和路德宗（信義宗）教會中亦有主教，衛(wèi)斯理宗的主教在我國稱為會督，路德宗的主教在我國稱為監(jiān)督，但其主教的產(chǎn)生并非任命，僅由前任推薦，教區(qū)常委通過即可，故不同于安立甘宗的主教制。
在教義學(xué)史上，主教制的教制形態(tài)大致是以古公教會的三級圣職教制為基礎(chǔ)，主教領(lǐng)銜負(fù)責(zé)教會教義和教紀(jì)之權(quán)威的體制。其中，關(guān)于使徒統(tǒng)緒性和其他界定，也是為了確認(rèn)主教在教會和信仰系統(tǒng)中的首席性和權(quán)威性。古公教會、東正教和羅馬公教會雖然有極多名稱的教會名銜和職務(wù)，但三級圣職一直是其最基本的框架，如羅馬教皇縱然有再多的名銜，但是，他首先是羅馬主教，因為他承襲了使徒彼得的首席權(quán)。教宗、各類樞機(jī)和大主教、大修院院長等，僅為教會政體中的不同職位，而非圣職職分。主教、司鐸和執(zhí)事，從古公教會以來，至今仍然作為主教制羅馬公教會的教制框架。哈那克確認(rèn)，“涉及到教會本質(zhì)的認(rèn)識，奧古斯丁的定義基本上被傳承了下來，即教會是信徒們的團(tuán)契，或者蒙神揀選者們的團(tuán)契。這個理念也支撐著古公會教會圣統(tǒng)制的創(chuàng)設(shè)，即教宗，作為圣彼得的接班人和普世主教，整個大公教會的權(quán)柄都集于其身。”
宗教改革后只有英國圣公會保留了主教制政體，但首席權(quán)不再是羅馬，而是英國國王。從此，英國圣公會作為新教教會主教制模式一直繼承下來，成為新教教會一大教制構(gòu)成。而馬丁·路德改教的時候，北歐國王決定本國全體國民從公教會改為信義宗，這樣，全體主教等圣職人員也一律過渡成為主教制的信義宗。幾個世紀(jì)以來德國本土諸侯其實一直行使的是主教的屬世權(quán)柄，一直到1918年，德國帝制結(jié)束，這樣，德國信義宗才恢復(fù)各教區(qū)的主教名銜，但是完全有別于圣公宗主教權(quán)柄和羅馬公教會主教權(quán)柄。在美國的圣公宗以主教制教會為名行使獨(dú)立于英國圣公宗首腦坎特伯雷大主教教席。后來，在宣教事工中從圣公會分離出來的衛(wèi)理公會，實施的也是教區(qū)選舉式主教制，與德國信義宗相似。在西方以外的國家里，傳教運(yùn)動將新教教會系統(tǒng)的主教制也傳到世界各地。此外，匈牙利歸正宗也采納主教制。但是，幾乎所有的新教教會的主教都是以教務(wù)會議為其行政結(jié)構(gòu)和權(quán)力基礎(chǔ)。這又是源自加爾文主義的教會政體和權(quán)力設(shè)置。可以說，在過去這五百多年來，新教教會的主教制也隨著西方世界的文明進(jìn)程，在教會行政權(quán)威的制約機(jī)制上，更多地民主議事和法治化，而趨于主教之神學(xué)、教義和教會統(tǒng)一性之權(quán)威和象征作用。
長老制
長老制（Presbyterianism）是加爾文宗采用的教會制度，也有部分其他教會實行。長老制是通過信徒選出從事世俗職業(yè)的教徒領(lǐng)袖，作為長老和聘任的專職牧師共同對教會進(jìn)行管理。各基層的長老會聯(lián)合組成上一級的長老會，直至最高一級的管理機(jī)構(gòu)，由最高管理機(jī)構(gòu)負(fù)責(zé)最高的行政權(quán)和宗教司法權(quán)。
新教教會的長老制一般可分為兩種理解：一是指經(jīng)由加爾文主義者創(chuàng)建的教會，依照加爾文的教會理念和制度。長老會是由加爾文的摯友，諾克斯創(chuàng)設(shè)的教會得名。在蘇格蘭長老會首先使用。后來，隨著宣教運(yùn)動，長老會在美國獲得了巨大的成功，并再傳到世界各地。另一種是指依照加爾文在日內(nèi)瓦建立歸正宗教會的組織體制和教務(wù)功能所形成的教制模式，一般又被稱為“長老一議會制政體”，即通過教會全體代表大會選舉出來的有德行和威望的人，擔(dān)任長老會議或院成員，并以集體的形式主持教會的行政權(quán)力機(jī)構(gòu)。這樣的模式中，長老院的權(quán)力相當(dāng)于集體召集人，但必須受制于議會會議；在加爾文的歸正宗教制模式中，任何教會的權(quán)力都必須得到約束和制約，在任何情況下，絕對不允許出現(xiàn)個人教主式專權(quán)，更不能接受以上帝的名義實施個人集權(quán)，或在教義和教紀(jì)上不受約束。長老的權(quán)力是教會組織成員集體的權(quán)利之體現(xiàn)，教會議會依照程序和教律有權(quán)監(jiān)督和制約包括長老在內(nèi)的一切權(quán)柄。
從長老制的內(nèi)部權(quán)力制衡機(jī)制來看，通過全體信眾按照嚴(yán)格的信仰和德行標(biāo)準(zhǔn)選舉出來的平信徒，以長老之銜組成一個咨議和監(jiān)察性的組織（College），行使對教會日常事務(wù)，如財政、慈善、教會紀(jì)律和組織成員操守等的管理和監(jiān)督，對一些教會內(nèi)部事務(wù)處理過程中出現(xiàn)的爭議和誤會等進(jìn)行依照程序的調(diào)解和仲裁。就一個范圍廣泛，具有全國性的規(guī)模來看，19世紀(jì)以美國長老會的模式，建立起了更加符合民主治理原則的教會權(quán)力制衡結(jié)構(gòu)。即，以堂會、區(qū)會、總會等所有層面的議會機(jī)制形成更加合理的體制，每一個層面的權(quán)力中心都是來自基層的全體會眾，并經(jīng)由定期舉行的選舉產(chǎn)生了參與上一層的代表，組成議會形式，再行使對更上一層的監(jiān)督和制約機(jī)制。此外，每一教會行政機(jī)構(gòu)的執(zhí)行負(fù)責(zé)人，都是采取有限任期制凡涉及到世俗利益的權(quán)力運(yùn)作時必須接受公開議決和監(jiān)督。因此，在長老議會制政體中，制衡機(jī)制的設(shè)計就是基于不受約束的權(quán)力必導(dǎo)致腐敗這一共識。從另一個方面來看，長老議會制對教會財務(wù)的有效監(jiān)督和管理，也使得教會有更多的力量去參與社會慈善和服務(wù)。種種扶貧約翰·濟(jì)慈作為之成功展開在給教會帶來極大的社會影響的同時，也給教會帶來了更多的信徒和財富。于是，這種將權(quán)力基礎(chǔ)始終定位于基層的理念使得長老會教會傳統(tǒng)迅速成為新教教會最具力量的教會治理模式。
公理制
公理制（Congregationalism）又稱公眾制，是新教公理宗、浸禮宗、貴格宗采用的教會制度，誕生于17世紀(jì)英國清教運(yùn)動，“公理”意為信徒公眾治理。實行公理制的各教堂獨(dú)立自主，期間僅有聯(lián)合性質(zhì)的機(jī)構(gòu)而無隸屬關(guān)系，不設(shè)立教務(wù)和教會行政總機(jī)構(gòu)，信徒組織管理各教堂，并聘請專職牧師來主持教務(wù)。公理制的民主自治色彩濃厚，獨(dú)立教堂的會眾可以通過民主的方式直接選聘牧師管理教會。
從歷史沿革來看，公理制起始于英國布朗。布朗對當(dāng)時占據(jù)國家教會地位的圣公會在政教關(guān)系及連帶而來的許多教務(wù)問題感到不滿，而實際的英格蘭王權(quán)政體下，他也無任何可能建立日內(nèi)瓦共和政體下的長老議會制，因此，針對現(xiàn)實的教會狀態(tài)，他倡導(dǎo)一種新型的教會政制模式，即，政教關(guān)系完全分離，每一個堂區(qū)教會完全自治和獨(dú)立于任何組織形式的機(jī)構(gòu)，完全由會眾集體行使其教會自治權(quán)。他們還針對圣公宗的主教權(quán)柄表示非議和否決。這樣，他們就與當(dāng)時圣公宗內(nèi)部要求“清理國教”的社會政治勢力匯合成一股強(qiáng)大的力量。在當(dāng)時，這種獨(dú)立辦教意味著抗拒國家通過國家教會對宗教事務(wù)的合法管制，因此，來自國家教會和政府的壓力逐步隨著他們的抗拒而變成了鎮(zhèn)壓和迫害。1620年，他們?yōu)榱颂颖芷群Γ榷惚艿胶商m，然后又乘“五月花號”逃往北美新大陸。他們在北美創(chuàng)建了第一代浸會和公理會教會，并迅速成為影響后來的美國教會和美國對外宣教運(yùn)動的最主要的教制類型。
如今美國的許多福音派教會和華人教會，基本上都是采用相對自治的公理制政體。牧師和傳道經(jīng)過堂會集體討論而受聘任職，基本行政權(quán)力完全在堂會。在公理制中，出現(xiàn)在主教制和長老制系統(tǒng)中的行政機(jī)構(gòu)組織基本上沒有，因此，教會生活減少了許多與機(jī)構(gòu)化辦公機(jī)制相聯(lián)系的因素。教會威權(quán)式領(lǐng)袖和權(quán)貴式人物也因著特殊的教制構(gòu)成因素而基本上得到了避免。但是，從精神上和道義上培養(yǎng)人格感召力，則成為這種政體的教會自然能夠出現(xiàn)的結(jié)果。今日許多福音派靈性領(lǐng)袖，往往都是憑借其布道熱忱和人格魅力來拓展其事工，建立各地自治的教會。在對西方之外的宣教過程中，以傳教士為主體的教會創(chuàng)建中，雖然每個背后都有具體的宗派組織，但是，由于歷史的和地域的因素，以公理會的教制為基礎(chǔ)的宣教事工表現(xiàn)得最為突出。
神職人員
牧師
牧師為拉丁文Pastor的意譯，意為“牧羊人”。《新約》中以牧人喻耶穌，以羊群喻教徒，故基督教新教用以稱主持教務(wù)和管理教徒的人。牧師是新教大多數(shù)宗派中主持宗教儀式、管理教務(wù)的人員。一般為專職的宗教職業(yè)者，經(jīng)由授權(quán)而有資格擔(dān)任神職者。是服事當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)的神職人員，身兼講道、祭司和牧靈之職。在設(shè)有主教的教會，如英國國教，牧師稱呼亦適用于一般執(zhí)行圣禮儀式的人，通常指司鐸或其他按立后的神職人員。浸信會教派曾在必要時，將平信徒納為牧師。在新教教會中，牧師是指被按立或通過資格鑒定的神職人員；根據(jù)馬丁·路德制定的宗教改革條例，信徒皆祭司，都是雅威話語的牧師。新教教會各組織，如長老會、公理會、英國國教低教會派、浸信會，都用牧師來稱呼其圣職人員。信義會則稱呼其為“本堂牧師”（Pastor）。在某些浸信會和衛(wèi)斯理宗中，則常用“講道者”（Preacher）來稱呼。宗教改革后的教會派別，如公誼會、摩門教會、普利茅斯兄弟會，都強(qiáng)調(diào)重視會友的牧師資格。牧師的訓(xùn)練及地位，因每個教區(qū)皆有所不同。
長老
長老是新教中一些宗派中教徒領(lǐng)袖的職稱。源于希臘文 Presbyteros，意為“長者”。在《舊約圣經(jīng)》中原指猶太人中的“民間長老”；在《新約圣經(jīng)》中則指一般教徒中受尊重而有威望的領(lǐng)袖。早期基督教采納長老制的職務(wù)和功能，長老與使徒共同管理教會。公元150年，長老成為主教、司祭和主祭三級教階外的第二職級。這種圣職至今在羅馬天主教、希臘東正教和圣公會中存在。16世紀(jì)宗教改革運(yùn)動時，加爾文宗引此為據(jù)而建立長老制，由各教堂一般教徒推選領(lǐng)袖數(shù)人，稱作“長老”，參加教會管理工作，但不作為專職的宗教職業(yè)者，仍繼續(xù)從事世俗職業(yè)；并由長老聘請牧師從事教會牧靈工作，參加教會管理工作，長老和牧師組成管理教務(wù)的各級長老會議。長老會堅持約翰·加爾文的觀點，認(rèn)為主教和長老職位相同，采取兩種長老組成的長老制：傳道長老，即按立的牧師；管理長老，由平信徒擔(dān)任，協(xié)助牧師教會的紀(jì)律。在衛(wèi)理公會，長老為按立的牧師；在摩門教，又稱為高級司祭，包含不同職務(wù)級別的麥基洗德的司祭職位。有些非加爾文宗的教會也有設(shè)立長老者，有些敦會的長老被選出后，需經(jīng)一定儀式正式領(lǐng)受派立，任職終身，也有不經(jīng)派立儀式，亦非終身任職者。
執(zhí)事
執(zhí)事是新教有些宗派在一般教徒中推選出來協(xié)助長老和牧師管理教會事務(wù)的人，基督教其他派別中也稱助祭，源于《新約圣經(jīng)》。據(jù)《使徒行傳》記載，當(dāng)時因教徒逐漸增多，除直接的宗教活動外，還需有人專門負(fù)責(zé)協(xié)助使徒辦理生活給養(yǎng)和救濟(jì)事宜，乃選出數(shù)人，承擔(dān)這類事務(wù)。16世紀(jì)宗教改革運(yùn)動中，有些新教教會（尤其是長老宗的教會）據(jù)此而設(shè)立此職，一般不故棄世俗職業(yè)，也不是終身任職。
節(jié)日
受難節(jié)
受難節(jié)（GoodFriday）亦稱“耶穌受難瞻禮”，是基督教紀(jì)念“耶穌受難”的節(jié)日。據(jù)《新約圣經(jīng)》載，耶穌于復(fù)活前第三天被釘于十字架而死，故教會稱該日在猶太教猶太節(jié)日的前一日，而規(guī)定于復(fù)活節(jié)前的星期五守此節(jié)。
在這一天，多數(shù)的教堂都會取掉所有的裝飾。在路德宗教會，這一天會演奏約翰·塞巴斯蒂安·巴赫所作的“受難曲”，然后閱讀福音書中受難的章節(jié)。圣馬太受難曲和圣約翰受難曲都起源于受難節(jié)的這種儀式。也有教會會舉行一個自午夜12點到清晨3點的、為時三個小時的默想禱告會，被稱為“十字架的三小時”，通常采取默想“十字架上的七言”的方式，伴之以一段時間的靜默、禱告或唱圣詩。
受難節(jié)的活動在世界各她也具有非常不同的方式。最為有名的活動是巴伐利亞州的奧伯拉默高村每十年舉行一次的扮演基督受難釘死的劇目。在1633年，作為對雅威使得他們脫離黑死病的一種感恩，村民們舉行了每十年一次的表演基督受難的活動。這個活動持續(xù)六個小時，大約有700人參與，現(xiàn)在已經(jīng)成為一個旅游景點。在亞洲惟一的基督教占主流的國家菲律賓，受難節(jié)的慶祝活動也非常熱烈。在菲律賓全國的鄉(xiāng)村和城鎮(zhèn)，由一些青年人扮演耶穌在十字架上的受難，他們自愿被釘在十字架上，表明他們對基督信仰的委身。
復(fù)活節(jié)
復(fù)活節(jié)（Easter）亦譯為“耶穌復(fù)活瞻禮”“主復(fù)活節(jié)”是基督教重要節(jié)日之一。多數(shù)教派皆遵行，以紀(jì)念耶穌的“復(fù)活”。據(jù)《新約圣經(jīng)》載，耶穌釘死十字架后第三日“復(fù)活”，并稱耶穌死于猶太教逾越節(jié)開始期間，即猶太教歷尼散月的第14日。據(jù)尼西亞公會議規(guī)定，每年春分月圓后第一個星期日（于3月21日至4月25日之間）為“復(fù)活節(jié)”。復(fù)活節(jié)標(biāo)志著耶穌的復(fù)活，它被廣泛地看作是基督教年歷中最重要的節(jié)日。這個節(jié)目的重要性主要在于其宗教上的重要性。復(fù)活節(jié)首先肯定了耶穌的身份是復(fù)活的救主；其次肯定了基督徒的盼望，即基督徒也將從死里復(fù)活這個基本信念，并因此不再害怕死亡。這兩方面的主題主導(dǎo)了復(fù)活節(jié)的圣歌和禮儀，如18世紀(jì)早期的圣歌集《大衛(wèi)的圣詠》。
圣靈降臨節(jié)
圣靈降臨節(jié)（Pentecost）又稱“圣神降臨瞻禮”，是基督教重大節(jié)日之一。據(jù)《新約圣經(jīng)》載，耶穌“復(fù)活”后第40日“升天”；第50日差遣“圣靈”降臨；門徒領(lǐng)受圣靈后開始傳教。故教會規(guī)定每年復(fù)活節(jié)后第50日為圣靈降臨節(jié)，又稱“五旬節(jié)”，約3世紀(jì)末始舉行；4世紀(jì)在基督教文獻(xiàn)中有耶路撒冷教會歡慶此節(jié)目的記述。
宗教改革日
宗教改革紀(jì)念日（Reformation Day）是教新紀(jì)念宗教改革運(yùn)動的節(jié)日。1517年10月31日，馬丁·路德貼出《九十五條論綱》，從而開始宗教改革運(yùn)動，并推動了新教的創(chuàng)立。北德新教地區(qū)最初以宗教改革被官方正式承認(rèn)的日期為紀(jì)念日，而南德新教徒則以遞交《奧格斯堡信綱》的6月25日為紀(jì)念日。1667年薩克森把路德張貼其改革論綱的10月31日定為節(jié)日，后被大家所接受，從此在教會中通用。其紀(jì)念活動包括感恩禮拜、集會和發(fā)表宣言及公告等。
圣誕節(jié)
圣誕節(jié)（Christmas）亦稱“耶穌圣誕瞻禮”“主降生節(jié)”，基督教重要節(jié)日之一。《圣經(jīng)》雖中無耶穌誕生日期的記載，但公元4世紀(jì)時西方教會規(guī)定于每年12月25日為圣誕節(jié)以紀(jì)念耶穌基督的誕生，基督徒在此節(jié)日舉行各種盛大的慶祝活動。圣誕節(jié)有張掛樹枝團(tuán)聚歡宴、燃燒柴木、品嘗糕餅、走親訪友等慶祝活動。英美等國則在家中擺上圣誕樹，向親人傳報佳音唱圣誕歌，或裝扮圣誕老人向兒童贈送禮物等。火和彩燈的裝飾象征溫暖和長壽；常青樹則象征不斷進(jìn)取，奮斗生存。在西方，圣誕節(jié)已演變?yōu)槠毡閼c祝的世俗節(jié)日。
圣誕節(jié)的主題是耶穌的出生，通常以特別音樂會的方式來慶祝。最廣為人知的是劍橋大學(xué)英王學(xué)院（King'sCollege）舉辦的“九場音樂朗誦會”。九場朗誦（即取自圣經(jīng)的段落）有意地要追湖雅威在世界的救贖工作，它始于對以色列的呼召，而在耶穌基督的來臨中達(dá)到高潮。許多與圣誕節(jié)有關(guān)的著名習(xí)俗大都起源于19世紀(jì)。“圣誕老人”是荷蘭形式的“圣尼古拉”，即兒童的保護(hù)者在美洲的演化。這個圣徒的節(jié)日原本在12月6日，慶視的方式就是給兒童禮物。在紐約的荷蘭人把這個習(xí)俗帶到了美洲后它與圣誕節(jié)合在了一起。在屋里放置圣誕樹并對其進(jìn)行裝飾的作法起源于德國，于1840年被女王維多利亞女王的丈夫阿爾伯特親王帶到英國。而這個習(xí)慣在德國的起源則可以追溯到其基督教歷史的早期，那時在德國的宣教士遭遇到與樹神相關(guān)的其他宗教的信念。
重要人物
馬丁·路德
馬丁·路德（Martin Luther，1483-1546）是16歐洲宗教改革運(yùn)動的發(fā)起者，被奉為新教路德宗的創(chuàng)始人。馬丁·路德的神學(xué)思想主張“因信稱義”，認(rèn)為人得到雅威拯救應(yīng)在于個人信仰；提倡用民族語言代替拉丁語進(jìn)行宗教儀式；將《圣經(jīng)》翻譯為德語。馬丁·路德出生于德意志艾斯勒本，1501年在埃爾福特大學(xué)攻讀法律時受到了人文主義思想的熏陶；1505年進(jìn)入奧斯定會研習(xí)神學(xué)；1507年升任神父；1512年獲得神學(xué)博士學(xué)位；1516年在任維滕貝格大學(xué)神學(xué)教授時受到了《日耳曼神學(xué)》的啟發(fā)；1517年馬丁·路德在艾斯萊本和維滕貝格的馬丁·路德紀(jì)念地教堂上張貼《九十五條論綱》以反對臺徹爾銷售羅馬教廷贖罪券，揭開了宗教改革的序幕。1520年教皇利奧十世發(fā)出了《斥馬丁·路德諭》后馬丁·路德發(fā)布多篇文章以示決裂，并當(dāng)眾分會了教皇通諭。1521年神圣羅馬皇帝下令逮捕馬丁·路德，得薩克森公國選候在瓦特堡為其提供庇護(hù)。1522年反封建教會群眾起義前，馬丁·路德回到維滕貝格宣傳以和平的手段進(jìn)行改革，后又提出教會和政府應(yīng)該以武力迫使群眾信服。1546年馬丁·路德在其故鄉(xiāng)去世，葬于艾斯萊本和維滕貝格的馬丁·路德紀(jì)念地。
茨溫利
茨溫利（Huldreich Zwingli，1484-1531）是16世紀(jì)瑞士宗教改革的領(lǐng)袖，出生于圣加侖的維爾德豪斯，后于巴塞爾市求學(xué)。1516年茨溫利擔(dān)任艾因西德教堂的神父期間，提出廢除朝圣活動；1518年起擔(dān)任蘇黎世大教堂神父，市議會及市民階層對其領(lǐng)導(dǎo)的瑞士東北地區(qū)宗教改革予以支持。茨溫利否認(rèn)羅馬教廷的權(quán)威；反對出售贖罪券；主張教士可以結(jié)婚；主張廢除繁復(fù)的宗教儀式，禁止敬拜圣像，取消彌撒改為行圣餐禮；主張教會牧師應(yīng)該由信徒選舉產(chǎn)生。茨溫利積極推動了新教各州的聯(lián)盟，以對抗教皇和皇帝。1531年茨溫利在與天主教各州作戰(zhàn)時陣亡。
加爾文
約翰·加爾文（Jean Calvin，1509-1564）是16世紀(jì)歐洲宗教改革家，新教加爾文宗的創(chuàng)始人，出生于法國努瓦因。加爾文早年在巴黎學(xué)習(xí)時受到了宗教改革的影響，1531年開始參與巴黎新教徒活動，在遭到法國政府對新教徒的迫害后于1535年逃往瑞士巴塞爾。1536年加爾文發(fā)表了《基督教原理》，是其主要神學(xué)著作，加爾文在書中否認(rèn)了羅馬教會的權(quán)威，認(rèn)為人能否得救、貧窮或富貴都已有上帝預(yù)定等神學(xué)思想。同年加爾文抵達(dá)日內(nèi)瓦參與法雷爾領(lǐng)導(dǎo)的自由市政權(quán)，并成為世紀(jì)領(lǐng)導(dǎo)人，還主持?jǐn)M定了強(qiáng)調(diào)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)降囊?guī)范的新教信仰綱要。1538年下層市民階層為主的自由派發(fā)生騷動，約翰·加爾文與法雷爾被驅(qū)逐遷至施特拉斯堡居住，此后致力于研究《圣經(jīng)》。1540年上層市民階級得勢后再次邀請加爾文回到日內(nèi)瓦工作與定居，加爾文指導(dǎo)建立了政教合一當(dāng)?shù)毓埠驼?quán)，以加爾文宗為唯一合法宗教，實行長老制。
馬太·亨利
馬太·亨利（Matthew Henry，1662-1714）是英國牧師、《圣經(jīng)》注釋家。生于布羅德奧克；1686年起在切斯特從事私人傳道；1687年在倫敦任長老會正式牧師，在職25年；1712年至哈克尼任牧師。在訪問切斯特中風(fēng)去世，主要著作有（舊約與新約釋義》。
衛(wèi)斯理
約翰·衛(wèi)斯理（John Wesley，1703-1791年）是英格蘭國家教會中循道宗運(yùn)動的早期創(chuàng)始人和領(lǐng)袖，這個運(yùn)動后來成為以循道宗命名的教派。由于認(rèn)為自己“盡管已經(jīng)得救但還缺乏信心”，衛(wèi)斯理于1738年前往莫拉維亞參觀，在此地敬虔派對“活的信仰”的強(qiáng)調(diào)，以及親身經(jīng)歷在基督徒生命中所起的作用，導(dǎo)致了他1738年5月在阿爾德斯門大街聚會時的悔改。衛(wèi)斯理強(qiáng)調(diào)基督教信仰中親身經(jīng)歷的側(cè)面，這與同時代的英國自然神論形成鮮明對照，在英國帶來了宗教的復(fù)興。
馬禮遜
馬禮遜（Robert Morrison，1782-1834）是英國基督教新教來華的第一名傳教士。生于莫佩思；1804年加入倫敦會；清嘉慶十二年（1807）到廣州市，在英屬英國東印度公司任職25年，并先后任英國特使威廉·阿美士德及駐華商務(wù)監(jiān)督署律勞卑的秘書兼譯員，多次建議英政府在中國自設(shè)法庭以取得治外法權(quán)；在廣州去世。曾參照大英博物館收藏的《圣經(jīng)》天主教文言文譯本，編譯第一部《圣經(jīng)》基督教新教漢文譯本。并編寫《救贖救世總說真本》《華英字典》等。
穆德
穆德（John Raleigh Mott，1865-1955）是基督教新教國際組織領(lǐng)導(dǎo)人之一，出生于紐約，先后在上衣阿華大學(xué)和康奈爾大學(xué)求學(xué)。1895年倡導(dǎo)成立世界基督教學(xué)生同盟，總部設(shè)在日內(nèi)瓦；1913年上海市召開基督教“全國大會”時任主席，主持設(shè)立全國基督教中心機(jī)構(gòu)“中華續(xù)行委辦會”，并于上海設(shè)事務(wù)所；1921年領(lǐng)導(dǎo)組成國際基督教宣教協(xié)會；1948年創(chuàng)立世界基督教協(xié)進(jìn)會；1946年獲諾貝爾和平獎；1955年去世于美國奧蘭多。
分布
新教是基督教三大流派中形成最晚的宗派，自16世紀(jì)宗教改革中誕生以來新教發(fā)展迅速、分布廣泛，全球新教信徒在20世紀(jì)90年代已超過5億，21世紀(jì)已發(fā)展超過10億。其信徒主要分布于歐洲、非洲、北美以及部分大洋洲和亞洲國家。目前新教信徒最多的國家為美國，約占其總?cè)丝诘?0%；荷蘭、英國、德國、丹麥、挪威、芬蘭、瑞典、冰島等國家超過50%以上的人口信仰新教。
新教信徒的增減則較為曲折起伏。由于它是適應(yīng)資本主義發(fā)展而產(chǎn)生的新支派，在神學(xué)思想和教會作用方面又不斷加以調(diào)整，在19世紀(jì)的前70年，新教徒呈上升趨勢：它從1900年的154457050人，占世界總?cè)丝诘?.9%，增至1970年的387150687人，占世界總?cè)丝诘?1.6%。60年代以來，西方國家的世俗化、城市化的發(fā)展，特別是第三次科學(xué)技術(shù)革命，物質(zhì)文化、生活水平的更新與提高，使新教信徒連年下降，1975年降至占世界總?cè)丝诘?0.1%，1980年下降到9.7%，至1989年略有回升，共有信徒558138400人，占世界總?cè)丝诘?1.2%。此后新教的這一下降趨勢在世界各地亦不平衡。在北美、歐洲，大洋洲自70年代后信徒人數(shù)直線下降，以北美洲最為明顯。1970年新教徒占該洲人口總數(shù)的60.9%，1975年占57.2%，1980年降至54.2%，1989年進(jìn)一步下降至50.3%。歐洲的情況亦類似，上述諸年的比例分別為25.2%，24.4%，23.6%，24.5%。而第三世界的新教信徒自70年代以來，則呈上升趨勢。其中，非洲1900年的新教信徒僅占本洲總?cè)丝诘?.8%，1970年上升為21%，至今仍保持著這一百分比。亞洲的信徒于1980年占本洲人口總數(shù)的1.5%，1989年增至3.8%。歐洲、北美、大洋洲一向為新教信徒集中之地，1900年共有150，424，860人，占世界新教徒總數(shù)的 97.3%，其他地區(qū)僅有2.7%。時至今日，歐洲、北美、大洋洲的信徒總數(shù)為269，443，900人，僅占世界新教徒總數(shù)的48.2%，而亞、非、拉丁美洲地區(qū)的新教徒為278，885，390人，占總數(shù)的49.9%。此外，當(dāng)時蘇聯(lián)尚有新教徒1.6%，為8，819，200人。據(jù)統(tǒng)計分析，新教信徒的種族結(jié)構(gòu)已發(fā)生了變化，非白種人已超過了白種人，其重心已移至亞、非、拉美地區(qū)。
影響
新教自宗教改革中誕生至今，對于西方社會的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育及家庭生活等諸多方面產(chǎn)生了巨大的影響。其在美國、英國和德國三個國家的社會生活中的影響最為典型。
政治
美國是一個主要信仰基督教的國家，其中新教徒占其總?cè)丝诘?2%。自17世紀(jì)新教傳入北美地區(qū)至今，新教的影響透到美國社會生活的各個領(lǐng)域，總統(tǒng)選舉、民權(quán)運(yùn)動、和平運(yùn)動、文教事業(yè)以及禁酒戒煙運(yùn)動，均有教會參與。美國是近代第一個宣布政教分離的國家，其憲法修正案第一條明文規(guī)定：國會不得確立一種國教或禁止宗教信仰自由。這條法律只是限制了政府干預(yù)宗教的權(quán)力，并未限制教會參與政治，事實上，美國教會具有參加政治活動和對國家事務(wù)施加影響的充分權(quán)利。而總統(tǒng)競選活動，是教會最關(guān)注的大事。擁有5000余萬成員的新教福音派為了向基督徒提供有關(guān)重大事件的信息，指導(dǎo)選舉活動，成立了一大批特別組織，如公共正義協(xié)會、浸會公共事務(wù)聯(lián)合委員會、全國福音聯(lián)合會公共事務(wù)局、美國政教分離聯(lián)盟等，在競選運(yùn)動中，每個總統(tǒng)候選人都深知爭取基督徒，特別是新教徒的重要性，故在其竟選演說中，都大量撥引圣經(jīng)，表白個人虔誠，并聘請新教著名活動家為競選的非官方顧問，與其秘密或公開結(jié)盟，答應(yīng)支持教會的某些要求，以爭取獲得更多選票。如福音派牧師格雷厄姆（BillyGraham，1918-），是政教合作方面的著名教會活動家，曾先后任約翰遜、尼克松、卡持和里根總統(tǒng)競選及執(zhí)政期間的非官方顧問、白宮布道家。
而新教作為英國國教雖有某些特權(quán)，但對國家政權(quán)在政治、經(jīng)濟(jì)、教育以及組織上均具有依賴性，其在社會政治生活中表現(xiàn)得極為謹(jǐn)慎，既要維護(hù)傳統(tǒng)的地位，又要考慮到公眾的輿論。因此，第二次世界大戰(zhàn)以來，國教會長期推行一種政治現(xiàn)實主義路線，力求穩(wěn)妥、“中庸”，直到60年代才有所變化。英國國教會對國家和政治竭力保持一種超然態(tài)度，避免參與“黨派政治”，故英國沒有教權(quán)主義政黨，教牧人員可以個人名義參加任何一政黨。1958年，蘭柏特會議又重申了這一立場：圣公會不得“同任何特定的政治黨派和社會制度一體化”但實際上，作為國教，圣公會在一系列重大的社會政治問題上，同英國政府的保守立場盡量保持一致，在對待共產(chǎn)主義、核武器、人權(quán)與種族等問題方面均如此。
第二次世界大戰(zhàn)后，德國28個新教地方教會組成了“德國福音教會”（Evangelische Kirchein Deutschland，簡稱EKD），幾乎包括了原聯(lián)邦德國所有的新教教會，各教會均享有自治權(quán)。EKD還包含兩個聯(lián)合組織：聯(lián)合福音信義會（VELKD），由五個州信義會組成；福音聯(lián)合會（EKU），包括三個州教會。EKD在原聯(lián)邦德國有2848萬信徒，占其新教徒總數(shù)的97%，其最高立法機(jī)構(gòu)是宗教會議和福音代表大會，出席宗教會議者有各州教會及各種俗人團(tuán)體的代表，理事會為EKD的常設(shè)執(zhí)行機(jī)構(gòu)，每6年選舉一次，下設(shè)一些處理日常事務(wù)的部門，如德國福音教會辦公室、教會對外關(guān)系管理局、社會福利事務(wù)局、福音青年工作室、時事評論工作室等。福音代表大會是俗人會議，每兩年召開一次，出席者主要是銀行家、企業(yè)家組織及高等院校的代表教士也可以參加，主要討論有關(guān)宗教與當(dāng)代的諸種問題。1972年10月，EKD召開宗教會議，通過了新章程，宣布德國音教會是一個教會，而不是一個“宗教團(tuán)體”。福音教會是德國政治、經(jīng)濟(jì)和文化生活中的一支活躍力量，它積極參加戰(zhàn)后聯(lián)邦德國政府和政黨的重建工作，投身于和平運(yùn)動及文教衛(wèi)生等福利慈善事業(yè)，在第三世界也產(chǎn)生了一定影響。
經(jīng)濟(jì)
社會學(xué)家馬克斯·韋伯曾指出，在受新教影響的地區(qū)，人們的行為和觀念留有宗教改革的長遠(yuǎn)影響的重要痕跡。譬如，韋伯認(rèn)為關(guān)于中產(chǎn)階級生活標(biāo)準(zhǔn)的現(xiàn)代理想，將必要的和有用的消費(fèi)視為合乎道德的。教友派在反對肉體的誘惑和對身外之物的依賴的斗爭中，發(fā)展了這種觀念：工作是上帝的旨意，它的最終目標(biāo)乃在彼岸世界，辛勞本身是確定恩寵的手段。因此，在現(xiàn)代資本主義的早期，非人的機(jī)械勞動、低工資和剝削都受到宗教認(rèn)可。
新教在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域也產(chǎn)生了重要影響，近代西方經(jīng)濟(jì)倫理的變革，是新教的重要貢獻(xiàn)之一。美國新教的道德功能及其巨額教產(chǎn)和商業(yè)網(wǎng)，對美國的經(jīng)濟(jì)生活、經(jīng)濟(jì)政策與福利事業(yè)產(chǎn)生了舉足輕重的影響，教會對國家的發(fā)展和經(jīng)濟(jì)政十分關(guān)注，在70年代的經(jīng)濟(jì)危機(jī)中，美基聯(lián)多次召開會議，研究應(yīng)急措跡，成立了“對外援助”“國內(nèi)宣傳教育”“與政府聯(lián)系”三個小組，向政府提供國內(nèi)外的調(diào)查報告。教會還提出“破稅”“基本收入保證利”“節(jié)制能源”等方案，供政府參考。
社會
以新教清教徒宣揚(yáng)的世俗職業(yè)神圣論，提侶勤奮勞動、艱苦創(chuàng)業(yè)和奮發(fā)圖強(qiáng)精神，譴責(zé)慢惰和厭惡勞動的思習(xí)，對現(xiàn)代社會的生活方式影響深遠(yuǎn)，新教還提“愛人如已”的風(fēng)尚，鼓勵信徒獻(xiàn)身社會改良和公益福利事業(yè)。億萬富安德魯·卡耐基認(rèn)為，有才干者理應(yīng)發(fā)財致富，但若生前不把大部分財富陽于公益福利事業(yè)，死得就不體面，“活得榮耀，死得光彩”成為許求有產(chǎn)者的信條，如石油大王洛克非勒，汽車大王福特等富豪都辦了許多悠著機(jī)構(gòu)，其動機(jī)當(dāng)然是為了緩和社會矛盾，但新教倫理的影響是一個重要因素。
雄厚的經(jīng)濟(jì)實力，使教會成為社會福利、慈善事業(yè)的主要承擔(dān)者之一。新教教會設(shè)立了大量濟(jì)貧機(jī)構(gòu)，學(xué)校、醫(yī)院、兒童保育院、安老院、娛樂設(shè)施等，并關(guān)注世界貧困、環(huán)境污染、生態(tài)平衡等社會問題，提供改良計劃。慈善事業(yè)是新教傳教活動的重要組成部分。如美國跨教派組織“教會國際服務(wù)團(tuán)”“美國友好服務(wù)委員會”等，在第三世界發(fā)放救濟(jì)物資和資金。許多傳教差會在發(fā)展中國家還從事教育、衛(wèi)生、農(nóng)業(yè)、社會福利和技術(shù)援助工作。
德國福音教會擁有巨額財富，1969-1973年僅宗教稅收入即達(dá)16億馬克。除宗教稅及國家資助外，還得益于私人捐助和教會商業(yè)。70年代初，西德記者克魯斯·馬登斯曾對教會財產(chǎn)進(jìn)行了調(diào)查，他指出，教會是德國最大的企業(yè)主和土地占有者之一由12萬人組成的一支專家隊伍管理著教會的企業(yè)和設(shè)施。20個新教地方教會和22個天主教區(qū)擁有的產(chǎn)業(yè)，價值60億美元，其中尚不計博物館的藝術(shù)珍品的價值。事實上教會本身就是資本家、銀行家和房地產(chǎn)主，這種雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)，使教會能夠積極參與社會發(fā)展和福利事業(yè)，特別是在教育和慈善活動中發(fā)揮巨大作用。
文化
新教教會也是美國文教事業(yè)的奠基者。殖民地時期的大、中、小學(xué)幾乎皆為新教所主辦。美國獨(dú)立后，公立學(xué)校紛紛建立。但美國教育中的公立、私立學(xué)校兩大體系沿襲至今，當(dāng)代私立學(xué)校中，特別是高等院校的主要承辦者仍為新教教會。據(jù)《1972年美國經(jīng)濟(jì)大全》公布，美國803所私立大學(xué)中，新教教會主辦的有489所，占61%，為全國大學(xué)總數(shù)的18%。公立學(xué)校也不同程度地受新教的影響。
英國教會是英國教育的先驅(qū)，教會學(xué)校使教會與國家在教育事業(yè)中建立了一種伙伴關(guān)系，教會與地方當(dāng)局的代表共同組成了教會學(xué)校的董事會，那議會和市議會的教育委員會中亦有教會代表，因此，政教合作穿于各級教育行政機(jī)構(gòu)，有效地促進(jìn)了英國普通教育的發(fā)展。但從60年代開始，教會在國民教育體系中的地位發(fā)生了動搖。由于移民及嬉皮士運(yùn)動和一些世俗化思潮的傳播，基督教逐漸失去傳統(tǒng)地位，不僅信徒減少，而且它的神學(xué)和道德觀念也受到了挑戰(zhàn)。部分教士和群眾要求改變公立學(xué)校中的宗教教育，很少有學(xué)生參加考試。傳統(tǒng)宗教教育的案旨退居次要地位，學(xué)校不再是培養(yǎng)基督徒的機(jī)構(gòu)，而是訓(xùn)練世俗社會所需要的各種專業(yè)人才的場所。“自由教會聯(lián)合會”也被迫宣告，應(yīng)減少學(xué)校的禱告活動，基督教信仰的灌輸應(yīng)屬于教會，70年代有關(guān)宗教教育的大辯論，使這門傳統(tǒng)課程失去了神圣色彩，退居于與其他可以自由討論的學(xué)科同等的地位。宗教色彩的淡化，反映了英國新教在國民教育體系中傳統(tǒng)地位的衰落。
宗教
新教自建立以來，其內(nèi)部宗派林立，相互攻擊；當(dāng)代新教的宗派與教會仍在繼續(xù)分化，向多元化發(fā)展。但新教亦提倡和解、對話，倡導(dǎo)普世合一運(yùn)動，建立了一些洲際、全球性的國際組織，不僅在新教內(nèi)部，而且與天主教、東正教對話，謀求團(tuán)結(jié)合作。
由于宗教改革運(yùn)動與新教的誕生，使得基督徒思想和生活的形塑中心逐漸由修道院轉(zhuǎn)往市集，歐洲的大城市成為基督徒思想和行動的新模式的搖籃和熔爐。這樣的轉(zhuǎn)變，反映在政治、社會、經(jīng)濟(jì)和教會的改變中，那是處于現(xiàn)代西方文化的形成的核心。主流的宗教改革運(yùn)動拒絕了抽離世界的修道式?jīng)_動，而是在神學(xué)性考慮上：重新強(qiáng)調(diào)創(chuàng)造與救贖的教義和重新發(fā)現(xiàn)一個基督徒的召命的概念。
約翰·加爾文對世界表示肯定的神學(xué)令人印象深刻，可以說是建基于主張上帝與世界在本體論上是完全區(qū)分，又同時拒絕把兩者分開的可能性。“可以區(qū)分但不可以分割”的主旨，突出了加爾文神學(xué)的許多層面，重現(xiàn)在他對基督徒對待社會的理解中。對創(chuàng)造者上帝的一個知識，不可能抽離他的創(chuàng)造的知識，基督徒預(yù)期要對世界表達(dá)尊重、關(guān)心和委身，那是由于對它的創(chuàng)造者上帝的忠誠、順服和愛。世界對基督徒的忠誠沒有一個直接要求，那是一個非直接的要求，在于承認(rèn)上帝與他的創(chuàng)造之間存在著來源的獨(dú)特關(guān)系。在尊崇自然為雅威的創(chuàng)造物時，我們是在敬拜上帝，而不是敬拜自然。故此，作為一個基督徒不是說要拋棄世界；因為拋棄世界即是拋棄奇妙地創(chuàng)造它的上帝。世界雖然墮落，卻不是邪惡的。基督徒蒙召在世界中工作，為的是救贖世界。委身于世界，是活出基督徒的救贖教義的一個重要層面。缺乏對世界的委身和工作，就等于宣稱它不可能（以及不應(yīng)）被救贖。
雖然修士的呼召觀念必然把世界拋開，改教家卻斷然否定這個觀念。雅威呼召他的子民不只是得著信心，更是在生命的相當(dāng)范圍中表達(dá)信心。一個人蒙召首先是成為一個基督徒，而其次是在世界的一個相當(dāng)活動范圍中，活出他或她的信心。宗教改革思想在這層面上的沖擊，可以見于“圣召”一詞，那現(xiàn)今意味著“一個此世的活動或事業(yè)”。在這個現(xiàn)代習(xí)慣的背后有一個觀念，它在16世紀(jì)宗教改革運(yùn)動中受到廣泛接納，基督徒是蒙召在世界中服侍上帝的。
這個觀念與信徒皆祭司的中心教義息息相關(guān)，為一個人投身在日常世界中賦予了新的動機(jī)。改教家否定了中世紀(jì)認(rèn)為在“神圣”與“俗世”之間必定存在的區(qū)別。在“屬靈”與“俗世”的層級之間，沒有地位上的真正不同。所有基督徒都是蒙召成為祭司，而那召命是延伸至日常世界中的。他們蒙召在當(dāng)中潔凈和圣化世界的日常生活。馬丁·路德簡潔地說明了這一點：“那似乎是俗世的工作，實際上是對雅威的贊美，而且是代表了討他喜悅的一個順服。”對于這個呼召的概念是沒有限制的。路德甚至贊美家庭事務(wù)的宗教價值，宣稱雖然“那是沒有明顯的圣潔表現(xiàn)，然而這些家庭雜務(wù)是比修士和修女的所有工作更有價值”。再有，“上帝并不關(guān)心要做的工作是否無足輕重，卻注目于在工作中服侍他的心靈。這是真的，即使每日工作是洗餐具或擠牛奶”。路德的英國跟隨者威廉·丁道爾采納了這個概念，堅持盡管“洗餐具與傳講上帝的話語”代表了不同的人類活動，但“在討上帝的喜悅上”是沒有分別的。“每個人的生活方式是由上主分派給他的位置。”根據(jù)約翰·加爾文的觀點，雅威把個別的人放在他想讓他們所在的位置上。這個位置有什么社會地位是沒有關(guān)系的，那是個沒有屬靈意義的人類發(fā)明而已。我們不能讓人（例如修道士）對一份工作的地位的評價，凌駕在上帝的審判之上。所有人類工作皆可以“顯出真正的可敬，并且在上帝的眼中被視為極度重要的”。沒有任何工作，沒有任何呼召，是過于卑賤或過于低微，以致不可以被上帝的臨在所施恩。
參考資料 >
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宗教改革“五個唯獨(dú)”簡釋.《教會》.2024-01-25
The Five Solas of the Reformation.fivesolas.2024-01-25
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數(shù)算恩典 奮楫篤行.中國基督教網(wǎng).2024-01-25
奮進(jìn)新征程 揚(yáng)帆再出發(fā).中國基督教網(wǎng).2024-01-25
中國基督教第十一次代表會議閉幕.中國基督教網(wǎng).2024-01-25