約翰·加爾文是歐洲宗教改革運動中的重要人物，他是基督教新教加爾文宗的創始人。他生于法國努瓦營的律師家庭，年輕時參加巴黎新教徒活動。由于法國政府對新教徒的政策，他于1535年逃往巴塞爾市。在那里，他于1536年發表了神學著作《基督教原理》，否定了羅馬教廷的權威，并認為人的得救與否由雅威決定。1541年，他在日內瓦組成了政教合一的共和政權，形成了基督教新教中和路德宗同樣重要的加爾文宗。他于1558年創立了美國日內瓦學院，并在教會中以長老制取代主教制。他的教義主張“預定論”，即上帝已經預定了人的得救與否。約翰·加爾文是法國著名的宗教改革家、神學家，新教的重要派別──改革宗（或稱歸正宗、加爾文派）的創始人。
人物經歷
早年經歷
加爾文出生于法國皮卡迪的努瓦營。祖父是水手，父親熱拉爾（Gerard Calvin）由于刻苦努力，得到本城教會主教的書記之職，母親讓娜（Jeanne Lefranc）篤信天主教，是才貌兼具、敬虔的婦女，她在加爾文小時候，經常帶他在鄉間漫步、祈禱，不幸早逝。加爾文的父親不但自己勤勉，更對其三個兒子深具厚望，要他們受相當的教育，而對女兒們只要她們作家庭主婦。
大學時期
早年的加爾文屬于天主教，他生性怕羞，好學不倦，節制飲食、極少消遣，準備將來作神父。1523年，由于加爾文家鄉諾陽流行傳染性的瘟疫，他隨同孟特摩家前往巴黎，加爾文進入Collège de la Marche大學，專攻拉丁文學，深獲馬蒂蘭·科爾迪耶（Mathurin Cordier）教授極器重，在他的指導之下學習如何寫文章。獲得文學士之后，加爾文轉往Collège de Montaigu大學，專攻哲學與倫理學，這些學習幫助他有敏銳的心思，對于后來的辯論助益匪淺。1526年，加爾文的父親考慮到律師職業能使人致富，希望他舍棄神學專攻法律，加爾文不敢違抗命令，進入奧爾良大學專攻法律，他在一位訴訟律師門下受教，不久即成績卓絕，甚至教授缺席時，也由加爾文代課。1531年，他轉入布爾日大學（University of Bourges）法學院，受教于知名的人文主義法學家阿凱齊（Andreas Alciati），同年，加爾文的父親過世。加爾文在波紀斯大學學習了一年半，同時間他也學到希臘文，這對他日后研究新約圣經有莫大的幫助，古典文學一直是加爾文的最愛，而法律的研究則培養了加爾文的組織能力。
宗教改革
加爾文早年時期，馬丁·路德的宗教改革尚未傳播到喀爾文家鄉，所以他還是一個虔誠的天主教徒，但1523年來到巴黎后，他開始讀到一些偷渡至法國的馬丁·路德作品，植入一些改教運動的新觀念，或許曾目擊法國第一位殉道者波瓦納（Pauvanne）被焚在火刑柱上，或者看見法國貴族波郡（Berquin）因翻譯路德作品而犧牲生命，宗教改革成為大學時期談話與討論的題旨。加爾文大學時期，他的拉丁文教授考第爾曾公開批評當時的天主教（后來考氏加入宗教改革運動又在美國日內瓦學院執教）。加爾文的表兄皮埃爾-羅貝爾·奧利韋唐（Pierre-Robert Olivétan）將《圣經》譯成法文，因此，他對直接研究《圣經》感到興味十足，他們多次共同討論，奧氏主張只有兩個宗教：一個是靠人類功德得救的，一個是將人得救的事完全歸給雅威。此外，加爾文在巴黎的一些密友如克智弟兄等，都是極端批評現世并接納馬丁·路德觀念的人。在奧林斯大學時，他住在一位路德派商人艾蒂安·德·拉福爾熱（Etienne de la Forge）家中，他的家是宗教改革同志們的聚會處，這位商人樂善好施，每逢將食物贈給窮人時，就伴隨發送路德的小單張。在布爾日大學時，加爾文從沃爾馬（Wolmar）學習希臘文并一同研讀新約圣經，從瓦氏的口中聽到他對腐敗教會的侮辱與非難，目睹了的當時教會與新約教會的教義與生活相去甚遠。
1533年，加爾文改信更正教，1534年赴巴塞爾市，1536年加爾文在去斯特拉斯堡途中，被日內瓦宗教改革領袖法雷爾挽留，成為日內瓦市議會的實際領導人。他積極提倡宗教改革，同年定居日內瓦并發表其主要神學著作《基督教要義》。1538年由于嚴格地改革宗教，和市政當局沖突，被迫出走斯特拉斯堡。1540年日內瓦宗教改革派重掌政權，1541年加爾文應邀重返日內瓦。建立日內瓦歸正宗教會，日內瓦市和地方教區兩級牧師團體組成教會的領導機構。加爾文從1542年至逝世前一直是市級牧師團的主席。從1541年到1555年進行一系列的神學爭論。
當時的日內瓦的宗教改革并非在加爾文加入才開始，在加爾文之前是由法惹勒等人發起的，并在1536年市民大會投票決定建立基督教城市。當加爾文進入此城市時，因他對于教會的權柄及服事者的威權上的觀念，而采取的行動使他對非本派的教徒進行管制。神學家兼科學家彌貴爾·塞爾維特的最新著作就像一記耳光打在《基督教要義》的作者加爾文的臉上，加爾文遂寄了一份自己的書稿給對方作為答復。而塞爾維特的報復很快，他用攻擊性的言論給全文做了注解。
加爾文在給塞爾維特的信中寫道：“我既不仇恨、亦不鄙視你；我也不愿對你施以迫害；但對于你這聽來幾近侮辱又如此大膽的教義，我會堅硬得如同鋼鐵一般。”他說人不會也不能質問神為什么施恩予人，那就不能問為何神會棄絕某些人，屬神的心意人是無法明白。
至于救贖他發展了馬丁·路德所提出的因信稱義之論述。這個論點起初由奧古斯丁所提出，直到馬丁·路德·金時發展出“法庭式的稱義”。兩人不同在奧古斯丁認為“義”是內在的，當神賜給人恩典時，“義”便成為人的一部分。對馬丁·路德及加爾文而言，這“義”是屬外在的，是“算作”、“當作”、“歸給”，人依然是罪人，只是在人們因著信神就算我們“為義”。
關于圣禮的定義加爾文對圣禮的定義是：“神賜恩給我們的證據，是一種外在的印志，和我們對祂的敬虔之互相印證，加以確認。”圣禮是以印記來保證其中所有的內容，是信仰的公開認定。他相信只有圣餐和洗禮具有圣經的權柄。關于圣餐，他不贊成變質說，也不認為只有以某種形式舉行的圣餐禮才有效；同時，他也不贊成某些人的看法，以為餅與酒只是一種象征，用來代表祂的身體，目的是刺激人的記憶、敬虔或信心。加爾文認為圣禮賜下的，就是它們所代表的；主不僅要求我們看，而且要吃與飲，這樣的行動就表明了在祂與我們之間，有一種生命的聯系。這個聯系在道被宣講出來以及人以信心來回應時，就已經創造出來；當人以信心來領受圣餐禮，生命的聯系就得以加強而更加密切。加爾文反對馬丁·路德對圣餐功效的解釋，他認為基督的身體一直是在天上，我們是被圣靈的大能提升到天上，來領受祂的身體。他強調，領圣禮的人若不是以信心來領受，圣禮就與他們無益。關于洗禮，加爾文認為“洗禮是準許我們進入教會的起碼標記，為了與基督聯合，我們可以被列在神的子民之中...是一種工具，借此神保證我們所有的罪都被涂抹，永遠在祂面前消失。”借著洗禮，表明我們的罪被洗凈，也是重生的標記。加爾文認為洗禮的方式并不重要，重點在于潔凈。
日內瓦議會同意加爾文的主張，訂定“規范基督教信仰”的法規，通過小議會、兩百人議會、大議會，于十一月二十日教會法規（Ordonnances ecclesiastices）成立。教會法規是為整體的教會生活，以服事功能為規劃，教會生活，必須受牧師、教師、長老與執事，四種職分各有嚴謹不同的職責，都是在日內瓦教會的組織里。雖然有嚴格的紀律，但是紀律不過是信仰的建設一部分，并不單獨存在，是為了傳福音和施行圣禮，要具影響力。
最后幾年
1555年，加爾文的權威幾乎不受挑戰。他繼續他的國際傳教工作，為法國、荷蘭、蘇格蘭和英格蘭的改革派提供指導。他繼續寫作，出版了《基督教要義》的第四版，增加了新的章節，擴展了原來的章節，并對整個作品進行了修訂。他還繼續為《圣經》的各個部分撰寫注釋。1559年日內瓦學院在他的指導下成立。同年他的《基督教教義》第四版付印，篇幅從1536年初版6章發展為80章，后來被譯成多種語言，成為歸正宗神學的標準和依據，該學院后來成為日內瓦大學。1564年5月27日加爾文因病去世，享年54歲。他的去世標志著一個時代的結束，但他的思想和教義繼續在世界各地傳播。
理論成果
加爾文宗教改革方案的重點：對加爾文來說，神學的核心是全能雅威的絕對意志和榮耀；強調《圣經》對于整個教會和社會的“永恒真理準則”的意義，把其視為教義和生活的標準；加爾文更注重上帝所揀選的集合之民；對加爾文來說，信仰者的生活是以“復活的基督”為中心，每一次圣餐都是對已受上帝揀選的確認；在加爾文看來，教俗同屬上帝的管轄，在世俗權力陷入不義之時，甚至可以用上帝的義取代它，因此帶有革命性色彩。
著述
出版圖書
其他著作
加爾文還著有《羅馬人書注釋》《以弗所書注釋》《基督徒生活手冊》等。
參考資料 >
基督教要義（上下冊）.豆瓣讀書.2024-06-07