侗族是主要分布于中國西南地區(qū)的少數(shù)民族，中國境內(nèi)侗族人口達(dá)3495993人(2021年)，主要分布在貴州、湖南、廣西、湖北。境外的侗族主要分布在老撾、緬甸和越南等地。侗族有本族語言，侗語屬漢藏語系-壯侗語族-侗水語支。侗語以錦屏縣南部侗、苗、漢民族雜居地帶為界，分成南侗、北侗兩個(gè)方言區(qū)，每個(gè)方言又各分為4個(gè)土語。在1958年，貴陽召開了一次重要的侗族語言文字科學(xué)討論會(huì)，會(huì)議正式通過了侗文方案（草案），侗族第一次有了自己的文字。
關(guān)于侗族的來源問題歷來眾說紛紜，學(xué)術(shù)界對(duì)此比較一致的看法為侗族起源于古代駱越。侗族的居住地在歷史上經(jīng)歷了多次政治和文化變遷。侗族的起源最早可以追溯到商朝時(shí)期，那個(gè)時(shí)候創(chuàng)造了分布在中國東南的印紋陶文化的人后來演化為楚族，是與祝融有關(guān)的群體，或者是大禹時(shí)代的部落之一。在春秋時(shí)期，這個(gè)地區(qū)曾被楚國稱為商於地，在秦朝時(shí)被劃入黔中郡和桂林郡，漢代則歸入武陵郡和郁林郡。然而，直到魏晉南北朝時(shí)期，這里才開始出現(xiàn)了僚人，而這一古代民族中包含了侗族的主要成分。隋唐，侗族逐漸形成了獨(dú)立的民族身份，唐朝時(shí)，中央政府在侗族地區(qū)設(shè)立了州郡，建立了羈政策，同時(shí)任命當(dāng)?shù)氐拇笮帐最I(lǐng)為刺史，這時(shí)，侗族地區(qū)分為十個(gè)峒，由各個(gè)“峒主”掌控。北宋時(shí)期，峒主相繼歸附宋王朝。在宋朝，侗族地區(qū)受到漢文化的影響，一些峒主開始建立城池，效仿漢族社會(huì)建立學(xué)堂。元朝統(tǒng)治時(shí)期延續(xù)了唐代的羈縻政策。明朝在侗族地區(qū)建立土司制度后，派遣流官直接管理土司，導(dǎo)致了“土流并治”的局面。清朝時(shí)期，“土流并治”制度依然存在，但土司的實(shí)際權(quán)力逐漸減弱，流官的控制加強(qiáng)。民國時(shí)期，國民政府實(shí)行了保甲制度，利用封建上層人物充當(dāng)偽鄉(xiāng)長(zhǎng)、保長(zhǎng)和甲長(zhǎng)，對(duì)勞動(dòng)人民進(jìn)行殘酷剝削，致使侗族大量人口死亡。除此之外，國民政府還執(zhí)行民族壓迫政策，強(qiáng)制侗族人民“一律改用漢服”。新中國成立后，中央政府在侗族聚居區(qū)實(shí)行了民族區(qū)域自治，行使當(dāng)家作主的權(quán)利。
侗族信奉多神，包括保護(hù)神、邪神、喜神等，個(gè)別地區(qū)信奉基督教，還存在壇火信仰。侗族的宗教祭祀活動(dòng)與日常生活聯(lián)系十分緊密，豐收、生產(chǎn)、結(jié)婚、喪葬等都伴隨著祭祀和宗教儀式。侗族的醫(yī)藥傳統(tǒng)包括采用草藥治療、針灸、推拿、拔罐等自然療法，注重中草藥的運(yùn)用，以及傳統(tǒng)的巫術(shù)和祈福儀式，強(qiáng)調(diào)身體和精神的平衡。侗族亦有著獨(dú)特的風(fēng)俗習(xí)慣，目前侗族主要從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，兼營(yíng)林業(yè)。油茶是侗族的傳統(tǒng)飲品之一，常用來款待客人。侗族女子多穿雞毛裙，喜佩戴湘蕾金銀花、項(xiàng)圈、手鐲等銀質(zhì)飾品。男子下著長(zhǎng)褲，裹綁腿，盛裝時(shí)戴“銀帽”。侗族人民在適應(yīng)自然的過程中創(chuàng)造了富于特色的各式建筑，有“侗寨”“鼓樓”“風(fēng)雨橋”等。其節(jié)日慶典有侗族年、花炮節(jié)、吃新節(jié)、趕歌會(huì)等。侗族有著哆鍵、打草球、學(xué)斗牛等多項(xiàng)傳統(tǒng)體育活動(dòng)。侗族的民族藝術(shù)也豐富多彩，侗族大歌，侗戲等被列為中國非物質(zhì)遺產(chǎn)。
族稱由來
根據(jù)史書記載，侗族地區(qū)在秦時(shí)被稱為“黔中蠻”，漢代稱為“武陵蠻”或“五溪蠻”，魏晉南北朝稱為“僚”；到唐代，在稱“僚”的同時(shí)又稱為“僚滸”或“烏滸”。自宋以后，這一地區(qū)居民的稱謂更為復(fù)雜，分別被稱為“仡伶”、“仡佬族”、“仡”、“仡僂”、苗、瑤等等。其中，“仡伶”乃是侗族的自稱。且侗族至遲于宋代就已經(jīng)成為單一族稱而被載入史冊(cè)。至明代才有“侗（硐、洞）人”或“洞蠻”之稱。清代則多稱之為“洞苗”、“洞民”、“洞家”，或泛稱為苗。民國時(shí)期稱為“侗家”，在新中國成立后正式稱為侗族。
侗族，也稱為“干”（gaeml）（侗語中的稱呼）。由于地方方言的差異，有些地方也稱為“更”（geml）或“金”（jeml），但從詞源角度來看，各地的自稱是一致的。在侗族內(nèi)部，人們互相稱呼為“金佬”（jeml laox）、“金絞”（jeml jaox）或“金坦”（jeml danx），盡管他們的語言和習(xí)慣有些差異，但總體來說是相似的。與侗族共居的水族也稱侗族為gaeml，而苗族稱其為“呆故”（dax gux）。當(dāng)?shù)氐?a href="/hebeideji/7202808403851329539.html">漢族一般稱他們?yōu)椤岸奔摇被颉岸弊濉薄Ｔ诙闭Z中，gaeml這個(gè)詞的意思是指“用木條、樹枝等建立障礙物來設(shè)防、遮擋或隔離”，而族稱的本意則是“居住在被大山阻擋和森林覆蓋的地方的人們”。
族源說
侗族的來源歷來眾說紛紜，關(guān)于侗族族源問題的說法主要包括土著說與外來說兩種。土著說主要認(rèn)為侗族是古“駱越”的一支，外來說包括江西說和梧州說。
駱越說
學(xué)界普遍認(rèn)可的是土著說中，侗族屬古代百越中“駱越”的一支，原居住于今廣西壯族自治區(qū)西北至西南部。根據(jù)《晃州廳志》記載：“廳治東接龍標(biāo)，西馳駱越。”晃州（新晃）之西，即今之玉屏、岑鞏、鎮(zhèn)遠(yuǎn)，迤西南則是三穗、天柱、錦屏等地，這一地區(qū)為“駱越”所居。侗族古歌《祖宗人村》中也唱道：“我們都是越王的子孫，沒有貴賤強(qiáng)弱之分。”而根據(jù)考古資料，結(jié)合侗族民間世代“口碑”文獻(xiàn)，民族習(xí)俗（包括侗族保留的古越人的習(xí)俗）、民族語言等諸多因素。
《玉屏縣志》載明末清初曹申吉途經(jīng)玉屏?xí)r所寫的《入黔有述》詩，詩中有“文身笑白鷴”之句。因?yàn)?a href="/hebeideji/7278140911442526262.html">榕江縣車江，天柱縣高釀，錦屏縣大同，新晃縣李樹等地，男人死后，須浴尸剃發(fā)，并將剃下之發(fā)藏于死者肩旁同葬，這類似于駱越“文身斷發(fā)以避龍”之俗。這些習(xí)俗，今天在侗族現(xiàn)實(shí)生活中仍可見到。所以學(xué)界認(rèn)為侗族是駱越的一支，至今已有2500多年的歷史。
江西說
江西說認(rèn)為侗族先民來源于江西泰和、明初江西吉安一帶。這是因?yàn)樵缭谒卧獣r(shí)期，就有不少江南籍的漢人，因戰(zhàn)亂或不堪忍受封建統(tǒng)治者的剝削壓迫而遷入侗族地區(qū)。到了明代，朱元璋為了鞏固地方政權(quán)，加強(qiáng)封建統(tǒng)治，除沿襲元代衣缽，以“隨軍有功”人員任長(zhǎng)官司之外，還在侗族地區(qū)安屯設(shè)堡，“撥軍下屯，撥民下寨”，對(duì)侗族人民進(jìn)行軍事統(tǒng)治，而這些人大多是來自江西吉安府的漢人。從江縣的上皮林、龍圖、洛香等侗族村寨，有楊、吳、石、陸、粟、歐等六個(gè)姓氏，都說自己的祖先來自江西吉安府吉水縣或太和縣，但如今這些人無論在服飾、語言以及生活習(xí)俗方面，均與附近侗族相同。因此，侗族先民來自江西之說，實(shí)際上是民族融合的反映。
梧州說
梧州說認(rèn)為侗族先民來源于梧州郡。據(jù)明代史籍及有關(guān)文獻(xiàn)記載：古之侗族分布甚廣。《廣西壯族自治區(qū)通志·諸蠻》說：“高宗紹興時(shí)”，“誘降諸蠻（伶）、狼（）、撩（僚）、洞（侗）之屬三十一種，得州二十七，縣一百二十五，四十，峒一百七十九”又說：“梧（州）潯（州）多狑（伶）狪（侗）。”《貴州省圖經(jīng)新志》亦記載黎平府屬有“峒人”，說“峒人者，其先皆中無人遷”，“氣習(xí)如蠻，語言舌。”《明史紀(jì)事本末補(bǔ)編》說：峒人“散居群柯、舞溪之界，在辰、者尤多”。由此可見，至遲于明代，不僅嶺南之梧州一帶有侗族，而且湘黔桂交界地區(qū)也有侗族。
歷史沿革
秦漢時(shí)期
侗族起源可以追溯到商朝時(shí)期。黔東南苗族侗族自治州南州州管專家曾夢(mèng)宇在《黔湘桂侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)跨區(qū)域保護(hù)和傳承研究》一書中認(rèn)為，那個(gè)時(shí)候創(chuàng)造了分布在中國東南的印紋陶文化的人后來演化為楚族，是與祝融有關(guān)的群體，或者是大禹時(shí)代的部落之一。隨著時(shí)間的推移，他們進(jìn)一步發(fā)展為戰(zhàn)國時(shí)期分布在中國東南和南方的“百越”民族群體。侗族現(xiàn)在居住的這個(gè)地方，即貴州、廣西壯族自治區(qū)、湖南省、湖北一帶，在春秋戰(zhàn)國時(shí)期屬于楚國商於（越）地，秦時(shí)屬于黔中郡和桂林郡，漢代屬于武陵郡和郁林郡。在秦漢時(shí)期，侗族居住地區(qū)的北部有“黔今中蠻”“武陵蠻”或“五溪蠻”，南部有“百越之族”。
魏晉時(shí)期
魏晉南北朝時(shí)期，貴州省、廣西、湖南、湖北一帶出現(xiàn)了僚人，而僚人這一古代民族中主要包含了侗族的先民。在魏晉時(shí)期，這個(gè)地區(qū)位于荊州的極西南，包括今湘西土家族苗族自治州、黔東和桂北一帶，被稱為武陵郡。從魏晉時(shí)期一直到唐宋時(shí)期，僚人仍然生活在這個(gè)地方。武陵郡地處沉水及其支流流經(jīng)之地，北魏時(shí)的酈道元在《水經(jīng)注》中提到：“武陵有五溪，夾溪悉是蠻夷所居，故謂此蠻為‘五溪蠻’”。五溪是一個(gè)多民族聚居的地區(qū)，因此“五溪蠻”指的是居住在這里的眾多民族。葉錢在《溪蠻叢笑》的序言中也提到：“五溪蠻皆盤狐種也，聚落區(qū)分，名亦隨異。源其故壤，環(huán)四封而居者今有五：曰苗、曰瑤、曰僚、曰僮、曰仡佬族。”
隋唐時(shí)期
侗族最早在隋唐時(shí)期，才被作為單一民族載入史籍。到了唐朝，侗族中的上層人物、酋長(zhǎng)或首領(lǐng)開始?xì)w附于中央王朝唐朝。唐朝在侗族地區(qū)（今貴州、廣西、湖南、湖北一帶）設(shè)置州郡，實(shí)行羈縻政權(quán)，任命當(dāng)?shù)卮笮帐最I(lǐng)為刺史，以“太守”(即“太守”)為職，當(dāng)時(shí)設(shè)置在侗族地區(qū)的州，有羈縻的晃州，敘州區(qū)的潭陽郡，思州的寧夷郡，古州的樂興郡，融州的融水郡，這些郡區(qū)大致涵蓋了今天湖南、貴州和廣西的一些地區(qū)。唐朝末期和五代時(shí)期，因?yàn)榉饨ㄍ醭乃ヂ洌詫?dǎo)致中央王朝無法有效統(tǒng)治邊疆地區(qū)的少數(shù)民族。在侗族中，一些大姓土豪自稱為“峒主”，管理著包括靖州苗族侗族自治縣、會(huì)同、芷江侗族自治縣、綏寧縣、通道、黎平縣、錦屏縣、天柱等地的十個(gè)峒，峒作為侗族社會(huì)內(nèi)部的行政區(qū)劃，峒主負(fù)責(zé)管理政治、經(jīng)濟(jì)和軍事事務(wù)，這一時(shí)期的侗族社會(huì)呈現(xiàn)出一定的分權(quán)格局。
宋元時(shí)期
在北宋時(shí)期，侗族的首領(lǐng)們相繼歸附封建王朝，向朝廷進(jìn)貢地方特產(chǎn)，作為回報(bào)，朝廷封賞這些歸降的侗族首領(lǐng)們世襲土司的地位。在太平興國五年（980年），誠州十峒首領(lǐng)楊通寶向宋朝進(jìn)貢土地。大中祥符元年（1008年），首領(lǐng)向光普向宋朝敬獻(xiàn)土地，并被封為古州（今新晃侗族自治縣和玉屏境內(nèi)）的刺史。大觀二年（1108年），靖州西道的楊再立獻(xiàn)上土地，包括周圍三千余里的領(lǐng)土，四千五百戶，人口一萬一千。盡管朝廷封賞他們刺史官職，但并未賦予他們刺史的實(shí)際權(quán)力。
在宋朝，侗族地區(qū)受到漢族經(jīng)濟(jì)文化的強(qiáng)大影響，政治和經(jīng)濟(jì)得到了較大的發(fā)展。一些“峒首”開始建立城池，效仿漢族社會(huì)建立學(xué)堂。據(jù)《文獻(xiàn)通考》記載，當(dāng)時(shí)誠州附近的城主已“設(shè)城寨”，“使其比內(nèi)地為王民”，誠州城寨的城寨是“城寨”而那些住在“峒首”城堡附近的“峒頂”，則逐漸演變成“熟戶”，偏遠(yuǎn)山區(qū)則有“生界”之稱。這一時(shí)期，侗族地區(qū)的社會(huì)和文化也受到漢族文明的顯著影響。
元朝在對(duì)待侗族地區(qū)的統(tǒng)治方針延續(xù)了唐宋時(shí)期的“羈縻”政策。到了元朝二十年（1283年），他們征服了侗族地區(qū)的“九溪十八峒”，導(dǎo)致大多數(shù)侗族土司向元朝歸附，元朝政府在這一時(shí)期采取了一系列措施，以管理侗族地區(qū)。他們要求侗族酋長(zhǎng)前來朝廷效忠，并確定了哪些侗族酋長(zhǎng)可以在朝中擔(dān)任官職。在此過程中，大片侗族居住地區(qū)被劃分為州和縣，同時(shí)中央王朝也成立總管府來管理這些地區(qū)。
明清時(shí)期
在明朝時(shí)期，朱元璋命令吳良收服侗族地區(qū)，建立了土司制度，后來明朝設(shè)立了黎平縣、新化縣等二府，流官直接管理土司，出現(xiàn)了“土流并治”的統(tǒng)治局面。隨著侗族人吳勉在領(lǐng)導(dǎo)侗族農(nóng)民大起義的失敗，明朝在侗族地區(qū)設(shè)置了大量軍事機(jī)構(gòu)，進(jìn)一步強(qiáng)化了封建統(tǒng)治。
明朝時(shí)期，中央王朝不斷在侗族地區(qū)用兵，進(jìn)行武力征服。明初，封建統(tǒng)治者對(duì)侗族人民實(shí)行“拔軍下屯，拔民下寨”的政策，他們把侗族人民從肥沃的田壩上趕進(jìn)深山老林，從而占領(lǐng)侗族人民的田壩，圈占侗族人民的土地。這使得失地的侗族農(nóng)民不得不揭竿而起，奮起反抗。其中聲勢(shì)最為浩大的便是洪武十一年（1378年），侗族人民在吳勉的帶領(lǐng)下，在黎平縣進(jìn)行了人民大起義。起義軍直搗靖州苗族侗族自治縣，席卷侗族地區(qū)，吳勉得到古州一帶的12個(gè)長(zhǎng)官司的支持。這使得起義軍發(fā)展到二十萬眾，侗族人們公推吳勉為“吳勉”。但是洪武十八年（1385年）八月，明朝令湯和為總兵，隨同楚王朱禎領(lǐng)兵30萬對(duì)吳勉起義軍進(jìn)行鎮(zhèn)壓。在上黃一戰(zhàn)起義軍失利，吳勉被俘就義。此次農(nóng)民大起義失敗后，明王朝加緊了對(duì)侗族人民的控制。洪武三十年（1397年），明朝在今錦屏縣地設(shè)置銅鼓衛(wèi)，屯軍18000余名，圈占土地354頃，又使得大批侗族農(nóng)民流離失所。人們?nèi)虩o可忍，于是在錦屏上婆洞一帶又爆發(fā)了以林寬領(lǐng)導(dǎo)的農(nóng)民大起義。
清初時(shí)期，中央政府繼承了明代的“土流并存”制度，但土司的實(shí)際權(quán)力逐漸減弱，受到流官的節(jié)制。雍正年間，中央政府對(duì)侗族地區(qū)的部分衛(wèi)、所進(jìn)行了調(diào)整，加強(qiáng)了流官的控制。通過改土歸流，侗族基本上被納入了流官的統(tǒng)治范圍。
在清朝，侗族地區(qū)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展，農(nóng)田水利設(shè)施的建設(shè)提高了水稻產(chǎn)量。種植作物的種類增多，手工業(yè)也成為重要的副業(yè)，包括紡織、制作藍(lán)布、侗帕、石雕等。商業(yè)也得到發(fā)展，城鎮(zhèn)和縣城形成了較大規(guī)模的市場(chǎng)。清水江成為木材的重要集散地。這些發(fā)展反映了侗族地區(qū)在明清時(shí)期的經(jīng)濟(jì)繁榮和社會(huì)變遷。
但是在清代時(shí)期，王朝的屯堡制度更為嚴(yán)密，衛(wèi)以下設(shè)立百戶、總旗、小旗等，小旗又轄屯軍。雍正七年（1729年）設(shè)置古州廳時(shí)，“設(shè)理苗同知一員，總兵一員，千總二員，駐兵二千四百，安屯軍二千八百余戶，”“以資控馭。”乾隆元年（1736年）在古州設(shè)立左、右衛(wèi)，共有屯堡40個(gè)，屯軍2519戶，每戶授上等田6畝，或中等田8畝，或下等田10畝。這些土地都是從侗族農(nóng)民手中搶奪去的熟田。乾隆二年（1737年），協(xié)辦吏部尚書事務(wù)顧琮宋奏：“貴州省于深山谷招募屯田，盡奪生苗衣食之地。目今殘敗之余，潛居巖穴，覓食維艱，待至秋成，必聚眾催命為變，殘殺擄掠，不可不予籌也。”在封建王朝的壓迫下，侗族人民不斷發(fā)動(dòng)起義，而每次起義被鎮(zhèn)壓以后，人口逃亡，田園荒蕪，無數(shù)人家的田產(chǎn)變成“絕戶田土”，而這些絕戶田土又變成了屯軍的土地。咸豐、同治年間，天柱縣一帶的土地已高度集中，地主對(duì)農(nóng)民的剝削日益加重，再加上官府的橫征暴斂，階級(jí)矛盾日趨尖銳。
在第一次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后，外國資本主義勢(shì)力逐漸侵入侗族地區(qū)，使其逐漸淪為半殖民地和半封建社會(huì)。侗族人民在帝國主義、清朝官員、封建地主以及高利貸者的多重剝削下生活極端貧困，尤其是貧雇農(nóng)的土地占有面積極不均等。
民國時(shí)期—新中國成立前
清末民初時(shí)期，侗族人民受到孫中山領(lǐng)導(dǎo)的資產(chǎn)階級(jí)民主革命的影響，紛紛把自己武裝起來，進(jìn)行反清斗爭(zhēng)。1909年（清宣統(tǒng)元年），三江侗族自治縣爆發(fā)121個(gè)村寨侗、苗族群眾起義的事件，歷時(shí)3年。
辛亥革命后，國內(nèi)各派軍閥在帝國主義的直接或間接支持下，割據(jù)一方，連年混戰(zhàn)。僻處湘、黔、桂邊陲的侗族地區(qū)，雖然沒有直接遭受戰(zhàn)禍，但在兵匪不分的濫軍，以及過境潰軍搶糧、拉夫的蹂躪下，加上連年災(zāi)荒，侗族地區(qū)社會(huì)生產(chǎn)遭到嚴(yán)重破壞。
民國時(shí)期，中國國民黨政府實(shí)行保甲制度，對(duì)勞動(dòng)人民進(jìn)行殘酷統(tǒng)治，加上自然災(zāi)害的影響，侗族人民的生活困苦。瘟疫、大旱、水災(zāi)等自然災(zāi)害頻繁爆發(fā)，導(dǎo)致許多人死亡，食物短缺，人們不得不吃食用野菜、食蕨等野生食物以維持生計(jì)。國民黨政府還執(zhí)行了民族壓迫政策，試圖強(qiáng)制侗族人民同化，例如強(qiáng)迫他們改穿漢服。這些政策引發(fā)了侗族人民的不滿和反抗，他們自發(fā)組織了武裝游擊隊(duì)，在地下黨的領(lǐng)導(dǎo)下進(jìn)行革命斗爭(zhēng)，與國民黨反動(dòng)勢(shì)力和土匪進(jìn)行斗爭(zhēng)。
抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，侗族青年紛紛應(yīng)征人伍。僅三江縣，便于1937年征出抗敵壯丁1825人。天柱縣、錦屏縣兩縣的部分中學(xué)生，也參加抗日救國志愿學(xué)生隊(duì)，奔赴前線宣傳抗日。在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)中特別是抗戰(zhàn)后期，中國國民黨假借抗日為名，暗中積蓄力量，對(duì)全國百姓橫征暴斂，大肆搜刮，從而激起廣大侗族人民的憤恨。侗族群眾掀起了此伏彼起的抗兵、抗糧、抗款斗爭(zhēng)，震動(dòng)了黔東南苗族侗族自治州、湘西土家族苗族自治州和桂北各地。
解放戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，三江縣青年莫虛光（侗族）等人，積極組織民族武裝隊(duì)伍，于1949年3月18日，一舉占領(lǐng)了良口、洋溪、同樂、平流、獨(dú)桐等鄉(xiāng)公所，繳其武器彈藥。并成立“湘桂黔邊區(qū)人民自衛(wèi)縱隊(duì)”，頒布安民布告，提出“打倒國民黨蔣介石反動(dòng)政府！”，“實(shí)現(xiàn)耕者有其田！”等革命口號(hào)。他們還和中國共產(chǎn)黨的地下黨組織的武工隊(duì)密切聯(lián)系，相互支援。從此，侗族人民在中原地區(qū)共產(chǎn)黨的幫助下，徹底推翻了國民黨反動(dòng)統(tǒng)治機(jī)構(gòu)，迎來了解放。
人口分布
人口
在明清的古籍記載，有學(xué)者推算侗族人口在明嘉靖三十四年（1555年）時(shí)有21萬人，在清乾隆六年（1741年）時(shí)有40萬人，到咸豐元年（1851年）增至100萬人。后因清軍和地主武裝對(duì)農(nóng)民起義鎮(zhèn)壓，到同治末年（1874年）時(shí)，侗族地區(qū)的人口又退回到嘉靖年間水平。其后，伺族人口增長(zhǎng)非常緩慢，至新中國成立時(shí)，全國侗族人口約三四十萬。新中國成立以后，侗族人口得到快速增長(zhǎng)。據(jù)中國政府歷年人口普查數(shù)據(jù)顯示，侗族人口1953年為712802人，1964年為836123人，1982年為1426335人，1990年為2508624人，2000年為2960293人，2010年為2879974人。到2021年時(shí)，第七次全國人口普查數(shù)據(jù)顯示，侗族人口達(dá)到3495993人。侗族在中國各少數(shù)民族人口數(shù)排名中居第10位，其中貴州省地區(qū)侗族人口達(dá)到140余萬人，湖南省84.9萬余人，廣西壯族自治區(qū)28.69萬余人，湖北5萬余人，這四個(gè)地區(qū)占全國侗族人口的絕大多數(shù)。
分布
侗族人口分布較為集中，以黔、湘、桂三省交界地區(qū)和中國的鄂西南地區(qū)的侗族人口為主。貴州省以黔東南苗族侗族自治州、銅仁地區(qū)侗族為主。黔東南侗族聚居黎平縣，天柱縣，從江縣，榕江縣，錦屏縣，三穗縣，鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣，岑鞏縣，凱里市等地。但石阡縣城、玉屏侗族自治縣、銅仁市、江口縣、松桃苗族自治縣等地主要分布著銅仁地區(qū)的侗族群眾，其他市州也有部分侗族群眾聚居區(qū)。湖南侗族聚居地區(qū)以懷化、邵陽兩市為主。懷化市分布在新晃侗族自治縣、芷江侗族自治縣、靖州苗族侗族自治縣、通道侗族自治縣等地，擁有90%以上的湖南侗族人民。侗族人口也有一部分分布在邵陽市，還有一部分分布在其他市州。侗族主要分布于廣西壯族自治區(qū)的柳州市、桂林市等地。三江侗族自治縣、融水苗族自治縣和融安縣等地，主要分布著柳州市的侗族人民。龍勝各族自治縣主要分布著桂林的侗族，也有部分侗族人口分布在其他市州。湖北侗族主要分布在恩施土家族苗族自治州，也有散居在全州其他縣區(qū)。境外的侗族主要分布在老撾、緬甸和越南等地。
侗族聚居的湘、黔、桂比連地區(qū)和鄂西南一帶，約東經(jīng)108度至110度，北緯25度至31度之間。湘、黔、桂交界地區(qū)，地勢(shì)西北高，東南低，海拔為300至2000余米。東有雪峰山，西有苗嶺支脈，北有武陵山、佛頂山，南有九萬大山和越城嶺。中有雷公山自西北向東南伸展，為長(zhǎng)江和珠江兩大水系的分水嶺。沈陽河、清水江、渠水、都柳江、潯江貫穿其間。土壤肥沃，平川及“洞天”盆地星羅棋布，大者萬余畝，小者數(shù)百畝。年降雨量為1200毫米上下，年平均氣溫在攝氏度16度左右，雨水充沛。鄂西南為武陵山余脈豆綿，多河谷盆地，忠建河向東北流入清江，唐巖河南流烏江。春雨多于秋雨，五月至八月多暴雨。這些環(huán)境氣候，適宜于糧食作物和林畜生長(zhǎng)，為侗族人民開發(fā)山區(qū)，發(fā)展農(nóng)、林、牧、副、漁生產(chǎn)提供了優(yōu)越條件。侗族地區(qū)不僅是一個(gè)“宜林山國”，也是一個(gè)植物王國，森林覆蓋率為26%～64%，內(nèi)有藥用植物2000多種，如天麻、杜仲、厚樸、桔梗、吳茶英、木瓜、黃連、八角蓮、大血藤等，藥材資源十分豐富；有藥用真菌100余種，如茯苓、靈芝、蟲草、竹蒜、銀耳、木耳、香菇等。礦產(chǎn)有煤、鐵、銅、硫、石棉等。侗族旅游資源豐富，章魯、寨頭、英堂三村被命名為“車江古榕樹群民族風(fēng)情村”，成為侗族民族文化觀光旅游的代表地。除此之外，車江鄉(xiāng)還被提名為建設(shè)生態(tài)博物館（Eco-museum）的候選地。侗族地區(qū)的生態(tài)自然保護(hù)區(qū)有黎平肇興侗族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，湖南省芷江侗族自治縣三道坑省級(jí)自然保護(hù)區(qū)等。
宗教信仰
侗族擁有豐富多彩的宗教信仰體系，包括自然崇拜、祖先崇拜、巫術(shù)、宗教節(jié)日和基督教信仰等元素。他們敬奉眾多神靈，其中包括保護(hù)神、邪神和喜神。保護(hù)神方面，侗族信仰的神靈眾多，包括祖神、土地神、山神、水神、火神、地脈龍神、三容神、郎家神、外家神等。這些神靈在不同時(shí)間和場(chǎng)合都會(huì)受到敬奉，祭祀活動(dòng)包含一定的儀式，用以祈禱平安和消災(zāi)免難。邪神包括瘟神、痘娘（天花）、邪家、鬼、怪、妖等。面對(duì)邪神的作祟，侗族采取不同方式，從禮儀和祈禱到驅(qū)邪、打壓、攆逐和避免。這些舉措旨在保護(hù)人們免受邪神的侵害。
侗族還有特殊的宗教儀式，如豐收、生育、婚禮、葬禮等，都伴隨著祭祀和宗教儀式。此外，一些侗族地區(qū)還存在壇火信仰，如“四山壇”，專門崇拜狩獵之神，供奉狩獵神明。在這些宗教信仰中，宗教儀式和祭祀活動(dòng)都扮演著重要角色，反映了侗族對(duì)神秘和超自然力量的崇敬。此外，侗族的宗教信仰與他們的風(fēng)俗習(xí)慣密切相關(guān)，眾多節(jié)氣中都有各種祭祀活動(dòng)，如春節(jié)、端午節(jié)、中元節(jié)等。喪葬儀式也包含一系列的宗教祭祀，其中道師（祭司）扮演主要角色，各地的做法略有不同。
語言文字
語言
侗族人民擁有自己的語言，稱為侗語，它屬于漢藏語系壯侗語族侗水語支。侗語方言在南北兩個(gè)主要方言區(qū)內(nèi)分為3個(gè)土語，主要分布在錦屏縣縣南部的侗、苗、漢民族雜居地帶。南部方言的第一土語包括貴州榕江、錦屏（啟蒙）、通道侗族自治縣、廣西龍勝、三江（獨(dú)崛）；第二土語包括貴州黎平縣、從江縣、三江侗族自治縣（和里）；第三土語包括融水苗族自治縣、貴州鎮(zhèn)遠(yuǎn)。北部方言的第一土語包括貴州天柱縣（石洞）、三穗、劍河縣；第二土語包括貴州天柱（柱溪）、新晃侗族自治縣；第三土語包括貴州錦屏（大同）、湖南靖縣。這兩個(gè)方言區(qū)各自有一些差異，但整體來說，侗語內(nèi)部較為統(tǒng)一。北部方言區(qū)與漢族社區(qū)有更密切的互動(dòng)，許多人懂得漢語和漢文化，因此在語言中漢語詞匯的影響較為顯著，包括詞匯的吸收和漢語語法形式的使用，同時(shí)語音也趨于簡(jiǎn)化。南部方言則相對(duì)保持了較古老的特征，包括元音的長(zhǎng)短區(qū)分和完整的促聲韻系統(tǒng)。盡管存在兩個(gè)主要方言區(qū)，但它們之間的差異并不大，語法規(guī)則基本相似，并且有較高的相互可通性，因?yàn)椴煌窖詤^(qū)的人們通過交流和接觸，通常能夠相互理解和交流。這種語言多樣性反映了侗族的文化豐富性，但也受到漢語影響的同時(shí)在演化和傳承過程中發(fā)生了一些變化。
目前，黔東南苗族侗族自治州地區(qū)的黎平、從江、錦屏、天柱四縣的侗族人口中侗語的使用比例均達(dá)60%以上，特別是黎平、從江的邊遠(yuǎn)山區(qū)的侗族民眾，基本上百分之百仍以本民族語言為第一交際用語。但是除了這四縣之外，有些縣的侗語使用已經(jīng)出現(xiàn)危機(jī)。例如，湖南省省的芷江侗族自治縣的侗語現(xiàn)有使用人口已不足千人，且多為中老年人，尤以婦女最多。
文字
新中國成立以前，侗族人民沒有自己的文字系統(tǒng)，他們使用口頭傳承的方式來傳承語言和文化。然而，隨著新中國的成立，政府開始非常關(guān)注少數(shù)民族的語言和文字發(fā)展，積極支持沒有文字的民族解決這一問題。在1956年，中國科學(xué)院的少數(shù)民族語言調(diào)查第一工作隊(duì)開始對(duì)侗族地區(qū)的語言進(jìn)行調(diào)查，涵蓋了14個(gè)縣和22個(gè)點(diǎn)。這標(biāo)志著正式啟動(dòng)了侗族文字的設(shè)計(jì)工作。在1958年，貴陽召開了一次重要的侗族語言文字科學(xué)討論會(huì)，來自貴州省、湖南和廣西壯族自治區(qū)三省（區(qū)）的侗族代表參加了會(huì)議。會(huì)議正式通過了侗文方案（草案），這是侗族人民第一次有了自己的文字。侗文采用拉丁字母拼音文字，以南部方言為基礎(chǔ)，以貴州省榕江縣車江話的語音為標(biāo)準(zhǔn)音。
民族文化
社會(huì)組織
款
侗族在古代擁有一種名為“款”的社會(huì)組織和政治制度，旨在聯(lián)合村寨對(duì)抗外族入侵和盜匪掠奪。這種制度包括小款、大款和聯(lián)合大款的層次結(jié)構(gòu)，例如“千三款”和“千七款”代表聯(lián)盟戶數(shù)。款內(nèi)設(shè)有“款首”負(fù)責(zé)管理，無固定任期和薪酬。“款腳”則負(fù)責(zé)通信和警報(bào)。款坪是款民眾集會(huì)的場(chǎng)所，常有“款碑”標(biāo)記。款約是村規(guī)民約，由寨老和款首制定，而款軍是主要的抗敵力量，是由款內(nèi)的壯丁們組成。款組織還舉辦各種娛樂活動(dòng)和會(huì)議，如“起款”和賽排笙，以促進(jìn)社區(qū)凝聚和娛樂。
埋巖
“埋巖”是侗族古老的社會(huì)組織形式，其名稱來源于在集會(huì)時(shí)將條型石頭的一截埋入土中。雖然在大部分侗族地區(qū)已經(jīng)不再存在，但廣西融水苗族自治縣的一些侗族村寨仍保留了埋巖制度和巖規(guī)。這些巖的種類包括處理田產(chǎn)、懲罰盜賊、聯(lián)合防匪、解決婚姻糾紛、規(guī)范男女交往、處理犯罪等。埋巖制度在執(zhí)行的地方起到了維護(hù)社會(huì)安定、調(diào)整人際關(guān)系、維護(hù)生產(chǎn)生活的重要作用，也可視為一種原始的行政管理和立法形式。每個(gè)巖都有巖主，民間稱為“執(zhí)斧頭的人”，負(fù)責(zé)主持埋巖會(huì)議。最初，當(dāng)寨里發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)或糾紛時(shí)，寨里的老人便召集大家在公共場(chǎng)所（相當(dāng)于后來的鼓樓）集會(huì)，討論怎樣解決爭(zhēng)端。等大伙商量出一個(gè)結(jié)果后，這結(jié)果便成了這件事的判決。但沒有文字可以記錄，只怕口說無憑，因此人們用埋石頭的方法來引起人們對(duì)此事件的永久記憶。這種寨民集會(huì)也就叫做“豎巖會(huì)議”。以后如再發(fā)生類似事件，寨老便帶著當(dāng)事人來到以前“栽巖”的地方，據(jù)理調(diào)解。事后當(dāng)事人雙方用爺頭在原來栽的巖石上打下一個(gè)斧印，表示服從裁決，永不反悔。
卜拉
“卜拉”是侗族進(jìn)入父系社會(huì)后的社會(huì)組織，由多個(gè)血緣關(guān)系親近的家庭組成，以男性為核心。每個(gè)卜拉通常包括數(shù)十至數(shù)百戶家庭。過去，卜拉擁有自己的族長(zhǎng)、行為規(guī)范，以及共有土地和資源。通常，一個(gè)侗寨居住著一個(gè)或多個(gè)卜拉，特別是那些建有鼓樓的地方，每個(gè)卜拉都會(huì)有自己的鼓樓，這是卜拉權(quán)力和集體活動(dòng)的象征。幾乎所有社會(huì)活動(dòng)都以卜拉為單位進(jìn)行，不屬于卜拉的村寨或成員通常被排斥在活動(dòng)之外。對(duì)于外來遷入的零散家庭來說，要在寨中立足，就必須加入本寨的卜拉。這樣一來，卜拉不再是純粹的血緣群體，而是以血緣為主的基層社會(huì)組織。在政治、經(jīng)濟(jì)和思想意識(shí)方面，卜拉都對(duì)小家庭的生活方式產(chǎn)生影響和制約，形成相互依賴、相互扶助和共同抵御外部威脅的共同體。婚喪喜慶活動(dòng)、關(guān)心老弱孤獨(dú)者、內(nèi)部糾紛解決等都以卜拉為單位進(jìn)行。在改革開放之前，卜拉在一些侗族聚居地區(qū)仍然扮演著重要角色。然而，隨著人口流動(dòng)和社會(huì)關(guān)系的變化，卜拉觀念在很多地方已經(jīng)逐漸淡化。
生產(chǎn)
侗族主要從事農(nóng)業(yè)，兼營(yíng)林業(yè)，農(nóng)、林生產(chǎn)均已達(dá)到相當(dāng)高的水平。侗族地區(qū)是全國八大林區(qū)之一，盛產(chǎn)杉木，尤以“十八年杉”速生林最為著名。侗族的農(nóng)業(yè)以種植水稻為主，種植水稻已有悠久的歷史。侗族地區(qū)的萬山叢嶺中夾雜著許多當(dāng)?shù)胤Q為“壩子”的盆地。其中天柱縣的天柱大壩、高釀大壩，榕江縣的車江大壩，黎平縣的中潮大壩，錦屏縣的敦寨大壩，是侗族地區(qū)著名的大壩，稻田面積均在萬畝以上，被譽(yù)為“侗鄉(xiāng)糧倉”。除了壩田外，侗族還在山谷溪流的兩旁開辟良田。有的地方梯田繞嶺，直上云天。黎平、從江縣、通道、三江侗族自治縣、龍勝各族自治縣等地均盛產(chǎn)糯稻，素有“糯谷之鄉(xiāng)”的美稱，其中黎平的“香糯”為糯中珍品。除水稻外，還有小麥、小米、紅薯、玉米、土豆等糧食作物。經(jīng)濟(jì)作物主要有煙葉、油菜、大豆、辣椒等。
飲食
侗族飲食以米飯為主，米飯是他們?nèi)粘Ｉ畹闹魇常ǔ?huì)搭配各種配菜和醬料。典型的侗族菜肴包括酸肉，這是經(jīng)過腌制晾曬的豬肉，切成薄片后食用，是侗族農(nóng)歷節(jié)日的美食之一。竹筒飯也是傳統(tǒng)之一，將米飯和各種食材放入竹筒中，經(jīng)火煮熟，散發(fā)出獨(dú)特的香味。此外，侗族還喜歡吃酸辣的食物，如酸湯魚和酸辣粉，這些菜肴以酸辣的口味和濃郁的香料而聞名。侗族的飲食文化豐富多樣，反映了他們的傳統(tǒng)和地域特色。油茶也是侗族的傳統(tǒng)飲品之一，它由茶葉、花生、芝麻和其他原料制成，濃郁的香味和滋味獨(dú)特，常常用來款待客人或在特殊場(chǎng)合享用。
建筑
侗寨
侗族的村寨多位于山水環(huán)繞的宜人地帶，通常坐落在山腳下或溪畔。這些村寨的建筑特點(diǎn)主要表現(xiàn)在吊腳樓的典型構(gòu)造、鼓樓、寨門、寨墻、戲臺(tái)、禾倉、禾晾、水井、石板路、池塘和排水溝等設(shè)施的存在。吊腳樓是最具代表性的建筑，通常用杉木建造，包括一至二層的小樓房和三至四層的大高樓，還有依地形建造的吊腳樓，樓上住人，樓下則圈養(yǎng)牲畜或儲(chǔ)藏雜物。
鼓樓
鼓樓是侗寨中最獨(dú)特的建筑，常見于寨子中。它是一座木結(jié)構(gòu)的重檐建筑，融合了中國木結(jié)構(gòu)工藝的多種元素。這種侗族木構(gòu)建筑營(yíng)造技藝已被納入第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。鼓樓底部為方形或六邊形，內(nèi)設(shè)火塘和長(zhǎng)凳，為實(shí)際使用區(qū)域。上部則為裝飾性樓層，采用重檐結(jié)構(gòu)，形態(tài)多樣，層數(shù)不一，呈現(xiàn)出雄偉壯觀的氣勢(shì)。鼓樓的檐板通常繪有反映侗族文化和風(fēng)情的彩繪。不僅是建筑藝術(shù)的典范，鼓樓也承載著侗族文化的傳承，常用于集會(huì)、慶典、討論事務(wù)、娛樂等重要活動(dòng)。寨門和寨墻通常包圍整個(gè)村寨，起到防御和保護(hù)的作用。戲臺(tái)則用于舉行傳統(tǒng)文藝演出和慶典活動(dòng)。禾倉和禾晾是用來存放農(nóng)產(chǎn)品的地方，水井為居民提供生活用水，石板路方便村寨居民的行走，池塘用于灌溉農(nóng)田和養(yǎng)魚。在一些侗寨中，還可以看到排水溝等基礎(chǔ)設(shè)施。
風(fēng)雨橋
風(fēng)雨橋是侗族傳統(tǒng)建筑的代表之一，它通常橫跨在溪流或山谷之上，起到連接村寨的作用。這些橋梁以木質(zhì)結(jié)構(gòu)為主，采用精湛的工藝制作而成，如斗拱、榫卯等。風(fēng)雨橋的獨(dú)特之處在于它們的屋頂，通常是覆蓋著青瓦或木瓦的多坡式屋頂，能夠?yàn)檫^橋的人們提供遮風(fēng)擋雨的場(chǎng)所。這些橋梁不僅具有實(shí)用性，還反映了侗族的文化特色和建筑藝術(shù)。風(fēng)雨橋中最著名的是程陽風(fēng)雨橋，它被譽(yù)為"世界上最美麗的橋梁"之一，是廣西壯族自治區(qū)的旅游勝地之一。這些橋梁不僅是交通工具，也是侗族文化的象征。
出行
侗族地區(qū)的出行方式受地理環(huán)境的限制，山區(qū)居民主要以步行為主要交通方式，缺乏車輛、馬匹等代步工具。然而，靠近江河的侗族村寨可以利用舟船進(jìn)行出行。在侗族社區(qū)，人們通常不必?fù)?dān)心食宿問題，只要以誠相待、沒有惡意，無論到哪里都能得到同胞的熱情招待，食宿無憂。此外，在侗族社會(huì)中，出門在外也具有一定的禮儀。人們?cè)谛凶邥r(shí)要保持自然的步伐，雙手自如擺動(dòng)，目光向前平視，既不昂頭自大，也不低頭沉默。禮貌要求在路上遇到狹道相遇時(shí)，青年人要讓老年人、男人要讓女人，空手的要讓挑擔(dān)的。這種讓路的行為既體現(xiàn)了謙虛，也表現(xiàn)出了禮貌。在路上遇到熟人，除了按照輩分稱呼外，還要有禮貌地打招呼。對(duì)于老年人，尤其要表現(xiàn)出尊敬和關(guān)心，如陪送一程、幫助撐船、幫肩挑重物等。
婚俗
侗族婚俗具有濃厚的地方特色，侗族婚姻通常是由長(zhǎng)輩和媒人牽線搭橋介紹的。如果男女雙方有意，就會(huì)開始相互追求。男方通常會(huì)送禮物表示誠意，女方則用手織的布匹回應(yīng)。 一旦兩家同意，就會(huì)舉行相親。如果相親成功，雙方家庭開始籌備婚禮。侗族婚禮通常在農(nóng)歷的吉祥日子舉行。
侗族婚禮儀式包括許多傳統(tǒng)的習(xí)俗。其中一個(gè)重要的儀式是交換婚杯，新郎和新娘在儀式中交換婚杯三次，象征著堅(jiān)固的婚姻關(guān)系。另一個(gè)重要的儀式是拜堂，新娘和新郎在婚禮堂上獻(xiàn)上祭品，祈求祖先保佑他們的婚姻幸福。婚禮后，會(huì)舉行盛大的宴會(huì)，邀請(qǐng)親朋好友前來祝賀。在宴會(huì)上，會(huì)有豐盛的食物和酒水。侗族婚禮的宴席通常非常熱鬧，有歌舞和表演。 新婚夫婦通常會(huì)搬到男方家庭居住。侗族社會(huì)注重家庭和睦，婚后夫妻要互相尊重、互相關(guān)心，共同經(jīng)營(yíng)家庭。
喪俗
侗族的喪俗在老人逝世時(shí)顯得格外莊重。一家的喪事也是整個(gè)房族的大事。家庭成員和親戚朋友聚集在一起，集體商議如何安排葬事。女性負(fù)責(zé)給逝者換衣，兒女齊集后方可入棺。通常是抬尸的女婿。葬禮期間，家庭不吃肉，只進(jìn)食酸草魚和豆腐。親戚們提前趕來，送禮物，如米、酸草魚和錢，外甥女婿可能送大豬，女親友送白布和被子。葬禮的高潮是“上祭”，充滿莊嚴(yán)和悲戚的氛圍，參與者穿著白孝巾，擺放豐盛的祭品。隨后，族人共同送葬，抬棺的人呼聲陣陣，送至墓地。葬禮結(jié)束后，一些親戚留下來“守夜”，陪伴死者家屬。滿月時(shí)，家屬舉辦酒席感謝參與“守夜”的親友，然后開始走親，表示對(duì)老人的尊重和懷念。
禮儀
侗族人民秉持和平、團(tuán)結(jié)、互助和禮讓的傳統(tǒng)價(jià)值觀，體現(xiàn)在他們?nèi)粘Ｉ詈蜕缃换?dòng)中。他們熱情友善，樂于相助，不僅在路上會(huì)禮讓他人，還在公共場(chǎng)合主動(dòng)讓座，尊重他人的空間，盡量避免從他人面前走過。侗族人聚居在一起的長(zhǎng)期歷史形成了強(qiáng)烈的社區(qū)凝聚力，他們強(qiáng)調(diào)村寨內(nèi)部的團(tuán)結(jié)和互助，村寨之間也建立合款組織以相互支援。侗族社區(qū)自我管理能力強(qiáng)，過去通過鄉(xiāng)規(guī)民約和款規(guī)來有效實(shí)行民間自治。他們參與建設(shè)道路、橋梁、指路碑等公共設(shè)施，共同努力，歡欣鼎盛。在修建房屋、舉辦婚禮、葬禮等重大事件時(shí)，親友鄰里都會(huì)自愿提供幫助，無需期待回報(bào)。侗族對(duì)待客人也非常熱情，不分親疏，都會(huì)友好問候。待客之道包括主人讓座、遞煙、招待酒肉，親朋鄰居也會(huì)自發(fā)前來陪客。他們?cè)谘缦希蕴厥獾姆绞奖硎咀鹬兀鐚?a href="/hebeideji/1800055270356535651.html">雞頭、鴨頭或雞爪、鴨蹼敬給客人，客人則接過后可以轉(zhuǎn)敬給長(zhǎng)者，這象征著互相的尊重和真誠相待。另外，侗族的待客之道也表現(xiàn)在食用腌魚時(shí)，主人將酸魚塊放入客人碗中，客人不宜吃光，留幾塊表示“有吃有余”。這些傳統(tǒng)習(xí)慣體現(xiàn)了侗族人民的禮儀文化。
禁忌
侗族擁有豐富多彩的禁忌和傳統(tǒng)規(guī)矩，這些規(guī)矩在他們的日常生活和宗教儀式中扮演著重要的角色。首先，他們堅(jiān)守著不可坐在門檻上吃飯的原則，認(rèn)為門檻是阻擋邪靈入侵的地方，應(yīng)當(dāng)尊重。其次，侗族人民注重禮儀，忌諱看別人吃東西，視之為不禮貌的行為。在正月初一這一重要的節(jié)日，他們不生火做飯，以示對(duì)新年的迎接。在進(jìn)行祭祀活動(dòng)期間，外人不得進(jìn)入村寨，以確保祭祀的神圣性。此外，喪期孝子通常忌葷吃素，但對(duì)于魚蝦等食物并沒有限制，這是表達(dá)對(duì)逝去親人的尊重和哀悼的方式。
傳統(tǒng)醫(yī)藥
侗族醫(yī)藥的歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，侗族醫(yī)藥是侗族人民在生產(chǎn)、生活及與大自然做斗爭(zhēng)的過程中，逐漸積累起來的防病治病經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)。侗族醫(yī)藥是歷經(jīng)中國神話時(shí)代、巫文化繁衍時(shí)代、醫(yī)藥知識(shí)形成等數(shù)千年時(shí)間而形成與發(fā)展起來的。在神話傳說時(shí)代，侗族人民將神話傳說中的瑪麻妹奉為醫(yī)仙，她是位女性神醫(yī)。因?yàn)槎弊鍥]有自己的文字，所以侗族的醫(yī)藥知識(shí)多為口頭傳承，以古歌、巫詞、諺語、傳說和民間侗醫(yī)的經(jīng)驗(yàn)記錄為主。這些知識(shí)不僅反映了侗族的宗教信仰和文化，還與他們所處的生態(tài)環(huán)境和疾病譜等因素密切相關(guān)。在侗族古歌《瑪麻妹與貫貢》中傳誦著古代“侗人”與“醫(yī)仙”治病的故事。相傳古時(shí)候侗族有個(gè)孝子叫貫貢，因母親生病，他四處求醫(yī)，遇到醫(yī)仙瑪麻妹，給他母親治好了病，二人便成親一起行醫(yī)。瑪麻妹能識(shí)很多藥，治許多病，她教貫貢醫(yī)藥知識(shí)。
侗族醫(yī)藥早期受巫儺文化影響至深，在很長(zhǎng)一個(gè)時(shí)期內(nèi)是醫(yī)巫并存、巫醫(yī)一家。侗族信奉多神圖騰崇拜，使用草藥治療疾病，而醫(yī)藥與宗教儀式相結(jié)合，形成了獨(dú)特的醫(yī)療觀念和方法。巫醫(yī)融合了宗教元素，常伴隨祈禱和咒語，將身體和心靈視為一個(gè)整體。之所以存在這一現(xiàn)象，是因?yàn)樵?a href="/hebeideji/5900223767328007331.html">原始社會(huì)中，人們生產(chǎn)力低下，對(duì)自然界的各種現(xiàn)象（如雷鳴、閃電等自然變化現(xiàn)象）無法理解，特別是對(duì)人在各種不同環(huán)境產(chǎn)生怪異情況和不可能解決的紛繁復(fù)雜的疾病問題，對(duì)病癥發(fā)生所表現(xiàn)的現(xiàn)象更是無法理解，認(rèn)為人之所以生病是鬼神作崇或激怒祖宗之結(jié)果。于是，便對(duì)祖宗和一部分自然界或動(dòng)物敬祭膜拜，侗族沖儺文化也就隨之產(chǎn)生。而沖儺文化對(duì)侗族醫(yī)藥產(chǎn)生過深遠(yuǎn)影響，甚至可以將侗族歷史早期醫(yī)學(xué)詮釋為沖儺醫(yī)學(xué)。
沖儺醫(yī)學(xué)按其方式和作用一般分為五類。第一種是送鬼，用于治療高燒頭痛類疾病。第二種是招魂（或稱追魂），用于大病或久病不愈時(shí)，病人家屬請(qǐng)當(dāng)?shù)匚灼趴聪悖灼磐ㄟ^看香，尋訪出惡鬼兇視，以便請(qǐng)雄師、鬼師采取相應(yīng)措施。第三種是驅(qū)邪，驅(qū)邪是巫師以其“法術(shù)”手段，除鬼魅邪氣，佑護(hù)人生的一種巫術(shù)。這種驅(qū)巫術(shù)，特別是在節(jié)日民俗中尤顯突出。例如侗人在春節(jié)時(shí)施展驅(qū)邪術(shù)，晨間放爆竹，貼春符，禁止說不吉利的話，出行向吉利方向，以驅(qū)鬼魅和“慶伏邪氣”。第四種是祈（求）福。用于男女久婚不育時(shí)，病人便請(qǐng)巫師架橋索子，此種方法必須用蛋為靈導(dǎo)物，以求生子。第五種是“神藥兩解”，侗族沖儺在給人祭鬼除病的同時(shí)，也用一些具有特殊療法的侗藥或治療方法為病人治病，主要是與精神療法、藥物療法及推拿按摩之術(shù)相結(jié)合，從而起到“神藥兩解”的治病作用。例如以符水治病，巫醫(yī)通過在畫水、畫符時(shí)，巧妙地將藥物“移”入水中，囑患者內(nèi)服巫師們所畫的“神水”，或巫師將“神水”噴于患處。
宋元以后，隨著侗族地區(qū)與漢族的聯(lián)系增強(qiáng)，侗族醫(yī)藥逐漸發(fā)展，同時(shí)也在漢文獻(xiàn)中有所記載。然而，明代以前的侗族醫(yī)藥著作尚未被發(fā)現(xiàn)，而清康熙至民國時(shí)期有20余種侗族醫(yī)藥民間抄本。根據(jù)歷史文獻(xiàn)記載，這一時(shí)期，草藥治療成為侗族人民患病的主要方式，具有民族特色的疾病診斷和治療方法也逐漸形成。愛新覺羅·旻寧六年（1826年），劍河縣凱寨的侗族人姜念儒，棄文學(xué)醫(yī)，他著有《本草醫(yī)方》一書（手稿），姜在序言中寫道：“自幼及壯，幾戰(zhàn)童軍，功名未就，報(bào)負(fù)不酬，今丙戌，母親沉病，符藥之余，輯取古人之方，及祖?zhèn)髅匦g(shù)，按條索釋是為是集，共4卷49類。”凱寨人民為了紀(jì)念他，修了一個(gè)藥王亭，亭中立有石碑，后因修建公路被毀。清乾隆四十三年至民國二十二年，從江縣侗醫(yī)潘文賢家四代行醫(yī)，開始施行下腹部切開膀胱取石術(shù)及提煉治療頸淋巴結(jié)結(jié)核的丹藥和膏藥，至今仍在榕江縣、從江縣、三都水族自治縣等廣泛應(yīng)用；祖籍湖南芷江侗族自治縣的百歲侗醫(yī)吳定元，根據(jù)在侗族山寨行醫(yī)70多年的經(jīng)驗(yàn)寫成的手稿《草木春秋》；通道侗族自治縣自治縣的龍氏家族幾代行醫(yī)，在醫(yī)治骨傷科方面具有獨(dú)特的經(jīng)驗(yàn)。現(xiàn)如今，盡管在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的沖擊下，侗族的傳統(tǒng)醫(yī)藥地位逐漸下降，但在侗族文化中，它仍然扮演著重要的角色，代代相傳。
民族服飾
侗族的傳統(tǒng)服飾反映了他們濃厚的文化特色和生活方式。侗族男子的上衣通常有對(duì)襟、左或右衽三種款式，這取決于不同地區(qū)和時(shí)期的傳統(tǒng)。他們的下裝通常是長(zhǎng)褲，并用布條纏繞腿部。此外，侗族男性還會(huì)纏綁一種名為“纏頭布”的頭巾，它通常是三米長(zhǎng)的亮麗布料，兩端常繡有鋸齒形圖案，以紅綠絲線點(diǎn)綴。在特殊場(chǎng)合，他們還會(huì)戴上精美的“銀帽”并佩戴其他銀飾物。侗族女性的傳統(tǒng)服飾同樣多姿多彩。她們常穿著雞毛制作的裙子，上身搭配開襟的緊身衣，胸部通常配有青色刺繡的“兜領(lǐng)”，以增添服飾的華麗和獨(dú)特性。下身通常搭配褲子，有的穿右衽的短衣，這些服飾樣式也因地區(qū)和習(xí)俗而異。侗族婦女還非常喜歡佩戴銀飾物，如銀花、銀帽、項(xiàng)圈、手鐲等。
傳統(tǒng)節(jié)日
侗族節(jié)日很多，幾乎每個(gè)月都有節(jié)日，因此，侗鄉(xiāng)的節(jié)慶活動(dòng)以豐富多彩著稱。侗族大多要過春節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)；有些地方在十月底或十一月初擇日過侗年；四月八日或六月六日為祭牛節(jié)，節(jié)日時(shí)不準(zhǔn)使用牛；另外，還有搶花炮的花炮節(jié)，吃新米的吃新節(jié)，農(nóng)歷七月二十的趕歌會(huì)等。侗族地區(qū)各地主要節(jié)日一致，但有些節(jié)日有地域性，還有按家族、姓氏來過的節(jié)日。
工藝藝術(shù)
工藝美術(shù)
織錦
侗族的織錦歷史可追溯到古百越時(shí)代，這是中國東方民族中最早進(jìn)行棉紡織的民族之一。早期記載可見于《吳越春秋》，其中提及了“越羅谷紗”，這表明古代百越地區(qū)的織錦傳統(tǒng)已經(jīng)存在。然而，關(guān)于侗族織錦的文字記載最早見于漢唐時(shí)期，據(jù)《后漢書●南蠻傳》所載，南蜜族（可能指布依族和伺族等）善于制作五色衣物。侗族婦女長(zhǎng)期以來都以勤勞和巧手自給自足，種植棉花、紡紗、織繡、染色，創(chuàng)造了豐富多彩的織繡工藝品，如被面、床單、包頭巾、帽子、裹腿、腰帶、繡花鞋、口水兜、背帶等。目前，侗錦已成為中國著名的織錦之一。
刺繡
侗族以其擅長(zhǎng)紡織和刺繡而聞名，尤其在服飾方面，挑花刺繡和織錦裝飾是其重要特色。侗族刺繡具有多種種類，包括連環(huán)鎖繡、鋪絨繡、結(jié)子繡、錯(cuò)針繡、盤繡等，其繡工精湛，常以"螃蟹"和"龍鳳"等圖案為主題。侗繡是一種刺繡技藝，伺族刺繡則是在伺布上進(jìn)行的，其風(fēng)格自然、樸素、大方。侗族的刺繡文化豐富多彩，侗族婦女以彩紗織布，制作出精美的服飾，然后用彩線在上面繡出各種生動(dòng)的圖案，如花尾榛雞走鳳等，展現(xiàn)了侗族婦女的巧手和藝術(shù)才華，因而備受國內(nèi)外客商的喜愛。尤其是錦屏縣平秋鎮(zhèn)的侗族刺繡，代表了侗族刺繡的頂尖水平，成為該地區(qū)民間文化發(fā)展的主流方向。平秋侗族婦女擅長(zhǎng)織錦和刺繡，他們的作品表現(xiàn)了豐富多樣的圖案，如魚、鳥、牛、羊、蜘蛛、花草、桌椅、碗杯等，栩栩如生。現(xiàn)如今，刺繡的品種已從傳統(tǒng)的床毯、花帶、袖口、花邊、頭巾等產(chǎn)品擴(kuò)展到臺(tái)布、幾墊、提包、戲服等多個(gè)領(lǐng)域，花色豐富多彩，質(zhì)地也更為多樣，包括絨線和絲線等。
銀飾
侗族婦女熱衷佩戴銀飾，尤其在傳統(tǒng)活動(dòng)如薩瑪節(jié)的轉(zhuǎn)寨、踩歌堂和行歌坐夜等場(chǎng)合，銀飾的使用量尤為驚人。侗族婦女的銀飾品種多種多樣，包括項(xiàng)圈、項(xiàng)鏈、手鐲、戒指、耳環(huán)、銀花和銀冠等。在過去，富裕家庭的女孩在盛裝打扮時(shí)，還會(huì)佩戴玉、金手鐲、金戒指和金耳環(huán)，炫耀家庭的財(cái)富和地位。在一些地方，如通道、三江侗族自治縣等縣，年輕女性在喜慶佳節(jié)時(shí)佩戴的項(xiàng)鏈和項(xiàng)圈堆疊在胸前，手腕上則佩戴著多重的銀手鐲，整套銀飾重達(dá)十幾斤，以顯示家庭的富饒和榮譽(yù)。另外，一些地方的男性如從江九洞等，也戴著男式銀項(xiàng)鏈和銀手鐲，甚至佩戴銀煙盒。
侗族銀飾的制作過程經(jīng)歷了吹燒、鍛打、鑲嵌、擦洗和拋光等五道工序，全部由家庭作坊內(nèi)的男性工匠手工完成。銀匠首先將熔煉的白銀制成薄片、銀條或銀絲，然后運(yùn)用壓、廖、刻、鏤等工藝，精心制作出精美的紋樣。隨后，他們將這些銀片焊接或編織成成品。不僅在錘鉆加工方面技藝高超，侗族銀匠還在造型設(shè)計(jì)上表現(xiàn)出色。他們善于從婦女的刺繡和蠟染紋樣中獲得靈感，根據(jù)本民族的傳統(tǒng)習(xí)慣和審美情趣進(jìn)行創(chuàng)作，注重細(xì)節(jié)和局部的刻畫，不斷創(chuàng)新。
文學(xué)
侗族的文學(xué)主要是口頭文學(xué)，大致可分為詩歌及傳說故事兩大類。這些文學(xué)作品，基本上是靠口耳相傳，但也有的地區(qū)，用漢字記音或音義雜記，錄成“歌本”，流傳民間，沿襲后代。還有用漢文撰寫的“書面文學(xué)”，但其數(shù)量不如口頭文學(xué)多。侗族詩歌包含抒情詩、敘事詩、禮俗詩、韻詞、童謠、謎歌等。題材廣泛，格調(diào)健康、明朗，比喻生動(dòng)形象。但歷史上由于受到封建意識(shí)形態(tài)之影響，有部分作品也摻雜一些封建倫理道德因素和宿命觀念等糟粕。
音樂舞蹈
民歌
侗族是能歌善舞的民族侗族地區(qū)素有“詩的家鄉(xiāng)、歌的海洋”之稱.一首《太陽落了歌不落》，形象地反映了侗族民眾的愛歌情懷：畫眉不叫不成雀，口不唱歌不快活；太陽沒起歌先起，太陽落了歌不落。侗族民歌大致可分為山歌、酒歌、哭嫁歌、勞動(dòng)歌、敘事歌、禮俗歌、兒歌、謎歌等類型。就數(shù)量之多與影響之廣而言，首推情歌；生活中普遍運(yùn)用的，則數(shù)禮俗歌。
歌舞
侗族歌舞中，最負(fù)盛名的是侗族大歌。并且侗族大歌于2006年，已被列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。黔東南苗族侗族自治州地區(qū)的黎平縣、從江縣、榕江縣等地以及廣西三江侗族自治縣的部分地區(qū)是大歌的主要流傳地。舊時(shí)各寨皆有歌班，現(xiàn)今大歌在這些地區(qū)的大部分村寨中仍在傳唱，只是保留有歌班的村寨已經(jīng)不多。近年來侗寨中大部分年輕人外出務(wù)工，行歌坐夜等戀愛習(xí)俗漸漸消失，小歌在侗人生活中的人際交往功能也漸趨消，年輕人多喜歡唱流行歌曲。
侗族傳統(tǒng)舞蹈以集體舞為主，在蘆笙節(jié)等大型的地區(qū)性節(jié)日中，仍然保留了多耶踩堂和蘆笙舞等活動(dòng)。歌舞能夠產(chǎn)生直接的視聽感官效應(yīng)，是民族文化中最易引起他者共鳴的內(nèi)容。在主流民族的認(rèn)知中，少數(shù)民族人民多能歌善舞，歌舞表演因此成為民族旅游村寨不可或缺的旅游活動(dòng)。平巖、肇興侗寨、皇都三個(gè)村寨各有一臺(tái)歌舞表演。
傳統(tǒng)器樂
侗族器樂與侗人民的生活同樣是息息相關(guān)。他們特有的樂器有“琵琶”（侗稱“貝巴”）、“牛腿琴”（侗稱“果給”）、侗笛等。侗族琵琶和牛腿琴主要功能是在男女青年“行歌坐月”時(shí)用于伴奏情歌，故稱“琵琶歌”“牛腿琴歌”。個(gè)別地區(qū)還有“樂班”組織形式，如從江縣獨(dú)洞鄉(xiāng)民間樂隊(duì)的組合即稱為“樂班”。其組合形式有兩種：一是由侗笛、牛腿琴、侗琵琶、八音揚(yáng)琴和小鑲、碰鈴、椰子等樂器組成近似絲竹樂隊(duì)的樂班；一種是以嗩吶吹奏為主，伴以包包鑼擊奏的吹打樂班。參加者均為本地樂手，帶有半職業(yè)性，應(yīng)方圓百里紅白喜事主家邀請(qǐng)，到場(chǎng)演奏，豪爽奔放，氣氛熱烈，具有濃郁的侗族音樂風(fēng)格。
侗戲
侗戲是一種獨(dú)具特色的戲曲劇種，源自侗族敘事歌曲，并流傳于中國貴州省和廣西壯族自治區(qū)、湖南省等侗族聚居地區(qū)。它的起源可以追溯到清嘉慶和愛新覺羅·旻寧年間，當(dāng)時(shí)侗族民間敘事歌曲形式如“嘎錦”和“擺古”融合在一起，形成了侗戲。最初，侗戲是由兩名演員坐著表演的，后來逐漸演變?yōu)?a href="/hebeideji/5413130069022253194.html">走唱的形式。道光年間，黎平縣的侗族秀才吳文彩和吳文彬等人根據(jù)漢族的唱本編寫了侗戲劇本，如《梅良玉》和《風(fēng)侗戲姣李旦》等。此后，民間業(yè)余戲師創(chuàng)作了更多的侗戲劇目，如《門龍》《三郎五妹》《珠郎娘美》等，這些劇目代代相傳，許多侗寨都有業(yè)余侗戲班。侗戲的早期表演方式獨(dú)特，演員在臺(tái)前唱完一句后，要在過門中繞著八字形回到后臺(tái)，聽取提示的唱詞，然后再回到臺(tái)前繼續(xù)演唱。丑角在臺(tái)上非常活躍，有獨(dú)特的表演程序，出場(chǎng)時(shí)只能向內(nèi)跳躍，這被稱為“跳丑角”。自1949年后，侗戲經(jīng)過整理和改編，傳統(tǒng)劇目包括《珠郎娘美》《山伯英臺(tái)》《美道》《芒遂》《劉知遠(yuǎn)》等，而現(xiàn)代戲劇包括《侗家兒女》和《民族團(tuán)結(jié)的花》等。其中，《珠郎娘美》還被改編成了電影。侗戲的曲調(diào)包括平板和哀腔，樂器有二胡、牛腿琴、琵琶、月琴、低胡、揚(yáng)琴等，打擊樂器如鼓、鑼、、小镲僅在開臺(tái)、催臺(tái)以及演員上下場(chǎng)時(shí)用于伴奏。
體育活動(dòng)
哆毽
哆毽是一項(xiàng)有著悠久歷史的侗族體育活動(dòng)，傳統(tǒng)流傳至今，其起源可追溯到宋代。這項(xiàng)活動(dòng)的目標(biāo)是通過手工擊打特制的毽子，以達(dá)到盡可能高、遠(yuǎn)、穩(wěn)、少落地的效果來獲勝。哆毽有男、女單打和男、女對(duì)打等多種比賽方式，甚至有團(tuán)體賽。其中，團(tuán)隊(duì)比賽中有一個(gè)稱為“寨工”的人，負(fù)責(zé)截?fù)魞申?duì)來回拍打的毽子，誰的毽子被寨工截住，就會(huì)受到懲罰。高水平的哆毽手可以連續(xù)拍打毽子數(shù)百次。毽子的制作也非常講究，雞毛毽是最精致的，使用白瓜殼底盤，上面綁著各色雞毛，看起來像初放的龍菊，里面有銅錢和一種叫“茨谷”的珠子，拍擊時(shí)發(fā)出鏗鏘聲響。哆毽不僅是一項(xiàng)競(jìng)技運(yùn)動(dòng)，還是一種社交活動(dòng)，類似于社交舞蹈，通常不容易拒絕對(duì)方的邀請(qǐng)。侗族的男女都參與哆毽，這也是他們表達(dá)愛情的一種方式。男女對(duì)拍通常在山坡上舉行，毽子彩色斑斕，傳遞愛情信息，被稱為“飛花傳情”。一些村寨還會(huì)在春節(jié)期間組織哆毽比賽作為社交娛樂活動(dòng)，男女青年手拍毽子，使用雞毛或稻草制作，這種活動(dòng)一般在下午進(jìn)行，有時(shí)會(huì)持續(xù)到深夜。無論是在鼓樓、村寨巷子里，還是野外，哆毽都是侗族人民歡聚一堂、盡情娛樂的方式。
草球
每年農(nóng)歷正月初一至十五，侗族的年輕男女在鼓樓、草坪或田野上玩草球，通過拋接草球表達(dá)愛慕之情。草球直徑約10厘米，人數(shù)不限，一位姑娘首先拋球，其他人爭(zhēng)相接球，搶到球的人可以將其拋給自己心儀的異性，若不是心儀的人則需禮貌地接住再傳遞。這個(gè)活動(dòng)充滿了熱情，但大家都注重文明禮貌，絕不會(huì)發(fā)生不適當(dāng)?shù)男袨椤?/p>
學(xué)斗牛
學(xué)斗牛是侗族牧童在山上玩的一種游戲，通常在一年四季均可進(jìn)行，尤以秋收后最為盛行。游戲規(guī)則是在山地上劃出相距約三米的兩條平行線，然后兩人進(jìn)入平行線內(nèi)，互相模仿牛打架，用頭和肩相互撞擊，不允許使用手推或傷害對(duì)方，游戲的目標(biāo)是將對(duì)方擠出平行線外，以此取勝。
棋類活動(dòng)
三三棋，又稱侗棋，使用三個(gè)不同大小的正方形疊加構(gòu)成的棋盤，具有四條線連接四個(gè)頂角和四條線連接三個(gè)正方形對(duì)應(yīng)角邊中點(diǎn)，最小正方形為空心，共有24個(gè)棋眼。兩名玩家各持12枚不同顏色或形狀的棋子，交替放置棋子，當(dāng)一方成功形成三子一線時(shí)，可以提掉對(duì)方的一顆棋子，無法再形成三子一線或無法移動(dòng)棋子的一方判負(fù)。
近現(xiàn)代發(fā)展
新中國成立后，在侗族聚居區(qū)實(shí)行了民族區(qū)域自治，行使當(dāng)家做主的權(quán)利。侗族地區(qū)陸續(xù)建立自治地方，主要有龍勝各族自治縣、廣西三江侗族自治縣等，此外還建立了30多個(gè)侗族鄉(xiāng)。從國家實(shí)施西部大開發(fā)以來，侗族地區(qū)經(jīng)濟(jì)進(jìn)入了快速發(fā)展的新階段，綜合經(jīng)濟(jì)實(shí)力顯著增強(qiáng)。
侗族地區(qū)，過去農(nóng)業(yè)生產(chǎn)單一，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)長(zhǎng)期處于較低的發(fā)展水平。在新中國成立后的幾十年里，侗族地區(qū)積極實(shí)行國家天然林保護(hù)和以退耕還林為重點(diǎn)的生態(tài)建設(shè)，林業(yè)資源進(jìn)一步得到了有效保護(hù)和合理利用，森林覆蓋率達(dá)到50%以上，為長(zhǎng)江和珠江上游的生態(tài)屏障建設(shè)做出了貢獻(xiàn)。侗族地區(qū)的水能資源也非常豐富，從1949年到20世紀(jì)九十年代，侗族各縣陸續(xù)建立了水電站。目前總裝機(jī)容量已近100萬千瓦，并全部實(shí)現(xiàn)了與國家電網(wǎng)的聯(lián)網(wǎng)。在國家西部大開發(fā)和西電東送工程的實(shí)施過程中，侗族地區(qū)的錦屏“三板溪”梯級(jí)龍頭水電站，是國家在侗族地區(qū)開工建設(shè)的最大的水電工程，計(jì)劃蓄水45億立方米，裝機(jī)68萬千瓦。
侗族地區(qū)擁有極具民族特色的人文風(fēng)光，改革開放后，侗族人民大力發(fā)展旅游業(yè)，目前侗族地區(qū)已成為國內(nèi)外游客旅游觀光的勝地。1997年，黔東南苗族侗族自治州被聯(lián)合國世界文化保護(hù)基金會(huì)列為世界最高檔的旅游區(qū)，是“返樸歸真、重歸大自然”的世界十大旅游景區(qū)之一。2004年，黎平侗鄉(xiāng)風(fēng)景名勝區(qū)身全國重點(diǎn)風(fēng)景名勝區(qū)、國家森林公園的行列。
過去，侗族地區(qū)的交通十分不便，新中國成立后209、320、321等三條國道貫通侗鄉(xiāng)。在1972年，湘黔、黔桂鐵路建成通車；1978年枝柳鐵路通車。2007年4月，西部大開發(fā)的十大重點(diǎn)項(xiàng)目之一渝懷鐵路全線通車，西起重慶市，東至懷化市，線路全長(zhǎng)625公里。此外，隨著銅仁鳳凰機(jī)場(chǎng)、黎平機(jī)場(chǎng)和懷化芷江機(jī)場(chǎng)的修建通航，侗族地區(qū)已形成公路、鐵路和民航綜合性的立體交通網(wǎng)。
新中國成立初期，侗族地區(qū)的教育十分落后，在山區(qū)的侗寨中，很少有人識(shí)字。在近10年來，在國家的大力支持下，侗族地區(qū)優(yōu)化教育資源，改造中小學(xué)危房，義務(wù)教育基本實(shí)現(xiàn)“普九”目標(biāo)。現(xiàn)如今，侗族群眾的文化素質(zhì)普遍提高，初中、高中、大學(xué)畢業(yè)生在人口中的比例逐年增長(zhǎng)，還培養(yǎng)了本民族的碩士和博士。侗族人民中也成長(zhǎng)起來一大批侗族教育家、文學(xué)家、藝術(shù)家、企業(yè)家和科學(xué)家、教授、研究員、編審、高級(jí)工程師等。
過去侗族地區(qū)醫(yī)療衛(wèi)生條件極差，缺醫(yī)少藥情況嚴(yán)重。新中國成立后，侗族地區(qū)陸續(xù)建立了醫(yī)院、衛(wèi)生室，曾流行于侗族地區(qū)的天花、傷寒、瘧疾等常見疾病基本消除。進(jìn)入21世紀(jì)以來，侗族地區(qū)的醫(yī)療衛(wèi)生得到了迅速發(fā)展。侗族地區(qū)的公共衛(wèi)生基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)進(jìn)一步加快，農(nóng)村衛(wèi)生服務(wù)體系進(jìn)一步完善，已基本建立縣鄉(xiāng)村三級(jí)衛(wèi)生服務(wù)網(wǎng)絡(luò)，部分縣還設(shè)立了急救中心。婦幼保健、疾病防控等公共衛(wèi)生設(shè)施建設(shè)得到快速發(fā)展，突發(fā)公共衛(wèi)生救治體系日趨完善，新型農(nóng)村合作醫(yī)療試點(diǎn)也初見成效。
經(jīng)濟(jì)的發(fā)展使侗族人民生活質(zhì)量明顯改善。近年來，不少苗族地區(qū)生活水平向著追求享受型和發(fā)展型的小康生活轉(zhuǎn)變，從“吃、穿、用”消費(fèi)轉(zhuǎn)向了“住、行、游”消費(fèi)。農(nóng)村居民生活質(zhì)量穩(wěn)步提高。
代表人物
古代
洪武十一年（1378年），黎平縣爆發(fā)了侗族人民大起義，由吳勉領(lǐng)導(dǎo)，起義軍擴(kuò)展至20萬人，吳勉被公推為“鏟平王”。后來，明朝派30萬軍隊(duì)鎮(zhèn)壓起義，吳勉在上黃一戰(zhàn)中被俘并就義，成為侗族歷史上的英雄。
近現(xiàn)代
三穗侗族楊至成，在共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)中積極參與，擔(dān)任軍需和后勤部長(zhǎng)，并獲得上將軍銜。
新晃侗族曹玉清，參與多次反圍剿和長(zhǎng)征，獲得少將軍銜。
會(huì)同侗族粟裕，是中國杰出的軍事家，積極參與共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)，領(lǐng)導(dǎo)了重要戰(zhàn)役，成為中國人民解放軍高級(jí)將領(lǐng)和政治要員。
參考資料 >
五十六個(gè)民族|少數(shù)民族介紹—侗族.陽城統(tǒng)戰(zhàn)微信公眾平臺(tái).2025-01-04
侗族.西南大學(xué)西南民族教育與心理研究中心.2023-09-10
概況.國家民族事務(wù)委員會(huì).2023-09-10
歷史沿革.國家民族事務(wù)委員會(huì).2023-09-10
發(fā)展現(xiàn)狀.國家民族事務(wù)委員會(huì).2023-09-10
風(fēng)俗習(xí)慣.國家民族事務(wù)委員會(huì).2023-09-10
州情簡(jiǎn)介. 黔東南州政協(xié)公眾信息網(wǎng).2025-10-30
國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄.中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng).2023-09-10
三江程陽風(fēng)雨橋.攜程攻略.2023-11-22
侗族大歌.中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng).中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館.2023-09-13
粟裕.中華人民共和國中央人民政府.2023-09-10