侗族風雨橋，又名涼橋、花橋、福橋、回龍橋，現存約有400多座，主要分布于湖南省、貴州省、廣西壯族自治區等地的侗族村寨溪河之上。
現存的大型風雨橋最早建于清乾隆（1736年-1795年），多數建于清愛新覺羅·颙琰年間（1796年-1820年）。風雨橋大多選址在村寨的水口處，將亭與廊結合在一起，采用疊頂方式形成規整的塔狀；橋墩以青石壘砌，橋面鋪設成排的杉木，只憑榫卯交叉錯插結構將木料固定，整座橋不用一根釘子。對侗族人來說，風雨橋不僅是交通工具，還承載了侗族人的宗教信仰，他們相信，風雨橋可以護佑村寨興旺、村民健康，還可以招財進寶。
風雨橋是建筑與橋梁的完美結合，集橋、亭、塔、廊四者于一身，集中體現了中國傳統榫卯結構橋梁的精髓。被稱為世界十大最不可思議橋梁之一，侗族的風雨橋也是侗族的關鍵符號，在歷史文化、民俗文化、建筑、藝術等領域均有著極高的研究價值。
名稱由來
侗族的居住區主要在貴州省、湖南省和廣西壯族自治區交界處，侗寨大多修建在河溪兩旁，臨水而居。因此，凡是有侗族聚居的地方就必然有橋，許多橋上建有廊和亭，既可行人走馬，又可遮風擋雨，所以被稱作“風雨橋”；橋上設有扶手和長凳，可以讓行人乘涼小憩，又被稱為 “涼橋”；橋身漆彩雕畫，也被稱作“花橋”。
地理分布
湖南、貴州、廣西地區侗族風雨橋有400多座，其中廣西柳州市三江侗族自治縣有115座，龍勝各族自治縣有36座，貴州黎平縣100余座，從江縣50余座，湖南通道侗族自治縣42座。另外，貴州省的榕江縣、錦屏縣、天柱縣、玉屏侗族自治縣，湖南省的會同、綏寧縣、新晃侗族自治縣、芷江侗族自治縣等地區還有一些零星分布。湖南、貴州、廣西壯族自治區交界地區中一些貫穿侗族村寨的小型河流是風雨橋比較集中的地方。
歷史沿革
由于缺乏史料記載，侗族地區橋梁的產生和發展的具體年代很難確定，只能從建筑所共有的規律以及民俗學、生態學、宗教信仰等多方面的綜合分析中，大體了解風雨橋的產生和發展脈絡。
原始社會晚期，木構架建筑已經有了雛形，也產生了最簡易的橋。侗族先民們在較淺的溪水中放置一些大石塊或將一根根木頭放在河上搭起了原生態的橋，以解決通行問題。
春秋戰國時期，單跨和多跨的木、石梁橋已在黃河流域普遍出現。唐、宋、元時期，特別是宋代，中國橋梁建筑發展到鼎盛時期，侗民們學習了漢族的木結構建筑技術，用托架簡梁式結構建橋。侗鄉盛產杉木王，侗族人幾乎都用杉木建橋。因為侗鄉大多處于多雨潮濕地帶，木橋在日曬雨淋下很容易破損、斷裂。侗族人就想到了在橋上鋪瓦、建造橋廊的方法，這樣既可以保護木橋，又可以遮風擋雨方便路人，風雨橋的基本形式開始萌芽。
后來，侗族人結合了鼓樓與侗族民居的建筑藝術，將鼓樓的塔樓結合于橋亭造型中，形成多層飛檐塔式橋亭，與橋廊創造性地結合在一起，使其可以滿足行人休息、乘涼、眺望的需求，成為規模龐大的多功能實用建筑。侗族地區現存的大型風雨橋最早建于清乾隆（1736年-1795年），多數建于清愛新覺羅·颙琰年間（1796年-1820年）。
建筑特征
選址
在漢文化傳入之前，多數侗族地區以村寨河灣鴨鵝常棲之地為風雨橋建造地址的首選。自清朝以后，風雨橋的選址均要請地理先生來勘察定位。侗族的風雨橋多建造在村寨的水口處，對于依山傍水的村寨來說，水口是村寨中一個重要的構成要素，也是村寨地域常見的界定要素。水入口處往往就是村頭，水出口處則是寨尾，侗家人把風雨橋建在村頭寨尾，與他們的風水信仰有著密切的聯系。他們認為，水是財源的象征。風雨橋建在寨尾，可以攔截財源，積蓄財富。風雨橋建在村頭，可以避免村寨與不利地形相沖，起到驅擋邪物、保護村寨的作用。
材料與工藝
風雨橋均系土木結構。橋墩以青石壘砌，橋梁、橋柱及橋面建筑全是杉木王構成，侗族工匠利用傳承了七千多年的技藝，將凸出來的榫頭和凹進去的卯眼扣在一起，兩塊木頭便緊緊相扣。大小條木鑿木相吻，卯榫銜接，柱、掛、 梁、枋橫穿直套，縱橫交錯，結構牢固。未曾用一釘一鉚，全是由木柱相互交織鑲嵌而成，便可以屹立千百年。
建筑結構
風雨橋形式多樣，根據橋梁結構，風雨橋可分為木梁型、石梁型、石拱型、木拱型，其中木梁型較多；根據橋頂的造型可以分為硬山頂型、懸山頂型、歇山頂型、混合頂型，其中混合頂型的風雨橋居多；根據廊橋的空間形式可以分為封閉式、半封閉式、開敞式，封閉式的風雨橋相對比較少見。
風雨橋的建筑結構一般由上、中、下三部分組成。下部是石筑墩臺的橋基，分為橋臺和橋墩。橋臺是橋兩端的基座，結合河道兩邊的自然地形，局部砌以青石護坡而成。橋墩是豎立在河道中的六棱柱體大石墩，外殼由青石砌成，內部以料石填芯，迎、背水兩面制成銳角，有效減少水流沖擊力和蝕損。
中部是橋跨，全部為木制結構。風雨橋是單向伸臂和雙向伸臂相結合的多跨木制梁式橋，橋跨用粗長的大杉木條并行疊置在橋基上。橋臺處以岸壁為基點，用若干層木梁逐層單向伸臂遞出，向橋墩靠攏。在橋墩頂處，木梁往橋面平行方向兩邊平衡伸出橋墩外，以短木托梁，逐層向上，層層挑出承重主梁。風雨橋以層層出挑的密布式懸托架梁和簡支復合體系結構，使臺墩及梁柱之間環環相扣，形成了寬大的橋面和穩固的結構。
上部是橋面廊亭，采用卯榫結合的梁柱體系聯成整體。橋廊寬敞，兩側木柱間設有坐凳欄桿，供人歇息。橋壁上雕畫著雄獅、千年鶴、蝙蝠等吉祥物。欄桿外挑出一層檐，增強了橋的整體美感，也保護橋面和托架不受風雨吹刮。橋面上方建有各式各樣的廊亭、塔樓。塔樓多是抬梁和穿斗混合構架，下方為正方形，上方是四邊形或六邊形密檐式攢尖頂或歇山頂。
相關文化
靈魂崇拜
侗族的傳統宗教仍處于原始宗教狀態，相信萬物有靈，認為人是因為有靈魂附體才有生命，在陰間游離的靈魂來到了陽間投胎，才會有新的生命產生。而靈魂從陰間來到陽間，必須通過一座橋。因此，侗族的村寨，自古就密布有大大小小的橋，有石板橋、木拱橋、石拱橋、鐵索橋，更多的是風雨橋。傳說人的靈魂從陰間來到陽間投胎，是隨著風雨一起來的。他們到了一個村子，看見有橋，便往橋上走，然后從橋上走進某家去投胎。如果他們來到村子邊，找不到橋，他們就會往別的村去。因此，侗族村寨世世代代都認為，橋建得越大越多，便越能吸引更多的靈魂通過，村子的人丁便越加興旺。
護佑健康
侗族人還認為，橋對人一生的健康具有護佑作用。因此，侗族人家的小孩一出生，就要請巫師卜卦，以明確他的靈魂是從哪座橋過來投胎的。然后備辦祭品（通常為雞、豬肉、魚、酒、糍粑、香紙）去祭橋，而且往后每年的除夕晚上都要去祭拜。侗族人還認為，橋如有損壞，就會影響人的健康，因此要及時維修或重新架設。侗族人一生到世上，就要永生永世記住這座“生命橋”。
龍脈風水
當漢文化傳入侗族地區以后，侗族地區的橋又附上了一層風水觀念的神秘外衣。村寨建設大型的橋，一定要建在村寨下方的溪河之上，而且要選擇在溪河兩岸兩條山梁對接之處。山梁是“龍脈”，橋將“龍脈”對接起來，形成龍盤之地，不僅可以護衛村寨，而且可以把上游的財氣福氣一起攔住，從而使村寨成為聚寶、集福之地。這時候的橋，通稱為“福橋”“風水橋”。
代表建筑
程陽風雨橋
程陽風雨橋，又叫永濟橋、盤龍橋，坐落于廣西三江侗族自治縣林溪鄉馬安寨。始建于1912年，到1924年建成，橋長77.76米，橋道寬3.75 米，橋面高11.52米，橋面架杉木，鋪木板，為石墩木結構樓閣式建筑，2臺3墩4孔，墩臺上建有5座塔式橋亭和19間橋廊，采用穿斗式組合結構。程陽風雨橋是侗寨風雨橋的代表作，是目前保存最好、規模最大的風雨橋，是侗鄉人民智慧的結晶，也是中國木建筑中的藝術珍品，是世界建筑史上的一個奇跡。它與趙州石拱橋、瀘定鐵索橋、羅馬尼亞諾娃沃鋼橋并稱世界四大歷史名橋，有著“世界十大最壯觀橋梁之一”的美譽，1982年入選全國重點文物保護單位。
岜團風雨橋
岜團橋坐落于廣西壯族自治區柳州市三江獨洞鄉團寨的苗江上，規模略小于程陽風雨橋。岜團風雨橋建成于1910年，橋長50.2米，為3墩2廊3亭式的木石結構。橋面分設人行道和畜行道，人行道寬3.9米，凈高2.4米，畜行道寬1.4米，凈高1.9米，畜行道橋面比人行道低2米。2001年，岜團風雨橋被列入國家重點文物保護單位。
翅龍風雨橋
湖南通道侗族自治縣南部侗族古村落群素有“百里侗文化長廊”之稱。其中位于坪坦河流域，始建于清代中晚期的“八村九橋”是湘西侗族民族橋梁建筑藝術的經典，于2006年5月被評為全國第六批重點文物保護單位。其中一座拱形翅龍風雨橋最具代表性。這座橋位于湘西通道縣侗族坪坦鄉坪坦村內，始建于清乾隆二十六年（1761年），原名龍皇橋，1931年復修后更名翅龍橋。翅龍橋全長63.01米，面寬3.86米，為四柱三間排架，共設22廊間。
建筑價值
風雨橋是華族的一筆偉大的物質財富和文化遺產，是各族文化不斷交融的產物。風雨橋是建筑與橋梁的完美結合，集橋、亭、塔、廊四者于一身，集中體現了中國傳統榫卯結構橋梁的精髓，被建筑學家們認定為“榫卯抵承梁柱體系之大觀”，不僅在建筑造型、結構、形式和功能等方面獨具一格，其穩定性與抗震性更是現代橋梁的榜樣，被稱為世界十大最不可思議橋梁之一，在歷史文化、民俗文化、建筑、藝術等領域均有著極高的研究價值。侗族的風雨橋是侗族的關鍵符號之一，既是侗族文化在建筑藝術上的結晶，也是侗族人互助精神的象征。對于民族意識、民族精神、民族交流互動、民族認同和民族群體價值觀意義重大，甚至被稱為“侗族人的脊梁”。
開發與保護
困境
風雨橋大多數年代久遠，由于自然災害等因素，許多風雨橋遭到嚴重的破壞。有些風雨橋下的水質極度污染，河水嚴重萎縮甚至枯竭，風雨橋失去了其基本功能。也有些風雨橋年久失修，無法滿足現代人的基本需求。隨著現代文化的沖擊以及人們對風雨橋現實需求的下降，風雨橋的生存空間變得越來越狹小，風雨橋的技藝和其背后的文化正日益沒落。
保護
自20世紀末以來，一些對歷史古跡保護的法律法規相繼出臺。對風雨橋的保護主要是參照《文物保護法》《文物保護法實施條例》《風景名勝區管理暫行條例》等規章制度。2006年，侗族木構建筑技藝被列入了非物質文化遺產的行列，風雨橋是侗族木構建筑的杰出代表，很多地方的風雨橋已經成為“非物質文化遺產”，也成為國家重點文物保護單位。
開發
風雨橋是侗族特色民間文化，其深厚的文化底蘊為實現產業文化發展提供了資源。然而，風雨橋只靠自身的力量未免會顯得勢單力薄，無法單獨撐起侗寨產品產業文化的擔子。為此，風雨橋要實現產業文化發展，就必須與侗寨其他特色文化融合在一起。以三江侗族自治縣為例，目前三江縣初步形成了以程陽風雨橋景區為中心，集民族風情、山水風光、文物古跡、生態環境、宗教和奇石文化于一體的旅游格局。旅游業的可持續發展，也保護了侗族的文化資源。
相關評價
當代歷史學家郭沫若游覽程陽風雨橋后，賦詩盛贊：“艷說林溪風雨橋，橋長廿[niàn]丈四尋高。重瓴聯閣怡神巧，列砥橫流入望遙。竹木一身堅勝鐵，茶林萬載茁新苗。何時得上三江道，學把犁鋤事體勞。”
當代古建筑學家羅哲文說：“總觀侗族鼓樓、風雨橋，在我國木結構的科學技術上，具有高度的價值。”
廣西民族大學教師馬可靠認為，風雨橋是集橋、廊、亭三者于一身的建筑，集合了侗族干欄民居和鼓樓的木構工藝，是侗族建筑藝術的集大成者，在中外建筑史上獨具風韻。
廣西三江侗族自治縣的吳善誠說：“侗族認為風雨橋是吉祥幸福的象征，在村頭寨尾修建風雨橋能保佑整個村寨。在風雨橋界定的范同內，人們可以放心地建房、植樹、種田。另外，在水入口處建風雨橋還起到裝飾入口的作用。”
軼事與傳說
保護風雨橋
2004年7月20日，貴州省黎平縣地坪鎮，一場百年未遇的洪水沖毀了地坪風雨橋。當地上百名侗族年輕村民自發地躍入洪水中，冒著暴雨，頂著巨浪，拼死打撈風雨橋的構件。隨后，村民們沿著河繼續尋找，告訴沿途村莊的人們，上游漂下來的木材是他們家鄉風雨橋的構件，請這些村莊的人也幫他們搜集構件。經過三天三夜的奮戰，從貴州打撈到廣西壯族自治區，搶救回了73%的風雨橋構件，特別是橋上的28個大型構件無一遺漏地被運回了村莊，使風雨橋得以重建。當風雨橋復建開工時，全鄉民眾載歌載舞，場面感人。
回龍橋
很久以前，有一對恩愛的農家夫婦在路過風雨橋時，河底下的螃蟹精看上了農家婦人，于是便施法令狂風四作，將婦人卷走，想讓這位婦人嫁給自己，但婦人誓死不從。丈夫看見妻子被風刮走，傷心不已。夫妻二人的故事感動了河底下的一條花龍，花龍不忍他們夫妻分離，便沖出水面與螃蟹精搏斗，最終將婦人救下，夫妻二人得以團聚。后人為了感謝花龍，便重新修繕了河道上的木橋，請工匠師傅在花橋的柱子上雕刻出花龍的形象。在花橋建好的那天，突然彩云滿天，瑞氣千條。眾人一齊望去，才發現是花龍現身，此后風雨橋又被稱為“回龍橋”。風雨橋，這種不費一釘一鉚的建筑，凝聚了侗族人民的智慧與汗水，也凝結著恩愛夫妻被花龍救護的動人傳說。每一座橋，都在講述它的過去與未來；每一陣流水或蟬鳴聲都能讓你深切地沉浸于凄離絕美之中。
參考資料 >
侗族風雨橋的風雨情緣.中國氣象局.2023-10-08