楊朱（約公元前395年-前335年，一說約公元前450年-前370年），字子居，魏國（一說秦國）人，戰國時期思想家、哲學家，楊朱學派的創始人。
對于楊朱的生平，史籍記載頗少。根據諸家對其生卒年與籍貫的考證，楊朱約為春秋末年至戰國初年人，早不過老子，晚不遲于孟莊，應為淮河流域或淮河以北人。關于史書對楊朱的諸多稱謂，目前學術界主流觀點認為陽子居、陽子、陽生、楊子、楊氏均為楊朱的代稱，且楊朱也非莊子。
楊朱主張“貴己”“重生”“人人不損一毫”的思想，沒有著作傳世，其觀點主張被保留在戰國、秦漢典籍之中，如《列子》《孟子》《莊子》《荀子》《韓非子》《呂氏春秋》《淮南子》《說苑》以及揚雄的《揚子法言》王充的《論衡》等。在戰國時期，有“天下之言不歸楊則歸墨”的現象，可見其學說影響之大。
人物生平
楊朱的生平史料記載頗少，可信資料不足，在學術界有很大爭議。
生卒年考證
關于楊朱所處的具體時代，學者們觀點不一。錢穆認為楊朱與孟子、惠子同輩而略早；胡適則認為大概楊朱的年代在西歷紀元前440年與630年之間；唐鉞推測楊朱的生卒年大概在公元前370年或360年至公元前300年或290年。鄭寶于根據《莊子》記載，考證楊朱上可見老子，而下可以見秦滑厘，應當生于墨子之后，故楊朱生年應在西歷年前490年，卒年在前410年左右；門啟明在《楊朱年代考》中認為楊朱最早必在墨子之后，最晚必居孟子前，大概存于公元前450年至前370年之間；另外，據陳此生推斷，楊朱大約生活于公元前414年至公元前334年之間，較孟子約長40余歲；孫以楷根據《莊子》記載楊朱事跡認為"楊朱約少老子六十歲，而長于墨子30-40歲"。根據諸家考證，結合史書記載，楊朱約為春秋末年至戰國初年人，早不過老子，晚不遲于孟莊。
籍貫考證
對于楊朱的籍貫，史籍未有記載，其籍貫有宋人、秦人、魯人、衛人諸說，學術界爭議頗多。
《莊子·駢拇》成玄英《疏》注“楊、墨”時，以楊朱為宋人；而《莊子·山木》篇成玄英《疏》注“陽子居”時，又以楊朱為秦人，近代學者鄭賓于也持秦人說；清末學者于鬯在《楊朱校書》中認為楊朱為梁人；近人謝無量、趙蘭坪《中國哲學史》、王蘧常《諸子學派要詮》又言楊朱是衛國人。此四種看法皆有所據，宋人者，據《莊子·山木》“楊子之宋”一語；秦人者，據楊倞解《荀子》“楊朱哭道”之“衢道”為秦俗，故以楊朱為秦人；梁人者，據《列子·楊朱》“楊朱見梁王”一事；衛人者，據《莊子·寓言》“楊子南之沛”之言。顧實在《楊朱哲學》一書中推定楊朱為魯人，依據是孔子與楊朱同在“南之沛見老子”,則必同為魯國人。此外，另有學者認為楊朱是楚國人，但論據不詳。現代學者閆偉認為中國道家學說始發于淮河農耕文明，具有強烈的生命意識與個體意識。從楊朱思想以個體價值為核心的角度而言，楊朱當為淮河道家哲人。以上諸說都沒有確鑿證據可以證明，但可以肯定的是楊朱蓋為淮河或淮河以北人。
姓名考證
楊朱雖無著作流傳于世，但在先秦古籍中，莊子、孟子、荀子、韓非子等人均對此人有所提及，故楊朱其人的存在并無異議。書中又稱其為陽子居、陽子、陽生、楊子、楊氏。
對于這些稱呼是否指代楊朱這一問題，民國學者顧實認為古人往往“楊、陽”混用，故“陽子居、陽子、陽生”又可作“楊子居、楊子、楊生”，其中“楊太后”是對楊朱的代指，而“楊子”則是對楊朱的敬稱。對于“楊生”這一叫法，日本學者松皋圓認為“生”字形近“朱”，當為誤寫；近代學者蔣為喬認同松皋圓的觀點，并提出《選注》《困學紀聞》皆寫“朱”可證明該觀點；近代學者馬敘倫在《莊子義證》中認為“楊生”不是楊朱的代稱，他提出高誘注中僅提到“孟子曰：陽子拔體一毛以利天下不為也”，并未提及具體的姓名，而《呂氏春秋》自作陽生，《選注》引用時亦作“楊朱”，唯有楊朱一人被稱為“生”，真實性存疑；現代學者陳奇猷和顧實認為“生”是對楊朱的尊稱。“楊子居”這一稱謂爭議較多，唐鉞在《楊朱考》中認為楊朱與楊子居實為二人，一是由于《莊子》內凡陽子居都作“陽”，而楊墨并稱都作“楊”；二是由于《莊子·山木》《莊子·應帝王》《莊子·寓言》分別提到了陽子、陽子居，而這些有關陽子、陽子居的文字與楊朱之“為我主義”及莊子所指“堅白同異之辯”都毫無關涉。顧實認為楊子居是楊朱別稱。蔡元培在《楊朱即莊周說》中認為古音“莊”與“楊”“周”與“朱’俱相近，所以楊朱實為莊周。目前學術界主流觀點認為陽子居、陽子、陽生、楊子、楊氏皆為楊朱，且楊朱也非莊周。
人物思想
楊朱及其思想，在秦始皇焚書坑儒、劉徹獨尊儒術以及儒墨等各學派的非議和攻擊下，史料流傳極為有限，僅存于少量秦漢典籍之中，如《孟子》《莊子》《荀子》《韓非子》《呂氏春秋》《淮南子》《說苑》以及揚雄的《揚子法言》王充的《論衡》等，且經過多次傳抄，文章夾雜著者對楊朱及其學派思想的主觀態度，學術界對于楊朱及其學派思想的研究也存在很多爭論。
歸納楊朱言論，其思想中心為“為我”，或曰“貴己”。后世多以“自私”“頹廢”“墮落”斥責其學說，其實楊朱之言，有其獨特的時代性質。春秋戰國之際,各諸侯國及其統治者為了自身的利益往往打著”義戰”的旗幟,借助戰爭兼并土地掠奪城池、草菅人命。孔子提倡“仁以為天下”，然而諸侯紛爭，相互侵略，君王厚生而致使臣民輕死，貴公貴仁之說，已成虛偽之談。楊朱認為：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”
產生背景
春秋戰國時期是我國歷史的重大轉型時期，各諸侯國都經歷著劇烈的社會變革。為了國家之生存和擴張，諸侯國之間進行了大規模的戰爭，傳統社會的生產關系已不能滿足戰爭的需要，為此，各國先后進行了政治、經濟、軍事方面的變法改革。而新出現的社會的統治思想還沒有形成，社會各階層的思想家四處奔走宣傳自己的思想主張和著書立說的同時，不會因為和各諸侯國君主政見不同而受到打擊，這為諸子百家的爭鳴局面的出現創造了有利條件。
在戰國，“士”階層有充分的學術自由，這為其宣傳自己的思想、著書立說創造了良好的條件。各思想家之間不但可以自由談論思想和政治，而且可以游走于各國宣傳自己的思想，各諸侯國為增強國力也紛紛尊賢禮士，政見不同也不會受到追究，在這種學術自由的環境中，各家思想紛紛出現，各種觀點并存，針鋒相對的辯論時有發生，無形中鼓勵了更多思想家的出現。
對夏、商、周的傳統文化的繼承也是春秋戰國各思想家思想的形成的基礎。隨著“學在官府”局面的打破，不僅各史官流落民間，各種典籍也同時散入各諸侯國并流傳下來，從而為諸子百家所據以創造新學說、新思想的主要資料。此外，春秋戰國時期大部分的諸侯國集中于中原地區，沒有明確的國界，各國人員都可以自由走動，對各個思想家了解彼此的學說思想起了至關重要的作用。
為我貴己
楊朱思想的核心義旨是"為我”。指凡事都要以自我的生命為中心，不做有損于自我生命的事。楊朱"為我”思想的源流是老子的“貴身”理念，具有道家重視個體生命價值的意向，注重個體生命的價值、個體人格的完整。從個體存在價值的層面而言，楊朱“為我”的目的是“存我”即保存自我的生命。"存我”既是人的一種自然本能，也是一種社會需要。楊朱之謂"我”是指“生命”之義，亦即個體的本己。楊朱認為“我”是天下的一部分，不保真我、以物累我便等同于不保天下，而生命正是聚無數細微之處而成，因此要珍惜身體的每寸每分，才能做到珍惜生命本身。如果人人都能珍惜自己的生命，做到人人不損自身一毫，并且不把他人的東西占為己有，做到人人都不取利于天下，天下便能大治了。
"貴己”就是尊貴自己，可以解釋為自尊、自貴、自重，貴重自己的本然之性，保全自己的本然之性(真)。“己”與“我”皆具有生命個體的意蘊，而生命個體不外乎由“形"與“神"構成，故楊朱異常重視形神，追求保全自我的原始、純真的生命狀態，認為人在取資于物來滿足自身生存欲求時，應當遵從為我的“限度”，不需要攫取過多的物質和利益，以免因外物累形而不符合貴己的要求。楊朱要求人們在適當取用天下之物以全己身的同時不去自私的占有，即做到不禁欲但節欲。在這一點上，楊朱的思想符合老子所說的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
輕物重生
針對當時的統治者或權貴之淫物、役于物而輕民輕人，重義輕生、教導人們舍生取義的行徑，楊朱宣稱不愿奉一身而換取天下；反對戰爭，不以從軍、參戰為道德的行為。楊朱認為，作為生活于當時戰亂之中的平民百姓，生命、財產或最基本的生活都沒有法律、制度的保障，因此自保、自利、保全身心不受侵害，當為人生的第一要義，生命高于一切。由此，楊朱提出“輕物重生”的思想主張。
“輕物”與“重生”是一體兩面，“輕物”是指看輕名等身外之物，節制自己的欲望，不被統治者所誘惑，以避免統治者的刑戮、傷害，保全和愛惜自我的生命，即保全和愛借自我的生命的“重生”。《準南子·論訓》的“不以物累形”闡明了“輕物”與“重生”的關系，“輕物”是為了“重生”。輕“物”的“物”，并非一般意義上的物體、物質，而是特指錢財和地位等古人所謂“身外之物”。為了“重生”，個人的名聲應當被看輕、看淡。輕視功名利祿，不被統治者所誘惑，以保養好自我的生命。“重生”是愛惜自我的肉體生命，人的生理欲望自身體而來，故“重生”的同時要適當地滿足自我的生理欲求。楊朱基于尊身、重生，肯定了人的感官需求的合理性。但過分地追逐生理欲望，就不能滿足于自身所占有的有限的物質資源，而難免會被功名利祿等身外之物所吸引，這就與楊朱的“輕物”之說相矛盾了，因此對于欲望，楊朱認為既不要過分地去追逐它，又要適當地滿足它，在滿足欲望的時候，要有所節制，不可貪得無厭、淫欲過度，尤其要收斂、自愛。只有這樣，才能保證既“輕物”，又“重生”，否則就有可能傷生、害性、累情。節制自己的欲望與適當滿足自我的生理欲求，在楊朱這里是統一的、并行不悖的。
全性保真
所謂全性，即順應自然之性，生既有之便當全生，物既養生便當享用之，但不可逆命而羨壽，聚物而累形，只要有“豐屋美服，厚味姣色”滿足生命就夠了，不要貪得無厭，不要為外物傷生。
所謂保真，就是保持自然所賦予我身之真性，自縱一時，勿失當年之樂；縱心而動，不違自然所好；縱心而游，不逆萬物所好；勿矜一時之毀譽，不要死后之馀榮；不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，保持和順應自然之性，自己主宰自己的命運。
政治思想
楊朱的政治論以“為我”觀點出發，推演出一種純自治的社會理想，主張建立一個“人人不損一毫，人人不利天下”的社會。《說苑·政理》記載，楊朱曾拜見梁王并與之論政，描述自己為專注國家政事而不拘泥于家事與小節的賢人。
楊朱認為，一般的法律刑罰，以強力制裁約束眾人的行為使之表面屈服，內心卻未必誠悅；而如果人靠自己的修養而達到自治，再推廣到全社會，人人都達到自治的境界，便能夠天下大治了。他認為人類社會的基本單位就是個人，個人與外界的“物”之間的和諧相處足以讓社會平穩運行，人類社會內部絕然不需要有所謂的企圖或努力去使之平穩，因此政府法律之類都是無用的。為實現人民所期望的政治，最簡單最有效的方式是利用每個人心中都存在的”為我“思想，人人在適當取用天下之物以全己身的同時不去自私的占有，天下也就可以大治了。
傳承
傳說師承
楊朱與老子存在師承關系的看法在學術界占據主流，一般認為楊朱是老子的親傳弟子。據《莊子·應帝王》《寓言》等篇的記載，楊朱與老子相見并得以傳授明王之學，但《莊子》多寓言，記事真實性存疑。郭沫若在《十批判書·稷下黃老學派的批判》中提到楊朱是老子的弟子；也有學者認為楊朱思想早于老子，清末學者崔述在《洗泗考信錄》中提出楊朱是道家學派的先驅的說法，認為《老子》一書皆楊朱的學說，但無論證，近人馮友蘭也持此觀點。
思想來源
楊朱及其學派的主要思想“為我”“貴己”“全性保真”等學說和道家的貴生之論有一定關系。道德經是道家學說的代表人物，其《老子》中許多篇目包含有“為我”“貴己”等貴生思想，楊朱或受老子思想的影響，發揮并形成自己的理論體系。另外，在春秋戰國時期，與道家、儒家、墨家等顯學相對應的還有一種隱逸遁世思想，在楊朱之前，并不僅有老子、孔子、墨子等賢人存在，也存在許多隱逸之士，他們不各國奔走宣傳自己，不著書立說，不拜師收徒，其思想主張也已佚失，然楊朱生活在戰國中前期，又四處奔走，故其思想也有可能受到某些隱逸之士的影響。
弟子
關于楊朱弟子，史籍未有明確記載。《莊子·山木篇》和《韓非子·說林上》中曾提到楊朱弟子，但均未提及具體姓名。《列子·楊朱篇》和《列子·說符篇》提到了楊朱弟子有孟孫陽、心都子二人，但《列子》一書出于張湛偽撰，其內容真實性存疑，此孟孫陽、心都子是作偽者偽撰出來的還是抄襲自今已亡佚的先秦古籍，學術界暫無定論。《列子·楊朱篇》和《列子·說符篇》均提到了孟孫陽，根據其記載看，孟孫陽對楊朱思想很了解，并且還向墨子之弟子禽滑離講解楊朱之話語，然并未提及其思想主張是如何。《列子·說符篇》提到了心都子，稱楊朱為“先生”，此外亦未提及其思想主張。
楊朱學派
楊朱是楊朱學派的代表人物。楊朱學派，按其學說宗旨屬于道家，但又與黃帝、老子、莊子、慎到、宋研有別，在先秦諸子中獨樹一幟。此后有告子、巫馬子、孟季子、子華子、詹子（詹何）、魏牟、田巴、兒說、公孫龍等皆為楊朱學派，主張名實邏輯、推理、節制情欲，講究養生之道，防止疾病的發生，盡其天年，想通過“全性保真”來達到無為而治的目的。
逐漸沉寂
楊墨之學盛于東周，而秦漢之后則漸入沉寂。據《韓非子·顯學》記載：墨學分三、儒分為八，但隨著漢代治國理念由黃老轉至儒學，儒家學說確立為中國封建社會的正統思想。至此，楊墨之學開始走向式微。
楊朱學說中的“為我”思想和“無君”思想是其沉寂的重要原因。一方面，先秦時期的楊朱學派雖然興盛，但卻受到其他學派的批判與攻擊，使得其學說的流傳面臨巨大的障礙。其中，儒家學派的孟子對楊學的批判最為有力，言楊墨其人為禽獸，楊墨之學是邪說誣民、充塞仁義的放恣之言。除儒家之外，楊朱學說也受到其他學派的批判，譬如道家代表人物莊子與法家代表人物韓非子。另一方面，楊朱學派的某些思想義理存在不合時宜的內容，與大一統的中央集權國家的意識形態不符。楊朱之學歸于道家，與道家“無為而治”的政治主張相近，其核心在于取消禮法刑名，注重節欲去私，追求內心的質樸與自然，具有一定程度上的反對君主專制、追求無政府主義的傾向，與封建統治階級的利益難以匹配，最終走向沉寂是歷史的必然。楊朱學說沉寂之后，其思想一部分流入《莊子》，一部分被歸入《呂氏春秋》。
主要影響
春秋戰國
先秦時期，楊朱學說流傳甚廣，《孟子·滕文公》中的“楊朱、墨子之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨”是對楊朱學說甚為流行的真實寫照。然而由于他標新立異，自成一派，與其他各家各派存在根本性分歧，走的是完全不同的道路，所以不僅引起各個學派的普遍關注，又受到了廣泛的爭論與批評。《莊子》中有多處對楊朱的直接評論，莊子主張“無己”“喪我”，而楊朱認為個人價值在于滿足個體生命的正當欲望和權利中，任何人都要愛惜自己，保護自己的權益，這是莊子所不能接受的。因此莊子從自己的哲學思想出發，明確反對楊朱思想。此外，楊朱學說遭到儒家尤其是孟子的批判，孟子從楊朱的“為我”中推導出“無君”的結論，而儒家精神的實質是忠君，與楊朱在對待獨立自主的“我”與至高無上的“君”的問題上立場態度根本不同。孟子以“一毛不拔”和“為我”“無君”抨擊楊朱，形成長久以來對楊朱的批判基調。
影響道教
楊朱雖無著述流傳，但《孟子》《莊子》《荀子》《韓非子》《呂氏春秋》《淮南子》《說苑》以及揚雄的《法言·潛夫論》王充的《論衡》等均記述或發揮了“楊朱”的思想，道教便是從這些古籍中吸取其思想，但儒家的排斥與攻擊奠定了千百年來對楊朱的批判基調，使得道教對楊朱素少直接宣揚，以避攻擊，而實際上楊朱思想已被道教吸融于其教義之中。主要表現如下：
（一）道教以“貴生”為根本教義之一。道教義理以“生”字為中心，反復演說求生、好生、樂生、重生、貴生、養生、長生之道。其中的“貴生”與楊朱之言極為相似，如道教最早的經典《太平經》《老子想爾注》，便強調重生、貴生。至晉代，有《靈寶無量度人上品妙經》行世，此經明確提出“仙道貴生，無量度人”為道教的首要教義南北朝以后所出經典，更多將“生”與“道”緊密聯結，“修道”與“養生”相依相守，成了二而一、一而二的事。
（二）“全性保真”是道教清修派的基本守則。道教講究養生，幻求長生，談到己身之修煉，則處處不離“全性保真”，亦即所謂修“性命”。道教認為人之“性”有天賦之性與氣質之性，“全性”所指的“性”是指天賦于人的純真、善良、樸質之心性。養性才能立命，性成始能命立。性之造化系乎心，性受心役，故“全性”即保全天賦純真善良的心性。修道的基本途徑就在于全先天之善性、保先天之真性。只有全性保真，才能長生。道教的全真派，尤以“全性保真”為其宗旨，“全真”之名，實際即源出“全性保真，不以物累形”。
（三）外物傷生，勿為物累。楊朱主張輕物而不棄物，道教亦倡說“虛其心”“實其腹”，貴“守和”，所講教義，主要便是不以外物而累形傷生；道教齋戒殊多，其思想亦多源發于“不以物累形”，認為貪求外物則有害于生。由此見之，道教與楊朱思想實質上是相同的。
（四）制命在內，我命由我。道教認為外物傷生，人們過分追求名利聲色，違反自然之性，便會由外物牽著鼻子走，由外物支配自己的命運。如果能夠不去物、不有物，對外物需求適當，順自然之性，不逆命，不貪求，不羨名，不要勢，無求于外，對他人無所損害，自己亦無所畏懼，便能自己支配自己的命運，這叫做“制命在內”。道教煉養派自來主張“我命在我，不屬天地”，以己身煉養來取得延命長生。
清末民初
楊朱思想被曲解與誤讀造成了其學說自秦漢至明清的長期沉寂，直到清末民初才又一次出現活化態勢，風行一時。
清末民初，西方思潮源源不斷地涌入中國，西方現代性的觀念通過中國進步知識分子的宣揚形成一股潮流，為了更好地詮釋此類思想，中國思想領域內掀起了重新解讀先秦諸子典籍的"復古”運動。在這之中，楊朱之學也乘勢而起，再次成為“顯學”，受到學界極大的重視。維新變法時期，康有為《孔子改制考》基于“托古改制”的思維方式主張對楊朱學說進行新的詮釋，成為近代對楊朱思想重新定位的起點。此后，康有為、梁啟超、陳澧、劉師培、胡適、蔣伯潛、呂思勉等人在詮釋諸子學說時涉及楊朱之學，吳虞、顧實、陳此生、蔣維喬等人專門為楊學研究立著。他們結合當時由西方傳入中國的現代性觀念來重新理解、認識楊朱學說，使長久以來對楊學的否定態度轉為肯定，楊朱的形象由孟子、荀子等儒者口中的“禽獸”變為梁啟超口中的“權利哲學家”。
逸聞典故
求學老子
《莊子·寓言》中記載了楊朱與老子的一次見面。當時楊朱往南去往沛地，正巧老到西邊的秦地閑游，陽子居估計將在沛地的郊野遇上老聃，可是到了梁城方才見上面。老子在半路上仰天長嘆說：“當初我把你看作是可以教誨的人，如今看來你是不可受教的。”楊朱一句話也沒說。到了旅店，楊朱進上各種盥洗用具，把鞋子脫在門外，雙腳跪著上前說道：“剛才弟子正想請教先生，正趕上先生旅途中沒有空閑，所以不敢冒然啟齒。如今先生閑暇下來，懇請先生指出我的過錯。”老子說：“你仰頭張目傲慢跋扈，你還能夠跟誰相處？過于潔白的好像總會覺得有什么污垢，德行最為高尚的好像總會覺得有什么不足之處。”楊朱聽了臉色大變羞慚不安地說：“弟子由衷地接受先生的教導。”陽子居剛來旅店的時候，店里的客人都得迎來送往，旅舍的男主人親自為他安排坐席，女主人親手拿著毛巾梳子侍候他盥洗，旅客們見了他都得讓出座位，烤火的人見了也就遠離火邊。等到他離開旅店的時候，旅店的客人已經跟他無拘無束爭席而坐了。
《莊子·應帝王》中記載了楊朱與老子的另一次見面。有一次，楊朱拜見老聃，說：“倘若現在有這樣一個人，他辦事迅疾敏捷、強干果決，對待事物洞察準確、了解透徹，學‘道’專心勤奮從不厭怠。這樣的人，可以跟圣哲之王相比嗎？”老聃說：“這樣的人在圣人看來，只不過就像聰明的小吏供職辦事時為技能所拘系、勞苦身軀擔驚受怕的情況。況且虎豹因為毛色美麗而招來眾多獵人的圍捕，獼猴因為跳躍敏捷、狗因為捕物迅猛而招致繩索的拘縛。像這樣的動物，也可以拿來跟圣哲之王相比而并列嗎？”陽子居聽了這番話臉色頓改，不安地說：“冒昧地請教圣哲之王怎么治理天下。”老子說：“圣哲之王治理天下，功績普蓋天下卻又像什么也不曾出自自己的努力，教化施及萬物而百姓卻不覺得有所依賴；功德無量沒有什么辦法稱述贊美，使萬事萬物各居其所而欣然自得；立足于高深莫測的神妙之境，而生活在什么也不存在的世界里。”
拜見梁王
《說苑·政理》中記載了楊朱拜見梁王的經歷。楊朱拜見梁王，說治理天下像放在手心擺弄一樣容易。梁王問：“先生有一個妻子和妾卻不能將她們調教好，有三畝田地卻不能將其耕耘好。居然說治理天下如同放在手心擺弄一樣，為什么呢？”
楊朱回答道：“您見過牧羊的人么？數百只羊組成的羊群，讓一個小孩子拿著木棍驅趕指揮它們，想讓他們向東就能向東，想讓他們向西就能向西。倘若讓堯牽著一只羊，舜拿著棍子跟在后面，那么就不容易前進。臣還聽說，可以吞沒一只船的大魚，絕不在江河的支流淺水中游泳；鴻鵠翱翔在萬里高空，絕不棲止于污濁的水塘旁。為什么呢？因為它們的志向極其遠大。黃鐘大呂這樣的音樂不能給冗雜的舞蹈伴奏。為什么？因為它們的音律很有條理。所以準備做大事的人不理會細節，要成就大功業的人的不成就小事，說的就是這個意思。”
楊朱泣歧
楊朱泣岐，出自《荀子·王霸》：“楊朱哭衢途曰：‘此夫過舉步而覺跌千里者夫！’哀哭之。”意思是楊朱站在十字路口說，這就是那錯走半步，到覺悟時就已經差之千里的地方吧，楊朱為此而哭泣。
《荀子·王霸》中記載到，有一天，楊朱的鄰居丟失了一只羊。這位鄰居率領他的家屬親友等人去追尋，又來請求楊朱差人幫忙尋找。楊子問道：“唉！為什么要這么多人去追呢？”鄰居回答說：“因為岔路實在太多了。”追羊的人回來后，楊子問鄰居：“羊找到了嗎?”鄰居說：“沒有追到。"楊子問："這么多人找怎么會讓它跑掉呢?"鄰居回答說："岔路之中又有岔路，我們不知道它到底從哪條路上跑了，所以只好回來了。"
楊子聽了心里難過。后來他路過那個丟羊的路口，想到鄰居丟羊一事，不禁哀痛地說：“這就是那個錯半步而差千里的地方吧。”他的學生見此，問他說：“羊不過是不值錢的牲畜，也不是您自己的，為什么您卻如此難過？”楊子也不回答。他的學生心都子聽后說對那個學生說：“大道因為出路太多而丟失了羊，而求學的人因為方法太多而白白誤了終生都未能精進。這兩者雖然風馬牛不相及，卻也算是殊途同歸。只有歸到相同的根本上，回到一致的本質上，才會沒有得失的感覺，而不迷失方向。”這就是楊朱泣岐的由來。后來常用來表達對世道崎嶇，擔心誤入歧途的感傷憂慮。
一毛不拔
最早出自孟子及其弟子的《孟子·盡心上》：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也。”意思是楊朱為了自己，即使拔掉一根毫毛就可以救助天下，他也不愿意做。后用來形容人的吝嗇自私。
《列子·楊朱篇》中記載，楊朱在講學時說到：“伯成不肯用一毫去為他人謀利，舍棄爵位與封地隱居耕種。大禹不愿意以自己的身份謀取利益，結果導致自身傷殘。古代的人啊，既不愿意損失自己一毫去利天下，也不愿意讓天下都來奉養自己的身體。人人都不損失一毫，人人都不為天下牟利，天下便大治了。”這時，講究我為人人的禽滑厘向楊朱發問：“拔掉您的一根毫毛來使這個時代得到好處，您會做嗎？”楊朱回答說：“人世這么復雜，不是拔一根毛就能幫助的。”禽子繼續質問：“如果可以的話，您會做嗎？”楊朱不再作答。與楊朱對談結束后，秦滑厘將這段對話告訴了孟孫陽。孟孫陽說：“你沒有明白楊朱的意思啊，還是我來告訴你吧。如果有人讓你受肌膚之傷，再給你巨額的財富，你愿意嗎？”禽滑厘回答說：“可以做。”孟孫陽繼續追問：“如果斷你一只手腳，再給你一個國家，你愿意嗎？”禽滑厘沉默了。孟孫陽說：“一根毛和肌膚相比，是很微小的；肌膚和肢體相比，也是很微小的。但是一毫一毛聚集起來成了肌膚，一寸寸肌膚聚集起來成了肢體，一根毛就是肢體的一部分，這就可以輕視了嗎？”禽子表示：“我不能回答你的問題。如果拿去問老子、文始真人，他們會贊同你；但如果拿去問大禹、墨子，他們會贊同我。”孟孫陽不再理會，去和他的徒弟們談論其他事情，這場論戰才就此終結。多年以后，孟子得借此論戰對楊朱學派展開攻擊，批判楊朱自私自利而眼中無君，一毛不拔的典故由此產生。
相關人物
老子
楊朱與老子存在師承關系的看法在學術界占據絕對主流，一般認為楊朱是老子的親傳弟子。據《莊子·應帝王》《寓言》等篇的記載，楊朱與老子相見并得以傳授明王之學。楊朱繼承和發展了老子“貴身”的思想，并形成“貴己”的思想核心。當比較名與身、貨與身孰輕孰重時，老子主張貴身，反對為名利貨財而勞形生，并反對為養生而養生，主張自然而然，老子認為天地之所以長久，正因為天地不刻意謀生。楊朱的“貴己”思想吸收了老子“貴身”中的無私思想，呼吁人民為保全己身取用天下之物的同時不去自私的占有。
老子，姓李名耳，字聃，字伯陽（或曰謚伯陽），是春秋時期的陳國苦縣人，道家學派創始人和主要代表人物，與莊子并稱“老莊”。老子曾擔任周代守藏室之史，以博學而聞名，春秋末年，天下大亂，老子欲棄官歸隱，遂騎青牛西行。到函谷關時，受關令尹喜之請著《道德經》。樸素的辯證法是老子的思想核心。莊子的道論源于老子，老子的道論一方面指向一種“君人南面術”的政治謀略理論，一方面指向隱者在自然中尋求生命清新的理想。莊子道論繼承了后者，議論更為清晰透徹。
楊布
《列子·說符篇》中提到楊朱有一弟弟名為楊布，并記載了楊朱與楊布的一次對話，然《列子》系偽撰之作，楊布其人的真實性存疑。
《列子·說符》中記載：楊朱的弟弟名為楊布，他穿著件白色的衣服出門去。天下起了雨，楊布便脫下白衣，穿著黑色的衣服回家。他家的狗沒認出來是楊布，就迎上前沖他叫。楊布十分生氣，準備打狗。這時楊朱說:“你不要打狗，如果換做是你，你也會是像它這樣做的。假如剛才你的狗離開前是白色的而回來變成了黑色的，你也會感到奇怪啊。”
人物評價
先秦
孟子：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。”(《孟子·盡心上》)
莊子：“而楊墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。”(《莊子·天地》)
荀子：“楊朱哭衢涂曰：‘次夫過舉步而覺跌千里者，夫哀哭之。’”(《茍子·王霸》）
列子：“古之人損一毫利天下不與也,悉天下奉一身不取也。人人不損一毫,人人不利天下，天下治矣。”（《列子·楊朱》）
漢
劉安：“兼愛、尚賢，右鬼、非命，墨子之所立也，而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。”(《淮南子·氾論訓》)
楊雄：“莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮。”(《法言·五百》)
王充：“楊、墨之學不亂傳義，則孟子之傳不造。”(《論衡·對作》)
劉向：楊朱見梁王，言治天下如運諸掌然。（《說苑·政理篇》）
趙岐：若楊朱、墨翟放蕩之言，以干時惑眾者非一。（《孟子題辭解》）
魏晉
徐干：昔楊朱、墨翟、申不害、韓非子、田駢、公孫龍，汩亂乎先王之道，張乎戰國之世，然非人倫之大患也。何者，術異圣人者易辨，而從之不多也。（《中論·考偽篇》）
曹植：孔老異旨，楊、墨殊義。（《玄暢賦序》）
近代
呂思勉（中國歷史學家）：“夫人人不損一毫，則無堯舜，人人不利天下，則無桀紂；無桀紂，則無當時之亂；無堯舜,則無將來之弊矣。故曰天下治也。楊子為我說如此，以哲學論，亦謂甚深微妙；或以自私自利目之,則淺之乎測楊子矣。”
張爾田（近代歷史學家、詞人）：“吾即《孟子》《列子》所載以考之，而嘆朱之學持之有故，言之成理，真六國時一大傳派也。蓋朱之學善探天命之自然，以為我為主義以放逸為宗趣，而要歸本于老氏之言，此其所長也。為我非長生不死之謂也，謂盡乎天而不鑿以人也;放逸非縱情恣意之謂也，謂足乎已而無待乎外也。一人為我，必使人人皆為我，人人皆為我，則無盜賊爭奪之患，而天下一視同仁矣;一人放逸，必使人人皆放逸，人人皆放逸，則無名譽矯揉之禍，而天下反為樸矣。此楊朱學術之大旨也。”
梁啟超：“老氏門下如慎到一派，修證太苦；如莊子一派，理想太玄；獨楊朱全以順應人類低級之本能為教，又值其時社會混亂，一般淺薄之厭世觀甚盛，聞其風而悅之者自眾，故其言能盈天下也。”
人物爭議
《列子·楊朱篇》之楊朱
《列子·楊朱篇》是現存記載楊朱言行事跡的史料之一，然《列子》一書的真偽歷來存在爭議。究竟《楊朱篇》是否為一種戰國時代記錄楊朱言行的文字，卻被后來編造《列子》的人胡亂拉入書中，對于這個問題的爭論如下：
胡適在《中國哲學史大綱》中認為《列子》一書并不可信，而《楊朱篇》的內容大體是真實的。首先，《楊朱篇》中描述的“為我主義”思想可與其他史料互證；第二，書中論“名實”的幾處，不是后世所討論的問題，而是戰國時的問題；第三，《列子》八篇中只有這篇專記一人的言行，應當是被編造《列子》者從他處引來；梁啟超在《評胡適哲學史大綱》中認為《楊朱篇》不是戰國時代的作品，而是西漢以后人的筆法，不能代表楊朱的學說；民國學者陳此生認為《楊朱篇》是孟子稍后或李斯稍前的作品，后被編造《列子》的人強行拉入書中，可以代表楊朱的學說。《列子·楊朱》一文，經近代學者考證，大抵認為該篇保有楊朱思想之原旨，未從根本上與“楊朱”乖背。
楊朱的學派歸屬
楊朱的學統問題，學術界存在歧說。據《莊子》記載，楊朱師從老子，其學當為道家，這種觀點得到大多數學者的認可與贊同。不過，對楊朱的學派歸屬學界仍有不同看法。
部分學者明確認定楊朱非道家。高亨、詹劍鋒認為楊朱非道家，而是自成一派。高亨在《楊朱學派》中舉出五條理由論證楊朱非道家，而詹劍鋒認為楊朱之學有適欲的一面，與老莊節欲養性之說相悖。匡釗援引近人侯外廬的觀點，主張楊朱與老莊相比沒有本體意義或形而上學性的“道”論，故非屬道家。亦有部分學者對楊朱的學統持調和的態度，認為楊朱游離于名家與道家之間。蔣伯潛在《諸子通考》中認為《徐無鬼篇》中楊朱與公孫龍并列，應當為名家辯士；郭沫若在《十批判書》中認可楊朱為老子門徒，但基于他的善辯，以楊朱為名家人物。
參考資料 >
老子 上善若水，大道至簡.人民網.2023-10-12