田駢，通稱田子或田駢子，齊國人。因齊之田氏出于陳，故又稱陳駢或陳駢子。約生于公元前355年前后，卒于前280年左右，是稷下學宮中著名的先生之一。在長期的稷下活動中，田駢治黃老道德之術，因發明序其旨意，著有《田子》一書。關于《田子》書，《漢書·藝文志》道家著錄有二十五篇，今已不存。
田駢的思想屬稷下黃老學派，他與慎到、環淵、接予等學者在稷下創立了黃老學派，建立起了以道、法為主體，兼采儒、墨、名、陰陽諸家之說而傾向法治的思想系統，黃老之學是道家與法家的統一。田駢的思想主要體現在三個方面：道術觀、齊物觀和法治觀。他的道術觀沒有抓住道的本質，他的齊物觀沒有達到道通為一的境界，他的法治觀則尚法而無法。盡管如此，他依然不愧是先秦時期一位重要的思想家。
人物生平
梁玉繩曰：“田駢始見《齊策》《莊子·天下》《荀子非十二子》；又名廣，齊人；亦曰田子，亦曰陳駢，亦曰陳駢子?！碧铩㈥惞乓敉?，陳駢即為田駢也。田駢是“稷下學宮先生”之一，唐陸德明《莊子釋文》“田駢”條下注曰：“游稷下，著書十五篇”。其生卒年月現已不可確考，根據諸書所載的材料可知，他活躍于齊宣王時期，田地時似已步入晚年。而《史記·孟子荀卿列傳》云：“田駢之屬皆已死，齊襄王時，而荀卿最為老師?！秉S麗晴經過考證得出田駢的生卒年大約為前 350 年——前 284 年，而周立升則認為田駢約生于公元前355年前后，卒于前280年左右。班固云：田子“名駢，齊人，游稷下學宮，號天口駢”（《漢書·藝文志》）。李善注《文選》引《七略》云：“田駢好談論，故齊人為語曰‘天口駢’。天口者，言田駢子不可窮其口若事天。”（《文選·宣德皇后令注》）就是說，他口才好，妙論無窮，難以辯倒他。在稷下學宮中，田駢以學問廣博、知識豐富、善于談辯名聞遐邇、蜚聲當世。
不治而議論
稷下學宮，歷史悠久，早在齊桓公時就設立了。漢末徐干曾追述說：“齊桓公立稷下之官（館），設大夫之號，招致賢人而尊寵之?！保ā吨姓摗ね鰢罚┐?a href="/hebeideji/7223875509323331940.html">田午謂田午，公元前375年至前357年在位。后來其子因齊繼位，是為齊威王。威王 以納諫用能，勵志圖強名著史冊。在齊威王繼承 父業時，稷下學宮已有相當規模了。到齊宣王時,稷下學宮發展至鼎盛。“自如鄒衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環淵之徒七十六人，皆賜列第為上大夫，不治而議論?！保ā妒酚洝ぬ锞粗偻晔兰摇罚┧^“不治而議論”是說不擔任政府行政職務卻參與議論政事，相當于政府部門的“參事”或“智囊”。有則故事記述了田駢“不治而議論”的情況。故事說，有個齊國人往見田駢，說：“聞聽先生品行高尚，聲稱不做官，一心只為百姓出力。”田駢問：“你從哪里聽到的？”那人答曰：“從鄰家女兒處聽來?！碧锺墕枺骸笆裁匆馑迹俊蹦侨苏f：“鄰家之女，立志不嫁，年齡未滿三十歲卻有七個孩子，名義上是不嫁，卻比出嫁還厲害。如今先生不做官，卻有俸祿千鐘，仆役百人，名義上是不做官，卻比做了官還富有呀！”田駢當即表示不接受他的意見而加以謝絕。
這個故事，在《戰國策·齊策》中是這樣記載的：齊人見田駢，曰：“聞先生高議，設為不宦，而愿為役?！碧锺壴唬骸白雍温勚?？”對曰：“臣聞之鄰人之女?！碧锺壴唬骸昂沃^也？”對曰：“臣鄰人之女，設為不嫁，行除夕而有七子，不嫁則不嫁，然嫁過畢矣。今先生設為不宦，養千鐘，徒百人，不宦則然矣，而富過畢也?！碧镒愚o。故事可能有些夸張，亦帶有諷刺的意味，但它道出了田駢作為稷下學宮先生“不治而議論”的生動景象。
論士之風度
戰國時期，各國統治者為了富國強兵，稱霸諸侯，都非常注意禮賢下士，在“士”中選拔人材，所謂“諸侯并爭，厚招游學”。那些想要撈到榮名厚祿的“士”，也都大顯了身手。有的被聘為宰相或尊為上卿，有的往來各國被隆禮相待，真是“入楚楚重，出齊齊輕，為趙趙完、畔魏魏傷”（《論衡·效力》）。足見其身價之高，其能量之大。齊國歷來就有“蓄士”、“養士”的傳統，稷下學宮更是廣開仕途，使齊國“養士”之風予以制度化。威王、宣王等把人才視為“明珠”，各國的有識之“士”，紛至沓來，人才濟濟，美不勝收。對于“士”，田駢曾發表過自己的高見?！秴问洗呵铩な咳荨菲涊d說：客有見田駢者，被服中法，進退中度，趨翔閑雅，辭令遜敏。田子聽之畢而辭之。客出，田駢送之以目。弟子謂田駢曰：“客，士與？”田駢曰：“殆[dài]乎非士也。今者客所弇斂，士所術施也；士所弇斂，客所術施也?？痛醴鞘恳?。故火燭一隅，則室偏無光；骨節蚤成，空竅哭歷，身必不長；眾無謀方，乞謹視見，多故不良；志必不公，不能立功；好得惡予，國雖不大為王；禍災日至。故君子之容，純乎其若鐘山之玉，桔乎其若陵上之木。淳淳乎慎謹畏化，而不肯自足；乾乾乎取舍不侻，而心甚素樸?！?/p>
在田駢看來，士不能拘謹于外部儀表，而要謀求道義。因此，作為士其儀容風范應像鐘山之玉一樣美好，像丘陵之樹一樣挺拔。純粹樸實，言行謹慎，敬畏教令，謙遜和藹，自強不息，取舍嚴肅，不傲慢輕忽，心地善良。正如《莊子·天下》說的“公而不黨，易而無私”。公正而不阿黨，平易而無偏私。光明磊落而不刁滑乖巧，堅定勇悍不怕恐嚇威脅，守義不失，不可侮辱傷害。
投奔孟嘗君
戰國時期的齊國在齊威王、齊宣王的治理下，社會安定，國力強盛，成為東方首屈一指的大國，能與秦國抗衡，被尊為“東帝”。但宣王之子田地即齊湣王，剛愎自用，驕橫跋扈，窮兵武，打了這個國家打那個，最終惹得燕、韓、趙、魏、秦聯合起來進攻齊國。公元前284年，五國聯軍大破齊國，齊湣王輾轉逃亡至莒，不久被淖齒弒殺。從此泱泱之齊，國勢衰微，稷下學宮亦隨之衰敗下來。《鹽鐵論》記載說：及湣王，奮二世之余烈……矜功不休，百姓不堪，諸儒諫不從，各分散。慎到、捷子亡去，田駢如薛，而荀子適楚。
《淮南子·人間訓》亦載：唐子短陳駢子于齊威王，威王欲殺之，陳駢子與其屬出亡，奔薛。孟嘗聞之，使人以車迎之，至，而養以豢黍梁，五味之膳，日三至。冬日被裘，夏日服絺紵，出則乘牢車，駕良馬。孟嘗君問之曰：“夫子生于齊，長于齊，夫子亦何思于齊？”對曰：“臣思夫唐子者?！泵蠂L君曰：“唐子非短子者耶？”曰：“是也?！泵蠂L君曰：“子何為思之？”對曰：“臣之處于齊也，粢之飯，藿之羹，冬日則寒凍，夏日則暑傷。自唐子之短臣也，以身歸君，食芻豢，飯黍粱，服輕暖，乘牢良，臣故思之?！?/p>
此處《人間訓》的“齊威王”當為田地。《鹽鐵論·論儒》篇則謂田駢如薛在湣王世。兩說相較，以《鹽鐵論》為勝，此殆《淮南子》誤記時間也。田文之父靖郭君田嬰，是齊威王的小兒子、齊宣王的異母弟弟，曾于齊威王時擔任軍隊要職，于齊宣王時擔任宰相，封于薛（今山東滕州東南官橋、張汪一帶），權傾一時。田嬰死后，田文繼位于薛，是為孟嘗君，以廣招太子賓客聞名于世，同時也是一位權重一時的人物，曾經任齊湣王的宰相。在他任齊相時，有人向齊湣王造孟嘗的謠言說：“孟嘗君要發動叛亂。”等到田甲劫持了田地，湣王便猜疑是孟嘗君策劃的。為避免殃禍，孟嘗君出逃了。后來雖又被召回，但田文怕再惹禍端，便推托有病，請求辭官回薛養老，湣王答應了他的請求。一個稱唐子的人在湣王面前說陳駢子的壞話，惹得湣王要殺陳駢子，因此陳駢出亡于薛，投奔孟嘗君。《鹽鐵論》所謂“田駢如薛”，大概就是指的此事。后來，田駢可能終老于薛。從時間來看，這是比較吻合的。而《淮南子》記為齊威王，與時代大相徑庭，故而推知《淮南子》將湣王之事錯安在威王頭上，誤記了國君和年代。
思想背景
稷下為齊威王與齊宣王時，成為了人才薈萃文化絢爛的齊都臨淄西門——稷門外遙對稷山縣，故有此稱。當時一些議論風生的學士們都住在這稷門之下，史上“稷下”之名即由此而來。學宮招攬天下士人，從事學術研究活動，歷史上就把在這里從事學術研究的一些人物稱為稷下學士。稷下學宮其實是吸收知識分子參加議論政事的一個機構，劉向新序說：“齊有稷下先生，喜以政事?！薄?a href="/hebeideji/7222845980315893819.html">鹽鐵論》中也曾提到：“齊宣王褒儒尊學，孟子、淳于髡之徒受上大夫之祿，不任職而議論國事。”由此可見，當時齊國是很尊重知識分子的，不但給以祿位，還為“開第康莊之，高門大屋尊寵之”，特別讓他們參與議論國事，聽取他們對治國的意見。當時稷下學風興盛，一方面是由于春秋戰國以來各國都有在爭取士人，所謂“禮賢養士”，以廣攬人才，而齊國向來就有養士的傳統。魏之魏無忌、趙之平原君、楚之黃歇、齊之田文，都隆禮優待士人。由于上位者喜聽取各種治國方案，據此可合理推測，稷下學派不是一個統一的學術集團，當時各學派幾乎都有過著名人物在那里活動。正因如此，稷下學宮對學術上開展交流活動，促進整個思想文化事業的發展，起了很大的推動作用。此外，諸子合流現象的出現，稷下學宮可能也起到一定的促進作用。這個學術中心可說盛況空前，不過如今我們知道他們姓名的只有17位。
據《史記》記載，在稷下學派中，黃老之學的學者居多數，如慎到、田駢、環淵、接予以及宋研、尹文等都屬于這個派別，這些人“皆學黃老道德之術，因發明序其指意。”所謂黃老之學就是以黃帝為祖，以老子為宗的道德思想，代圣立言，托古施政是春秋以來的一種風氣。稷下學派的人參加“議政”是處于“不治而議論”的地位，他們不但一般地提出治國方案，而且要進一步從理論上進行探討，找到其哲學的最高依據。這樣，老子的“道”也就被他們用作考察問題的出發點與理論上的最高原理。但是，發生于戰國時代，后來又在漢初流行的黃老之學，已與老子的思想有了原則上的不同，逐漸演化為一種特別的道家。田駢、慎到雖以黃老之學為他們思想的起點，實際上是改造老子的觀點，同時吸取了其他各派的思想，這在稷下學宮學士中是普遍的現象，因此慎到的思想中，亦有濃厚的法家色彩。一種思想不能憑空產生，必有其遞嬗之跡與思想背景，在戰國時代，貴族地位日漸消減，封建制度逐漸瓦解，最終形成一種極為混亂的局面，因此，只靠儒、道、墨三家的主流思想，雖然立場鮮明，原則堅定，但面對政治現實和維持社會秩序，實際上力不從心。所以田駢、慎到轉而采取由道入法的思想路徑。
師承
田駢青年時曾“稟業彭蒙”，做過彭蒙的學生。彭蒙（約公元前370-公元前310）也是齊國人，主“不言之教”而莫之是非，屬道家學派，起初，田駢曾伴隨彭蒙過著“隱士”（成玄英《<莊子>疏》）的生活。后來彭蒙講學于稷下學宮，他亦隨老師游學于此。師生相互切磋，使田駢的學業大進。據《群書治要》引《尹文子·大道》載：田子曰：“人皆自為，而不能為人。故君人者之使人，使其自為用，而不使為我用！古者君之使臣，求不私愛于己，求顯忠于己，而居官者必能，臨陣者必勇?！边@里，“田子”就是田駢，“稷下先生”可能是彭蒙，田子聰穎過人，對彭蒙的教誨多有發明，故而深得老師的賞識。
主要著作
田駢在古代思想史上的貢獻，主要是他與慎到、環淵、接予等學者在稷下學宮創立了黃老學派，建立起了以道、法為主體，兼采儒、墨、名、陰陽諸家之說而傾向法治的思想系統。他在長期的稷下活動中，治黃老道德之術，因發明序其旨意，著有《田子》一書。但就像清人孫星衍所說：“凡稱子書，多非自著”，《田子》當為其門人弟子述其師說綴輯而成，是以尊崇其師而稱之曰《田子》，后世即以此名其書，也就成為約定俗成。
關于《田子》書，《漢書·藝文志》道家著錄有二十五篇，成玄英說他“著書數篇”。高誘云：田駢著“《道書》十有五篇?！狈陡姓J為，田駢為道家“故高氏稱其所作為《道書》，非其本名也?！?a href="/hebeideji/6766214616713820942.html">陳其猷則言：“《道書》當是田駢所著書之名”。田駢之書到底是《田子》還是《道書》，因其久已散失，《隋志》和兩《舊唐書》已無著錄，清人馬國翰雖輯有一本，所以這些問題目前都無法詳考。但可對其流傳情況舉其大概。
《田子》流傳及輯本
《田子》一書，當成稿于稷下學宮學術日隆、田駢授徒講學時期。田駢死后，由其門人弟子匯集成書，流傳于世。
秦朝有“焚書之禍”，屬于諸子道家的《田子》，或當幸免于難。 漢初，大收篇籍于天下，主要的書目文獻有《別錄》《七略》等，今從后人所輯的《別錄》《七略》佚文中還可大致考見有關《田子》一書的著錄痕跡，惜其原書今已不存。幸有班固《漢書·藝文志》上承《七略》而來，得以存其梗概，著錄如下：“《田子》，二十五篇”，這也是《田子》一書首次出現在正史目錄中。 東漢高誘在注《呂氏春秋·士容論》時也提到：“田駢，齊人也，作《道書》二十五篇。”此《道書》即《漢書·藝文志》著錄之《田子》，或因田駢崇尚“黃老道德之術”，故高誘稱之曰《道書》。 唐人陸德明《莊子釋文》“田駢”條下有云：“田駢，齊人也，游稷下學宮，著書十五篇?！贝藯l注解與班固自注內容相仿，當是承《漢書·藝文志》而來，惟所記篇數與《漢志》不同，可知“十”字前疑脫“二”字。
除此之外，《田子》一書，隋、唐《志》皆不著錄，此后的正史目錄也不可考見，遍尋私家目錄亦未見著錄。直至清代，隨著輯佚之學的成熟，我們才得以在《玉函山房輯佚書》中重見《田子》一書。它是由歷城區馬國翰從《呂氏春秋》中采得佚說三節，并據《淮南子》校補文字，又從《史記》《漢書》《莊子》《尸子》《戰國策》等處輯得有關田駢的七條材料作為附錄最終編而成的，合為《田子》一卷，列于《玉函山房輯佚書·子編道家類》。近代以來，《田子》又出現了李峻之所輯的一種版本，見于《李峻之遺著·呂氏春秋中古書輯佚》。其所輯內容僅得三節，考辨亦不如馬國翰詳細，但也不失為《田子》現存輯本之一種。
《經法》等佚書是田駢的遺著
董英哲認為《經法》等佚書當為田駢的遺著，即《漢書·藝文志》所著錄的《田子》二十五篇。
《管子》七篇是田駢的遺著
周英在《田駢遺著考證及其思想研究》一文中認為，《管子》一書中的《霸言》、《君臣·上》、《君臣·下》、《任法》、《明法》《正世》和《治國》等七篇是田駢的遺著。
思想主張
道術觀
據《呂氏春秋·執一》記載，一次，田駢向齊王講論道術。齊王說：“少講天下的大道理！我所擁有的地盤就是齊國，希望聽聽如何搞好齊國的政事?！碧锺壔卮鹫f：“我所講的道術雖然不直接論政事，但可以由此推知政事。這就好像樹林一樣，樹林本身不是木材，但可以從中得到木材，希望大王從我的話中自己選取治理齊國政事的道理。我這還是從淺顯的方面來說的，如果從廣博的方面而言，那豈止是治理齊國的政事是如此呢？若依了道術，萬事萬物的變化應和，都是有章可循的，都是可以順乎情勢來使用萬物，沒有什么不恰當合適的。篯鏗的長壽，三代的興盛，五帝的昭著，神 農 的 鴻 偉，都 是 由 于 掌 握 了 ‘道’，掌 握了‘道’也就掌握了治理天下的一般規則和方法，難道還愁搞不好齊國政事嗎？”
齊物觀
田駢學說的主要特點，表現在一個“齊”字上。認為從 “大 道”來 看，萬物是齊一的，即 一 致 的?！?a href="/hebeideji/399320651933934109.html">呂氏春秋·不二》云：“陳駢貴齊。”《尸子》說：“田子貴均。”貴均也就是貴齊。田駢“貴齊”的思想，《天下》篇作者把它概括為“齊萬物以為首”，曰：“‘天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之?！f物皆有所可，有所不可，故曰‘選則不徧，教則不至，道則無遺者矣。’”
田駢的“貴齊”思想與莊子的“齊物”思想具有相通之處，但二者不完全等同。莊子的“齊物論”體現的是：（一）平等觀，（二）相對觀，（三）辯證觀，（四）境界觀，而以相對主義為核心。最終達到“外天下———外物———外生———朝徹———見獨———無古今———不死不生”的境界。田駢的“貴齊論”，高誘詮解為“齊死生，等古今也”。其實，田子的齊物思想是把“均齊”萬物放在首要位置并作為要務來對待，由于萬物皆有肯定的方面，也有否定的方面，因此任何選擇都不能周遍，任何教誨都不會完全，只有順應大道才能無所遺漏。在田駢看來，對待事物最好的辦法是任其自然變化，強調“變化應求而皆有章，因性任物而莫不宜當”（《呂氏春秋·執一》）。有學者指出，田駢的貴齊思想，不是來源于莊子，而是來源于列子。這是很有見地的。
但由于田駢沒有站到“道通為一”的高度，因此，所謂“齊萬物以為首”，并沒有達到真正超越的“齊物”境界，仍然停留在“于物無擇”和“與物宛轉”的道外之境。就是說，田駢的“貴齊”，由于在道外，所以還不能“吾喪我”或“朝徹”、“見獨”，不能“外天下”、“外物”以至“外生死”和“無古今”，不能達致“不死不生”。另外，田駢也不曉得體道、入道和得道，需要積極能動的磨練，而是采取隨波逐流的態度。這就難免“常反人，不見觀，而不免于魭斷”（《莊子·天下》）。究其根原在于，田駢不懂的道，而他所謂的“道”不是道，他所謂的“是”不免于非。
法治觀
田駢法治思想的特色，是以道詮法，道為體，法為用?！吧蟿t取聽于上”，不廢法家尊君之意；“下則取從于俗”，兼容道家“和光同塵”之情?！敖K日言成文典”，卻沒有一定的原則和標準，故法度不立，不可以經國定分。如果從法家的維度視之，能在上下之間弄權使術，游刃有余，可視為法家的政治智慧，一種統治藝術。如果從道家的維度視之，受道家影響的法家，把道家以道治國的智慧轉型為以法治國的權謀，用法而不任法，故荀子批評他們“尚法而無法”，即崇尚法治卻不懂法的真正精神。其實，在田駢看來，法的真正精神即是道，道是貫穿天、地、人的超越性本體和法則。田駢一派的法治思想正是將道與王融為一體，將道的無上權威轉化為君主的絕對權威，“尚法而無法”成為它的特色所在。
荀子說：“尚法而無法，下修而好作，上則取聽于上，下則取從于俗。終日言成文典，及紃察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是慎到、田駢也。（《荀子·非十二子》）意思是說，推崇法治但又沒有法度，卑視賢能的人而喜歡另搞一套，上則聽從君主，下則依從世俗，整天談論修文法典，及至反復考察這些所謂文典，就會發現它們迂遠得沒有一點著落，不可以用來治理國家、確定名分。然而他們的立論卻有根據，他們的解說亦有條理，足以用來蒙騙那些愚昧的民眾。慎到、田駢就是這種人。荀子的批評可謂抓住了要害，然而正是這些具有特色的法治主張，使它成為有別于秦晉法家的齊法家。
軼事典故
田駢論眾
據《呂氏春秋·用眾篇》所載，孟賁原本是齊國著名的力士，后為秦國所用，故齊人有孟賁為患之議論。在田駢看來，孟賁不足為患，因為齊國民眾萬眾一心，眾志成城。與此同時，楚、魏兩國的君主也出言不遜，試圖加兵于齊，而齊國境內能夠早早修繕完備，兵士們整裝待發，全都得益于齊國人民團結一心。戰國時期，諸侯割據，各國之間免不了刀兵相見。就像這次，在齊國被秦、楚、魏三國威脅的危急關頭，田駢挺身而出，向齊王論說民眾團結一心的重要性，適時穩定了軍心民心，保障了國家政權的安定。
往見鄒忌
據《新序·雜事第二》所載，由于鄒忌“鼓琴象政”，故而得到了齊宣王的賞識，被拜為齊相。以淳于髡為首的稷下學宮先生約七十二人，都對鄒忌的做法表示不滿，于是個個趾高氣昂，浩浩蕩蕩地趕往鄒忌那里，準備和他辯個高低。原文中雖未明言田駢之名，但可想而知的是，一向號稱“天口駢”的他，有這樣一個馳說騁辭的機會必定也是不容錯過的。說到為首的淳于，他向來以“打隱語”著稱，連孟子也懼他三分。這次，代表稷下的諸子又向鄒忌提出了三個問題，與其說是三個問題，倒更像是三個“啞謎”。面對如此刁難，鄒忌卻憑借自己敏捷的思維和淵博的知識而對答如流。淳于髡等人理屈詞窮，也只好悻悻而歸。
田駢論名利
據《尹文子·大道上》所載，田駢和他的老師彭蒙之間也有過一場思想上的對話，對話的焦點集中在了“名”與“分”，“道”與“法”之上。從段末總結性的一句話“道行于世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智【愚】勇者不陵，定于分也；法行于世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱，此法之不及道也”來看，討論的結果最終還是無所不在的“大道”比有所局限的“法”更勝一籌。彭蒙、田駢都是稷下學宮黃老道家的代表，這一次，田駢拋卻了抽象虛浮的論證方法，而是從自身出發，揭示了隱藏在“名利”之下的大道論：利即是“游宦諸侯”、“皆志為卿大夫”，想得到君主重用，獲得訾養的“心欲”；名即是限制他們“不擬于諸侯”、“心欲無所措”，不能取代君主的“大道”。田駢等稷下諸子也正是順應了“道術”的要求，才得以在紛亂的諸侯爭霸中安身立命。
田子讀書
據《尹文子·大道下》所載，彭蒙、田駢、宋钘三人圍坐，田駢的一句“堯時太平”，引出了彭蒙和宋钘有關“圣人之治”與“圣法之治”的討論。彭蒙認為，“圣人之治”只是從個人的片面角度出發，而“圣法之治”則是從事理的整體角度出發；“圣人之治”只是治理好了國家，而“圣法之治”則是萬事萬物都可以治理得了的。宋钘聽后依然大惑不解，因此向田駢求證。而崇尚“道術”的田駢，對彭蒙的觀點自然是十分贊成的。
人物評價
莊子在《天下篇》中對田駢的評價是：“公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往，古之道術有在于是者。彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之?！?，莊子認為三位哲學家公正而不偏黨，平易而無私欲，隨和而無主見，隨物而趨，沒有二意，不慮過去，不謀未來，對事物無選擇，參與事物的變化。齊同萬物以為首要，他們說，天能覆蓋萬物而不能承載萬物，地能承載萬物而不能覆蓋萬物，大道能包容萬物而不能分辨萬物。
荀子在《非十二子》這么說：“尚法而無法，下修而好作，上則取聽于上，下則取從于俗，終日言成文典，反紃察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是慎到田駢也?！?在荀子看來田駢等三位思想家推崇法治但又沒有個法度，卑視賢能的人而喜歡另搞一套，上則聽從君主，下則依從世俗，整天談論制定禮義法典，但反復考察這些典制，就會發現它們迂遠得沒有一個最終的著落點，不可以用來治理國家、確定名分；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的民眾。
司馬遷《史記·孟子荀卿列傳》有云：“自鄒衍與齊之稷下學宮先生，如淳于髡、慎到、環淵、接子、田駢、騶奭之徒，各著書言治亂之事，以干世主，豈可勝道哉！”
陳榮捷先生說：“田駢的基本思想還是道家?！?/p>
參考資料 >
稷下學宮：千古斯文道場 中國最古老的學院之一.人民網.2024-01-19
黃帝四經今注今譯（豆瓣）.豆瓣讀書.2024-01-19
管子集校（上下）（豆瓣）.豆瓣讀書.2024-01-19