武財神，是中國民間信仰的一類財神。在中國的財神信仰之中，又把財神分為文、武兩類財神，武財神主要指關羽、柴榮和趙公明。
趙公明的傳說起源較早，最早其兼具瘟神、善神兩種神格。直至南宋末，道教所強調(diào)的是瘟神趙公明的懲惡職能。到了元代，趙公明的善神神格開始得到強調(diào)，一分而為“五瘟使者”和“趙元帥”。明中晚期，由于宗教的進一步世俗化、民眾化及三教融合、宗教徒成為職業(yè)宗教者走向民間。加之通俗文學的有力推動，趙公明最終獨具善神職能，坐上了財神的寶座，接受民眾的供奉。
關羽作為一個歷史人物，被封為神則始于隋朝，佛教封其為護法神——伽藍神。關羽在中國道教的神仙中也是有著很高的地位。到宋元時期，隨著統(tǒng)治者對關羽的屢加封謚和關羽宗教地位的日益攀升，民間關羽崇拜也日益興起。南宋偏安一隅的政治局勢下，關羽忠義、英勇的個性與當時反抗異族壓迫的民族氣節(jié)相契合，因此，關羽崇拜在社會上蔓延開來。關羽的忠義精神受到官方朝廷和民間百姓的推崇敬仰，因此關羽被佛教奉為伽藍菩薩和護法神，被道教奉為關圣帝君、伏魔大帝，被民間百姓奉為武財神和雨神等。
《道藏》《世善堂藏書目錄》《真誥》《道藏源流考》等道教典籍都對武財神有相關記載，趙公明的形象為黑面濃須，騎黑虎，一手執(zhí)銀鞭，一手持元寶，全副戎裝。民間也有“財神到家，越過越發(fā)”的俗語。供奉武財神寄托了中國勞動人民一種祛邪、避災、祈福的美好愿望，在民間逐步形成了“迎財神”“祭財神”等重要的民俗活動。
信仰源流
趙公明
造神背景
趙公明形象的發(fā)展變化與各朝代的社會環(huán)境有著緊密的聯(lián)系，早期的中國是以小農(nóng)經(jīng)濟為主的封建社會，“重農(nóng)抑商”，商人地位及商業(yè)發(fā)展水平較低，無法支撐財神信仰的發(fā)展。東晉后，社會處于混亂狀態(tài)，戰(zhàn)亂頻發(fā)，人們充滿憂患意識，于是促使趙公明形成了懲惡、揚善的瘟神形象。宋元時期，商業(yè)得到發(fā)展，祈財信仰較為廣泛，民間迫切需要創(chuàng)造出新的專職神來滿足民眾的祈財愿望。而當時趙公明衍生出的“趙元帥”神格具有“公平買賣求財，公能使之宜利和合”的特征，符合民眾心中理想的財神形象，自此趙公明開始逐漸向財神神格轉變。到了明代，強調(diào)“工商皆本”，同時由于當時商品經(jīng)濟的發(fā)展導致人們對現(xiàn)實利益更為關注，財神信仰更為普遍，民眾便繼承了前人對趙公明的改造，正式將其奉為財神。
信仰發(fā)展
漢代《典籍實錄》中記載，后羿射下九日后，其中之一幻化成“趙公明”，騎黑虎，執(zhí)銀鞭，其形象與后世趙公明相似。東漢經(jīng)學家服虔注《春秋》，認為魯成公十年（前581年）晉景公所夢到的厲鬼為趙衰之父趙公明。至魏晉南北朝時期，干寶在《搜神記》中記載趙公明為上帝所派遣的“三將軍”之一，是統(tǒng)帥眾鬼的鬼帥，并有懲惡揚善之舉。陶淵明在《搜神后記》中記載，趙公明是秦朝人，得道于終南山?！杜喙砺伞氛Q生后明確了趙公明為傳布疾病的五方鬼主之一。后梁，在陶弘景的《真誥》中，趙公明正式演變成瘟（溫）神、冥神，為“土下冢中王氣五方諸神”之一。之后一直到宋代，趙公明一直保持著瘟神的屬性，如《太上洞淵神咒經(jīng)》《金鎖流珠引》中，趙公明為行瘟鬼王；《無上玄元三天玉堂大法》中載其為西方白瘟鬼，乃金之精。南宋陳伀[zhōng]集疏《太上說玄天大圣真武本傳神呪[zhòu]妙經(jīng)注》中還明確地把趙公明等列入了五岳神祇體系中，執(zhí)掌流行疾病。
到了元代，瘟鬼趙公明一變而為趙元帥，并具有新的身世和新的神格。此趙元帥公明全為一善神，且身兼數(shù)職，能“驅(qū)雷役電，喚雨呼風，除瘟剪瘧，保病禳災”，《三教搜神大全》稱其有此神通。只要公平事，祈禱趙元帥無不如意，訴訟冤屈，伸告抑郁，均可使之釋然。“公平買賣求財，公能使之宜利和合”則直接與財神之職相關?！?a href="/hebeideji/3102734459344139026.html">三教源流搜神大全》中趙公明一身二任表明了元帥趙公明與瘟神趙公明的某種聯(lián)系，同時似也暗示元本《新編連相搜神廣記》所謂“新編”是有意隱去五瘟使者的名姓，目的在于淡化趙公明的瘟神形象，凸顯其善神和財神形象。此舉意圖則為適應民間財神信仰的需要，為趙公明任財神之職造勢。
明以后流行的道書稱張道陵于龍骨山煉丹，天帝遣其降臨，為天師守護丹爐，封為正一玄壇元帥。遂以正面形象出現(xiàn)，被稱為趙玄壇趙元帥或趙公元帥?！度淘戳魉焉翊笕贩Q其為“皓廷霄度天慧覺昏梵氣”所化生，主北方之氣，奉天帝之命，訟冤伸抑，買賣求財，能使之宜利和合。對之祈禱，無不如意。至此，趙公明由懲惡的瘟神一變而為專司迎祥納福、追捕逃亡的善神，被封為金龍如意正一龍虎玄壇真君，統(tǒng)領招寶、納珍、招財、利市諸神。遂被奉財神。上述形象為后世所供武財神趙公元帥的典型形象。 在明代中晚期財神信仰日益深人民心的背景之下，趙公明身份的演變和助人致富的傳說，使之由瘟神變?yōu)樨斏褚咽撬角?。其時神魔小說的廣泛流布，則起了推波助瀾的作用，其中尤以許仲琳（約1567年～1620年）《封神演義》之功最著?！斗馍裱萘x》中描寫趙公明的故事，姜子牙并沒有封趙公明為財神，只封趙公明為金龍如意正一龍虎玄壇真君，簡稱玄壇真君，統(tǒng)帥招寶天尊蕭升、納珍天尊曹寶、招財使者陳九公、利市仙官姚少司四位神仙，專司迎祥納福、商賈買賣。明中期，由于宗教進一步世俗化、民眾化及三教融合、宗教徒成為職業(yè)宗教者走向民間，加之通俗文學的有力推動，趙公明最終主行善神職能，并坐上了財神寶座，接受民眾供奉。
清代，趙公明的財神形象得到了逬一步鞏固。當時行會組織興盛，銀錢、糕點等行業(yè)不僅將其當作祖師供奉，而且還將他視為財神供奉。之后趙公明信仰逐步延伸到普通市民之中，并得到官方的認同，據(jù)《清嘉錄》等文獻記載，當時的百姓崇信趙公明，為其建廟設獻祭祀，《周至縣志·古跡》中記載“清乾隆十二年，知縣曾修葺[qì]趙公明墓，筑圍墻保護財神廟”。清末民初，趙公明財神信仰已較為普遍，在上海市財神廟中還發(fā)現(xiàn)了其專門的經(jīng)書《太上說雷霆副使趙元帥禳災集福妙經(jīng)》。
宗教角色
護法元帥
趙公明的名稱最早見于漢代，為日之精。道教經(jīng)典《典籍實錄》記載:趙公明乃“日之精”。上古時，天上現(xiàn)十日，堯命羿射九日。八日落入青城之內(nèi)為鬼王，發(fā)病害人。唯一日幻化成人，騎黑虎，執(zhí)銀鞭，隱居蜀中，乃趙公明也。后天師張道陵讓其守護丹室，丹成之后得一份，變化無窮，法力大增。天師又使其護玄壇，故以“玄壇元帥”稱之。天師升天后向天庭保舉，封其為“天將”。這段話最早記載了趙公明由“鬼王”到“天將”的過程及其形象特征。
瘟神
”五瘟使者又稱“五瘟神”。為道教所奉瘟神，其傳說始于唐代。《三教源流搜神大全》載，楊堅開皇十一年（596年）六月，有五力士現(xiàn)于空中，距地三五丈，身披五色袍，各執(zhí)一物。一人手執(zhí)杓子和罐子，一人手執(zhí)皮袋和劍，一人手執(zhí)扇子，一人執(zhí)錘子，一人手執(zhí)火壺。帝問太史姓張居仁此為何神，主何災福？答日：此為五方力士，在天為五鬼，在地為五瘟。春溫張劭，夏瘟劉元達，秋瘟趙公明，冬瘟鐘仁貴，總管中瘟史文業(yè)?，F(xiàn)天降災疾，無法逃避。是歲果有瘟疫，國人病死者甚眾。隋文帝遂立祠祀之，六月二十七日下詔，封五方力上為將軍。青袍力士封為顯圣將軍，紅袍力士封為顯應將軍，白袍力士封為感應將軍，黑袍力士封為感成將軍，黃袍力士封為感威將軍。規(guī)定五月五日為祭祀之日。唐朝襲隋制奉祀五瘟使者。相傳匡真人游至此祠，將五瘟神收為部將。后道教將其衍化為在教瘟神。趙公明最早以瘟神形象出現(xiàn)在晉代?！?a href="/hebeideji/7163186926148419599.html">搜神記》作 “各督數(shù)萬鬼”，到凡間取人性命，而趙公明的參佐為王祐之廉潔及孝心所感，不僅沒取“疾困”中的王 桔性命，反為其療病，且留下“避惡災”的“赤筆”十余枝。部屬即有懲惡、揚善兩種神通， 趙公明或亦當如此。
財神
趙公明全為一善神，不再行瘟疫，而是“除瘟剪瘧，保病禳災”，且以公平事祈禱趙元帥無不如意，訴訟冤屈，伸告抑郁，均可使之釋然。在諸公平事中，“公平買賣求財，公能使之宜利和合”則直接與財神之職相關，善神職能漸向財神轉化。趙公明由懲惡的瘟神一變而為專司迎祥納福、追捕逃亡的善神。既然迎祥納福，又司招寶、納珍、招財、利市諸神，那么財神就非公明莫屬了。身跨黑虎的形象或亦有助于趙公明成為財神。敦煌遺書斯620《解夢書·山野禽獸篇第 三》云:“夢見騎虎行，大富貴。”夢象占辭決非 隨意杜撰，其重要依據(jù)之一即為民間信仰。
關羽
信仰發(fā)展
關羽作為一個歷史人物，被封為神則始于隋朝，佛教封其為護法神一伽藍神。隋唐時期，統(tǒng)治者不提倡關羽崇拜，民間無關羽信仰，于是史書、文人詩詞和各種民間文藝創(chuàng)作中鮮有關羽身影，關羽形象沒有得到豐富和發(fā)展。
宋朝是關羽不斷被加封的開端。由于當時統(tǒng)治者處于內(nèi)外交困的狀態(tài)之中，急需一種具有社會凝聚作用和振奮人心的精神力量，關羽作為“忠”、“義”、“勇”的化身，自然也就成了封建統(tǒng)治者推崇的典范。自此，上自朝廷，下至黎庶，興起了一股對關羽的崇拜熱。宋朝趙煦時封之為“顯烈王”；宋徽宗時加封關羽為“忠惠王”和“崇寧真君”兩大謚號。道家也爭相把關羽拉人自己的門下。宣和五年，道教敕封關羽為“勇武安王崇寧得道真君”。到了南宋，統(tǒng)治階級又繼續(xù)加封關羽。李治建炎三年，加封為“壯繆義勇王”。孝忠淳熙十四年，加封為“英濟王”。
明代對關羽的加封進一步發(fā)展。朱翊鈞萬歷年間，關羽的地位又上升了一格，被加封為“三界伏魔大帝神威遠震天尊關圣帝君”。關羽在清代也受到了極高的尊崇。清朝統(tǒng)治者入關就利用了“關王顯圣”的傳說來征服民心。順治九年(1652)四月，敕封關羽為“忠義神武關圣大帝”;雍正三年(1725)，追封關羽先代三代公爵;乾隆二十五年(1760)，將關羽原來的謚號“壯繆”改為“神勇”;乾隆三十三年(1768)，又賜加“靈佑”封號，并將地安門外關帝廟正殿及大門的瓦色改用純黃琉璃。
清朝統(tǒng)治者對關羽的忠義神威更是大肆宣揚，達到了登峰造極的地步。經(jīng)過清世祖、雍正、乾隆、宣宗以及文宗的不斷加封，關羽的封號竟然長達26字：“忠義神威靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖贊宣德關羽。”關羽成了儒、釋、道共尊的“超級偶像”，這在我國民問神祗中是空前絕后的。
宗教角色
財神
關公是忠義勇敢的象征，被尊為“武圣”、武財神，形象威武，忠肝義膽，可鎮(zhèn)宅避邪、護佑平安、招財進寶、財源廣進，提振權威，最宜開店經(jīng)營、經(jīng)商理財、政府官員等各界之成功人士。關羽之成為財神說明，民間創(chuàng)造財神時的取舍標準先是一種道德抉擇。關公身上體現(xiàn)著一種忠義勇武”的傳統(tǒng)美德，因而以他為財神，明確表達了企圖用傳統(tǒng)道德秩序來規(guī)范近代經(jīng)濟行為的民族集體意識。明清以降，商人行會往往奉關公為保護神，又使之成為集團文化的象征，對內(nèi)它強調(diào)忠誠，對外它強調(diào)信義，對事業(yè)它強調(diào)勇敢進取，于是關公作為傳統(tǒng)文化的整體象征就被用來服務于新的發(fā)展目標，特別是在海外華裔中，關公信仰發(fā)展迅猛，有成為中國第一財神的趨勢，揆[kuí]其原因，恐怕在于關公不僅是財神，而且也超越了歷史上各個階級、階層利用關公信仰的有限目的而日益抽象為民族生活方式的，具有宗教意義的本體價值依據(jù)。關圣帝君既是武神，又是財神，具有司命祿、祐[yòu]科舉、治病除灰、驅(qū)邪辟惡、誅罰叛逆、巡察冥司、庇護商費、招財進寶之職能、且法力犬邊。尤其清代，關帝成為人神之首，稱次武圣，與文圣孔子比肩，而民間各行各業(yè)，對其頂札膜拜又甚于孔子。近代哥老會、青紅幫特別敬祀關帝、江湖上結義弟兄，亦必于關帝前頂禮膜拜，焚表立暫。
伽藍神
伽藍神，也稱“護伽藍神”。在中國，佛教根據(jù)初禪師智顗謂白日見到而建立的傳說，也將關羽吸收為佛教守護神。作為守護神，必須具備一定的武功，佛教的伽藍神也一樣，他們還各有所長，并往往被塑造成非常崇高的形象來供人膜拜，妙眼、徹聽、徹視、遍視無不是如此。佛教護法神中的一種，職責主要是保護寺院。佛教傳入中國之后，逐漸與中國本土文化融合，鑒于關羽形象在民間的影響力，以及他與佛教神形象的契合，佛教的傳播者對關羽進行了改造，并納入佛教體系，隨著他影響力的擴大，他在佛教中的形象也由最初的支持佛法，漸漸被演變成了護法伽藍神。其影響遠遠超過了佛教原有的十八個伽藍神，在中國絕大多數(shù)寺院中享受供奉，為佛教吸納了大量的信徒。
關帝
儒釋道三教之中關公地位最高、對關公宣傳最廣的當屬道教，道教奉其為護法四天神之一。關公在道教初期的形象是宋朝初年冊封的都朗靈馘魔護國關元帥，后來隨著歷代帝王的加封，尊奉關公為“三界伏魔大帝”“關圣帝君”，位列道教神系的最高層次。道教助推官方加封關公來擴大道教影響，官方則借關公在民間的信仰基礎通過加封關公來穩(wěn)固自己的統(tǒng)治，相互借力使得道教中的關公形象在民間廣為流傳。
宗教形象
趙公明
《三教源流搜神大全》所描繪的趙公明形象為：頭戴鐵冠，手執(zhí)鐵鞭，黑面，跨黑虎，動則有雷霆相伴，以彰其聲威。
舊時紙馬或年畫中，趙公明多為鐵冠黑面跨黑藍虎，身帶七十二環(huán)鎖，手執(zhí)三十六鐵鞭。
關羽
《三教源流搜神大全》稱其為青龍轉世，降生時豎眼攢眉，超額長面。及長，身高九尺五寸，須長一尺八寸，面如重棗，屑似抹砂，丹鳳眼，臥蠶眉，力敵萬夫。
年畫中有關文武財神題材的很多，大致分為獨座財神和文武財神組合兩種形式。文武財神的組合在清代相當普及，關羽獨立在上一層，下一層為一位或數(shù)位財神，都稱為“上關下財”。
宗教道場
關帝廟
明代祭祀關公的現(xiàn)象已非常普 遍，人們修建的關廟也遍布南北?！疤K皖浙閩兩 廣、云貴川陜兩湖、河南河北兩京的府州縣，半 數(shù)以上都建有關廟”。關帝信仰如此普遍，關帝廟數(shù)不勝數(shù)，清朝初年，已遍及天下，且名稱不一常見之名有關帝廟、關圣廟、關王廟、關圣帝廟、老爺廟。又有專祀、合祀之別。專祀為祀奉關帝人，合祀之別。清朝初年，已遍及天下，目名稱不一常見之名有關帝廟、關圣廟、關王廟、關圣帝廟老爺廟。又有專祀、合祀之別。專杷祀奉關羽人，合祀則為與其他神明如岳飛、張飛、趙云、趙公明、郎神、土地爺?shù)群响?，常見者?a href="/hebeideji/4233688716654911486.html">武廟（或稱通淮關岳廟）、三義廟、七圣廟等?！?a href="/hebeideji/477541442246081847.html">陔余叢考》：“南極嶺表，北極寒垣，凡兒童婦女，無有不震其威靈者。香火之盛，將與天地同不朽?！苯裨谂_灣，關帝又被稱為“伽藍爺”、“恩主公”、廟宇眾多，備受尊祟。相傳農(nóng)歷五月十為關帝神誕（臺灣邱金和）。
趙公明祖廟
華夏正財神趙公明祖廟坐落于財神趙公明故里——周至縣集賢鎮(zhèn)趙代村。財神廟已經(jīng)回歸道教管理，現(xiàn)任住持杜宗真。賢鎮(zhèn)趙大村，村中有趙公明墓，始建年代不詳。”《周至縣古跡》記載：“趙公明墓在縣東南三十五里趙大村。清乾隆十二年，知縣曾修葺趙公明墓，筑圍城保護財神廟?！爆F(xiàn)今村中有趙公明主廟和趙公明陵，廟內(nèi)常住道士，香火鼎盛 ，每年有世界各地的華人及港、澳、臺香客組團前來祭拜，華夏故里財神祖廟被列為重點文物保護單位。
西園千年玄壇廟
在福州市晉安區(qū)新店鎮(zhèn)西園村，有一座千年古觀玄壇廟，供奉趙公明。因趙公明為財神爺，故西園玄壇廟又稱財神廟。據(jù)碑文記載，該廟始建于唐末，坐落于龍山與伏虎崗兩谷坡之處，形勝獨特，環(huán)境尤佳。據(jù)宋代《景德傳燈錄》記載，西園玄壇廟旁有一座古剎玄沙寺，建于唐咸通年間，當時該寺住持法號宗一法師，姓謝，系當?shù)厝恕Ｒ蛩x開西園村前往莆田市云游，寺院隨后漸趨衰落。位于玄沙寺旁的玄壇廟則香火日盛，廟址也不斷擴大。西園玄壇廟于乾隆庚戌（1790年）擴建，頗具規(guī)模；嘉慶乙亥（1839年）進一步發(fā)展。1940年鄉(xiāng)賢村民再度捐資修葺，重塑神像，更新戲臺、廂房等，使廟宇建筑更加完備。如今，玄壇廟由牌坊、山門、戲臺、天井、廂房、主殿、偏殿等組成，占地三千多平方米，結構嚴謹、規(guī)模壯觀，紅墻碧瓦，雕梁畫棟，殿堂寬敞。主殿供奉財神趙公明與何、金、白、周諸將軍。
關帝圣誕
關帝，即三國關羽，明萬歷后升格為帝，清統(tǒng)治者崇祀關帝?故其廟宇幾遍于中國，連遠離中原的烏魯木齊市都建有關帝廟。民間稱為“關帝”、“關圣帝君”、“關老爺”。傳說其誕辰為農(nóng)歷五月十三日，屆時道觀、官府及民間例要舉行慶賀。又在清代，關帝成為忠義的象征，故幫會、同鄉(xiāng)會館都要于是日祭關帝，并舉辦賽會；關帝又被視作武財神，故商店常掛關帝像，是日亦虔誠祭祀。清顧祿《清嘉錄》卷五：“十三日為關帝生日，官為致祭于周太保橋之廟。吳城五方雜處，人煙稠密，貿(mào)易之盛，甲于天下。他省商買，各建關帝祠于城西，為主客公議規(guī)條之所，棟宇壯麗，號為會館。十三日前，已割牲演劇，華燈萬盞，拜禱唯謹。行市則又家為祭獻，鼓聲爆鄉(xiāng)，街巷相聞。”
關帝廟會
亦稱“老爺廟會”。民間祭祀風俗，流行全國各地。由道土之請，關羽于明萬歷年間被賜號帝君，此前稱王，故其廟除以關帝為名外，又有解州關帝廟、老爺廟、關廟、武廟等多種稱呼。夏歷五月十三日舉行關帝廟會。關帝廟會各地均有，祭祀的方法，內(nèi)容各地不一。據(jù)清潘榮陛《帝京歲時紀勝》富察敦崇《燕京歲時記》等記載，清代北京關帝廟尤多，地安門外西步量橋白馬廟和正陽門月城右之廟，春秋致祭。除夕開正陽內(nèi)門，由內(nèi)城居人瞻拜；子夜后開西門，城外居人瞻拜，香火極勝。??典中鞭炮之多與新年無異。據(jù)清顧祿《清嘉錄》記載，江蘇蘇州每逢夏歷五月十三日廟會之前，已割牲演劇，華燈萬盞，拜禱唯謹。而且行市又家為祭獻，鼓聲爆響、街巷相聞。其他各地關帝廟會也多有進香、三牲祭供及酬神演戲等。
財神誕
即財神生日，流行于全國各地。民間對財神及其誕辰各有多種說法。道教所奉財神，相傳為趙公明又稱趙玄壇，中原江南一帶，又有五路財神之稱，相傳財神姓何名五路。因所祀財神不同，其誕辰也不同。一說正月初二，系趙公明誕辰；一說破五節(jié)，系路頭神誕辰；一說六月十五趙玄壇生日。也有稱財神誕辰在七月二十二的。誕日例要舉行祭祀，通常在正月初二清早接財神：或在初五接路頭。六月十五日玄壇誕辰亦例用白酒牛肉致祭，稱齋玄壇。
齋玄壇
財神趙公明生日的祭祀風俗，流行于蘇南、上海等地區(qū)。趙公明原為道教中神將，稱黑虎玄壇，上述地區(qū)傳統(tǒng)稱為玄壇，認為他司財，能致人富，故居民多塑像供奉。傳說：月十五日是他生日，民間例行祭祀。明清時，傳說神為回族，不吃豬肉，故供品種只用燒酒、牛肉，俗稱“齋玄壇”。
財神大會
指財神誕辰的祭賽活動，流行于翼城縣等地。財神誕辰，諸說不一有稱破五節(jié)，或二月十五日，或七月二十二日。據(jù)民國十八年《翼城縣志》載：翼縣習俗，我七月二十二日舉辦賽會，城關商店都用布搭神棚，用鮮花裝飾，門樓畫上五彩。沿街搭布臺，演皮影戲，全城唱大戲的也常有七、八臺以上。街市上游人往來觀看，擁擠不前，十分熱鬧。
民俗信仰
“破五”
民間以正月初五為財神節(jié)日，稱之為破五”。所謂“破”乃破除春節(jié)期間諸項禁忌之意。經(jīng)進神圣數(shù)字“五”為象征的創(chuàng)世行為的完成，年節(jié)禁忌就失去了其存在的意義。年節(jié)禁忌的真正涵義是死亡模擬，即通過各種禁忌行為—主要以斷絕人之間的交往為象征符號—來模擬神在年終的死亡，與此相應，神的再生，世界的再度創(chuàng)造也是以恢復人之間的交往活動為主要標志的。交往實在是人類社會賴以存在、發(fā)展的首要條件，當然也是一切社會財富得以創(chuàng)造的前提。民間以交往，特別是最明顯的交往手段—道路作財富的象征符號，隱喻式地揭示了財富的社會本質(zhì)。也正是由于中原地區(qū)民間認為財富所體現(xiàn)的主要是人與人之間的交往關系，因此人們在選擇財神時，才格外注意財神的道德承擔，民間認為只有和諧的人際關系才是一切財富的終極源泉。
接財神
指在每年正月初迎接和祭杷財神。各地所行不全一致。多數(shù)在正月初二天亮前即燃放鞭炮，設香案供品迎接，所迎為趙公明。亦有在初五明接財神的，所接為路頭神，稱為接路頭，流行于江南等地。也有個別地方接財神的日期放在正月初四。接財神的供品各地也不同。但常取食物名稱的諧音以為吉兆，如有些地方用“鯉魚”，取“利市”、“年年有余”的口彩。安徽壽春用三牲、魚頭、茹（茨）菇、芋艿等物，魚頭諧“余頭”；茹（茨）菇諧“時至”，芋艿諧“運來”。江南地區(qū)用活鯉魚，稱為元寶魚?！稖菤q事歌》：“俗于初五子分，備寶馬牲極盛，為接財神。必用鮮鯉極活沒者為元寶魚。先一日，擔魚呼街巷，有以紅絲扣響而來者，謂送元寶。”又壽春地方是日又用香火灼神面，稱做“火財神”，也是取火、活譜音，音為“活財神”。
接神
指在春節(jié)期間迎接祭祀諸神。道書載，十二月三十日即除夕諸神下降，故民間有于該日以香供迎接的做法。接神時多在過子夜后迄于初一黎明。明朱權《神隱》：“元旦三更，先詣廚祀灶??五更家長領合大小焚香點燭置酒果素供于案上，畢，方率家眷祈谷于上帝，拜三光及萬靈，又拜本境山河土地五谷之神，以祈一年之福。乃于所祀天帝神祇前朗誦諸品太上洞章各一回，以祈一年之安?！备鞯鼐唧w做法有所不同。黑龍江省、吉林市等省是在除夕子夜接神，以接財神為主。接神前全家一起包餃子，一到子夜，主婦便下廚煮餃子，此時屋門洞開。男主人提燈走出戶外，按財神所在方位接財神，如這一年財神在正東，出門便向東走，適度而止，放下燈籠，點燃香供，脆拜，然后回家，在家中庭院中設供桌，把桌上的香燭一齊點燃，鞭炮齊鳴，男主人跪拜后，由戶外迎進室內(nèi)，室內(nèi)人要齊聲問：“迎來財神了！”男主人要立刻虔誠回答：“迎來了，迎來財神了！”家中最小的孩子事先要躺在疊得高高的被子上。這時男主人要問：“小日子起來了嗎？”孩子立刻從被窩里起來高聲答道：“起來了，小日子起來了！”女主人把煮熟的餃子撈出一碗先祭財神，然后把餃子放在飯桌上，全歡歡喜喜吃過年餃子。
跳財神
指扮成以象征“招財進寶”的舞蹈表演，一般在春節(jié)期間表演，也作為演戲開臺的表演。流行于全國。多在正月初一至初五表演，亦有在除夕進行。眺財神的財神由男性一人扮演，頭戴黑色文帽，身穿大紅袍，腰圍紅底白玉帶，下穿彩褲，足登高幫黑薄底粉靴，臉戴金色面具，左手托金元寶，右手執(zhí)金色折扇，另一人攜紅桌一張，上置燭臺、臺爐，兩支紅燭高照，數(shù)炷香煙繚繞，供果品若干。兩人走街串巷，挨家挨戶進入家里，室內(nèi)，或店堂，或客廳進行表演。一旦“財神”臨門，猶如真財神降臨，主人家點香燃燭，放鞭炮，磕頭禮拜，舉行接財神儀式，商界更加隆重，更加講究，表演時，舞者要舉行招寶儀式，但見他左手一抓，右手一抓，忽地亮出一只金光閃閃的大元寶，在主察的柜臺、帳臺、銀柜、衣櫥、斗桌等這邊放一放，那邊放一放，謂之“招財”。有的表演時，邊舞邊唱，唱的內(nèi)容大多是祝吉詞。
財神堂
民間祭祀習俗。指在店鋪中設壇祀財神。流行于浙江寧波地區(qū)。商民篤信財神，城鄉(xiāng)各商店多設財神堂。堂內(nèi)供木雕或泥塑財神菩薩偶像，般則在偶像背孔內(nèi)懸掛一只“銀菱”，意作財神菩薩之“心”，也有的用活的蟾蜍放人背孔?用牛皮紙封口。凡逢財神日或營業(yè)不佳時要燒香禮拜，祈求保祐。除夕，在堂上吊元寶，張貼“子本萬利”、“宋藏興焉”等條幅。商船上設有財神堂，供奉財神或娘娘菩薩。每日清晨由負責炊事的人員供奉香和凈茶。春節(jié)或正月初五財神誕辰時，會以魚肉敬奉，祈求平安。修船期間，船主會親自撐傘將財神像“請”至臨時場所供奉；修船完畢后，再將其“請”回船上。武財神的擺放位置遵循傳統(tǒng)習俗，通常置于店鋪或客廳的財位（如進門對角線位置），需面向大門或窗外以吸納財氣；同時需避免正對廁所、廚房等被視為污穢的場所，以防沖煞。
財神馬
又稱“財馬”。繪著財神的紙馬。宋代已經(jīng)出現(xiàn)?！?a href="/hebeideji/2004146494127796643.html">夢粱錄》卷六記南宋首都杭州市每屆臘月，“紙馬鋪印鐘馗、財馬、回頭馬等，饋與主雇?！泵鞔院?，民間所祀財神不一，或說黑虎玄壇趙公明，或說是文財神，或說是文昌帝君，或說是五路神，所以財神馬形制不一。但比較多的是畫戎裝打扮、手舉鋼鞭、黑虎伏于前的趙玄壇，稱武財神；畫戴紗帽、穿蟒袍、抱如意，為文財神。財神像下方又多畫聚寶盆、銀錠、寶珠、珊瑚及蝙蝠（五福）之類。財神馬在祭財神時焚化，平時亦或供于財神堂。
藝術形象
趙公明
文學形象
元本《新編連相搜神廣記》載:趙元帥，姓趙諱公明，終南山人也。其服色:頭戴鐵冠，手執(zhí)鐵鞭者，金水氣也;面色黑而胡須者，北氣也;跨虎者，金象也。驅(qū)雷役電，呼風喚雨，除瘟剪瘧，保病禳災，元帥之功莫大焉。至如訟冤伸抑，公能使之解釋，公平買賣求財公能使之宜利和合。
晉代干寶的《搜神記》中描寫財神趙公明的形象是后世的底本。南齊梁間道士陶弘景集的《真誥》書中，對趙公明的事跡、職責略有擴展。隋唐時成書的《三教源流搜神大全》中，對趙公明的形象有所豐富。寫道：趙公明得道于終南山，被尊為道家大神，屬威猛將吏。被授正一玄壇元帥驅(qū)雷役電于宇宙，呼風喚雨于乾坤。元代成書的《武王伐紂平話》，勾畫了趙公明神話傳說的基本輪廓。明代編纂的《道藏》譜錄和記傳類中，收錄有趙公明的許多資料。明代成書的《封神演義》中描寫的趙公明的故事，強化和充實了趙公明的形象。清代顧張思在《風士錄》一書中說：財神又稱趙公元帥，姓趙名朗字公明。秦時得道終南山，被道教奉為財神清代無名氏寫有傳奇小說《黃河陣》，進一步豐富和展開了有關趙公明的故事情節(jié)和細節(jié)。清朝乾隆十四年編修的《周至縣志古跡》記載：財神趙公明，趙大村人，村中有趙公明廟。此后歷代縣志均有記載。詩歌和道情中也有歌唱和描寫趙公明的作品。如清朝乾隆初年周至縣的縣令鄒儒寫有《詢趙公元帥墓》一詩：飛鳥春行過趙村，低徊往事悄無言。周時碑誤稱秦朝，廟貌人訛說墓門。何處有壇留故跡，誰曾見虎擾平原。《辭海》上說：財神，相傳姓趙名公明，秦時得道于終南山，道教尊為‘正一玄壇元帥'。亦稱趙公元帥趙玄壇，秦時避亂，隱居終南山。其像次粉濃須，頭戴鐵冠，手執(zhí)鐵鞭，坐騎黑虎。故又稱‘黑虎玄壇。'傳說能驅(qū)雷役電，除瘟禳災，主持公道，求財如意?！吨袊蟀倏迫珪诮獭飞险f：俗祀財神為趙公明，亦稱趙公元帥，趙玄壇。相傳為終南山人，秦時避亂，隱居終南山。精修得道，能驅(qū)雷役電，除瘟剪瘧，去病禳災，買賣求財，使之宜利。神像頭戴鐵冠，一手舉鐵鞭，一手持翹寶，黑面濃須，身跨黑藍虎，全副戎裝。俗以三月十五日為神誕，祀之能令人致富。中國民間奉祀，或于正月初去財神廟敬祀，或在家迎接財神貼子，或在店堂由人裝扮的財神登門。在《毛澤東選集中國社會各階級的分析》一文中說：這種人發(fā)財觀念極重，對趙公元帥禮拜最勤。第10頁注釋說：趙公元帥是中國民間傳說的財神，叫趙公明?！?a href="/hebeideji/7197305004557582339.html">魯迅全集》中也有關于趙公明的議論。
影視形象
戲曲
趙公明的傳說在陜西省乃至西北的許多表演形式中都有流傳，秦腔、皮影、碗碗腔等等表演形式都有許多趙公明為主題的劇目。秦腔作為現(xiàn)存最古老、最大的劇種，被譽為百戲之源。依據(jù)明代《封神演義》和清代《黃河陣》等小說傳奇創(chuàng)作的財神趙公明戲劇，深得觀眾和戲迷的喜愛，成為古典保留劇目，長演不衰。根據(jù)1984年陜西人民出版社出版的《秦腔劇目初考》主要有3部。河南梆子，山西蒲劇、晉中梆子、山東曹州梆子、云南梆子也多有此類劇目。流傳于陜西、甘肅省、寧夏回族自治區(qū)、新疆、山西、河南省、山東省、云南省等地的戲曲之中，流傳極為廠泛。
《七箭書》
別名《武財神圖》《黑虎下山》《祭公明》。演出燃燈道人協(xié)助周武王伐紂。殷太師聞仲不勝，請趙公明助之，屢敗周兵。昆侖散仙陸壓道人助周，以七箭書法，每夜步罡踏斗，箭射草人，趙公明被陸壓用法術七箭射亡。趙公明陰魂不散，奔至封神臺大鬧一陣，被鬼卒引去，姬發(fā)獲勝。
《剪梅鹿》
別名《七鹿劍》。演周殷交兵，燃燈大戰(zhàn)趙公明于岐山腳下。燃燈不敵趙公明敗逃，遇曹寶、肖升對弈，藏之于洞中。趙公明追趕到近前，與曹升激戰(zhàn)。曹升欲收趙公明法寶，被趙公明打死。燃燈逃走。
《黃河陣》
此劇流傳于陜西省、甘肅省、寧夏回族自治區(qū)、新疆、山西省、河南省、山東省、云南省等地的戲曲之中，流傳最為廣泛。別名《九曲黃河陣》《混元金斗》《收三霄》。演出趙公明被七箭書射死，申公豹挑唆趙公明的妹妹云霄仙子、碧霄仙子、瓊霄仙子為其兄報仇云霄、碧霄、瓊霄各帶法寶下山，擺下“九曲黃河陣”，用混元金斗困住十二大仙。道教主、通天教主、截教主、禪教主共同協(xié)助姬發(fā)作戰(zhàn)，合力破開九曲黃河陣，收伏了云霄、碧霄、瓊霄。
木雕
根據(jù)文字記載，趙公明造像中的英雄結和飄帶是虛構的。由于民間信仰和英雄情結，藝人根據(jù)自己的理解，添加上了英雄結和飄帶，但其位置沒有固定，藝人高超的雕刻技巧得以充分展示，同時使造像形象飄逸，完美地融合了威武之氣和神仙之氣。這些造像大多數(shù)在左肩部上方以飄帶的方式形成角形結構，同時又會與黑虎直立的尾巴相連接，既突出了飄逸瀟灑，又能使木雕穩(wěn)固結實。除上述外，還有把其雕成圓形銅錢式，或圍繞腦后、臂膀、腰間兩側等形式的。為突出趙公明的威武氣勢，塑造者發(fā)揮自己的想象力，黑藍虎往往被塑造成直立或側臥，其前肢雕刻為一前一后，頭部側向左，雙眼球外裂，咧嘴，尾巴直立，夸張而生動地體現(xiàn)了黑虎背部和頭部極度受力后的神態(tài)。尤以黑虎尾巴直立所顯示的夸張而浪漫讓人叫絕。黑虎并非是現(xiàn)實中高大、兇猛的形象，而是被藝人塑造得很“渺小”，在比例上和神態(tài)上常讓人誤以虎為家貓。
關羽
文學形象
關羽的文學形象主要體現(xiàn)在明代羅貫中的長篇章回體歷史小說《三國演義》中，其中第一回描述關羽的外貌為：“身長九尺，髯長二尺，面若重棗，唇若涂脂，丹鳳眼、眉臥蠶，相貌堂堂，威風凜凜”。關羽手持青龍偃月刀有萬夫不當之勇、忠義雙全；好讀左氏春秋，能誦讀如流，出場時與劉備張飛桃園結義，打造兵器后參加鎮(zhèn)壓黃巾軍起義的戰(zhàn)爭中而后溫酒斬華雄，與劉備東奔西走，顛沛流離；投降曹營時，曹操察覺關羽心神無久留之意，便用大量金銀珠寶、高官、美女來收買，但關羽絲毫不為錢財名利所動，仍對劉備忠心耿耿，之后掛印封金，千里走單騎尋找義兄劉備，過五關，斬六將，赤壁之戰(zhàn)后在華容道義釋曹操，鎮(zhèn)守荊州期間水淹七軍威震中原地區(qū)，但由于剛愎自用而放松對孫吳的警惕，被魏吳聯(lián)軍擊敗并被孫權斬殺。關羽在《三國演義》中的形象是忠肝義膽、義薄云天、善待士卒但又剛愎自用、散漫自大的人物形象。
在《三國志》中，勇猛、忠義 是關羽性格的主要方面，但同時他也有傲慢自大、剛愎自用的缺點。但隨著時代的發(fā)展，關羽 的形象已經(jīng)不完全停留在三國時期，而是與時 代環(huán)境、社會環(huán)境緊密相連，逐漸形成被大眾 所接受的藝術形象。歷史敘事和文學敘事巧妙融合，虛實 相生，人神統(tǒng)一，關羽形象也由此被符號化、象征化，從而加深了人們的審美感受和信仰認同。
影視形象
戲曲
首先，關公戲的多種演出形態(tài)中忠義形象的多層闡釋，使關羽形象豐滿動人，有廣泛的影響。中國古代的戲曲演出是多層次、多形態(tài)的，演出的場所有宮廷、貴族庭院、市井勾欄、民間迎神賽社等;欣賞的觀眾上至王公貴族，下至市民農(nóng)夫;戲曲創(chuàng)作者也有教坊藝人、書會才人和文人士大夫等，然而關羽形象卻活躍在各種形式的戲曲舞臺上，成為各階層普遍接受的歷史人物形象。秦淮墨客選輯、唐氏振吾刊行的《樂府紅珊)將戲曲分為慶壽類(收《單刀記·漢云長公祝壽》)、訓誨類(收《桃園記-漢壽亭侯訓子》)、訪詢類(收《桃園記·魯子敬詢喬國公》)、宴會類(收《草廬記-劉先主赴碧蓮會》《桃園記·劉玄德赴河粱會》《三國志·關云長獨赴單刀會》)等，體現(xiàn)出貴族士大夫的欣賞品味。而戲曲的更廣闊的天地則在民間.民眾通俗的情節(jié)來塑造和點綴關羽形象，再現(xiàn)平民化的歷史生活。不同階層的人在贊頌關羽的忠義思想上是一致的，但對關羽忠義形象的接受卻體現(xiàn)為各種不同層面。有對忠臣品格的激賞，也有對英雄義氣的禮贊;有儒家教化色彩的(訓子)，也有江湖好漢不近女色的(斬貂);有為國赴難、大義凜然的單刀會，也有喬裝護兄、明察秋毫的河梁會。不同層面的忠義思想相互融合滲透，統(tǒng)一在關羽形象中，使其豐滿動人地“活”在明代社會生活各個角落。其次，人神形象的交叉影映，促使神格不斷攀升，關羽形象的宗教色彩加濃。早在元雜劇中有對關羽“神道”的稱謂。元刊本(諸葛亮博望燒屯)第一折中諸葛亮便預言“這將軍(關羽)生前為將相，死后做神祗?！?/p>
元雜劇
元明之際無名氏雜劇(關云長大破蚩尤)中便有關羽死后為玉泉山土地，后因破蚩尤被宋徽宗封為“崇寧真君”的故事。到明代，關公顯圣的情節(jié)更多地出現(xiàn)在舞臺上，而且其身份和神職各不相同。在《升仙記》、《目連救母勸善戲文》、《蕉帕記》、《觀音魚籃記》中，關羽是仍作為“四大天將(或元帥)”的面目出現(xiàn)。《縣花記》和(長生記》中關公以真君身份出現(xiàn)，到崇禎、天啟年間的《喜逢春》和《畫中人》中，關公已是三界伏魔大帝。戲曲中關公形象隨關帝的封號的不斷提升而改變，這與當時人們的宗教信仰有關。關羽死后于景耀三年(260年)配，隨著歲月流逝，便由歷史人物逐漸演變成為世俗神。
明代戲曲
朱有燉的《義勇辭金》是明初關戲 的代表作，描寫了關羽掛印封金、辭曹歸劉的故 事，塑造了其英勇忠義的形象，一定程度上反映 了作者的思想態(tài)度。萬歷年間刊刻的無名氏傳奇《古城記》是關 羽戲的另一個代表作，雖然寫的也是關羽辭曹 歸劉的故事，但在取材上更寬泛，敘述時間的跨 度也更大。與《義勇辭金》相比，《古城記》更突 出關羽重兄弟情誼的一面，并將關羽的“義”彰 顯得細致入微。
清代宮廷戲
到了清代，由于統(tǒng)治者對關羽的青睞以及民間關羽信仰的充分發(fā)展，關羽戲無論在宮廷 還是在民間都非常盛行。民間流行的演戲酬神的民俗現(xiàn)象，以及地方花部亂彈戲的繁榮，也是促進關羽戲發(fā)展的一個重要因素。這一時期的關羽形象在以往作品的基礎上逐漸向忠、 義、勇的完滿精神人格靠攏?！抖χ糯呵铩肥?a href="/hebeideji/1463835977430263012.html">乾隆“宮廷四部大戲”之一，它的出現(xiàn)把關羽戲的發(fā)展推向了頂峰。明清時期，官方對關公信仰的大力推崇， 使得關公信仰幾乎遍布所有行政建制的地方， 而且民間對關公的崇拜也尤為突出。
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相關典籍
影響
傳統(tǒng)文化
口述文化
財神傳說往往借助口頭語言傳達信息，而非憑借書寫性的文字?？谑鲐斏駛髡f是對歷史信息的再現(xiàn)，歷史信息傳達是轉瞬即逝的和短暫的，但記憶并非如此，它是長久的和延續(xù)性的。在具有口頭傳統(tǒng)的社會，人們不可否認這樣一個事實:記憶包含著過去的全部，是面向過去的一種可信賴的回應，并且成為解釋當下情形為何如此的路徑之一，口述財神傳說是包含歷史性信息和時代性操作的復合型口頭傳統(tǒng)。
文字記載
不論記憶是否改變，財神文化借助于口頭語言文字都在進行著歷史信息和文化的再生產(chǎn)。書面表達的結果是經(jīng)驗的傳播和知識的生產(chǎn)，也即知識和經(jīng)驗的建構與傳播。對財神文化的這種建構并非是單一性的，而往往是復雜的多重建構，由此形成找尋和理解財神文化的傳統(tǒng)歷史觀。
儀式傳統(tǒng)
財神信仰是財神文化的核心，作為中國民間社會最為普遍的信仰之一，它在民間信仰體系中占有重要一席。趙公明財神祭祀活動具有儀式性和身體性特征，財神記憶是神經(jīng)維度、社會維度和文化維度相互作用的產(chǎn)物。從這層意義上看，財神祭祀儀式活動的參與者“不是作為歷史的見證者，而是作為文化的承載者”，其身上既有充滿生命情感的個性化特征，也攜帶著更為重要的“文化不可化約的特性”。
近代影響
改革開放后，對傳統(tǒng)文化（包括傳統(tǒng)的民俗)開始重新認識和定位，過去對中國傳統(tǒng)文化簡單否定的態(tài)度和立場被摒棄，傳統(tǒng)文化的價值和弘揚發(fā)展傳統(tǒng)文化的必要性日趨被全社會所關注、重視。包括財神節(jié)這樣的傳統(tǒng)民俗節(jié)日，具有豐富的文化內(nèi)涵，集中體現(xiàn)了中國文化和諧、富裕、團圓、平安、吉祥、喜慶的精神追求和價值理念。是中國傳統(tǒng)文化的-種重要載體和實現(xiàn)形式。財神節(jié)這樣的傳統(tǒng)民俗節(jié)日，即使自己不過，人們大多也能以-種平常、包容的心態(tài)去看待別人所進行的節(jié)日活動。就是在這樣的環(huán)境條件下，財神節(jié)在山東半島-些地方逐步恢復、興起。在中國人崇信的財神如趙公明、文財神、關羽、范蠢的身上，凝聚了中國傳統(tǒng)社會誠信、公平、正義、無私、智慧等道德準則。這些道德準則即使在發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟的今天，也是特別需要的，是當下中國社會所欠缺的。對財神的信仰崇拜從宗教信仰的層面表達了我們的社會對這些道德準則的呼喚、渴求，對財神的信仰崇拜無疑對其崇信者的道德操守具有-定的約束力和威懾力，潛移默化中發(fā)揮著道德教育、道德警示之作用。對當今財神信仰和崇拜所產(chǎn)生的社會正能量不能忽視。
海外傳播
日本
“文拜孔子、武拜關公”乃中華民間信仰文化的基本格局。日本的關帝信仰遠不能和中國的同日而語。在現(xiàn)在的El本，提到關帝信仰，馬上會聯(lián)想到橫濱關帝廟、神戶關林等，關帝主要保平安、司富貴，關帝信仰以華僑社會為主體，以在日華人為中心，成為聯(lián)結彼此感情的重要紐帶。而且，對日本人而言，比起“關羽”，作為中國歷史上著名人物之一的“關羽”更易于接受。日本學者窿德忠在《道教入門》一書中說:“關帝信仰所以如此廣泛，這與《三國演義》的普及，《關圣帝君覺世真經(jīng)》這本善書的存在，以及扶時往往出現(xiàn)關帝神的旨意等不無關系。”這一情形也恰好出現(xiàn)在了日本。此外，江戶時代關羽或關帝的繪畫以及題畫詩的盛行亦是很好的佐證。
馬來西亞
在大馬，關帝信仰有以下的內(nèi)涵:財神關帝在中國民間的財神信仰中，關帝是繼趙公明之后的武財神。明代中國南絲綢之路商貿(mào)繁榮。明正德年問，葡萄牙船隊在南海停泊、通商，中國與世界其他國家的瓷器、茶葉、珠寶、香料多通過東南亞國家貿(mào)易。關公身上體現(xiàn)著現(xiàn)代商業(yè)的氣質(zhì):重信用，講協(xié)約。在馬來西亞，做為財神的關公的特點也非常突出。馬來西亞的關帝信仰保留了中國明清官府祭祀關帝信仰的一些元素，又加入了民間信仰的特色;在馬來西亞華族先民們移民的過程中，與當?shù)匚幕Y合，在信仰內(nèi)容、關帝造型、關廟建筑等方面形成了富有馬來西亞特色的關帝信仰，為世界的關公信仰文化注入了新鮮的內(nèi)容。馬來西亞關帝信仰呈現(xiàn)出儒釋道合一的特點。在早期移民過程中，關公信仰給馬來西亞華族的先民以精神的支撐、心靈的慰藉，幫助他們度過艱苦的歲月?？梢赃@樣說，關羽信仰是深入到中華兒女血脈中的文化基因，這一信仰文化的傳播是民眾自發(fā)的文化認同和身份認同，是華族所以成為華族的精髓。同時，他成為聯(lián)絡華人的精神紐帶，關羽文化所倡導的忠、義、仁、勇，成為華族的道德楷模和文化精髓，繼續(xù)在華族發(fā)揮著作用。如今，關帝信仰的內(nèi)容更是馬來西亞華族紀念先祖的文化，是華族實現(xiàn)身份認同、價值認同的象征，是華族在馬來西亞尊嚴、地位和權力的象征。馬來西亞的關帝廟和關帝文化，是華族為馬來西亞主人的歷史見證，是馬來西亞華族對自己國家文化的貢獻，是馬來西亞文化不可分割的一部分。
馬達加斯加
印度洋西南部的另一島國馬達加斯加的華僑華人亦非常崇敬關羽并建有多座關帝廟在迭戈蘇瓦雷斯省華僑總會會館有座關帝廟創(chuàng)建于光緒年間宮殿式的建筑莊嚴美，觀正殿前有關羽坐像。
毛里求斯
在印度洋西南部的島國毛里求斯有關帝廟。華僑自19世紀初進入毛里求斯，在極其艱難困苦的條件下，為使精神有所寄托，亦建造寺廟，將故鄉(xiāng)的神像請出來頂禮膜拜。在首都路易港海邊靠近柯旦地方的關帝廟建于1842年1月29日這是由全體僑胞捐款在島上建造的第一座中國寺廟該廟供奉著關羽將軍的塑像 廟的一 側是祭祀 祖先的地方,祭壇上安放著許多神主牌位上面寫著死者的姓名和生卒年代 這是第一批客死在毛里求斯的先僑。
參考資料 >
祭財神.鎮(zhèn)海區(qū)人民政府.2023-04-05
趙公明簡介-小說《封神演義》中的人物.靈感家.2023-10-25
封神榜.豆瓣電影.2023-10-25
新封神榜.豆瓣電影.2023-11-13
三國演義.豆瓣電影.2023-10-25
三國之見龍卸甲.豆瓣電影.2023-10-25
赤壁.豆瓣電影.2023-10-25
三國.豆瓣電影.2023-10-25
關云長.豆瓣電影.2023-10-25