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趙公明又稱黑虎玄壇趙元帥、趙玄壇等，秦時得道于終南山，道教尊為“正一玄壇元帥”，也是道教供奉的財神，被封為“金龍如意正一龍虎玄壇真君”。其形象為次粉濃須，頭戴鐵冠，手執(zhí)鐵鞭，身跨黑虎（據(jù)《辭海》記載）。作為財神形象時，左手改握元寶，身前有聚寶盆，其財神職司通過其麾下四神——招寶、納珍、招財、利市的明確分工而進(jìn)一步凸顯和體系化。相傳其能驅(qū)雷役電，呼風(fēng)喚雨，主持公道，除瘟[wēn]剪瘧、祛病禳[ráng]災(zāi)、買賣求財、使之宜利、迎祥納福、追捕逃亡的職能。

早期趙公明被視為鬼帥、瘟鬼等。自魏晉起，其神格逐漸演變?yōu)槲粒兀┥瘛②ど?。元代后，其形象一分為二，其一仍保持瘟神的形象；其二為善神趙元帥。明清時期，趙公明的善神屬性得到發(fā)展，延伸出了財神神格，明代《列仙全傳》以其為八部鬼神，周行人間，暴殺萬民，太上老君遂命張道陵治之，其形象通過財馬、年畫等載體流傳至民間，被廣泛接受后，道教將其吸收奉為財神，又將其與馬元帥、溫元帥、關(guān)元帥等列為道教護(hù)法四大元帥。百姓崇信趙公明，便為其建廟設(shè)獻(xiàn)祭祀，至清代時，趙公明的廟宇已經(jīng)涵蓋了當(dāng)時的大部分轄域。因其信仰還衍生出了迎財神、趙公明圣誕、財神節(jié)等民俗活動。

趙公明各個時期的形象是當(dāng)時社會環(huán)境的映射。社會動亂時，人們促使其形成了懲惡、揚(yáng)善的瘟神形象；社會安穩(wěn)時，商業(yè)得到發(fā)展，民間便創(chuàng)造了其財神的神格，來滿足民眾的祈財愿望。為了更好的傳承與發(fā)展趙公明信仰，西安市立項打造趙公明故里，并將“華夏財神信仰習(xí)俗”列為市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2009年，陜西省將“華夏財神故里祭祀活動”列為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

源流

造神背景

趙公明形象的發(fā)展變化與各朝代的社會環(huán)境有著緊密的聯(lián)系，早期的中國是以小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為主的封建社會，“重農(nóng)抑商”，商人地位及商業(yè)發(fā)展水平較低，無法支撐財神信仰的發(fā)展。東晉后，社會處于混亂狀態(tài)，戰(zhàn)亂頻發(fā)，人們充滿憂患意識，于是促使趙公明形成了懲惡、揚(yáng)善的瘟神形象。宋元時期，商業(yè)得到發(fā)展，祈財信仰較為廣泛，民間迫切需要創(chuàng)造出新的專職神來滿足民眾的祈財愿望。而當(dāng)時趙公明衍生出的“趙元帥”神格具有“公平買賣求財，公能使之宜利和合”的特征，符合民眾心中理想的財神形象，自此趙公明開始逐漸向財神神格轉(zhuǎn)變。到了明代，強(qiáng)調(diào)“工商皆本”，同時由于當(dāng)時商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展導(dǎo)致人們對現(xiàn)實利益更為關(guān)注，財神信仰更為普遍，民眾便繼承了前人對趙公明的改造，正式將其奉為財神。

歷史發(fā)展

漢代《典籍實錄》中記載，后羿射下九日后，其中之一幻化成“趙光明”，騎黑虎，執(zhí)銀鞭，其形象與后世趙公明相似。東漢經(jīng)學(xué)家服虔注《春秋》，認(rèn)為魯成公十年（前581年）晉景公所夢到的厲鬼為趙衰之父趙公明。至魏晉南北朝時期，干寶在《搜神記》中記載趙公明為上帝所派遣的“三將軍”之一，是統(tǒng)帥眾鬼的鬼帥，并有懲惡揚(yáng)善之舉。陶淵明在《搜神后記》中記載，趙公明是秦朝人，得道于終南山?！杜喙砺伞氛Q生后明確了趙公明為傳布疾病的五方鬼主之一。梁朝，在陶弘景的《真誥》中，趙公明正式演變成瘟（溫）神、冥神，為“土下冢中王氣五方諸神”之一。之后一直到宋代，趙公明一直保持著瘟神的屬性，如《太上洞淵神咒經(jīng)》《金鎖流珠引》中，趙公明為行瘟鬼王；《無上玄元三天玉堂大法》中載西方白瘟鬼趙公明，乃金之精，領(lǐng)萬鬼行注氣之病。南宋陳伀[zhōng]集疏《太上說玄天大圣真武本傳神呪[zhòu]妙經(jīng)注》中還明確地把趙公明等列入了五岳神祇體系中，執(zhí)掌流行疾病。

元代，元本《新編連相搜神廣記》將趙公明的形象一分為二，其一為五瘟使者中的秋瘟，在天上為五鬼，在地為五瘟，主國民有瘟疫之疾；其二為善神趙元帥，終南山人，不再行瘟疫，而是能除瘟剪瘧，保病禳災(zāi)，而且“以公平事祈禱趙元帥，無不如意”“訴訟冤屈，伸告抑郁，均可使之釋然”“公平買賣求財，公能使之宜利和合”。

到了明代，趙公明的善神屬性得到發(fā)展，同時又延伸出了財神形象。《道法會元》中便多次提到趙公明，其多以天將身份出現(xiàn)，并擁有招財利市的佐神。后又受《封神演義》《北游記》等神魔小說影響，趙公明的財神形象被廣泛接受，其信仰普及民間，道教也將其吸收奉為財神。同時，隨著真武大帝信仰的興盛，趙公明又被吸納進(jìn)入玄天上帝麾下的神將體系，與馬元帥、溫元帥、關(guān)元帥等共同構(gòu)成道教護(hù)法四大元帥。

清代，趙公明的財神形象得到了進(jìn)一步鞏固。當(dāng)時行會組織興盛，銀錢、糕點等行業(yè)不僅將其當(dāng)作祖師供奉，而且還將他視為財神供奉。之后趙公明信仰逐步延伸到普通市民之中，并得到官方的認(rèn)同，據(jù)《清嘉錄》等文獻(xiàn)記載，當(dāng)時的百姓崇信趙公明，為其建廟設(shè)獻(xiàn)祭祀，《周至縣志·古跡》中記載“清乾隆十二年，知縣曾修葺[qì]趙公明墓，筑圍墻保護(hù)財神廟”。清末民初，趙公明財神信仰已較為普遍，在上海財神廟中還發(fā)現(xiàn)了其專門的經(jīng)書《太上說雷霆副使趙元帥禳災(zāi)集福妙經(jīng)》。

信仰崇拜

宗教形象

《道法會元》《新編連相搜神廣記》等古籍及宋畫《道子墨寶》中，趙公明的形象為次粉虬髯，戴交腳幞頭，黃抹額。身著金甲皂袍，腳踏綠靴，右手執(zhí)鐵鞭，左手牽鐵索，有黑虎隨后。清代后，為了突顯其財神屬性，在民間流行的年畫中，趙公明在原本的形象上增加了手握珍寶的象征要素，如紙馬年畫《玄壇趙公元帥》中，趙公明的左手改握元寶，身前有聚寶盆，但是在道教水陸畫中，趙公明依然延續(xù)了其元帥神的形象。

神格職能

瘟神

約成書于魏晉南北朝時期的《女青鬼律》和《太上洞神洞淵神咒治病口章》等文中，趙公明為瘟神（鬼），是五方鬼主（王）中的西方鬼主，主瘟疫、疾病、創(chuàng)傷等，兼具懲惡、揚(yáng)善的職能，手下有著眾多瘟鬼部下。而在約出于元代或明初的《正一殟司辟毒神燈儀》中，其職能雖未變但是卻被稱為趙使者，南宋《太上說玄天大圣真武本傳神呪妙經(jīng)注》中更是將其納入五岳神祇體系和瘟司神祇體系。

神將元帥

漢代時，《典籍實錄》中將趙公明記載為“日之精”，為張道陵守護(hù)丹室，丹成之后得了一份。服用后，法力大增，變化無窮，張道陵又讓其守護(hù)玄壇，所以又稱“玄壇元帥”。張道陵成仙后向天庭舉薦，被封為“天將”。宋代時期，道教雷法大興，作為雷法召役的元帥神之一的趙公明，隨之得到了發(fā)展，道教地位逐漸提高，誕生了眾多不同的稱號。僅元明時期的《道法會元》中便記載有“九天云路神捷上將趙公明龍虎玄壇將”“正一龍虎玄壇金輪如意執(zhí)法趙元帥”“九天都魔使者趙公明”“五方都魔使者趙公明”等不同稱呼，具有驅(qū)雷役電，呼風(fēng)喚雨，有除殟剪祟，保病禳災(zāi)的職能，其座下佐將有八王猛將、六毒大神、五方猖兵、二十八將等等。其中在神霄派與清微派中，趙公明更多的是以神將身份出現(xiàn)，而在其他符箓道派中則更多是以元帥身份。

門神護(hù)法

明代，隨著真武信仰的興起，趙公明一度被吸納到真武大帝麾下的神將體系，與華光大帝馬靈耀、溫元帥溫元帥、關(guān)羽關(guān)羽（一說溫瓊、康席、岳飛），組成道教“護(hù)法四帥”，成為道教的護(hù)法天神。在道士祈禳時，會請四元帥降臨，以助驅(qū)邪伏妖。同時，在門神系統(tǒng)中，趙公明與燃燈道人組成一對，一人騎虎，一人騎鹿，俗稱“虎鹿門神”，屬武門神一類。

財神

在趙公明神格的發(fā)展過程，其產(chǎn)生了保佑公平買賣求財者“宜利和合”的職能，《道法會元》卷二百三十二《趙元帥錄》中便提到“神霄副帥”趙公明具有“主財運”的神圣職能。明代后期，受《三教源流搜神大全》《封神演義》等作品的影響，趙公明的財神神格進(jìn)一步凸顯，被封為“金龍如意正一龍虎玄壇真君”，其部下有正神招寶天尊蕭升、納珍天尊曹寶、招財使者陳九公、利市仙官姚少司等，專司迎祥納福、商賈買賣、追捕逃亡。

信仰傳播

自漢代起，趙公明的形象一代代承襲逐漸有了一些固定的特征，其聲望和地位也一步步拔高。至宋代，隨著商業(yè)的發(fā)展，以“財馬”（用黃紙印的財神畫像）為載體的財神信仰變得普遍。元明時期，趙公明逐漸延伸出財神神格，同時隨著《封神演義》等神魔小說的流行，趙公明的財神信仰得到了推廣，其形象再通過財馬、年畫等載體流傳至民間。道教將其吸收后，趙公明的財神信仰在民間又得到了進(jìn)一步的普及。

明清時期，隨著經(jīng)濟(jì)地發(fā)展，出現(xiàn)了很多行會組織，每一個行業(yè)都有自己的祖師和保護(hù)神。清代有很多行會不僅把趙公明當(dāng)祖師來供奉，也將其作為財神的祭祀，銀錢業(yè)、典當(dāng)行等不僅將其視為財神，也奉其為祖師，當(dāng)時很多地方的銀錢業(yè)都建有會館、公所，館所中就建有奉祀趙公明等神的神殿。趙公明信仰在行會組織中得到發(fā)展后，逐漸普及至普通民眾，百姓崇信趙公明，便為其建廟設(shè)獻(xiàn)祭祀。明代時期，其廟宇主要集中于江南地區(qū)，分布于嘉定、蘇州、瓊臺（今?？冢?、欽州等地，最北只達(dá)徽州，最南達(dá)廣州、瓊臺。清代后，趙公明的廟宇不僅分布于江南一帶，還輻射至成都、冕寧（今西昌市冕寧縣）、西安、福州、太倉等地，北至甘肅州（今甘肅岷縣）、西至四川冕寧、南至廣西和瓊臺，已涵蓋了明清時的大部分轄域。

節(jié)慶活動

迎財神

在中國民間，有每年破五節(jié)迎財神的習(xí)俗，其主要的迎接對象便是以趙公明為首的五路財神。初五這天的早上，人們便在門口燃放鞭炮，迎財神進(jìn)家，之后在家里祭拜財神爺，尤其是生意人，還會前往財神寺廟燒香祈福祭拜。在南方一些地區(qū)，初五是買賣商戶開張的日子，所以商家會在店外燃放鞭炮，有的還會到碼頭、橋頭、路口祭拜一番，竭盡所能搞得熱鬧隆重，以此吸引人氣。舊時，在初五開張營業(yè)的商家（徽商），會在晚上設(shè)“定事酒”款待店員，在江西省弋陽縣等地，舊時的商行會館會舉辦“吃財神節(jié)酒”，各店老板齊集，討論新年本店伙計增減去留的問題，等到初七再辦一場夜餐，宴請自己伙計，被請坐首席的人，即表示此人今年被辭退，第二日必須離店。

舊時東北地區(qū)的梨園行在除夕會舉行迎財神活動。迎財神的隊伍由整個戲班全部人馬組成，班主扮成財神，男女主演盛裝隨同，后面緊接著是樂隊，最后的是其余人員。除夕夜子時，迎財神隊伍從劇院正門出發(fā)，朝每年的財神位方向行進(jìn)，路上不見到活物不能返回，見到活物后全班跪倒磕頭，然后吹吹打打返回劇院。戲班遇到豬最高興，認(rèn)為“肥豬拱門，金銀滿囤”，遇到兔子最晦氣，認(rèn)為“兔子善蹦，金溜銀空”。

趙公明圣誕

相傳農(nóng)歷三月十五日是趙公明的誕辰日，屆時人們會祭神祈禱，有的道觀還會在財神殿設(shè)壇建醮，舉行法會。舊時，在湖北荊門市等地區(qū)，較大的商行都要在三月十五日做一次“財神會”。各行業(yè)的會首須在財神會舉辦前準(zhǔn)備好各項事宜，如會時商討的內(nèi)容、會餐的酒席、推選新的會首等等。而有的地區(qū)，財神會則由村中德高望重的人組成的廟會籌辦組織統(tǒng)籌安排，執(zhí)事們各司其職，需安排好籌措會款、下帖請客、安排祭祀禮儀、攤位劃分、客商管理和治安維護(hù)等。在有趙公明故里之稱的陜西周至縣集賢鎮(zhèn)趙代村，在圣誕辰日時會在村中財神廟舉辦三天的廟會，廟會上會唱三天四夜的大戲，附近的鄉(xiāng)鄰也會前來拜，其祭祀活動包含響炮、上貢、敬香、磕頭、作揖、誦經(jīng)等。相傳農(nóng)歷六月初六為趙公明的仙化日，屆時廟中也會舉辦紀(jì)念活動。

財神節(jié)

每年農(nóng)歷的七十二日為財神節(jié)，相傳始于清代，本為祭祀財帛星君的日子，后延伸為財神節(jié)，而趙公明作為武財神自然也是節(jié)日的祭祀對象之一。在中國青島、日照市和威海等地區(qū)，人們會在財神節(jié)這天祭拜財神后，擺設(shè)筵席招待自己的親戚朋友。2002年，青島市舉辦了第一屆青島市財神民俗旅游節(jié)，之后每年都舉辦一次，屆時各大商會都會參與，普通市民也會選個吉時放幾掛爆竹慶祝。在濰坊市、濟(jì)南市、淄博市等地區(qū)，人們從早上就忙著購買香紙鞭炮，置辦供品，下午五點開始放鞭炮慶祝，并互相道賀、祝福。到下午六點后，鞭炮聲再度密集起來，家家產(chǎn)戶在財神像前擺供、燃香、磕頭、祈禱，供品大多為八色供或十二色供，富庶人家還會供奉整羊，整個供祭通常會持續(xù)到晚八點，然后全家人再煮水餃擺宴席慶賀。在財神節(jié)這天，人們一般會食用生菜（生財）、芋頭（余頭）、菠菜（撥財）等食物，取其諧音圖個吉利。

藝術(shù)形象

文學(xué)形象

在明代小說《封神演義》中，趙公明是截教通天教主的親傳弟子，法力高強(qiáng)，當(dāng)聞仲連連失利之時，便前往峨眉山羅浮洞請來了趙公明。趙公明在前往西岐的途中收伏猛虎為坐騎，之后大展神通，一鞭打死姜子牙，將哪吒打下風(fēng)火輪，第二日又連敗黃龍真人、赤精子、廣成子等上仙，以橫掃周營之勢鎮(zhèn)住了姜尚一行。次日再次打退燃燈道人，卻被蕭升、曹寶以落寶金錢搶取了法寶，趙公明鞭殺蕭升后，從三霄娘娘處借來金蛟剪，將燃燈坐騎一閘兩段，讓周營中眾仙真束手無策。最后是陸壓道人獻(xiàn)計七箭書，歷經(jīng)二十一天方才咒死趙公明，其后引出了三霄娘娘大擺黃河陣，十二金仙遭金斗之劫。至姜子牙封神之時，趙公明被敕封為金龍如意正一龍虎玄壇真君之神，率領(lǐng)部下四位正神，迎祥納福，追逃捕亡。

戲曲形象

在傳統(tǒng)戲曲中，趙公明的形象以重彩塑造。在陜西省社火中，趙公明臉譜是在黑灰色的基礎(chǔ)上加添局部的紅色，鼻頭以日月圖形裝飾，臉頰繪以星象紋樣。兩眼之間是變形的“七星圖”，兩眉用星象和變形的太極圖平行排列，眼下為紅色線條，兩眼的上方有S型線條過渡到腦門中的水滴點紋和彩云。在山西地方戲曲《歧山腳》中，趙公明的臉譜犬牙外露，腦門處的伏犀骨清晰可見，整體透著騰騰殺氣。在四川戲曲《黃河陣》中，趙公明的臉譜以黑色、金色為主，配以“火焰紋”，金額，豹眼，金臉膛，印堂上繪有金錢等圖，額上繪綠色三橫（乾卦）。而在另一部劇《財神圖》中，趙公明死后被封為財神，其臉譜以黑色為主，黑臉膛繪以金錢圖案，白鼻，白額，火焰紋。一雙豹眼，兩眼角有金月牙及金圓，印堂及額頭上繪有大小紅色圓點各一，整個臉譜顯得珠光寶氣。京劇中，凡人身份的趙公明臉譜天眼不占有主導(dǎo)地位，是在黑色的基調(diào)上描上金色的眉毛和白色的火焰紋，兩頰處的金錢圖案為黑白相間。成神后，又分為趙玄壇與趙天君兩種神格，在天眼和火焰紋的表現(xiàn)上有著區(qū)別。主體為六分臉臉譜，兩頰繪有金錢團(tuán)，“趙玄壇”的天眼以“三”組成，火紋以“五”組成，“趙天君”則為火焰紋和蝙蝠形結(jié)合。

發(fā)展保護(hù)

自1998年恢復(fù)民間信仰祭祀華夏財神文化活動后，祭祀和敬奉財神的民俗禮儀傳遍各地，并受到地方政府的重視，西安市立項開發(fā)財神故里文化，并將“華夏財神信仰習(xí)俗”列為市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。當(dāng)?shù)刎斏駨R第十代傳承人李巨才曾于1986年撰寫《財神、財神廟、財神故里史志》，2001年又組織成立了周至縣趙公明故里文化開發(fā)研究會，2002年自籌資金建起中國財神故鄉(xiāng)趙公明紀(jì)念館，并于2005年對外開放。第十一代傳承人趙英文致力于發(fā)展廟事活動，與十多個省市的信士有活動往來。

2009年，陜西省將“華夏財神故里祭祀活動”列為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2022年，周至縣以趙公明文化景區(qū)為依托，舉辦“云享文化·健康過年”迎新春非遺展演惠民活動，將非遺文化與財福文化、年俗文化相結(jié)合，通過線上直播的方式，發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化。2023年，福建省廈門市海滄區(qū)舉辦了首屆“海峽兩岸武財神文化節(jié)”，期間舉行了大型的進(jìn)香活動，并發(fā)布了文化節(jié)主題曲。

祭祀廟宇

趙代村財神祖廟

趙公明祖廟坐落于陜西周至縣集賢鎮(zhèn)趙代村，相傳自西周趙公明在趙代村顯靈之后，其廟宇便祥光環(huán)繞，秦漢起逐朝而擴(kuò)，后歷經(jīng)多次修繕、破壞?，F(xiàn)存財神廟是在其遺址上擴(kuò)建而成的，占地約35萬平方米。財神廟的核心建筑財神殿共4層，高34米，殿內(nèi)供奉財神趙公明，其形象為頭戴黑鐵冠，手執(zhí)玄鐵鞭，黑面濃須，騎一匹黑虎。財神殿四周設(shè)有偏殿，供奉有黃大仙、關(guān)羽等文武財神，構(gòu)成了一個較為完整的財神體系。周邊村莊也形成了典型的財神趙公明崇拜祭祀風(fēng)俗，在每年農(nóng)歷三月十五日趙公明誕辰日，六月初六趙公明仙化日時，廟中都會舉辦紀(jì)念活動。2007年，財神祖廟被列為陜西省文物保護(hù)單位”。

福州財神廟

福州財神廟位于福建省福州市晉安區(qū)新店鎮(zhèn)西園村，是一座千年古觀，原名玄壇廟，因供奉財神趙公明，故又稱為財神廟。該廟始建于唐末，歷代屢有興廢，至20世紀(jì)80年代后，當(dāng)?shù)卮迕颀R心協(xié)力，修葺廟宇，使舊貌煥新顏。玄壇廟由牌坊、山門、戲臺、天井、主殿、偏殿等組成，占地三千多平方米，紅墻碧瓦，殿堂寬敞。山門前可望榕城景色，山下有一條路叫“玄南路”，取“玄壇”之諧音而得名。廟內(nèi)的對聯(lián)都與商業(yè)經(jīng)營有關(guān)，主殿內(nèi)供奉有財神趙公明，其神像與別處略有不同，手上持著一方金印，代表信義。在福州當(dāng)?shù)孛耖g流傳有一句俚語：“銀在土里面，金在玄壇邊?！?/p>

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