華光大帝原名靈耀，由于出生時有三只眼也有三眼靈官、三眼靈耀的別稱，后來收服風火兩位妖怪被玉皇大帝封為靈官馬元帥，他自稱華光天王，又稱五顯華光大帝、華光尊皇、馬天君、馬王、馬神、水草大王、水草馬明王等華光大帝是道教護法神，有驅魔降妖的職能，他是護法四圣之一，其天眼象征“火之精、火之星、火之陽”，是火神的象征。他同時也是民間祝融、粵劇戲神、驅邪逐疫的儺[nuó]神、保佑生育多子的生育神，也是五顯神之一，被大惠靜慈玄都大法師封為五顯靈官大帝。
華光大帝原來是佛教一位名為華光的菩薩，后與五顯神合二為一，隨著官方的認可，他在宋元時期被納入道教神仙體系。他主要在嶺南一帶受到信仰，當地人們每年會舉辦華光誕的民俗活動。華光大帝在粵劇中被奉為戲神，粵劇戲班也有拜華光的相關活動，以祈求防火防災，表演順利。華光大帝的民間信仰遍布海外，許多海外華僑創立了社團、會館來紀念華光，在華光的誕辰會舉辦游神活動。華光大帝的藝術形象豐富，有雕塑、繪畫、文學等多種形式。
華光大帝對粵劇行業有深遠影響，他提高了粵劇行業的地位，對粵劇的重振和發展有重要意義?；泟≡?a href="/hebeideji/3047192234078134263.html">咸豐八年（公元1858年）被禁，直到同治八年（公元1869年）才解禁，粵劇的地位卻處于戲劇末端，表演人員備受打壓，因此粵劇借華光大帝的戲神名號來揚名，粵劇地位也因此不斷提高。華光大帝在民族交往中發揮了重要作用，他源于“回保漢”“漢?；亍钡膫髡f，是地方性神話新創造，促進了回漢兩族間文化交流，拓寬了兩族交往空間。
名號
名號由來
五顯靈官大帝
宋元的道教經書《福德五圣經》中記載，大惠靜慈妙樂天尊封華光為五顯靈官大帝，文中記敘華光是天下正神，在天界為五帥之一，在人間為五王之一，他對善惡賞罰分明，有賜福消災的能力。南宋時，五顯神與佛教名為華光的菩薩相聯系，至明初，五顯神被納入佛教系統，是作為正神來供奉，具有驅邪逐疫的職能?！赌嫌斡洝酚涊d華光大帝曾四次顯圣。第一世妙吉祥，原是佛祖座前燈火。第二世，三眼靈光天王馬子貞。第三世，三眼靈光天王靈耀。第四世，五顯華光大帝蕭顯德。
三眼靈光
在明代神譜《三教源流搜神大全》中記載，華光大帝原來是至妙吉祥，他化身如來滅焦火，被貶凡間，以五團火投胎于馬氏，出生時就是三只眼睛，于是被稱為三眼靈光，具有祝融的神格。明永樂年間被封為王靈官，后演化為王靈官，王靈官形象奇特，赤眼、三目、披甲執鞭，又稱三眼靈官，《新搜神記》《通惜篇》中記載其行略，他司天上、人間糾察之職。同時被玉皇大帝封為“先天主將”，作為鎮守山門之神存在。
靈耀
明代，《道法會元》三十六卷中《清微馬、趙、溫、關四帥大法》，列出了四帥的名字，其中馬即馬靈耀。在明代神譜《三教源流搜神大全》中記載，華光大帝在投胎于馬氏后，偷走了紫徽大帝德金磚，于是投胎于火魔王公主，他出生時左手掌有一個“靈”字，右手掌有一個“耀”字，故稱靈耀。民間相傳他姓馬名靈耀，因生有三只眼，故民間又稱“馬王爺三只眼”
名號釋義
靈官是是道教最崇奉的護法尊神，是在明代時所設的道官，逐漸形成靈官信仰，靈官信仰源自川蜀二郎神，后來明永樂間道士周得思以二郎神的傳說為藍本鼓吹出靈官法，靈官法在全國推廣開來，靈官信仰的地位也得以確立。
護法神是指負責護衛教法免受妖魔襲擾，維護教義的完善的神靈，一般現怒相，手持兵器、腳踩教法之敵。這些神靈主星辰、主陰陽、主雨、主命、主祿、主降伏鬼神、主福禍等等，他們以護持為主要職能，與民眾生活、生產、安全息息相關。他們在道教神靈體系中本為降伏鬼怪之神靈，佛教將其借用過來，與佛教護法金剛、天龍八部同時啟請。
三眼靈光：有三只眼睛的靈官
靈耀：出生時有三只眼睛，左手掌中有“靈”字，右手掌中有“耀”字。
五顯靈官大帝：五通神之一的靈官
源流
華光大帝起源于五顯神，五顯神最早是宋代的一路神道，華光是佛教的一位菩薩，在明代時由于民間通俗文學的傳播兩者合二為一。五顯神的來歷有兩種說法，一是五行真氣論，宋代進士胡升在《星源志》中提出“以五人帝五官神皆五行真氣也, 蓋五行為天地決至入之極, 必有為之主宰者，今五神之降于此, 豈非默助五行之造化以福生民乎”，他提出作為五顯神是五行之氣變化而來的，他們通過變化五行來造福百姓。二是出自民間，宋代詩人魯應龍的《閑窗括異志》中記載了五通神由于能使病者痊愈,民間認為這是神明靈異之事,就將其供奉起來并修建樓閣安置祭祀，宋淳熙時被封為顯應公、顯濟公、顯公、顯靈公、顯寧公，由于封號中有顯字，遂被稱為五顯神。而道教從北魏時期成為官方認可的制度化宗教后, 往往站在與政府相一致的立場上,隨著五顯神在官方中得到認可，道教就開始吸收民間通俗文學和佛教中有關五顯神與華光的說法，在宋元時期將華光大帝納入道教神仙體系。
宗教角色
華光大帝是道教護法神將，是道教儀式中護衛道場驅鬼降妖的神；同時他也是民間的火神、；行業的保護神、粵劇戲神；驅邪逐疫的儺神；在佛教中，他是名為華光的菩薩，后與五通神合二為一。
神格職能
護法神將
明代時，華光大帝馬靈官與趙公明趙元帥、溫元帥溫元帥、關羽關羽，組成道教“護法四帥”，成為道教護法神將。道士在齋醮科儀祈禳[ráng]中，通常要請四元帥降臨，以助驅邪伏妖。在《太上天蓬伏魔大法》中從不同側面介紹了四元帥的伏魔陣妖的威力，文中道“天蓬一法以制邪為宗，牿[gù]耶以火獄為主?！?a href="/hebeideji/7241885991135920187.html">清代時，四元帥的組成發生了變化，變為馬、趙、溫、周為四元帥，馬為馬靈耀、趙為趙公明、溫為溫瓊、周為周廣澤，改明代時關羽為周廣澤。
火神
明初時，楊景賢的雜劇《西游記》中華光大帝就是以火神的形象登場，劇中華光大帝登場時自報家門“驅馳火部三千萬, 正按南方位丙丁······宣靈王將火部驅, 胡總管將火律掌。”今見所有文獻中, 這是第一次華光明確宣示自己的火神身份。在明代神譜《三教源流搜神大全》中已經記載了華光大帝掌管使用火，他是以五團火的形象出現，后收服風火兩妖得風輪火輪，為救母親降伏五百火鴉，華光大帝的火神身份得到驗證，后在明代余象斗的小說《南游記》中華光大帝的火神身份正式確立。華光大帝馬靈官在明代時又演化為王靈官，王靈官的身份、外貌、法器皆與華光大帝相似，王靈官也供職于“玉樞火府”, 是位火神爺，有著“赤面三目”的相貌，隨身攜帶著“金磚”“火車”等兵器、法寶。
戲神
華光成為粵劇戲神與他的火神神格息息相關，明代華光確立了火神神格后，他也逐漸被奉為粵劇戲神，早期粵劇演出中會出現與祭祀相關的行為，如燒香、紙衣等，再加上為了營造熱鬧的氛圍，常會燃放爆竹煙火，因此在粵劇中極易引發火災，道光《佛山忠義縣志》中記載乾隆至嘉慶年間發生了七起火災事故，其中三起是演戲失火，因此粵劇戲班特別注重供奉祝融，華光作為火神既能放火，也能滅火，在清代時被粵劇戲班奉為戲神。
儺神
儺神是指驅邪逐疫的神祗，華光大帝的儺神神格與明代湯顯祖的戲曲《宜黃縣戲神清源師廟記》有關，在戲曲中清源師是民間的二郎神，二郎神也是戲神，同時具有驅邪逐疫的職能，因此被封為儺神，華光大帝的儺神神格也與二郎神相似，由戲神衍生而來。在明代《萬里續道藏》中記載他能“掃蕩妖氛，驅逐不祥，肅清境界，人鬼分離，生民安泰”，華光驅邪逐疫的神格也就確立下來，同時也融入了祈福的職能，在清代的北路壯劇中，華光念白中既有“不準妖魔作亂,若有作亂,將其打下陰都,永不超生”的咒語,又有“風調雨順,國泰民安”、“本屯男女老少福壽康寧,戶戶發財”、“本班弟子個個平安”的祝頌語。
生育神
華光大帝生育神神格與他的戲神神格相關，戲神偶像是戲曲演出中的嬰兒道具，戲神信仰儀式中帶有濃厚的求子色彩，戲神本身就兼具生育神功能，在明代的《萬里續道藏》中提到如有“夫妻刑隔嗣續未蕃”,或“身懷六甲母子未分”等災難,可請靈官大圣消災。后在《南游記》等文學作品中進一步強化這一神格，文中指出華光在受封后永鎮中界，老百姓“求男生男、求女生女”,“感靈應驗”，因此在求嗣或者安胎保產的場合中往往可以見到華光的身影。民間常請傀儡班來家做‘設霞’法事，以保母胎平安。這種習俗延續至今，在今天的閩東梨園教道壇中,仍然保留著用傀儡演出以輔助道法的戲劇性劇目。
五顯神
在佛教中，華光大帝就是華光如來，名為華光佛的菩薩。這位華光菩薩指的是佛教創始人釋迦牟尼的十大弟子之一的舍利弗,在《妙法蓮華經》中記載：“爾時佛告舍利弗……當得作佛,號曰華光如來?！?a href="/hebeideji/7242537557857517568.html">南宋時，佛教的華光菩薩和五通神開始合二為一，《閑窗括異志》中記載:“五顯靈官大帝,佛書所謂華光如來。”可見，后人認為五顯神就是佛教的華光菩薩。五顯神即婺源縣五神，其先后得到“五通侯”“五顯公”“五顯王”“五圣王”等稱號，南宋至明初，五顯神被認為是有制止瘟疫、護佑生民等功德的正神，多供奉于佛教寺院，是被納入正統佛教系統的神，而五通神被認為是邪神，被納入制祟的名單之內。清代時，五顯神與五通神已沒有明確區分，并在江南各地傳承至今。
宗教形象
在道教典籍《靈官咒》中記載，華光大帝手中拿著金槍，腳下踩著火輪，他有一雙順風耳，可以千里之外的事情，而且他法力無邊，可以分身化氣，在三界巡游，掌握火鴉、火焰，他有金磚萬疊，都閃耀著雷火。
在道教典籍《福德五圣經》中記載略有不同，文中說華光大帝有三目，身著黃裳錦袍，戴著綢帽，腳踩火輪，他有金磚、金槍作為法寶，掌控火鴉，身后站立千里眼順風耳兩位副將，斬殺妖怪速度就像雷電那樣快。
民俗信仰
華光誕
華光誕是為了慶祝華光大帝的誕辰的民俗活動，曾流行于嶺南一帶，目前只有澳門、廣州市、佛山市等地還保留華光誕這一民俗活動，其中澳門地區的華光誕活動最為盛大、持續時間最長，活動于每年九月八在華光廟舉行，活動包括一系列酬神儀式和神功表演，酬神儀式即向華光廟中供奉的菩薩燒香拜祭以酬謝神靈、祈求平安，神功戲表演即戲班表演，一天要演三場，分日場、夜場和天光戲。
拜華光
許多戲班會在每年農歷九月廿八進行拜華光的習俗活動，其中以粵劇戲班為主?；泟〉膽蚺_是由竹木搭建而成的,他們把木船作為交通工具,因此表演或交通出行都極易遭火災,粵劇戲班也因此十分重視防火防災。而華光大帝是掌管火的神官，是火部兵馬大元帥，所以粵劇戲班把華光大帝尊為戲神。這項習俗活動在清代《佛山忠義鄉志》中就已有記載，文中記載，那時人們會修建火清瀾來酬謝華光大帝的庇佑，并用綢緞裝飾廟宇，會請巫師作三四天的法事，會提前購置古器、水果等來上香祭祀。現在戲班拜華光的活動不局限于農歷九月廿八，凡是新戲臺建成、開新戲或戲班到某地演出,開鑼前都會立火神華光神位祭拜華光大帝，乃至自稱是“吃華光飯”。
游神活動
海外華人創辦的地緣性社團會在每年農歷正月十八日至正月二十二日舉行游神活動。這種地緣性社團大多由來自福州市、海南省、潮汕地區的華人創辦，有同鄉會和會館兩種形式，其中馬來西亞柔佛新山的“廣肇會館”最為知名。游神活動，顧名思義就是抬著廟中的華光大帝的神像巡游全城，在游神過程中會有祭拜、獻禮等儀式，還會通過搖晃神轎的方式來表達對華光大帝的敬奉和虔誠。
道場祖庭
《新安志》卷五《婺源祠廟》中記載，唐光啟二年 (公元886年)，華光大帝與其他五通神一起降于婺源縣（今江西省）城北王喻的園林中,他們說會賜福保佑當地百姓，言畢就飛升而去，因此婺源被認為是華光大帝的道場祖庭，園林主人王喻將這座園林改造為五顯神的廟宇，在宋徽宗三年 (公元1109年) 賜該廟宇廟額為“靈順”，在孛兒只斤·愛育黎拔力八達元年 (公元1314年)賜廟額為萬壽靈順五菩薩之廟,該廟宇經歷過戰亂、流寇，被摧毀又被重修，至今依然存在。
相關典籍
《萬歷續道藏》
《萬歷續道藏》是《正統道藏》的續集，兩者合計共五千四百八十五卷，由正一派第五世代天師張國祥在明代萬歷三十五年（公元1607年）刊行，書中《太上洞玄靈寶五顯靈觀華光本行經》是有關華光大帝的記載，主要講述了五通神的由來和他們的神通之處，文中描述他們可以現身于一具軀體之中，也可以分開現身在不同的軀體之中，他們掌管三界的禍福，擁有殺生的權利，同時救度眾生。
《三教源流搜神大全》
《三教源流搜神大全》全稱《繪圖三教源流搜神大全》，該書是刊行于明永樂十七年（公元1417年）到萬歷二十一年（公元1593年）之間的一種神譜，全書共七卷，作者不可考，編撰中參照了《搜神廣記》。書中記載了儒道佛的圣賢和神仙，其中第五卷中有靈官馬元帥的記載，文中記載華光三次投胎，最終被玉皇大帝收為玄武部下。
藝術形象
雕塑形象
華光大帝的雕塑形象多出現在寺廟里，在中國部分佛寺里以伽藍神面目出現，在國外卻由于文化差異和傳播發生了變化，與中國華光大帝像相比，除了表情、衣服樣式、金磚大小、雙手姿態等方面存在差異外，其它地方相差不大，如：日本京都黃檗山萬福寺華光大帝像、美國檀香山華光大帝像、馬來西亞柔佛居鑾華光大帝像等。
目前中國內地最大的華光大帝金身坐像，于2012年11月在廣東粵劇博物館亮相，該塑像以木制華光像為模型，用銅鑄造而成。這座華光大帝金身坐像十分莊嚴，熠生輝，華光大帝神色端莊，目視前方，他身穿長袍，左手中拿著金磚，右手中握著金槍。
在國外供奉華光大帝的佛寺頗多，以日本京都黃山萬福寺為首，它起源于中國福建福清黃檗山萬福寺，明末清初時華光大帝像傳至日本，隱元以及范道生兩位福建籍僧侶依照明朝佛像的風格重塑了華光大帝像，重塑后的華光大帝有著“帝王外貌”，他身著龍袍，有三只眼睛，表情溫和慈祥，頷下無須，左手手中持著一塊象征財運的金磚。
繪畫形象
有關華光大帝的形象特征有多重記述，存世的圖像在呼應了這種情況的同時融入了新的創作，華光的繪畫形象多為青面三目，身披金甲，袍綠靴，背火瓢仗劍，腰間或背后有白蛇吐火纏繞，如《道子墨寶》《玉樞經》中的華光大帝形象，畫家們也根據文學作品進行藝術創作，如陳的華光大帝宮廟連環畫。
清末民國時期著名畫家陳瓚根據明代余象斗的小說《南游記》創作了華光大帝宮廟連環畫，現存有八幅，由紙本, 工筆彩繪而成，畫中描繪的是孝子華光大帝殺東海龍王, 大鬧地獄, 拯救母親結識陀的故事。目前保存在福鼎博物館。
《道子墨寶》是一套關于道教神系的紙本白描作品，2004年由克利夫蘭藝術博物館收藏，書中描繪了36位道教元帥、天君、太保的圖像，其中馬元帥為三目雙臂造型，代表性的火輪、火瓢元素被省略，白蛇元素繪制在所持兵器上。
《玉樞經》中的馬元帥在“靈官馬元帥”的造型上有所添加，“靈官馬元帥”為戴巾帽簪花，雙手分持長矛和磚，三眼造型，《玉樞經》中的馬元帥是三面六臂的形象，手中拿著長矛，腳下踩著火輪，身邊還有蛇、火鴉、祥云。在長矛另一側有淡墨痕跡“華光帥”三字。
文學形象
在明代余象斗的神魔小說《南游記》中，詳細記載了華光大帝的故事，妙吉祥原是大日如來佛堂前的油燈,燈花堆積化為人身。因以三昧真火燒死獨火鬼王,如來賜他五種神通和天眼,罰其投胎馬耳山娘娘為子,生而三眼,名三眼靈光。后因偷北極紫微大帝金槍,被紫微大帝用九曲珠法困死,八景宮大惠盡慈玄都大法師送其魂投胎斗梓宮赤須炎魔天王公主為子,出生后除仍為三只眼外,左右手又分別有“靈”“耀”二字,所以取名三眼靈耀。長大后被妙樂天尊收為徒弟,給他五百火丹,他又私下將其師的金刀煉作一塊三角金磚。他奉玉皇大帝之命收伏風、火二判官,得到風輪火輪，玉帝封他為三眼靈耀火部兵馬大元帥，即靈官馬元帥他大鬧天宮的瓊花會,搶奪瓊花,自號華光天王。于是逃出天宮,投拜朝真山洪玉寺火炎光佛門下。后來他再次鬧天宮,被北方真武大帝收降,成為其麾下天將。華光在中界先后制服千里眼、順風耳、火漂將,并將它們收為部下。他再度投胎到南京徽州府婺源縣蕭家莊蕭長者家,其母范氏為天界出逃的吃人惡鬼吉芝陀圣母。華光以佛祖所賜的五通和天界的瓊花投生,因此范氏一胎為五子一女?；鹧坠夥鸹頌樯?代兄弟五人取名顯聰、顯明、顯正、顯志、顯德,華光即為其中之一。吉芝陀圣母因繼續吃人,被龍瑞王捉去,打入豐都縣。華光為尋母,再次與天兵交戰,又收了火(部)百加圣母的五百火鴉。后戰哪吒,鬧陰司,燒東岳廟,下豐都,敗孫悟空。最后終于皈依如來佛祖,大日如來上奏玉皇大帝,封華光為王,封佛中上善五顯靈官大帝。
在明代余象斗的神魔小說《北游記》中，記載了真武大帝收伏華光這一情節，真武大帝收服華光時，大聲喝道：“來者何人！”，華光回答道：“某乃在此名勝，好酒貪花，號作花酒馬靈官是也?！边@里也提出了華光大帝“花酒馬靈官”這一稱號。
在明代吳承恩的神魔小說《西游記》第九十六回中，師徒四人來到“華光行院”時，一位長老介紹華光菩薩是火焰五光佛的徒弟,因為剿除毒火鬼王,被降了職,化做五顯靈官。
在元末明初施耐庵的小說《水滸傳》中，第十三回描寫楊志與索超比武時提到“一個如華光藏生嗔,仗金槍透鎖魔關?！蔽闹腥A光是用金槍來降魔除妖的形象。第九十九回中也有華光形象的出現，文中描繪田虎的部下馬靈“素有妖術,腳踏風火二輪,日行千里,因此人稱他做神駒子。又有金磚法打人,最是利害。凡上陣時,額上又現出一只妖眼。因此人又稱他做小華光?！边@里的華光是一位神通廣大的天降，他仍然以金磚為法寶，腳踩風火輪，有三只眼睛，和佛教中形象相似。
在明代羅懋登的神魔小說《三寶大監西洋記》中對馬元帥的形象描繪是白白的，白如雪：一稱元帥二華光，眉生三眼照天堂，頭戴硋攢頂帽，五金磚在神兒藏。
影響
粵劇
華光大帝作為粵劇的祖師、戲神促進了粵劇行業地位的提高，對粵劇的重振與發展有重要影響。由于粵劇著名藝人李文茂起義，粵劇在咸豐八年（公元1858年）被禁，粵劇行業地位下降，粵劇藝人大都流離失所，備受打壓，直到同治八年（公元1869年）才解禁，因此粵劇就通過華光大帝的名號來達到“借神自重”的目的。其次當時通俗小說《南游記》在下層民眾中十分流行，小說中華光大帝有勇有謀，對母親十分孝順且具有反叛精神的形象與粵劇藝人初期經歷相似，因此粵劇借華光大帝來揚名。
民族交往
馬天君魁閣神話人物出現在回漢雜居的云南省通?？h納家營村，馬天君是地方性神話新的創造，他是具有回族身份的魁神，但是卻被當地漢族供奉，這與“回保漢”“漢保回”有關，據當地老人說，回族圣人和唐王是同年同月生的。圣人游天宮, 唐王游地府, 游完以后開了一個會議, 要研究“回保漢”“漢保回”的問題。但他們不會互保, 只有用漢人換回回, 1個回回換幾個漢人，由于回族人少，所以最終決定用3000漢族換800個回族，馬天君就在這800個回族人中，他掌管文事，在800回回死后, 只留下他,因此漢族同胞將他供奉起來。馬天君的神話形象是納村回漢文化邊界中存在的一種相互認同的文化內容，在宗教信仰中，超越了回漢文化邊界，是回漢兩族打通族際文化交往通道的一次嘗試，堅固了歷史上的回漢和諧關系,拓寬了族際交往空間。
爭議
粵劇戲神
華光大帝被推崇為粵劇戲神的第一位，但關于華光大帝如何成為粵劇戲神有三種說法。第一種是由香港企業家陳守仁提出的，在他的《儀式、信仰、演劇：神功粵劇在香港》中記載，凡間表演粵劇驚動了玉皇大帝，玉帝就派華光大帝去凡間把戲棚都燒毀，但華光大帝陶醉在粵劇之中，不忍心毀掉戲棚，就讓戲班子弟在表演時焚燒香燭衣紙來營造戲棚被燒毀的假象，玉帝也相信了，后來粵劇戲班就將華光大帝奉為粵劇戲神以表達感謝。第二種說法記載于《粵劇大辭典》，文中記載華光大帝不舍得燒毀戲棚，就讓戲班在表演時揮舞系有硫黃火藥的竹竿，以此瞞過玉帝，后來粵劇戲班就將他奉為粵劇戲神。第三種說法記載于《梨園五十載》，文中記載南海縣縣令送給了粵劇戲班一座紫銅鑄造的華光神像，說可以避免火災的發生，因此粵劇戲班將其奉為粵劇戲神。
評價
唐代學者張守節在《史記正義》中對華光大帝的評價是：“赤帝,南方赤怒之神。火者南人之命,南人之事赤帝,蓋事火也,事火者事其命也?！笨梢?，他認為華光大帝掌管著火，在南方人眼中十分重要。
民國研究洪門歷史的李子峰在《海底》中對華光大帝的評價是：“諧公肝膽見義氣,扶明四海一家人?！彼J為華光大帝有肝膽般的義氣，救濟四海的人民。
當代澳門歷史文化學者陳煒恒在《路氹掌故》中評價華光大帝為：“華光為火星，是火之精，火之靈，火之陽。”可見，陳煒恒認為華光大帝是祝融，掌管火，在火中的地位十分重要。
典故傳說
智取鐵扇公主
華光大帝的金磚被哪吒騙走，華光就扮作天界的使者騙鳳凰山玉環圣母，他說天界要召開斗寶會需要借佛塔一用，鳳凰山玉環圣母沒有識破他的詭計，就將寶塔給了他，但女兒鐵扇公主看出他神色慌張，認為他是妖怪所變，后從觀世音那里得知是華光騙走的，鐵扇公主就帶著鐵扇向華光宣戰，華光被鐵扇一扇，落在了北方風毒洞，遇到一位老仙翁在洞中修行，老仙翁告知鐵扇公主和他有宿世之緣，并給他一粒鎮風丹，說吃下這鎮風丹，鐵扇公主就無法扇動一根頭發，華光得此寶物與鐵扇公主打賭，賭三扇之內若是被扇動就將寶塔歸還，若沒有被扇動就作他的妻子，鐵扇公主失敗了，只好留下作華光大帝的妻子。
酆都救母
華光的母親吉芝陀圣母被龍瑞王押在酆都城，日夜受苦，華光為了救母親，三次前往都，第一次變成玉皇大帝派來的使者，說要將眾鬼都送往天界懲罰，但是酆都王的兩位元帥怕有詐，就提出用魔鏡照一照，是否真的是使者，華光聽說這件事就趕緊逃走了，第二次他變成了看押犯人的東極青華大帝，結果由于缺少裝扮、侍從也被識破，第三次他找來了玉女金童，還有九環錫杖、金鑾袈裟等寶物再次假扮太乙救苦天尊，酆都王和兩位元帥都以為是本尊就把吉芝陀圣母交給了他，華光大帝三下酆都救母成功。
后世紀念
華光廟
華光廟又稱五顯廟、火神廟。在清乾隆以前，華光廟主要分布在粵西、粵北、澳門及珠三角一帶，清乾隆以后，華光廟也出現在粵東地區。滬、鄂、浙、瓊等地也有少量供奉有華光大帝的廟宇，如海上白云觀、湖北武當山太和宮等。在嶺南地區最早開始修建華光廟，據記載宋代2座，明代7座，清康熙6座，乾隆年間14座，在乾隆以后南海區縣內已有華光廟達9座之多，而廣東鶴山市華光廟也有4座。澳門知名的蓮溪廟在1843年擴建了華光帝的殿宇，成為主要供奉華光第的廟宇。
在海外也有華光廟，大多由移民華人和僧人所建，主要分布在新加披、馬來西亞、日本等地。如：新加坡華光大帝廟、馬來西亞柔佛居鑾華光宮、日本黃檗山萬福寺等。
相關作品
影視作品
參考資料 >
【祭火神】(一)——華光大帝誕 廣府人信奉華光大帝.廣州市情網.2024-01-16
王靈官是何來歷?.微信公眾平臺.2025-04-22
中國道教協會.中國道教協會 護法四帥.2023-08-14
道教四大靈官——王趙馬文靈官.今日頭條.2023-08-14
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