東極青華大帝全稱為“東極清宮黃箓[lù]教主太乙循聲救苦天尊青玄九陽上帝”，又稱太一（乙）救苦天尊、十方救苦天尊等?！毒瓤嗾a[gào]》稱太一救苦天尊住在“青華長樂界，東極妙嚴宮”故名青華大帝，又稱“太乙救苦天尊青玄大帝”。據《靈寶領教濟渡金書》稱，其開度時為東極救苦大帝，祈禳[ráng]時則為東極青華大帝。《太一救苦護身經》稱，此圣在天呼太一福神，在世呼為大慈仁者，在地獄呼為日耀帝君，在外道攝邪呼為獅子明王，在水府呼為洞淵帝君。以“救一切罪，度一切厄”為職，具備了救生、薦亡以及引渡凈土三種司職和神格，并且具有天界考核群仙、人界尋聲救苦、冥界救拔亡魂的三重功能。其又應化十方，而為十方救苦天尊，十方救苦天尊又化為坤府十殿冥王慈仁真君，職屬罰惡扶善，其罰惡的宗旨在于糾轉世人，使其能夠祛除獸性、回歸人性、恢復道性。此外，其還有一“鬼王”化身，號“幽冥教主冥司靨然之鬼王囟[xìn]孑大帝”，主宰普度餓鬼，護佑冥、陽兩界。
東極青華大帝約形成于六朝中晚期，當時的《太上慈悲九幽拔罪懺》《太上洞玄靈寶三途五苦拔度生死妙經》等道經中便有其相關記載，其中在《太上慈悲道場消災九幽法懺》中被稱為“太一救苦天尊”，為當時道教在度亡和預修方面主要禮敬、懺悔的對象。至唐朝，太乙天尊信仰便受推崇，其被列為三代天尊之一。唐宋時期出現的道經《太一救苦護身妙經》《太上洞玄靈寶救苦妙經》，便是敘述太乙救苦天尊神格的主要經典。兩宋時期，戰爭連年，饑荒、瘟疫頻繁，道教科儀中新出現了大量以太乙救苦天尊為主體神明的度亡科儀。在此后的黃篆齋中，太乙救苦天尊產生了多種化身，其中便有十方救苦天尊之稱。同時，隨著祭煉儀式的成熟，太乙天尊的形象也逐漸定型。南宋《無上黃策大齋立成儀》中將其位列六御之一，總御萬類。《上清靈寶大法》稱其乃始青一氣，元始分形，為東極青宮長樂世界青玄上帝太一元皇救苦天尊。此外，宋代神霄派的興起，該派將東極青華大帝奉為“九宸上帝”之一。同時，隨著唐末十王信仰的興起，道教也形成了一個獨立的道教十王譜系，整個譜系以太乙救苦天尊為主尊。元代時期，《靈寶領教濟度金書》中太乙救苦天尊的名號前被加以“東極青玄老君”或在名號后加“青玄上帝”。由于避諱，青玄上帝又被改稱為救苦上帝，而東極青華大帝的名號則更多的出現在元代六御組合中。
東極青華大帝的誕辰日為農歷十一月十一日，屆時各宮觀會舉行慶典活動，一些地區還會舉辦廟會。道教早晚功課時也會念誦《太上洞玄靈寶救苦拔罪妙經》《元始天尊說生天得道真經》等與之相關的典籍。自宋代起，在祭孤科儀、水火煉度儀、燈儀、鐵罐施食科等超度法事中皆以東極青華大帝為主神，在度亡齋醮上，不論使用何種科書，無一不請天尊加持。東極青華大帝以大慈悲的心懷，尋聲赴感，救苦救難，受到了民眾的普遍信仰，成為道教及民間信仰中享譽千年香火供奉的尊神，寄托了民眾重生貴生，消除罪孽，亡魂升天的美好愿景。
名號
東極青華大帝全稱為“東極清宮黃箓教主太乙循聲救苦天尊青玄九陽上帝”，又稱太一（乙）救苦天尊、尋聲救苦天尊、十方救苦天尊等。天尊是道教對天神的尊號。《天皇至道太清玉冊》稱，地稱為祗[zhī]，人稱為鬼，天與地、人不同，稱為神。天為神指其純陽清靈之氣，造化自然鐘氣之靈，因此天之神尊日天尊。《救苦誥》稱太乙救苦天尊住在“青華長樂界，東極妙嚴宮”，可引渡受苦亡魂往生，故名青華大帝，又稱“太乙救苦天尊青玄大帝”。據《靈寶領教濟渡金書》稱，其開度時為東極救苦大帝；祈禳時則為東極青華大帝?！短痪瓤嘧o身經》稱，此圣在天呼太一福神，在世呼為大慈仁者，在地獄呼為日耀帝君，在外道攝邪呼為獅子明王，在水府呼為洞淵帝君。
東極青華大帝與昊天至尊玉皇上帝、北極紫微大帝等合稱為“六御”，六御與三清又合稱“九清”或“九御”；與過往元始天尊、見在虛皇天尊合稱“三代天尊”；與朱陵度命天尊、黃華蕩形天尊合稱為“三救苦天尊”。三救苦天尊與葛玄、薩守堅又并稱“五救苦天尊”；與神霄玉清真王、九天應元雷聲普化天尊等合稱“九宸上帝”“神霄九宸”，同時其與玉清真王又同為元始天王八子，合稱“元始八王”。東極青玄上帝又應化十方，而為十方救苦天尊，分別是：東方玉寶皇上天尊、南方玄真萬福天尊、西方太妙至極天尊、北方玄上玉宸天尊、東南方好生度命天尊、東北方度仙上圣天尊、西南方太靈虛皇天尊、西北方無量太華天尊、上方玉虛明皇天尊、下方真皇洞神天尊，十方救苦天尊又化為坤府十殿冥王慈仁真君。此外，其還有一“鬼王”化身，號為“幽冥教主冥司靨（yè）然之鬼王甶[fú]孑（fújié）大帝”。
源流
背景
東極青華大帝又名太一（乙）救苦天尊，而太乙最初為中國古代天文學中的一個星名，也稱作太一，其在星圖中的位置是紫微宮閶闔門中。戰國時期《星經》中稱太一星在天上南半度，是天帝之神，主管十六種神。同時期《楚辭》也稱，太一星名，為天之尊神，祠在楚東，以配東帝，故又稱東皇。至西漢《淮南子》中則稱太乙為天帝，注稱太一為天皇大帝，是為至高之神。漢武帝時期，武帝在都城長安東南的郊區建造了一座太一壇，以五帝為輔，禮祀太一天帝?！妒酚洝し舛U書》中載，古代天子三年一大祭，其祠神之一就包含太一。東漢末，道教創立后，吸收了太一信仰，把太乙神尊為“天皇太乙"，并且加以供奉和祭祀，將其歸到了道教的神靈系統中。東漢張角的太平道將太乙視為先天尊神，將其奉為“中黃太一”。魏晉道書《老子中經》將“太一"列為第一神仙，稱太乙君有八卦神為其八位使者。南朝陶弘景的《真靈位業圖》中，太乙神位于第一神階中，被稱為太一君、太一玉君，居住在玉清仙境，號令群真。
形成
太一神作為道教“太乙救苦天尊”的神格形象，大約形成于六朝中晚期。據《正統道藏》及敦煌市史料，六朝時期就有較多與太乙救苦相關的道經存在，如《太上慈悲道場消災九幽懺》《太上洞玄靈寶三途五苦拔度生死妙經》《天尊為一切眾生說三涂五苦存亡往生救苦拔出地獄妙經》《太上慈悲九幽拔罪懺》《太上洞玄靈寶轉神度命經》《太上洞玄靈寶往生救苦妙經》《太上洞玄靈寶業報因緣經》《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》等。其中《太上慈悲道場消災九幽法懺》已提及東方長樂世界，且已有敬禮尋聲救苦天尊、太一救苦天尊之稱。六朝時期的道教在地獄救苦方面，大致可分為度亡和預修兩方面。度亡是指活人為死者超度，拔出地獄苦，超升天堂樂；預修則是指活人生時，在特定的時間，持齋誦經，為自己死后積累資糧，可以免除死后入地獄受苦。而太乙天尊就是當時在度亡和預修方面主要禮敬、懺悔的對象。
發展
早在唐朝，太乙天尊信仰便受推崇，其被列為三代天尊之一，據敦煌市寫卷BD219（北8458）載，說經法之前所禮拜的三代天尊便是過往大慈元始天尊、見在大慈虛皇天尊、當來救苦大極天尊。唐宋時期，還出現了兩部敘述太乙救苦天尊神格的主要經典，即《太一救苦護身妙經》《太上洞玄靈寶救苦妙經》。至晚唐五代十國時，太乙救苦天尊被尊為東宮教主。同時，佛教十王信仰興起，而太乙救苦天尊又擁有地獄救苦的司職，兩者逐漸產生關聯。
定型
兩宋時期，戰爭連年，饑荒、瘟疫頻繁。道教科儀中新出現了大量以太乙救苦天尊為主體神明的度亡科儀，并加入了血湖獄救度等內容。如《太乙救苦天尊說拔度血湖寶懺》《靈寶煉度》《九幽燈儀》等救贖拔度齋蘸儀式中，太乙救苦天尊都以冥界的拯救主出現。在此后的黃篆齋中，太乙救苦天尊產生了多種化身，還有十方救苦天尊之稱。道經中稱東極青玄上帝即化太乙救苦天尊，又應化十方，而為十方救苦天尊。隨著祭煉儀式的成熟，太乙天尊的形象也逐漸定型。宋代神霄派興起后，該派將東極青華大帝奉為雷法本尊之一，《無上九霄玉清大梵紫薇玄都雷霆玉經》中將其列為“九宸上帝”之一，地位僅次于神霄玉清真王。南宋《無上黃策大齋立成儀》中又將太乙救苦天尊位列六御之一?！渡锨屐`寶大法》稱其乃始青一氣，元始分形，九圣九真九仙之師，掌普度生氣之元，為東極青宮長樂世界青玄上帝太一元皇救苦天尊。
元代時期，《靈寶領教濟度金書》中太乙救苦天尊的名號前被加以“東極青玄老君”或在名號后加“青玄上帝”。由于避諱，青玄上帝又被改稱為救苦上帝，而東極青華大帝的名號則更多的出現在元代六御組合中。清代《廣成儀制》中又將各自名號疊加，稱為“高上碧霄東極青華大帝太乙尋聲救苦天尊青玄九陽上帝”。
此外，在唐末十王信仰的興起時，道教也在佛教《十王經》的基礎上，編寫了自己的《十王經》，后經清代《玉歷至寶鈔》的充實，形成了一個獨立的道教十王譜系，整個譜系以太乙救苦天尊為主尊。清陳仲遠《廣成儀制》之《十王告簡全集》中稱為了治理九幽冥府神鬼之事，十方救苦天尊化身十方冥王、真君，并詳細羅列了十方救苦天尊的職能。
宗教角色
東極青華大帝化身眾多，據《全真正韻》中的《晚皈依》載，其有九千九萬億的化身，但同歸于一個太乙救苦天尊，以慈航接引眾生。如十方救苦天尊、十方飛天主神無極救苦天尊、隨緣往生天尊等，都是太乙救苦天尊的化號。道教神封號、號數眾多，實際是萬法歸宗、萬號歸一。
宗教形象
據唐朝杜光庭《道教靈驗記》中記載，太乙救苦天尊的形象是“坐五色蓮花之座，垂足二小蓮花中，其下有五色獅子九頭，共捧其座，口吐火焰，繞天尊之身。于火焰中，別有九色神光周身，及頂光中鋒芒外射，如千萬槍劍之形，覆七寶之座?！薄短痪瓤嗝钌斫洝分蟹Q救苦天尊的形象是“足攝蓮花，圓光照耀，手執柳枝凈水，九靈元圣圍繞從隨”。經文中稱太一救苦天尊有多種化身，尋聲救苦，應物隨機。且眾仙親眼看到了他由童子化為天尊、天尊化為帝君、帝君化為真人、真人化為女子，最后乘空而去的一系列神變。在神變過程中，盡管其身形在變，但是足踏蓮花、九頭獅子跟隨左右的基本造型沒變，持物則略有變化，有柳枝凈水、如意、手放神光、金劍等多種。而太乙救苦天尊的坐騎有五色獅子九頭和九頭獅子兩種說法。在流傳過程中，獅子九頭演化為有九個頭的獅子，并從捧座或圍繞的形式演變為坐騎，不但簡化了圖像，還增加了坐騎的神性。
《靈寶玉鑒》中又載，太乙救苦天尊青玄上帝，頭戴碧玉冠，衣飛青翠羽離羅之帔，“左手擎碧霞琉璃鐘，右手執空青羽枝，坐九頭獅子金色蓮花之座。獅子口中各吐火焰，圍繞慈尊。天尊于光焰中，別有九色圓象，如日。頂出白毫光，光芒外射，如千萬槍劍。蓮花座上，又有三十六小蓮花，乘天尊二足。金容玉相，慈尊慧日。左有救苦真人，右有大惠真人，侍從天尊。八十一位神君，五方太一吏兵，青玄功曹，黃箓童子，玉女金童，神王力士，現于東方五色靈光。
民俗信仰
誕辰日
每年農歷十一月十一日為東極青華大帝誕辰日，各宮觀會舉行慶典活動，有的信眾還會吃素，祈求太平盛世，五谷豐登。一些地區還會舉辦廟會，或二、三日，或三、五日。凡有廟會必會有大戲助興，廟會幾天，戲唱幾天，有的地區還會伴有社火表演。廟會也是集會的日子，各地商販擺攤設點，民間藝人撂地賣藝，熱鬧非凡。
科儀法會
早晚課
道教早晚壇功課的住觀道士每日早晚例行的科儀，其中便有涉及東極青華大帝的內容。在觀道士每日卯、酉之時上殿做功課，早誦香贊、開經偈、凈心咒、凈口咒、凈身咒以及《清靜經》《玉皇心印妙經》等；晚誦步虛、開經偈、玄蘊咒及《太上洞玄靈寶救苦拔罪妙經》《元始天尊說生天得道真經》等。唱贊禮拜，諷誦仙經，一是修身養性，二是祈禱吉祥，三是堅定道心，四是超度亡靈，五是體現宮觀道風管理。
祭孤科儀
祭孤科儀是常用于道教晚壇功課出壇中的一種科儀。祭為祭祀、超度之意；孤為孤魂；祭孤即祭祀孤魂，為亡靈超度。晚壇功課出壇，各執事如法如儀后，通過高功表白、舉太乙救苦天尊、禮拜、上香、灑凈水、表白宣表篆、高功步罡撒食，以期甘露灑開地獄門，孤魂亡靈升仙都。
水火煉度儀
水火煉度儀是奉太乙救苦天尊為主尊的救贖科儀。水火即真水真火，水火煉度即指用真水真火，交煉亡靈，拔度幽魂。其包括九煉生尸、靈寶煉度和南昌煉度三種。在舉行該儀時，壇場上要設置水池和火沼，水池盛真水，火沼置真火。其中真水是在拂曉時，從井中打起別人還未打過的井水，經焚請水符后，在燭光下，汲水入水池內；真火是在日午時，面朝太陽用竹子和印香引火，火著后，焚請火符，引火燒沼內炭。水火煉度儀的程序大致為祝香、啟聞上帝，焚降真詔靈符；存將吏降臨、收召亡魂，水火交煉；焚符九章，使亡魂之臟腑生神；說戒；讀符告簡牒、送魂度橋等。其核心是收召亡魂，水火交煉。通過此儀，超陰度亡。
燈儀
燈儀是齋醮中常用的一種科儀，是指以燈為主要法器的一種儀式，多在日落后舉行。其包括九幽燈儀、北斗燈儀、本命燈儀、血湖燈儀等。燈儀源于中國古代的祭禱儀式，至南北朝時，醮壇執事中已有“侍燈”一職，到唐末五代十國，道教齋醮中就有了完整的禮燈儀。元朝時期，燈儀被廣泛地運用于金箓、玉箓類道場中。后經過發展，大體分為金箓、黃箓兩大類。金箓類燈儀的程序是入壇、啟白（通意）、皈命和贊頌、諷經、宣疏、回向；黃箓類燈儀的程序是入壇、啟白(通意)、舉天尊之號和贊頌、諷經、宣疏、回向。同類燈儀在舉天尊之號和贊頌部分有所區別，這與破獄度亡有關。燈儀中的火種是從以正午陽光取得火源，然后再在分燈儀中點燃壇場各燈。道教認為通過此儀，可以照耀諸天，續明破暗，下通九幽地獄，上映無福極堂。
鐵罐施食科儀
施食科儀是道教儀式中的一大類別，是宋元之后，道教黃篆類主要科儀之一，而鐵罐施食便是施食科儀的一種，同時也是全真教度亡道場的主要科儀之一，主要流行于陜西省、甘肅省、四川省一帶。其主要過程包括建壇、變神為太乙救苦天尊、破獄、普召諸魂、五供養、宣牒、亡魂沐浴、解冤釋仇、施食、宣三皈依九戒、授寶篆、亡魂往生仙界等。民眾企圖通過該儀，拔度久處陰司的亡魂，在法事中由高功法師進行煉化后，達到脫化入天，超升仙界的目的。
道場祖庭
道場
據《太上洞玄靈寶救苦妙經》《救苦誥》《慈尊贊》等記載，東極青華大帝的道場在東極世界，世界名為“青華長樂界”，其宮闕的名字為“東極妙嚴宮”。萬真（眾多真人）環繞、簇擁在東極青華大帝（太乙救苦天尊）周圍，金光萬道、祥瑞繽紛。瑞光中顯現出妙嚴宮，宮中七寶芳騫林（天尊隱居之處）環繞，天尊端坐九色蓮花座（天尊的寶座），手執綠楊枝，綠楊枝遍灑虛空，拔度亡靈上往南宮。
廟宇
中國西安曲江新區有座青華宮，是主祀太乙救苦天尊的道觀，其始建于周武王伐紂時期，為古代皇家祭祀太乙的道場，至民國八年（1919年）重建后，改名為青華宮。中國湖北咸寧石烏山上也有一座主祀太乙救苦天尊的道觀，名為“太乙觀”。該觀始建于梁武帝天鑒年間（502年-519年），后毀于戰火，于1995年重建，觀中的天尊像手持拂塵，足踏蓮花，騎坐獅子，兩旁有童子侍列。此外，各大宮觀中也設有專祀太乙天尊的殿宇，稱為“救苦殿”，如北京白云觀救苦殿，殿外抱柱楹聯“青華宮中紫霧露光擁獅座； 騫林樹下尋聲赴感救眾生”，終南山、老君山、忻州古城等地也都設有救苦殿。
相關典籍
存世的與太乙救苦天尊相關的經典，自六朝以來約有九十多種，分別見于《正統道藏》《續道藏》《道藏輯要》《藏外道書》《林續道藏》《中華道藏》敦煌市出土寫卷，以及民間道士科儀本子中。其中，《太一救苦護身妙經》《太上洞玄靈寶救苦妙經》，為敘述太乙救苦天尊神格的主要經典，此二經所重，略有不同?！短痪瓤嘧o身妙經》偏重在三界救苦（天界長生、人間救苦、冥界度亡），且詳細敘述了太乙救苦天尊神格的司職；《太上洞玄靈寶救苦妙經》偏重在冥界度亡，后世度亡，大都誦念此經?！兜啦剌嬕分惺珍浻小缎T日誦晚壇功課經》，其主要講內修真功，薦幽之法，和太乙救苦天尊關系密切，是齋科法事中必需背誦的經卷。其主要典籍有《原始天尊說升天得道真經》《太上洞玄靈寶救苦妙經》《太上道君說解冤拔罪妙經》等?！短揖瓤嗵熳鹫f拔度血湖寶懺》則主要講述了都各地獄的悲苦情況，及太乙救苦天尊超度眾生，拯救亡魂的功德。
藝術形象
文學
東極青華大帝的形象常出現在文學領域，如宋韓駒在《題王內翰家李伯石畫太一姑射圖》詩中作“太一真人蓮葉舟，脫巾露發寒颼颼”之句；張樞密在《聲聲慢》中也有“救苦天尊，你且遠離他方”之詞。明代《西游記》中對太乙救苦天尊著墨不多，但其坐騎九靈元圣曾下凡，在九曲盤桓洞自稱“九靈元圣”。其本領高強，喊上一聲，可上通三圣，下徹九泉，與孫悟空師兄弟爭斗時，僅一口便能擒住了三人，最后求得太乙救苦天尊相助，方才收服九靈元圣。
造像
現存最早的救苦天尊像是四川安岳玄妙觀第61號救苦天尊像。此龕為平頂龕，正壁刻三像，均為站姿，后壁塑有頭光，主像頭部損壞，身著交領衫，外罩半臂衫，雙腳站于蓮臺上，蓮臺下有淺浮雕的九龍。右側力士赤裸上身下系短裙，身上繞飄帛，左手上舉，頭部損毀。左邊為身著兩當甲的護法神，手握兵器，腳下踏地鬼。在山東惠民縣博物館有尊宋宣和四年（1122年）劉棟造太一救苦天尊像，該造像為青石石質通高70厘米，寬61厘米。造像為坐姿，頭部已失，右手持樹枝于胸前，左手托一水盂，雙腿為寬大的袍服所蓋。在山西永樂宮三清殿的神龕后壁，有懸塑三身，中為主尊，其右側為童子，左側塑像已不存，僅留懸塑時所用木架。主神上方有藻井，塑像上方原有寶蓋，已被毀，僅有飄帶殘存。塑像兩側影塑天宮樓閣，云氣遙遙相接。下方繪海水，水中有珊瑚、寶珠等物浮現。此塑像被認為是救苦天尊。
影響
自宋代起，東極青華大帝與玉皇大帝、勾陳、紫微共同組成了六御，成為三清之下最重要的神祇之一，并出現在黃箓大齋祈請神祇名單中。因其地獄救贖的神格，誕生了道教自己的十王信仰，并產生了大量奉太乙救苦天尊為主尊的救贖科儀。在度亡齋醮上，不論使用何種科書，無一不請天尊加持，在道教或民間舉行度亡法事時，還必須另設一案，供奉東極青華大帝的化身，靨然鬼王之像，以達震攝群鬼，維持秩序的目的。此外，元代洞陽子注解《太上洞玄靈寶救苦妙經》時，注文以人身神、、精為三寶君，闡述了內丹凝聚三寶的修煉要訣。東極青華大帝以大慈大悲的心懷，作為地獄的救世主出現，受到了民眾的普遍信仰，成為道教及民間信仰中享譽千年香火供奉的尊神，寄托了民眾重生貴生，消除罪孽，亡魂升天的美好愿景。
文化內涵
在生成論層面，太乙救苦天尊象征著元氣，其來源與形質構成遵循了“道”生氣化的原則，在本質上，太乙救苦天尊源于道。又據《救苦經》載，“空中何灼灼，名曰泥丸仙。其泥丸仙者，即太一天尊也”，故在形神論層面，太乙救苦天尊象征元神。而《太極祭煉內法議略》又認為太乙天尊即是我本然天真之心，也即中和之性所化現的形象。因此，道教借助象征著元氣、元神、中和之性的太乙救苦天尊來表達生命之德的一貫之理，以說明人人皆有道性，皆可成道的思想，意在為人們指示“指約而易操，事少功多”的養生門徑，即與德為一。
評價
“東方長樂世界有大慈仁者，太一救苦天尊”“神通無量，功行無窮，尋聲救苦，應物隨機”“此圣最尊最貴，最圣最靈”——《太一救苦護身妙經》
“救苦天尊設大慈悲，為諸眾生滅除一切罪業”——《太上救苦天尊說消滅罪經》
“大圣大慈，大悲大愿，十方化號，普度眾生。億億劫中，度人無量。尋聲赴感，太一救苦天尊，青玄上帝”——《救苦誥》
典故傳說
相傳北宋宋徽宗宣和六年（1124年），池州城下景德禪院內的僧童莫道祖，因母親去世了，便日夜念誦經文以超度亡母。至秋末，高道田功曹來院內掛單，其上產以天樞法救人疾苦，并能追攝亡魂。道祖就請他攝召亡母之魂詢問近況。召來后，其母言，莫道祖雖日夜為其念經，但誠志不夠，除非能作黃策水陸法會，方可升天。可道祖自幼出家，并無錢財置辦道場。其母教道祖改誦院中的太上救苦經，并誠心念誦“太乙救苦天尊”圣號，等冥司簡奏上天即可。此后，莫道祖聽從亡母之法，念誦經文及天尊圣號滿千遍后，燒下疏文。當晚就夢見其母親托夢告知，因其誦經持號，誠格高真，承蒙上帝頒下符命，已得脫離血湖地獄，生天得樂。
參考資料 >
太上洞玄靈寶救苦妙經.識典古籍.2023-09-28
太一救苦護身妙經.識典古籍.2023-09-28
數百道士在河南老君山朝拜老子_新聞中心_中國網.中國網.2023-10-04
半窗夜雨半窗夢.今日頭條.2023-10-04
深度解讀忻州古城：城外山河 樓中書卷 一般不厭百回看（下）.今日頭條.2023-10-04