五通神又稱五顯神、五圣神、木下三郎等，是中國神話傳說中的妖鬼。江南民間自古就有祭祀“五通神”的習俗，這種習俗被官方視為淫祀之一。五通神在不同時期和地區有不同的說法。在宋代，五通神是重要的財神，但其亦被視為獨角山魈“是名獨角五通，蓋魈類也”。而在當時，五通神也被認為是人牲血食；明清時代，關于五通神的來歷，有說指唐時柳州市之鬼，有說是朱元璋所祭戰死者之亡靈，此說影響最大。
五通一詞來源眾多，主要有佛教說、地方鬼怪說等。在南北朝時期的《滅惑論》中就已經出現“五通”的記載，此后《龍城錄》《祖殿英靈集》兩本書中提及在唐朝時期就有五通神的傳說，這時候的五通神是邪惡形象。宋代官方開始冊封五通神，并由此產生“五顯神”“五圣神”的名號。《夷堅志》中，出現許多五通神的故事，這一時期的五通神是亦正亦邪的的形象。此外佛教也在這時期同五通神發生聯系，并由此產生華光菩薩的形象，五通神產生護佑地方的司職。明代時期，五通神信仰流傳甚廣，并發生擴展的現象，五通神的母親、妻子都被列為神祗。此時期道教、佛教都同五通神發生聯系，五顯靈官、華光菩薩的形象得到進一步發展。《南游記》中，將五顯靈官、華光菩薩、五通神的形象故事合在一起，并將他的邪惡屬性轉移到他的母親身上。清朝時期，五通神的形象開始往財神方面發展，人們為謀求經濟利益，紛紛供奉五通神。康熙二十三年（1684年）湯斌摧毀淫祀，五通神信仰在民間改換名頭繼續發展，并由此產生多種名號與屬性，各地的祭祀活動也不盡相同。如閩臺地區，五通神被稱之為“五帝”，具有掌管瘟疫的功能，但又有地區認為五通神是能除病消災的神靈。
婺源縣一般被認為是五通神信仰形成的地方。五通神信仰作為一種重要的全國性信仰，展示了儒釋道三教融合的信仰特點。五通神是在國家與地方關系的背景下，由民眾與官方合力構建的，代表了政治、經濟、文化等多方面活動的文化表達。《左道》《變遷之神》等書籍中，都有對五通神形象變遷的介紹。在湖南省、貴州省等地的儺戲中，有許多有關于五通神的曲目。
形象設定
詞源
關于五通神一詞的來源大致有四種說法，其一是來源于印度“五通仙人”，原意為擁有五種神通的仙人。其二是屈原《九歌》中記載的楚國巫祝對于地方鬼神的稱謂。其三是南宋文人胡升的《題五顯事實后》中“若五神，豈非默助五行之造化，以福生民乎？”，他認為五通神的名字是源于五行觀念。其四是學者丁希勤提出的說法，他認為五通神信仰源于民間對五臟六腑的信仰，五通名號也是來源于此。
外貌特征
五通神有著變化的功能，因此五通神形象多變。五通神常常變作相貌英俊的男子，勾引婦人。五通神常著王者服，形象威望的接受人們祭祀。此外在很多地區五通神也有許多動物特征，如《夷堅志》中認為五通神屬于類。
司職
五通神因時代地域的不同擁有多種司職，在福建省、臺灣一帶五通神名為“五帝”具有執掌瘟疫的能力。此外在許多地區五通神都被視作財神，名稱有“五顯”“五路財神”等，具有帶來偏財的能力。在佛道二教中，五通神為華光菩薩和五顯靈官，是降妖除魔的神靈。
形象起源
印度說
五通神來自印度，佛經中頻繁提到“五通仙人”等詞匯，根據《大正藏》的統計，有185部佛經出現了“五通”。而“仙人”則是道教信仰的一部分，用來描述修煉獲得長生的人，他們通常被稱為“神仙”，具有長生不死和飛行上天的特點。印度沒有類似中國道教的“仙人”，佛經中的“仙人”翻譯自梵語Rsi，是為了適應中國的文化和理解需要而進行的翻譯調整，五通仙人后在中原轉變成五通神。
本土說
關于五通神的起源，《項氏家說》指出它可能源自屈原《九歌》中的巫祝，巫祝呼其父為太一，其子為云霄五郎和山魈五郎，也被稱為東皇太一和山鬼。這說明五通神被認為是屬于鬼神范疇。中原地區自古以來一直有祭祀鬼神的傳統，例如，《士喪禮》中提到“疾病禱于厲”。人們因為敬畏鬼神，為了祈求平安而進行祭祀，而五通神就是其中之一。
歷史演變
南北朝至隋唐時期
南北朝時期就已出現五通仙，南梁文學家劉勰在他的作品《滅惑論中》記載“若乃神仙小道，名為五通”。
唐代文人施肩吾《逸句》指出“五通本是佛家奴”，表明五通神與佛教密切相關。隨著佛教在中國民間的傳播，五通神吸收了一些佛教元素，因此得以興盛。此后唐代文學家柳宗元在《龍城錄》中也記載了五通的故事。唐代柳州市（今屬于廣西柳州）有鬼名為五通，柳宗元開始對此事并不相信。某天柳宗元放在箱中的衣物被五通神焚毀，柳宗元才相信此事。此后柳宗元向皇帝請援，才得以解決此事，為當地帶來安寧。婺源縣是五通神信仰的形成之地，《祖殿英靈集》當中記載，在唐光啟年間，有五神從天而降，相貌威武如同王侯一般，向民眾說“吾當廟食此方，福佑斯民”說完就升天而去。婺源（今屬江西婺源）當地民眾便在城中建設祭祀它們的建筑，名為五通觀。從此開始五通神由地方鬼怪成為民間信仰的神祗。
兩宋時期
北宋文學家李覯曾為建昌（今屬江西南城）的五通祠寫祭文。當地在免于瘟疫后，李對此發出感嘆“五通之為神，不名于舊文，不次于典祀，正人君子未之嘗言，而有功于予，其可以廢？”。
南宋文學家洪邁在《夷堅志》中，記載了許多有關五通的傳說。洪邁在兩浙路、江東路、江西路、閩中路考察后，發現在兩浙路、江東路一帶的民眾稱為“五通”，而在江西路、閩中路的民眾則稱為木下三郎或木客，一只腳的就叫做獨腳五通。在這些故事當中，五通或木客的形象多變，有著幻化的能力，會變作多種形象，貪財好色常做出不軌的事情。如奸淫婦女、殘害性命等，但有時它又能傳達上天的旨意，勸導他人向善，并有著助人得偏財的能力。這一時期的五通神由原先的邪惡鬼怪形象，變為亦正亦邪的形象。因五通神各地形象不一，但因其常作祟人間，民眾出于畏懼的心理，為它設立廟宇祭祀。此時期的官方也以冊封的方式，將“五通”納入到國家祭祀體系當中，先后冊封多次五通神，并多次更改封號。在這其中產生五圣、五顯的名號，這些名號被視作神祗，而五通名號則為地方淫詞。官方的冊封行為，對民間的信仰產生了影響，逐漸產生五通神原本來五名舉人（獵戶）的說法。理學大家朱熹在《朱子語類》中記載他返回新安時，見到五通廟的故事。
此外，佛教同五通神的聯系更加密切，在《閑窗括異志》中，五通神是佛教華光菩薩。明代馮夢龍的《警世通言》中也曾記載，宋代杭州市有一座寶山院，又名靈順寺，供奉著五顯神。這時候開始，五通神已經在同華光信仰相互結合，五通神（華光菩薩）在這時產生擁有庇佑一方的功能。
元明時期
元朝時期五通神在延祐元年（1314年）、延六年（1319年），獲得官方封賜，各地建立起大量五通神行祠。元代文人吳師道《吳禮部集》卷12《婺源縣州靈順廟新建昭敬樓記》中記述，婺源五神通自天寶至今聞于天下，朝廷“加廟號、崇封爵”。
明洪武二十一年（1388年），朱元璋為悼念戰爭亡靈，選擇冊封當時名聲較大的五顯神，在雞鳴山建立祭祀地，并安排官員春秋各祭祀一次。此外關于朱元璋為何祭祀五顯神還有一種說法，古人以五人為一伍，伍是最小的軍事單位，因此朱元璋設置五個小人祭祀戰爭亡靈，時人將他們稱之為“五圣”，同五顯神相關聯。明代學者陸粲在《庚巳編》中記載，“吳俗所奉妖神，號五圣，又曰五顯靈公，鄉村呼為五郎神，蓋深山老魅、山魁、 木客之類也”。在當時人的看法中，“五顯”和“五通”是混在一起的，二者沒有明顯的正邪之分。《庚巳編》中還記載，民間關于五通神信仰的儀式“茶筵”。五通神稱之為五侯、它們的妻子稱之為夫人、母親稱之為太夫人或太媽。人們為五通神以及它的家人穿上華麗的服飾，以觀音、城隍、土地神做從祀。書中記載儀式是“每一舉則擊牲設樂，巫者嘆歌，辭皆道神之出處”。這樣的“茶筵”使得民眾耗費大量錢財，甚至有不少民眾是借貸舉行儀式。人們將好事歸功于五通、壞事則歸咎于自己心不靈。時至今日，這種“茶筵”在太湖流域一帶依然存在。
這時期的宗教也同五通神發生密切聯系，五通神形象開始被“收編”。明弘治年間的《徽州府志》中記載，五通廟中的從神被第三十八代天師張與材賜號。《古今圖書集成》引《寧化縣志》的記載中，有一個五顯靈官（華光菩薩）救母的故事。沈德符的《萬歷野獲編》中，記載只有華光顯圣的故事，救母的是目連。余象斗的《五顯靈官大帝華光天王傳》中，將華光菩薩和五顯靈官相結合，并借鑒許多作品和信仰創造出一個新的故事。講述如來身旁的妙吉祥童子三次投胎，第一次為五通、第二次為華光、第三次為五顯靈官。故事中的五通神已經成為一個正神，他的邪惡屬性或說特征已經由他的母親吉芝陀圣母所分擔。
清朝至民國時期
清代時期的人開始關注五通神使人致富的能力。乾隆時期《元和縣志》中記載“又有求利之徒，書券契向神乞貸紙錢，后家道日興”，這一時期五通神已經開始有向財神轉變的傾向。清代文人顧祿所著的《清嘉錄》中記載民間習俗“接路頭”，破五節，民眾都會“金鑼爆竹，牲畢陳”，人們為利市都會早早起來迎接。文人袁景瀾在《吳郡歲華紀麗》載：“五路者，為五祀中之行神，東南西北中耳。求財者祀之，取無往不利也。”這一時期五通神演變為五路財神，可能同于康熙二十三年（1684）湯斌毀淫祠有關，這次事件中作為邪神的五通神和作為正神的五顯神祭祀都被禁止，因此民間開始轉換名頭進行祭祀。愛新覺羅·颙琰年間，在四川省一代產生一種新的說法，說是在宋代時期有五個姓蕭的兄弟，五人降妖除魔，民眾都爭相祭祀他們，因五人名字中都帶有顯字，故稱之為五顯。
五通神在不同地區的司職和名稱都不同，在福建、臺灣一帶，五通神被稱之為“五帝”。當地傳說五帝掌管瘟疫，人們因害怕疾病，便紛紛供奉五帝，祈禱健康。此外福建地區還有說法是，五帝是能為人除病消災的神靈。紹興市地區，五通神被稱之為“五猖”，近代文人魯迅在《五猖神》中記載，他兒時觀看五猖會的故事。這一時期五通神還有多種稱謂，北京稱之為“五哥”、云南省稱之為“小神子”、四川彝族的“客家鬼”等。
民國七年（1918年），在蘇州上方山，有五通神廟宇。每逢農歷八月十八日，江浙一帶的信徒都會紛至沓來。吳縣縣長王引才在任上時，曾將這上方山的五通神丟到河里，使得當地的五通神信仰斷絕。1928年，民國政府發布“神祠存廢標準”，發起對淫詞的摧毀。但因當地部分官員和民眾的維護，拆除工作進展不是很順利。
相關傳說
華光菩薩
五通神的形象與佛教中的華光菩薩相結合，華光菩薩本是佛祖釋迦摩尼座下弟子的舍利弗。據《閑窗括異志》中描寫：華光大帝，佛書所謂華光如來， 顯跡婺源縣久矣，歲歲朝獻不絕。馮夢龍在《警世通言》中說道：在宋代，杭州市的普濟橋附近有一座寶山院，是在嘉泰年間建立的，也被稱為靈順寺，用來供奉五顯神。華光菩薩又稱為“五顯靈光如來”，其中包含“五顯”兩字。由于與邪神“五通”和正神“五顯”同名，華光菩薩也被納入五顯信仰，導致各地的五顯廟也以“華光樓”“華光閣”命名。
華光救母
在《南游記》中，華光的形象與五顯靈官合為一體。他曾大鬧瓊花會、反出天宮，又收服鐵扇公主，擒以為妻。為了拯救母親吉芝陀圣母，華光深入地獄、大鬧陰司。后來，為了使母親改邪歸正，不再吃人，他幻化成齊天大圣的模樣去偷王母娘娘的仙桃，與齊天大圣苦戰，最終被玉帝封為上善華光大帝，永鎮中界。
江南木客
洪邁在《夷堅志》中曾提及關于五通神的故事，這些故事中多有產下怪胎的記載。南豐縣京源村民丘氏妻懷孕十年，腹中常常出現怪聲，丘氏妻每次想出門的時候，肚中嬰兒就會騰踏，使丘氏妻痛苦萬分。臨產時，丘氏妻生下一個紅色的猴子，顏色如同鮮血一樣，丘氏妻將他丟棄在野外。鄉人李姓妻和劉姓妻，剩下一個如同豬一樣的孩子，身體毛發很長，丟在地上能跳躑。新城縣李氏妾，剩下一個孩子身材短小，面部像猴子一樣。
助人科舉
福州長溪人林劉舉參加科舉，他在錢塘門外的“五圣”行祠祈禱。晚上睡覺的時候夢到身處一座大殿，殿中有五個人身著王者服飾坐著。迷糊中林劉舉只聽見“五飛云翔，坐吸湖光。子今變化，因吾鄉”，醒來后也不明白是什么意思。次年春天林劉舉考上科舉，并獲得德興校尉的官職，在經過五顯廟的時候，林劉舉才明白夢中聽到的話語是什么意思，明白是五通神在幫助自己。
傳達天機
臨川有個叫吳二的民眾，對五通神祭祀十分虔誠。某天吾二在夢中夢到五通神，五通神告訴他明天中午他將會被雷劈死。吳二兩次乞求救自己一命，五通神告訴他這是天命不可違。不過念在他侍奉母親孝順的份上，向他告知躲避方法，吳二依計行事成功躲過天罰。夜晚他再次夢見五通神，五通神告訴他，因為他孝順，之前的罪惡已經被上天寬宥，讓他以后要繼續孝順的行為。
謀立廟宇
五通神想在蘇州市建立自己的廟宇，看上蘇州府學的地基。五通神常常前往此處騷擾，希冀趕走府學中的學子。某次五通神將自己毛茸茸的手掌從窗中伸進去，很多學子都因此被嚇到，而有一人不但沒有被嚇到，而且還在五通神的手掌上寫下一個山字，五通神的手掌收不回去，便發出哀嚎的聲音。那人詢問五通神的身份以及目的，五通神一一交代。聽完五通神的話語后，那名學子建議五通神去周圍的山上建立廟宇，并在他手上再次寫下一個山字，合成出字后得以逃出。此后，五通神前往紫薇村，讓當地居民為自己建立廟宇。
韓雍獲妻
明代將領韓雍早年不得賞識，某次在同友人飲酒時遇見五郎神，他自稱為都憲公，同眾人一起飲酒。次日，韓雍聽聞富翁張氏的女兒患病，疑似被邪神附體，眾多醫生都對此無能為力。韓雍找到這戶人家，表示如果愿意將女兒嫁給他，他就愿意治好富翁的女兒。富翁聽后表示同意，韓雍在女子的背上寫下“韓雍妻不可欺”的話語后，女子便被治愈。此后富翁遵守諾言，準備大量的財物充當嫁妝，將女兒嫁給韓雍。
好色五郎
壽州正陽鎮有一個沈姓女子，容貌驚人。某天她遇見五通神化身的少年挑逗，沈姓女子避入房內，少年也跟隨著進去。沈姓女子對少年的行為感到不開心，用言語斥責他并打算將他趕出去。少年表示自己同她有緣，二人之間不應該有阻隔。此后沈姓女子不能抵抗少年，二人發生關系，事后少年留下兩支金鳳釵，晚上又送來二百兩黃金，并向她表示這是從東邊鄰居家拿來的。沈姓女子將事情告訴她的哥哥嫂嫂，她的兄嫂貪圖財貨，便允許這種事情繼續下去。此后沈姓女子出嫁，那名少年也沒再出現過。
財神五郎
紹興會稽縣五顯坊一戶姓沈的人家，他們對五郎神十分虔誠。每天晚上這家人都會在池邊的亭中設下酒宴招待五通神，酒宴十分隆重如同邀請重要賓客一般。每次酒宴都是杯盤狼藉場面十分混亂，筵席結束時，這家人便會將亭中收拾干凈，如果出現不整潔的情況，便會被五通神呵斥。因招待五通神，這家人獲得大量的金錢、珠寶、美玉、綢緞，出行騎馬乘車，四周還有鼓吹在旁，鄉人都十分詫異。
巧遇五郎
一王姓木工因在城中耽擱太久，返回家鄉的時候已經是晚上。路上碰到五通神，穿著十分奇特，但木工并未發現是五通。木工詢問它前往何處，得到是去黃村的消息后，便表示自己也是去黃村，二人可以同行。二人走了一段路才抵達村子，五通神指著村口的一戶人家，問木工想不想吃點東西，自己可以取一些。得到木工的肯定答復后，就見五通帶來酒水和一只雞，二人吃完后。五通神向木工表示，自己有些事情要做。隨后五通神從那戶人家的窗口丟出一個手腳都被捆綁著的人，隨后五通神扛著這個人就跑走了。此后木工聽到哭聲，進去一看原來那戶人家男主人死去，木工問女主人她家昨天丟了什么嗎。女主人表示，昨天祭祀五通神，丟失了一壺酒和一只雞。木工將自己遭遇的事情告知女主人一家，這家人聽后大驚失色。
民間信仰
五通神在全國各地有不同的神格形象。婺源縣的五通神信仰與道教有緊密聯系，其中的神靈被道教張道陵封號。如弘治《徽州府志》載，胡檢查被張天師封為檢查將軍，忠靖胡提點被三十八代天師張與材賜號忠靖靈遠大師。蘇州市的五通神信仰主要與佛教融合在一起，佛教在傳播和建立五通祠廟方面發揮了重要作用。明代蘇州府城內有三座五通祠廟，它們與佛教密切相關。其中兩座建在佛寺內，另一座則與佛寺相鄰。例如，“五顯王祠”最初名為“如意庵”，位于府治東和豐坊內，供奉婺源的土神五顯靈官。
福州市的五通神信仰以“五帝”信仰形式存在，該信仰主要流行于閩臺一帶，是民間俗稱的瘟神信仰。不過，“五帝”信仰與“五通”信仰既有區別又有聯系。五帝與五通一樣，既具有正面又有負面特征，懲惡揚善。乾隆《福州通志》記載，閩地的民間信仰偏向尊崇鬼神，每年在寒暑之交的時候，傳說瘟神五帝會降災于患病者。五通神區域差異明顯，特色鮮明。
蘇州市上山一帶有“借陰債”的活動，每逢農歷八月十八夜，當地巫婆就要前往五通神廟獻上貢品，然后讓巫婆替五通神開出借貸條件，供奉者取廟中四個紙制元寶回家，幾天后如果元寶還沒有變形的話，就代表五通神已同意借貸，反之則表示拒絕。
邵陽市、祁陽市、醴縣以及安徽郎溪等地的儺戲中，都有關于五通神的內容。湖南醴縣是民眾扮做五通神，然后在壇上翻滾跳舞，假作掃清妖孽的樣子。湖南邵東是民眾扮做五通神，由法師作法，民眾在儺壇上來回奔跑，假扮千軍萬馬的氣勢。貴州德江是由法師祭祀五通神，供奉酒水和雞血等物品，請其發兵前往五方除害。
信仰群體的功利需求是其傳播擴散的原因。這些信仰群體包括專業的巫僧道、受過傳統儒家文化熏陶的士紳，以及廣大而虔誠的普通信眾。為了實現個人利益，他們通過與神靈交流、建立祠廟、虔誠祭拜等方式，將自己的期望寄托于五通神，期待能傳播信仰、整頓地方、順利晉升、保佑子孫。
文化內涵
五通神是一位亦正亦邪的的神祗，它隨著地域時代的不同，而呈現出不同的神格特征。兩宋之前是邪神的形象，兩宋時期又變為亦正亦邪的神靈，而元明清時期五通神又演化出多種形象，變成較為正面的神祗。民眾為滿足自己的愿望和追求，向各種神靈祈禱，湊巧出現“顯靈”的情況，人們就會對此頂禮膜拜，而一直沒有“顯靈”的話，人們則會認為是自己不夠心誠。
財神信仰
早在南宋洪邁《夷堅志》中，人們祭祀五通神的重要原因就是五通神的“財神”功能。尤其是商人們，他們是構成五通神財神信仰的主要力量，他們活動范圍廣、社會影響力大，助成五通神信仰的推行。清朝時期，商業較之前代更為發達，人們則對五通神的財神屬性更加崇拜。
宗教信仰
佛、道及官方（儒家）都對五通神信仰進行過改造，由此產生華光菩薩、五顯靈官、五顯神等多種形象。早在宋代官方就將五通神信仰納入官方祭祀體系，先后多次冊封五通神，并由此產生“五顯”“五圣”等神祗，這些神祗從五通神信息中脫出，成為正面的神祗，一直被后世王朝所祭祀。道教對五通神信仰采取“收編”態度，主動將五通神信仰納入道教體系當中，并由此產生五顯靈官。佛教對于五通神信仰的改造也十分熱衷，將五通神和華光菩薩建立聯系，并將目連救母的故事化用在五通神之上。此后的南游記更是將儒釋道三家以及地方信仰融匯，編出《南游記》的故事。
邪神信仰
此外，還有很多地區祭祀五通神是因為它具有邪惡的屬性，人們因為害怕它降禍給自己，才為其建造廟宇并按時祭祀。在福建省和臺灣地區，人們認為“五帝”執掌瘟疫。因此無論是否有疾病的人，都會在五月初五前往祭祀，祈求身體健康。
其他信仰
在中國的多個地區都有五通神祭祀，如云南建水的五顯廟和北京的五顯財神廟。北京的廟宇中記載的是“五哥”，傳說中這五人是豪俠，生時劫富濟貧，因此被民眾所祭祀。云南省的廟宇則記載五位神靈，他們面色分別為藍、紅、白、黑、黃，當地民眾將他們視作祝融。
后世影響
影響范圍
韓森在《變遷之神——南宋時期的民間信仰》中考察了五通神在1100年、1150年、1200年、1250年以及1275年的廟宇分布情況，并指出到1275年，共有35座五顯廟。五通神信仰自誕生后一直在不斷傳播。在明清時期，五通神信仰已經分布于中國全國的25個省份（直轄市）。五通神信仰主要分布在中國東南地區，如福建省、安徽、湖南省、江西省、廣東省等省份。在福建有42個縣，安徽41個縣，湖南39個縣，江西37個縣，廣東37個縣，這五省占了分布的一半以上。其主要原因有：這些地區都存在崇信巫鬼淫神的傳統，這與中國東南地區重商重利的傳統和風俗密切相關。五通神具備財富神的特質，甚至與五路財神有所交融，因此在東南地區，信仰五通神的風氣日益盛行。與當時東南地區的商人傳播有關。韓森曾提出祠廟沿著水陸分布的特點主要是由商人推動的，在兩宋時期，商人們沿著水路遠走，不論他們走到哪里，都會為自己的神祗修建祠廟。
影響群體
儒、釋、道三教在中國傳統社會中地位舉足輕重，為民間信仰的生存和發展提供土地。五通神信仰作為一種重要的全國性信仰，展示了儒釋道三教融合的信仰特點。江南地區的巫覡充當了民間信仰與信眾之間的溝通媒介。他們一方面協助信眾與鬼神交流互動，另一方面加深了信眾對鬼神的信仰和崇拜。
除了巫覡群體，代表佛教和道教的僧侶和道士（僧道）也積極參與五通神信仰的傳播和發展。盡管它們看似屬于不同的信仰系統，但往往存在著相互交叉和互通的元素。
五通神信仰之所以能夠在民間廣泛傳揚，普通民眾是一個不可忽視的群體。他們常常通過巫覡與神明交流，以祈求實現個人愿望，同時在傳承過程中，五通神的神秘故事也不斷被傳頌神化，進一步深化了民眾對其的崇拜。因此可以說，普通民眾是五通神信仰最忠實、也是最廣泛的傳承者和信眾。
相關作品
文學作品
影視作品
參考資料 >
左道.豆瓣讀書.2023-09-18
變遷之神.豆瓣讀書.2023-09-18
五路財神大顯神通.豆瓣電影.2023-09-18
聊齋2.豆瓣電影.2023-09-18