戲又稱“儺堂戲”“端公戲”“鬼戲”，是在民間祭祀儀式基礎上吸取戲曲因素而形成的一種地方戲曲形式。
儺戲，是千百年來各族人民群眾吸收創造并發展起來的古老祭神跳鬼、驅瘟避疫、表示安康的娛神舞蹈。儺戲是歷史、民俗、民間宗教和原始戲劇的綜合體，廣泛流行于安徽、江西省、湖北、湖南省、四川省、貴州省、陜西省、河北省等省。儺戲以面具為其藝術造型的重要手段，內容多與宗教鬼神有關；儺戲表演者，按角色戴彩繪面具，俗稱“臉子”，分列為一未、二凈、三生、四旦、五丑、六外、七貼旦、八小生；其表演俗稱“跳儺”，場面多伴以鑼鼓。代表劇目有《捉黃鬼》《劉文龍趕考》《孟姜女》《張文顯》《陳州放糧》《薛仁貴征東》《龐氏女》《龍王女》《桃源洞神》《梁山土地》等，此外還有一些取材于《目連傳》《三國演義》《西游記》故事的劇目。儺戲起源于商周的方相氏驅儺活動，漢代以后，逐漸發展成為具有濃厚娛人色彩和戲樂成分的禮儀祀典。大約在宋代前后，儺儀由于受到民間歌舞、戲劇的影響，開始衍變為旨在酬神還愿的儺戲。明末清初，各種地方戲曲蓬勃興起，儺舞吸取戲曲形式，發展成為儺堂戲、端公戲。作為歷史、民俗、民間宗教和原始戲劇的綜合體，儺戲廣泛流行于安徽、江西省、湖北等省。
儺戲以面具為其藝術造型的重要手段，不同的面具代表了不同的神靈或鬼怪形象，表演內容多與宗教鬼神有關，場面多伴以鑼鼓。儺戲的演出形式也不同于其他戲曲，它與沖儺等宗教活動融為一體，演出一般分為開壇、開洞、閉壇三階段，開壇和閉壇是迎神送神的法事，打開洞門后就演出儺戲劇目，還有著噴水畫符、撈油鍋、捧熾石等儺技表演。儺戲的代表劇目有《捉黃鬼》《劉文龍趕考》《孟姜女》等，代表人物有龍子明、姚家偉、劉臣瑜等人。
2006年至2014年，儺戲（武安儺戲、池州儺戲、侗族儺戲、沅陵辰州儺戲、德江儺堂戲、萬載開口儺、鶴峰儺戲、恩施儺戲、任莊扇鼓儺戲、德安潘公戲、梅山儺戲、荔波布依族儺戲、臨武儺戲、慶壇）相繼被列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。
歷史發展
萌芽階段
儺戲起源于遠古時期，其形成與原始人類的自然崇拜、圖騰崇拜等原始信仰密切相關；據《禮記·月令》記載，至晚在周代，儺已被確立為國家禮儀，每年分季春、中秋節、季冬三次，分別在諸侯、天子、軍隊等不同層面舉行；東漢大儒鄭玄在注解《禮記》時提到：“冒熊皮者，以驚驅瘟疫之鬼，如今魌頭也?！眱畱虻脑夹螒B是早期的儺或儺祭，它在中國早期社會里是一種祭祀鬼神的巫術活動。儺這一習俗在商朝時代已經出現，西周時代作為一種固定的祭祀活動在當時的中原地區盛行。其目的主要是驅鬼逐疫，逢年過節舉行，設有專職人員掌管，并以一定形式固定下來，代代相傳。
根據《詩經·商頌·那》的記載，殷商早期的儺戲基本形態是先搖桃(靴)擊鼓進行頌揚祖先，然后禱告、管與磬[qìng]合奏、庸與鼓大作、萬舞表演、高唱“自古在昔”樂歌等。西周時期，儺戲有了具體的形式，一是與民俗蠟祭相結合，呈現出儺蠟之歌的特色。二是方相氏體系的儺歌。主要以巫咒祝、冊告形式呈現，或以狂夫樂歌的癲狂形態呈現。在《周禮》“夏官”篇中也有記載：“方相士，狂夫四人；掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室驅疫；大喪，先柩，及壙，以戈擊四隅，驅方量?！狈较嗍渴?a href="/hebeideji/7259737937378066491.html">周代軍隊中的下級軍官，被稱為“打鬼英雄”，此時的儺禮執行者有四人，主要任務是驅疫情和送葬趕鬼。
發展階段
儺戲一代一代的傳播，發展至漢代時，形成了更大規模的宮廷儺舞，名為“方相舞”和“十二神舞”。東漢時代，是儺戲一個重要的轉型期。一方面，儺戲有了戲劇化的演變傾向。另一方面，賦予戲以神話故事內涵，即出現“歌舞演故事”的戲劇形態。此外，儺禮與百戲相結合，產生了“儺百戲”。根據張衡《東京賦》中的記載，東漢時期的“儺百戲”表演將“大儺”與“百戲”融為一體，前一部分“方相秉”的驅難表演，與后一部分“凌天池，絕飛梁”的“百戲”(或為幻術)表演等已緊密結合在一起，兩者均成為“攤禮”中不可或缺的重要組成部分。到隋朝時，儺基本繼承了漢代的行儺方式，在規模上更加龐大。儺文化在此時由純粹的宗教祭祀，向宗教與娛樂兼而有之的儺戲藝術過渡。
成熟階段
儺戲發展至唐代之時，在驅鬼、娛神的同時娛人的作用更為明顯。且唐代大儺可謂歷代大儺之集大成。唐代增設教坊司，擴大演出的專業隊伍，又“以中官為教坊使”，提高百戲管理機構的職官地位，從而全面把百戲(包括儺百戲)演出推向鼎盛。正是在這種機制運作之下，“百戲”開始從單純的技藝表演，發展到“科白”融入狀態。又有“歌演戲”形式，如《灌口神隊》演二郎神故事的戲類屬)以武打見長，兼有歌舞表演。晚唐五代十國時“百戲”表演已出現情節故事，如《灌口神隊》“乃以龍與龍斗、人與龍斗為情節亦必然為俳[pái]優之伎，而非純粹角抵之伎也”。到宋代，儺的發展更加完善，特別是在大儺舞的內容和表演形式上。宋代的儺舞在保留了古儺遺風的同時，也吸收了當時社會中的說唱、歌舞和雜技的長處。
元代時，儺儀不再被史官記載于正史之中。出現這一狀況的主要有三個原因：一是因為宋代儺儀的重大變革，使儺儀的宗教文化內核——以方相氏為首的驅鬼逐疫儀式，幾乎全部喪失。二是元之后的首都不再儺文化的中心區域，而遷至了現今的北京。三是由于元代統治者禁令聚眾賽社集場。
明代的儺戲與社祭相結合，體現了社戲的特點。明朝對鬼神文化特別敬重，朱元璋下令在全國的都府州縣各級設立城隍廟祭鬼神體系，其中的“厲壇”祭“強死鬼”習俗，即沿革商朝以來祭的儀式風尚。攤禮與鄉社賽祭儀全面結合，呈現出社戲的特色。明嘉靖年間，由專業樂工扮演的“神”出現，在“鼓樂”的引導之下到各家去討“賞勞”，標志著百戲向“社戲”的變異，“社戲”表演體系已趨向成熟。
明末清初，各種地方戲曲蓬勃興起，儺舞吸取戲曲的藝術因素，發展成為儺堂戲、端公戲。清代康熙，儺戲在湘西土家族苗族自治州出現，隨即由沅江[yuán shuǐ]進入長江，迅速傳播開來，與各地的民間藝術相融匯，形成多種不同的流派和風格，像湖南省、湖北（主要流行于鶴峰縣和恩施地區）的儺堂戲就是吸收花鼓戲表演技巧而形成的。此外，清代儺戲“還愿”的主題具有特色，儺壇戲成為主流。清嘉慶十六年刻本《寧遠縣志》同治八年刻本《續修永定縣志》同治八年刻本《慈利縣志》》等均有“還愿”相關記載，可見在清中晚期以后，湖南省境內較多出現“還愿”民間祭儀狀況以及伴隨的“演神戲”活動。而“神戲”的重要劇目就是《孟姜女》，如清道光元年刻本《辰溪縣志》載：“又有還攤愿者。至期，備牲牢，延巫至家，具疏代祝，鳴金鼓，作法事，扮演《桃源洞》《神梁口土地》及《孟姜女》等劇?！?/p>
新發展時期
在近現代社會中，由于中國城市化進程的加快，傳統的儺戲、祭祀戲劇逐漸喪失了賴以生存的土壤。傳統的儺戲演出形式變得罕見，絕大多數儺戲表演已脫離了祭祀儀式，演化為民俗活動、旅游節目中的舞蹈節目或民俗展示，其祭祀性逐漸弱化，為展示性所代替。
20世紀60年代左右，儺戲發展來到一個全新的轉折點。這一時期農村文化活動較為單一，當出現儺戲演出時，村落內各類人群會自發聚集觀看演出，這時相關儺戲演出人員也會根據農村情況創作出諸多反映現實情況的短篇曲目。到了20世紀90年代，隨著人們生活質量不斷提高，大量青年聽眾與中年聽眾流失，儺戲受眾人群主要集中在老年人，導致當演出團隊在民間演出時，觀眾分類主要是以老年人為主。進入21世紀，國家對儺文化的發掘、搶救、保護和研究更為重視，各地許多儺文化項目進入國家和省市非遺名錄。
藝術特色
表演形式
儺戲的演出形式很特別。首先，它的表演大多戴面具。早期的儺戲角色，便是靠面具來區分角色行當。不同角色的面具造型不同，較為直觀地表現出角色性格。儺戲中也有儺技表演，如噴水畫符、撈油鍋、捧熾石、滾榨刺、過火炕、過火海?、跺火磚、吞火吐火、咬鏵[huá]口、踩刀梯等。儺戲演員多是巫師出身，劇目又多是宗教色彩，其表演具有濃烈的宗教風格。如臺步中的“走罡”，手式中的“按訣”，以及柳巾、師刀、師棍等特種道具的運用等。另外，儺戲的演出形式與其他戲曲不同，它與沖儺等宗教活動融為一體。整個活動表演分兩部分，一是法事表演，二是正戲表演。法事表演內容主要有唱、誦、舞、踏罡；特技表演有上刀山、過刀橋、下火海、撈油鍋、開紅山、懸梁吊斗、喊竹、手訣等；正戲表演即歌、舞、戲交叉演出，戲中所有人物均由男子扮演。在表演時配合銅鑼、牛皮鼓和牛角號，儺師們通過“甩火把”等絕技驅邪納吉。儺戲的演出一般分為三個階段，即：開壇、開洞、閉壇。開壇和閉壇是迎神送神的法事，打開洞門后就演出儺戲劇目。開壇和掃壇是色彩濃厚的宗教活動，開洞部分才是儺戲的娛人情節，也是整個儺戲演出的主要部分。在開洞部分演出之前，要進行開壇儀式。出場時，土老師身穿法袍，頭戴三清帽，面對神壇，焚香化紙，叩首禮拜，口中念念有詞。儺戲里的開壇請神、發文敬灶、行壇潔凈、立樓點兵等系列宗教色彩濃厚的娛神情節都在此部分里完成，接著才是儺戲娛人劇目的演出。開洞部分的演出與一般戲劇的演出一樣，也有成套的劇目和完整的唱詞，所不同的是儺戲的演出動作不拘一格，形式也不強求一律，甚至唱詞也可以因地方的不同而有差別。
角色行當
儺戲表演者古稱巫、祭師，被視為溝通神鬼與常人的“通靈”者，表演時裝扮上各種服飾面具，模仿與扮演神鬼的動作形神，借神鬼之名以驅鬼逐疫，祈福求愿。按角色戴彩繪面具，俗稱“臉子”，分列為一未、二凈、三生、四旦、五丑、六外、七貼旦、八小生。其表演俗稱“跳儺”，場面多伴以鑼鼓。
在民國初年湖南源水縣儺戲手抄劇本中，己有生、旦、凈、丑四種行當的記載。其中，生包括老生、須生、小生和奶生。老生做戲穩重，注重做工，唱腔質樸，多由長者扮演，如《龍王女》中之金定國。須生唱做并重，表情端莊，如《龐氏女》中之姜士英。小生以文戲為主，唱做都很講究，化裝簡單，也有短打裝束，如《桃園詞》中的相子云、《龍王女》中的柳毅。奶生，即娃娃生，稚童裝扮，表演活潑，如《龐氏女》中的安安。
旦包括正旦、小旦、老旦和彩旦。正旦，尤如毒衣，重褶子功和甩發功，唱、做、白都很考究，如《孟姜女》中的孟姜女。小旦，即閨門旦、還包括花旦、武旦，如《搬仙鋒》中的仙鋒。老旦，一般是較為和善、慈祥、風趣的角色。彩旦表演夸張、潑辣，重說白與做工。丑角大多為幽默、風趣的角色，而凈角多負責架子戲的表演。
儺戲音樂
儺戲音樂包括了民間歌曲、民間舞蹈音樂、民間宗教音樂、民間說唱音樂、民間戲曲音樂、民間器樂六種類型。
民間歌曲
民間歌曲是儺戲音樂的基礎，儺戲中的民間歌曲匯集了多種體裁和式樣，有山歌、小調、敘事歌曲、勞動歌曲，這類音樂反映勞動生產，歌唱愛情和生活、演唱本民族歷史傳說、歌頌英雄人物、敘述人類起源、傳授各種生產知識等。
民間舞蹈音樂
無論在儺戲祭祀儀式或戲劇性表演中，幾乎都是程式化的歌舞表演。曲調多屬分節歌體的上下句結構，段與段之間全由打擊樂過渡。歌唱以一唱眾和形式為主，領唱時不用打擊樂，合唱時則須加入打擊樂。唱時不舞，舞時不唱，多數情況是演唱者在間奏中隨鑼鼓聲起舞。
民間宗教音樂
儺戲中的宗教音樂，多為祭祀性音樂，也有佛曲和道曲。祭祀性音樂多數是大段性念白，旋律簡單，口語性和吟誦性是其主要特征。常用提高句首的語調以加強語氣，具有一腔到底的原始音樂格律。多是佛曲和道曲，旋律簡單，以口語性和吟誦性為主要特征，說一段故事，唱一段曲子。
民間說唱戲曲
通常在說唱中加入對唱和幫腔，臺上臺下應和。戲曲部分可看出變文、詞話、傀儡、村俚歌謠及至宋雜劇、南戲對其的影響。隨著劇目的豐富，唱腔的戲劇性增強，表現力加大，還吸收融匯了侗族儺戲、北方儺戲、漢族儺戲的聲腔音樂。角色唱腔已呈雛形，初步形成了不同的行當唱腔和相對穩定的基本曲調。
民間器樂
儺戲常用的樂器是小鑼、中鑼、小釵、鼓、師刀、牛角和其他一些特有的地方性特色樂器。演出中牛角聲和師刀發出的沙沙聲，加強了宗教色彩。除沅陵縣等少數地區用嗩吶在句尾伴奏外，多數儺戲只使用鑼、鼓、鈸等打擊樂器。唱腔銜接過渡全由鑼鼓承擔，這些打擊樂器作用十分突出，故有“半臺鑼鼓半臺戲”之說，使用的鑼、鈸比一般的鑼鈸大，聲音渾厚潑辣。小鑼卻比一般的鑼小，聲音尖而脆。
唱腔
儺戲音樂主要由正腔和小調兩大類組成，正腔類唱腔粗獷樸實，小調類歡快流暢，民歌風味濃。唱腔分高腔、平腔、哀腔、腰鼓腔、山歌腔等。演唱形式為鑼鼓伴奏、人聲接腔。儺戲唱腔由民歌套曲及集曲式向板腔體方發展，在不同程度上形成曲牌體、板腔和板腔加曲牌共存的綜合體。反映了不同地區、不同儺戲不平衡發展的歷史沉積。如湖南省儺戲唱腔的板式為一流板、二板(又稱二六，即一板一根)、夾板(有板無根的緊打慢唱)，三種板式可以表現喜怒哀樂各種情緒。貴州省儺戲把唱腔歸結為，“十三腔“即三簧腔、二簧原腔(一、二)、猛虎腔、滴水腔、滴水觀音腔、慢三眼、悲哀腔、四平腔、辰河腔(一、二)、三簧散腔、桃花腔、拜柳腔等完整的唱腔體系。
服飾與面具
中國古代儺戲服裝為黑色上衣和紅色下裝，款式有衣、賞、褲、袴[kù]、褶、襦。早期儺戲服裝上的圖案主要以畫為主，隨著社會的發展出現了繡的工藝。頭“蒙（冒）熊皮”以嚇厲鬼，在《后漢書·禮儀志》中記載，這種蒙面裝扮改裝并確定成有具體名和姓、有超強神力的神靈模樣，憑借無比的威力驚駭、驅除鬼疫，如甲作、胇胃、騰簡等。
中原地區儺戲面具是儺戲表演中非常重要的道具之一，來源甚古，可以追溯至遠古先民的紋面，是紋面的再度夸張，既增加了自我獰戾與異狀變形后的神秘感，對疫鬼增加了威懾力，又給人審美感受，增添了娛人功能，也是儺戲的獨特之處。這些面具通常代表了不同的神靈或鬼怪形象，如山王、秦童、楊泗、判官等。儺戲表演所使用的面具以柏楊和酸棗樹等木料為原料。制坯是雕刻面具工作的開始，面具雕刻分粗雕和細雕兩道工序，粗雕是按照坯料所描的人物五官頭飾位置，雕成立體圖形，以確定各部位的大小和具體形象。細雕是將各部位進行認真刻畫，有淺浮雕、深浮雕和鏤空。面具雕刻好以后，先用粗砂布打磨，再用細紗布打磨各細致部位。對新雕成的面具要刷上底灰，防止油漆浸入木料中，又能增加色彩的鮮艷度。
流派
在中國五十六個民族中，漢、壯、侗、苗、土家、彝、仫佬族[mù lǎo]、藏、門巴族、蒙古等族都有自己的儺戲。侗族儺戲叫“咚咚推”或師道戲;壯族的叫師公戲；苗族、土家族、仡佬族的叫儺堂戲或儺愿戲；門巴族的叫門巴戲。漢族在不同省份、不同地區，分別叫儺戲、儺堂戲、儺愿戲、端公戲、師道戲、打城戲、壇燈戲、鬼臉殼戲、孟戲、目蓮戲、僮子戲、土地戲、神戲、地戲、關索戲。根據服務對象、演出對象和演出場所將名目繁多的儺戲劃分為四種：民間儺、宮廷儺、軍儺、寺儺四種。
民間儺
又稱“百姓儺”，產生并流行于民間的儺。春秋時稱為“鄉人儺”?！?a href="/hebeideji/6571397906738717382.html">論語·鄉黨》載:孔子見“鄉人儺，朝服而立于階”。政府高級官員都如此畢恭畢敬，可見祭祀之隆重。周去非《嶺外代答》載:“所在坊巷、村落，又自有百姓儺。”宋代廣西壯族自治區一帶的民間儺，是相當興旺繁盛的。在長江流域以及江南的傣族文化地帶和荊楚文化、巴蜀文化等地帶，從各種民間儺產生了許多儺戲，，貴州省的侗、彝、苗、土家、仫佬族、漢等族都有儺戲，是中國儺戲最多、品種較齊全的省份。
宮廷儺
在宮廷進行的儺祭，也稱“大儺”?！吨芏Y·復官·方相氏》載:“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時難(司儺)。”方相氏是上古時期從事儺祭的儺官。到了漢代，除了方相氏，增加了十二個神獸和一百二十個黃門子弟裝扮的侲[zhèn]子。其聲勢之浩大，實屬空前。到了宋代，禁中除夕呈大儺儀時，上述這些人物和神獸被教坊司伶工裝扮的將軍，符使、判官、鐘馗、灶君、土地、五方鬼使等神鬼形象所代替，在動鼓吹中，驅祟出東華門外，轉龍池灣，埋祟而后止。宮廷儺的驅祟祭祀儀式和儺歌、儺舞，曾給各地民間儺戲以影響，但它本身卻未曾脫胎出儺戲。
軍儺
古代部隊中的儺?！?a href="/hebeideji/7303911309108248386.html">嶺外代答》載:“桂林儺隊，自承平時名聞京師。曰‘靜江諸軍儺’?！闭f明宋代在廣西壯族自治區一帶就有了規模很大的軍儺。陸游在《老學庵筆記》中說:“政和中大儺，下桂府進面具。比進到，稱一副，初訝其少。乃是以八百枚為一副，老少妍陋，無一相似者，乃大驚?！避妰饕莩鋈龂?、隋唐等歷史演義的大本戲，才需要多致八百枚的人物面具。從軍儺脫胎的貴州地戲、云南徵江關索戲，它們的誕生當在宋至明中葉之間，演出的劇目也多為戰爭題材的歷史演義戲。
寺院儺
活動于寺院的儺。藏族的儺儀叫“羌姆”，即“跳神”。在西藏自治區和青海省、甘南藏族自治州、川西藏族聚居區的大型喇嘛廟中，仍由喇嘛跳“羌姆”，目的是驅鬼祟，祈禱吉祥。元初，蒙古族接受了西藏的黃教，在內蒙地區建立了不少喇嘛廟，也出現過喇嘛跳神。新中國成立初期，北京雍和宮曾舉辦過由喇嘛跳神來驅鬼祟。藏族最早信奉的巫教為苯教，信仰萬物有靈和圖騰?！扒寄贰眱畠x的出現，在佛教傳入西藏之前，吸收苯教儺舞成分，加以改造、融合而成為一種寺院儺。
劇目
儺戲的演出劇目不多，內容也較為簡單，大都與宗教和驅疫納福有關。一般來源于兩方面，一是從請神的需要出發；二是從娛神娛人的需要出發，扮演一些與請神法事無關的劇目。儺戲可分“正八出”和“外八出”兩種。從總體來看，儺戲劇目可分正本戲、儺堂小戲、外臺戲三類
正本戲
儺戲正本戲大多是巫師作法事必須唱的劇目，如《仙姑送子》《梁山土地》《發五猖》等，這類劇目宗教色彩濃，情節簡單，戴面具演出，多唱巫腔。
儺堂小戲
儺堂小戲的劇目在儺壇和高臺均可以演出。如《采香》《造云樓》《打鑾駕》《陳州放糧》《青家莊》等。這類劇目宗教色彩淡一些，世俗及娛樂成分較重，常在法事程序中的"唱戲"部分演出，表演有一定的程式，唱腔有一定的板式變化。
外臺戲
儺戲的外臺戲的代表劇目有《孟姜女》《龐氏女》《龍王女》（又稱《柳毅傳書》或《騎龍下?！罚耖g經常把《龍王女》與《孟姜女》《龐氏女》（東漢孝子姜詩及其妻子龐氏的故事）并稱"三女戲"。此外還有一些取材于《目連傳》《三國演義》《西游記》故事的劇目。這類劇目戲曲化程度較高。儺戲劇目一般唱多白少，但也有一些白口戲。演出時以各地方言為主，生動樸實。
代表人物與作品
代表人物
龍子明
龍子明，男，侗族，于1914年生，2011年去世，新晃侗族自治縣人，是第二批國家級非物質文化遺產項目儺戲（侗族儺戲）代表性傳承人。龍子明自幼隨父親龍繼湘學習侗族儺戲“咚咚推”，得到侗族儺戲藝術真傳，從事儺戲表演的八十余年來演出不斷，使得傳統的28個儺戲劇目得以完整保存下來，并先后培養儺戲演員百余名。他掌握了儺戲各類人物的表演特征，擅長扮演英雄人物。九十多歲高齡時，龍子明仍然帶著面具上場演出，并多次向國內外專家學者介紹“咚咚推”的歷史狀況和藝術特色。
姚家偉
姚佳偉，男，漢族，1965年生，安徽貴池人，是第二批國家級非物質文化遺產項目儺戲（池州儺戲）代表性傳承人。姚家偉20歲時，在父親和宗族長輩的影響下，學習演出儺戲、儺舞。他的嗓音純正高亢，飽含古韻，動作粗獷、剛健、古樸。2005年，姚佳偉曾參加“中國江西國際儺文化藝術周”并獲得金獎。
劉臣瑜
劉臣瑜，男，漢族，1930年生，安徽貴池人，是第二批國家級非物質文化遺產項目儺戲（池州儺戲）的代表性傳承人。劉臣瑜自幼參與宗教儺事活動，17歲時登臺扮演儺戲中的角色，擅長司鼓，并擔任宗族儺事活動的“年首”（執事人），熟練掌握本宗族各本儺戲的唱腔與演技。20世紀80年代中期，為恢復中斷了近三十年的儺戲扮演，他憑記憶書寫了該宗族所演的儺戲劇本和儺舞喊段詞，先后培養了十多位儺戲后繼人才。2005年，劉臣瑜曾參加“中國江西國際儺文化藝術周”，并獲金獎和踩街表演優秀獎。
李福國
李福國，男，土家族，1963年生，2011年去世，沅陵縣人，是第二批國家級非物質文化遺產項目儺戲（陵辰州儺戲）代表性傳承人。李福國自幼學習漢戲，后改學儺戲，是辰州儺戲下河教的第四代掌壇師。1998年，他與妻子聶滿娥在沅湘儺戲文化學術研究會上演出《姜女下池》，此后成為桃源縣、張家界市、沅陵三縣出名的儺戲表演者。他整理了《姜女下池》《觀花教子》等劇目，演出千余場次，其家人都是儺文化的追隨者，被稱為“儺戲一家班，技藝壓三縣”。
代表作品
《捉黃鬼》
《捉黃鬼》，亦稱為《跑鬼》《捉鬼》《大抽腸》 ，起源于山西上黨的迎神賽社，其演出形式在當地稱為隊戲。《捉黃鬼》的主要角色有四個：黃鬼 、 大鬼、二鬼和跳鬼。在該劇目中，黃鬼作為件逆不孝的代表，被捉拿后處以極刑，以此來警戒教化世人，正是儺戲驅邪納吉、娛神娛人本質的體現。
《孟姜女》
作為廣泛流傳的民間傳說，孟姜女哭長城的故事已以歌謠、詩文、戲曲等多種形式在中國廣大地區流傳，有著久遠的歷史。儺戲《孟姜女》因不同地域、不同歷史文化因素的影響， 各地關于孟姜女的故事版本在內容和形式上就存在著差別，但在情節設置上，故事大體都是描述孟姜女的丈夫范郎發配修筑長城之后，孟姜女千里尋夫， 得知范杞良已死的噩耗，哀痛之下哭倒長城。在春節、冬至等歲時節令，儺戲《孟姜女》是湖南省、江西省等一些地區的必演劇目。在湘北、湘西土家族苗族自治州一帶的農村，凡是家里有添丁、做壽，甚至得喜兆等喜慶之事，都會請巫師到家唱一出《姜女下池》或全本《孟姜女》來酬神還愿。故有俗語“姜女不到愿不了，姜女一到愿勾銷”的說法。
《劉文龍趕考》
《劉文龍趕考》是池州戲傳統劇目。其劇情大意是：劉文龍與蕭氏女新婚三日進京求官，考中狀元，封為太子太保。后領旨平番。劉昔日同窗秀才宋中見蕭氏生得美貌，便串通吉婆聲稱劉文龍已死，并向其父通債，欲迫使蕭氏就范。蕭氏公公聽信讒言，勸蕭氏改嫁。蕭氏暗求神托夢文龍。文龍得夢，即辭官回鄉，將珍珠一包、詩一首，托吉婆送為賀禮。劉父見遠方客人如此多禮，邀請同吃婚慶酒，酒宴上相會，真相大白。劉文龍將宋中押送南陽縣發落，并與蕭氏互驗分別時的三件信物后，合家團圓。此劇目各宗族的演出本均不甚相同。其中有某些情節出入甚大。如有的唱本寫劉父生病，其妻蕭氏行孝，割股為翁調治仙人鐵拐李上門賜丹，使劉父病愈，妻割股傷口愈合等。
傳承與保護
發展困境
儺戲作為一門古老而傳統的藝術，雖然頗具文化價值，但其內容相對晦澀難懂，受眾的接受度較低，傳播內容缺乏時代性與創新性。另一方面，由于年輕人對于傳統戲曲緩慢、固定、缺少交流手段的演出形式缺乏熱情，儺戲還面臨著人才短缺的困境。尤其在20世紀90年代后，隨著人們生活質量不斷提高，說書與聽書的年輕人逐漸減少，儺戲受眾人群主要集中在老年人。同時，因年代與時期較為保守，無法將新社會內容編入鼓詞中，導致儺戲流失大量青年聽眾與中年聽眾，造成說書人經濟收入拮據，在農忙時期則會以耕種為生，只有當有人出資贊助時，才會進行演出。
保護措施
2006年至2014年，儺戲（武安儺戲、池州儺戲、侗族儺戲、沅陵辰州儺戲、德江儺堂戲、萬載開口儺、鶴峰儺戲、恩施儺戲、任莊扇鼓儺戲、德安潘公戲、梅山儺戲、荔波布依族儺戲、臨武縣儺戲、慶壇）相繼被列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。其中，2014年11月11日，儺戲（臨武儺戲、慶壇）被列入第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。2018年11月，儺戲被正式選入河北省、貴州省、湖南省、安徽等地區省級非遺項目中。2019年10月2日，在2019中國戲曲文化周上，儺戲參與其中。
價值影響
藝術價值
儺戲是中國戲曲的雛形，被稱為“中國古代舞蹈的活化石”。戲曲主要由民間歌舞、說唱和滑稽戲三種不同藝術形式綜合而成，它的起源是原始歌舞。儺是原始祭祀儀式的重要活動，是原始舞蹈的源頭。儺戲的不斷發展成熟，也帶動了中國戲曲的發展進步，儺戲的文化內涵、表演內容、表現形式、社會影響等都為中國戲曲的發展奠定了良好的基礎。此外，面具作為儺戲造型藝術的重要手段，對中國戲曲臉譜等文化藝術也具有很大的影響力。
歷史文化價值
儺戲是一種世界意義的宗教文化現象，它是由儺舞、儺祭發展而來的一種獨具特色的民間藝術形式，是中華民族文化資源的重要組成部分。據記載，儺戲的前身儺祭可以上溯到巫風盛行的商朝時代?！?a href="/hebeideji/7176093742150139937.html">禮記》載:“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后亂。”其時儺舞已成為祭祀娛神的基本手段。隨著儺祭的不斷發展，軍隊屯田戌邊又把儺戲傳入少數民族地區，表演規模不斷壯大。儺戲文化是千百年來各族人民群眾吸收創造并發展起來的，具有時代傳承性與廣泛的群眾基礎，人們不僅喜聞樂見，而且親自參與，擁有眾多的民間藝人。此外，儺戲是中國在演出形式、劇目、唱腔、面具、服飾、道具等方面保存最完整最古老的古戲曲之一。對于研究古代文化藝術、宗教演變、宗族結構、民風民俗、山民思想和江南地區政治、經濟均有極大的史料價值。中國儺戲學研究會會長劉禎也認為，重視、保護和研究儺文化，對全面完整且深刻認識中國傳統文化，尤其是民間草根思想文化的一脈相承具有積極意義。
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