門巴族是中國的一個少數(shù)民族，根據神話傳說、藏文文獻記載和考古材料可知，門巴族族源是門隅的土著群體與來自于西藏高原北部的群體互相融合而來的，主要分布在西藏自治區(qū)東南部的門隅和墨脫縣地區(qū)，錯那市的勒布是門巴族的主要聚居區(qū)?！伴T巴”意思是“生活在門隅的人”?！伴T巴”既是自稱，也是藏族和其他民族對他們的稱呼。由于居住地域的差異以及歷史上的民族遷徙，各地門巴族還有一些其它稱呼，如自稱“主巴”、“勒波”等。
門巴族擁有悠久的歷史和文化，有自己的語言—門巴語，屬漢藏語系藏緬語族藏語支，方言差別較大，無本民族文字，多通曉藏語，通用藏文。門巴族人民和藏族人民長期友好往來，互通婚姻，在政治、經濟、文化、宗教信仰等方面都有十分密切的關系，擁有獨特的人文、文學藝術及生活習俗，且在教育方面取得全方位進步。
1964年，門巴族被我國政府正式確認為單一民族。根據《中國統(tǒng)計年鑒-2021》統(tǒng)計，中國境內門巴族的人口數(shù)為11143人。代表人物有倉央嘉措、索卡爾瓦、格桑旦增、央吉瑪?shù)?。特色景點有仁欽崩寺、札嘎寺、達旺寺等
歷史沿革
門巴族大約形成于吐蕃王朝統(tǒng)一西藏自治區(qū)諸部以前，是門隅的土著群體與來自于西藏高原北部的群體互相融合而來的。公元7世紀，門隅地區(qū)歸入吐蕃地方政權治下，門巴族成為吐蕃的屬民。藏族與門巴族以及珞巴族在久遠的古代就有著緊密的聯(lián)系，從吐蕃王朝開始，藏族與門巴族和珞巴族在政治、經濟和文化上的聯(lián)系不斷得到加強?？梢栽谌缦鹿挪匚氖妨现械玫阶C實：823年立于拉薩大昭寺前的《唐蕃會盟碑》記載：“此威德無比雍仲之王威嚴煊赫，是故，南若門巴……等雖可爭勝于疆場，然對圣神贊普之強盛威勢及公正法令，莫不畏服俯首，彼此歡忭[biàn]而聽命差遣也?！痹琳辏?346）的藏文史籍《紅史》記載，早在松贊干布時代“南自珞與門……等均置于吐蕃統(tǒng)治之下”。成書于1564年的藏文史籍《賢者喜宴》載：“如是……南方之珞與門……等，均被收為屬民?！?/p>
13世紀中葉，門隅被納入西藏薩迦地方政權的治理之下，成為元朝的一個行政區(qū)域。14世紀至16世紀，西藏噶舉派勢力帕木主巴政權和藏巴汗政權統(tǒng)治西藏，門隅成為噶舉派的領地。這一時期，對門巴族的歷史發(fā)展產生了巨大影響。西藏地方政權在門隅委派官員，設驛站、稅官、關卡和集市，以及傳播佛教和興建寺院，這一切，對門巴族的部落社會和村社組織產生了強烈的沖擊，原始村社組織在繼續(xù)維持原有性質和職能的同時，又增加了向西藏地方政權和領主繳納貢物、差役和賦稅的任務，門巴族人民開始逐漸淪為農奴。
17世紀中葉，藏傳佛教格魯派取得了西藏地方政權。阿旺羅桑嘉措為加強對門隅的治理，派他的弟子和密友、出生于門隅梅惹薩頂?shù)胤降拈T巴族高僧梅惹·洛珠嘉措到門隅傳教和執(zhí)政。洛珠嘉措積極采取措施治理門隅，改寧瑪派寺院達旺寺為格魯派寺院，并進行了大規(guī)模擴建，使達旺寺成為門隅的第一大寺，成為格魯派在門隅地區(qū)的政教中心。1656年，五世達賴喇嘛令西藏地方政府委派兩名“拉涅”（總管），協(xié)助梅惹喇嘛管理門隅的行政事務。達旺寺建成后，五世達賴喇嘛和西藏地方政府賦予了達旺寺很多特權，如委派下級官員，征收賦稅，實行“僧差制度”，會同政府官員管理門隅等。為了擴大達旺寺的影響，加強對門隅的政教統(tǒng)治，阿旺羅桑嘉措于1680年親自給梅惹喇嘛頒封了封文。
18世紀初，西藏地方政府在原管理措施的基礎上，進一步完善對門隅地區(qū)的行政管理體制，在門隅建立地方行政機構，清查戶口，頒布封文律令。在行政區(qū)劃和建制上，按照不同地域和傳統(tǒng)習慣，參照西藏自治區(qū)其它地方實行的行政區(qū)劃制度，將門隅地區(qū)劃分為32個“措”或“定”（相當于鄉(xiāng)一級行政機構，大的“措”與區(qū)一級機構相當）的地方行政組織，一系列措施保障了西南邊陲的穩(wěn)定，鞏固了中國版圖的完整與統(tǒng)一。18世紀時封建農奴制在門隅統(tǒng)治已較為完備，但西藏三大領主—官家、寺院和貴族在門隅的巧取豪奪，使曾長期生活在這里的門巴族人民不堪忍受。沉重的無償勞役和差役以及連年的地震水災和層層壓榨，致使許多人戶家破人亡、流離失所。后傳來了東部的白瑪崗是一個“不種青稞有糌粑，不養(yǎng)牦牛有酥油，不修房屋有房住”的佛樂勝境的美麗傳說，給絕望中的門巴人帶來了希望，引起了門巴族千里迢迢的長途遷徙，形成了門巴族東西分布的居住格局。
1844年，英印總督派駐印東北邊境代辦詹金斯少校壓服6名門巴族頭人，強行租借門隅的吉惹巴惹地方，迫使門巴族放棄對概里巴拉山口以南的管轄，引起門巴族群眾的強烈不滿，埋下了反抗斗爭的火種。1872年冬，英占達讓區(qū)副專員郭惹亨少校，趁英方與不丹劃界之機，也向當?shù)亻T巴族頭人提出劃清達旺與英方的邊界，當即遭到門巴族頭人的堅決拒絕，表現(xiàn)出門巴族人民決不妥協(xié)的堅定愛國精神。
19世紀中葉，西藏地方政府強化“達旺細哲”的管理職能，于1853年，授予錯那宗僧俗宗本參與管轄門隅的權力，組成“達旺住哲”（意為“六聯(lián)”）的更高一級的行政管理委員會。在“達旺住哲”（常設機構）的基礎上，加上西藏地方政府拉恰勒空委派的錯那宗“哲珠”（購米官），組成“達旺頓哲”（意為“七聯(lián)”）的會議?！斑_旺頓哲”不是常設機構，通常只解決通商貿易問題，只在一些特殊情況下才召開會議。在“六聯(lián)”的基礎上增加達旺附近門尼瑪三部即夏日措、斯如措和拉烏措的頭人組成“達旺古哲”的“九聯(lián)”會議，主要解決措與措、村與村之間的糾紛。當遇到最緊急的事關整個門隅地區(qū)利害關系的重大事件時，“達旺住哲”會同門隅各部頭人組成非常設的“達旺塔措”會議。封建農奴制統(tǒng)治在門隅得到了進一步強化。
1913—1914年，女王陛下政府代表享利·麥克馬洪在西姆拉會議上，以訛詐和欺騙手段誘使當時的西藏地方政府代表夏扎·邊覺多吉與其進行秘密交易，將門隅、珞瑜和下察隅9萬平方公里的土地劃入英印版圖，這就是臭名昭著的“麥克馬洪線”?！胞溈笋R洪線”一出籠就遭到中國政府和西藏自治區(qū)的藏族、門巴族、珞巴族等各族人民的堅決反對，中國中央政府始終不承認所謂的“麥克馬洪線”。英殖民主義者侵略的野心仍然不死，他們先是假借考察、探險等名義加緊滲透，或是通過挑撥藏、門之間的民族關系擴大勢力范圍，但均被門、藏等各族人民所識破。1938年，英國派一支遠征隊于4月到達達旺，立即遭到門巴族人民的堅決抵制，迫使英國遠征隊撤退。1944年初，侵略者武裝侵入門隅德讓宗，當即遭到錯那宗政府、“達旺住哲”和門巴族廣大群眾的激烈反對。
1947年之后，脫離英國而獨立的印度政府，繼承了女王陛下政府對中國西藏的領土占領，企圖把英國政府未實現(xiàn)的侵占計劃加以實現(xiàn)。1947年，控制門隅色拉山以南的印度武裝部隊，下令不準色拉山以北的門巴族群眾向西藏自治區(qū)地方政府支差納稅，立刻遭到該地區(qū)群眾的強烈反對。1951年2月7日，印軍進占門隅中心達旺。達旺僧俗群眾自動集會，要求印軍退出達旺，要求錯那縣宗宗本收回門隅失地。錯那宗政府當即向西藏地方政府報告了印軍的侵占情況。根據西藏地方政府的指示，錯那宗政府和達旺寺堪布堅持向門巴族百姓征收賦稅，直至1953年才被迫中斷。
1951年西藏和平解放，1959年西藏進行民主改革，徹底廢除了封建農奴制度，門巴族人民和西藏各族人民一道，實現(xiàn)了社會發(fā)展的歷史性飛躍，獲得了民族新生。1959年7月，墨脫縣人民政府宣布成立；同年，錯那縣原勒布四措撤銷，成立了勒布區(qū)，下設麻麻門巴民族鄉(xiāng)、基巴鄉(xiāng)、貢日鄉(xiāng)和勒鄉(xiāng)4個鄉(xiāng)。
進入新世紀新階段，由于中國興邊富民行動和扶持人口較少民族特殊政策的實施，門巴族地區(qū)經濟社會更是得到又好又快發(fā)展。林芝縣排龍門巴民族鄉(xiāng)下轄9個行政村17個自然村，共有110戶612人。2000年，西藏自治區(qū)有關部門將該鄉(xiāng)整體搬遷到318國道林芝縣境內的更張地帶，解決了經濟社會發(fā)展的瓶頸問題。林芝縣還爭取資金數(shù)百萬元，投入搬遷地的基礎設施建設，使群眾的生活條件和生存環(huán)境發(fā)生了前所未有的變化，呈現(xiàn)出現(xiàn)代化農村的新景象。該鄉(xiāng)還充分發(fā)揮區(qū)位優(yōu)勢和交通優(yōu)勢，加大農牧業(yè)結構調整，種植大棚蔬菜，利用荒坡地栽種優(yōu)質水果等經濟林木，經濟社會得到良性快速發(fā)展。墨脫地區(qū)的經濟也得到了長足的發(fā)展。在農業(yè)方面，糧食生產連年豐收，2004年全年糧油總產量已達5540余噸。全縣牲畜出欄率和商品率增加明顯，牲畜存欄達1.2萬頭。注重發(fā)展特色種植業(yè)和養(yǎng)殖業(yè)，引導農牧民群眾進行勞務輸出和參與物資運輸，每年使全縣農牧民人均增收830多元。
人口與分布
根據《中國統(tǒng)計年鑒-2021》統(tǒng)計，門巴族總人口共有11143人，其中男性占5548人，女性占5595人；主要分布在我國西藏自治區(qū)東南部的門隅和墨脫縣地區(qū)，錯那市的勒布是門巴族的主要聚居區(qū)。
政治
西藏和平解放前，在門巴族社會中，封建農奴制統(tǒng)治與門巴族原始村社組織同時并存。對于三大領主來說，領主是領地范圍內的生產資料如土地、山林、草場、河流的最高所有者，領地范圍內的門巴族全體民眾是領主的農奴，而對于墨脫地區(qū)村社組織的門巴族居民來說，村社范圍內的生產資料由集體占有，村社內部成員之間沒有等級劃分和階級對抗，民族內部貧富懸殊不大，階級分化不明顯。在門巴族傳統(tǒng)社會中，封建農奴主是利用原始村社組織形式來推行封建農奴制的，封建農奴制與門巴族的原始村社結合形成了一種復合社會形態(tài)，這是門巴族社會形態(tài)的基本特征。
西藏自治區(qū)三大領主為強化對門巴族人民的統(tǒng)治，在門隅逐漸建立了一套完善的政治統(tǒng)治機構。西藏和平解放前，門巴族地區(qū)被劃分為若干個“措”或“定”的行政單位（相當于縣下邊的區(qū)）。墨脫縣劃分為5個措，門隅劃分為32個“措”或“定”，在“措”或“定”的基礎上設有四個“宗”，即江噶爾、森格、德讓和達隆宗。江噶爾宗宗本由錯那宗任命；森格宗宗本由江噶爾宗本兼任；德讓宗和達隆宗宗本由達旺寺扎倉會議任命。
錯那宗本，可以委派門隅部分地區(qū)的楚巴（稅官）。楚巴直接向宗本負責。楚巴不僅收稅，還有行政和司法的職能。楚巴實際上成了宗本的代理人，楚卡（收稅處）就是宗政府的派出機構，在基層政治結構中具有重要地位。門隅各措（定）沒有措本的設置，各措有一至二名“根?！保ㄓ械牡胤浇刑岣?。根保要聽命宗本和楚巴的差遣，傳達農奴主的旨意，推派差賦和烏拉，調解民事糾紛和處理村內行政事務。根保3年一任，一般是在上年歲的差巴中輪流擔任。根保之下，設一“格米”，為根保干一些送信跑腿方面的雜務，由差巴輪流擔任，經常輪換。
西藏地方政府通過各級行政機構，在門巴族地區(qū)清查戶籍，支派烏拉，征收賦稅，行使司法權力。門巴族以村落為單位聚居，在一個村落內包含有若干父系家庭。早期的氏族血緣紐帶已經破裂，地緣關系代替了血緣關系成為政治和經濟基礎，門巴族的村社公有制就是在地緣關系基礎上建立起來的。門巴族村社有明確的地域界限，村社與村社之間通常是以山脊、河流、溪澗為標志，彼此不可隨意侵越。村社占據的地域稱“基薩”，意為“公地”，在村社基薩范圍內的土地、草場、山林和荒地歸村社公有，村社內的個體家庭只有使用權和使用繼承權，沒有買賣權。絕嗣者的土地仍歸還村社公有。封建農奴制確立以后，由于整個門隅和墨脫歸屬不同領主所有，原先分配給村社成員的土地、草場等也隨之成為領主的份地，收入不再完全歸村社成員所有，大部分以支付差賦等形式被領主無償占有。
每一個村社組織都有一個村社長，門隅門巴族稱之為“格瓊”，墨脫門巴族稱之為“學本”。村社長由全體成員民主推舉產生，一般是推舉辦事公道、能說善辯、在群眾中有威信的人擔任，任期一年。格瓊和學本沒有特權，沒有薪俸，平時同村社成員一樣地參加勞動，一樣地交納差賦勞役，是村社平等的一員。在門巴族地區(qū)實施封建農奴制統(tǒng)治以前，村社長替代了氏族頭人而行使地緣公社頭人的職責，主要任務是組織和主持村社的生產、分配，協(xié)調村社內部事務，執(zhí)行習慣法，代表村社對外聯(lián)絡與談判等。待到實施封建農奴制統(tǒng)治以后，復合的社會形態(tài)，又使村社長增加了負責傳達官家領主等指令，組織交納差賦勞役等任務。
新中國成立后，門巴族地區(qū)各級人民政權的建立，廣大門巴族農奴在政治上翻身得解放，當家作主成了國家的主人。黨的民族區(qū)域自治政策在門巴族主要聚居地得到了全面落實。林芝市墨脫縣是以門巴族為主體的邊境縣，縣的歷屆主要領導都由門巴族擔任。林芝縣更章門巴民族鄉(xiāng)是門巴族在林芝縣的集中聚居區(qū)，根據該地的實際情況，專門成立了林芝排龍門巴民族鄉(xiāng)。山南地區(qū)錯那市勒布區(qū)是最早建立門巴族自治政權的地區(qū)，為了加強該地區(qū)的管理和扶持力度，撤銷了勒布區(qū)的建制，成立了勒布辦事處，仍下設麻瑪?shù)?個門巴民族鄉(xiāng)。從地方到全國的歷屆人民代表大會和政治協(xié)商會議中，都有門巴族的代表和委員，直接參加國家和地方管理。
經濟
農業(yè)
農業(yè)是門巴族主要的經濟生產方式。門隅的農業(yè)比較發(fā)達，以較為精細的鋤耕和犁耕為主，墨脫以刀耕火種為主。門隅腹心及以南地區(qū)的農作物主要有稻米、小米、高粱、玉米、稞麥、大豆等。最南部的勒門巴民族鄉(xiāng)則可種植雞爪谷、玉蜀黍屬、南瓜、黃瓜、青椒和茶葉。門隅北部的勒布、邦金一帶以生產蕎麥和小麥為主。墨脫地區(qū)種植玉米、雞爪谷、水稻和青稞等糧食作物。門巴族地區(qū)氣候溫和，瓜果蔬菜品種豐富，有青蘿卜、卷心菜、黃瓜、南瓜、冬瓜、辣椒、茄子等幾十個品種。門隅地區(qū)有施肥的習慣，野牦牛類和樹葉、青草漚成的廄肥，由人類和樹葉拌和而成的肥料，都是上等肥料，優(yōu)先施于上等的青裸地。收獲時，水稻、旱稻、蔓加等都是用月牙形的小鐮刀一穗一穗地割下來放在背簍里，稻草在地里曬干后，用火燒之，算是一點灰肥。
在門巴族的農業(yè)生產活動中，集體輪作制和伙有共耕制普遍存在。所謂集體輪作制，是指本屬私人占有的耕地，卻采用集體輪作的方式耕種，多在刀耕火種上采用?；ハ嘟璧夭皇菐讘羧思抑g的私人協(xié)商，而是全村各戶必須遵守的原則和應盡的義務。這種私人占有土地而集體輪種的耕作制度，是門巴族原始公社時期定期分配耕地的殘余形式?；锔圃谀撻T巴族中大量存在。種植玉米時，由三五戶人家自愿結合，伙有共耕，一道砍伐山林，種子均攤，收獲物均分。除伙耕外，門巴族在農事生產中互相換工十分普遍，互相合作的風氣很濃。直到今天，農村實行聯(lián)產承包和包產到戶，但伙耕、換工和互相合作的習慣仍未改變。
牧業(yè)
牧業(yè)生產是門隅門巴族的重要經濟活動。門隅北部有許多水草豐茂、草質肥美的天然牧場，為門巴族從事牧業(yè)生產提供了優(yōu)越的條件。畜牧產品主要有酥油、奶渣等乳類制品和牛肉、牛毛、牛皮等。這些既是門巴族人民的生活必需品，又是他們用以交換的重要物資。門巴族經營牧業(yè)的主要目的是為了生產奶制品，牧業(yè)在門巴族人民的經濟生活中占有很重要的地位。在墨脫縣地區(qū)，門巴族的狩獵收入僅次于農業(yè)生產的收入。冬季是狩獵的主要季節(jié)，主要捕獲野牛，其次是巖羊、野豬、猴等。門巴族還會進行采集，過去由于農奴制度的統(tǒng)治，門巴地區(qū)的生產力比較低，在缺糧月份，主要依靠采集野生植物補充。其中達謝(棕心粉) 、潘當(一種薯類根塊)、帕的、汁莫、甲卡意、米日馬玉、芭蕉、番薯，以及農作物中的養(yǎng)葉、森林中的各種野果等，都被用作斷糧期間的食物補充。
手工業(yè)
門巴族的手工業(yè)有竹木器、石器制作、金屬加工以及造紙等門類，其中以竹木器制作最為發(fā)達和最具特色。
氆氌也叫藏毛呢，為手工織成的毛呢,是藏裝、藏靴、金花帽的主要材料,相傳的歷史有兩千多年之久它在藏族人們日常生活中如內地的棉布一樣重要。它是門巴族人生活的必需品。門隅北端的麻瑪村，是遠近聞名的“木碗之鄉(xiāng)”。它的木碗是用質地堅硬的桐樹、桑樹或樺樹的樹干,樹節(jié)或樹疙瘩做原料,經過切削刮制而成,不變形不褪色、不易碎,用它盛酒或酥油茶,還有一股特有的香味。精細的木碗，要經過五六道工序，紋路清晰，厚薄均勻。
人文
飲食
門巴族是一個農耕民族，他們種植的作物主要有玉米、水稻、雞爪谷、養(yǎng)麥、黃豆、綠豆、芝麻等等。門巴族人民在長期的生活實踐中不斷地積累經驗，形成了獨具風格的食物加工處理方法。西藏沒有和平解放以前門巴族主要以玉米為主食，兼食水稻和雞爪谷，玉米的食用方法主要有兩種：一是做玉米渣飯，稱為“卡讓”，二是做玉米粘坨，稱為“阿香波比”。副食有蔬菜和肉食兩類。蔬菜主要有白菜、蘿卜、元根、土豆、黃瓜、蘑菇、木耳等。肉食主要以是狩獵獲取的野生動物，其次是家畜。野生動物有野牛、野豬、紅原雞等飛禽走獸。家畜一般有牛、豬、雞等家畜家禽。門巴族釀酒歷史悠久，用玉米釀的酒叫黃酒，顏色金黃色。用稻米釀的酒叫米酒，一般度數(shù)都不高。用青釀的酒叫青棵酒，酒色黃澈，酒味酸甜。門巴族愛喝的一種酒叫“幫羌”，又稱“育”。根據釀酒原料的不同，分作“達謝育”,即用達謝粉釀制的:“貢波育”，用雞爪谷配制的；“阿香育”，用玉米配制的。門巴族還比較經常喝茶，如酥油茶、清茶、清油茶、豬油茶等。門巴族所用的傳統(tǒng)炊具、餐具和飲具頗具民族特色。這些食餐用具絕大多數(shù)都是以石、木、竹的天然原料制成。
西藏和平解放及改革開放之后，門巴族的飲食發(fā)生了很大的變化，主食種類由多變少，主要以水稻為主食，只在偶爾改換口味時才會食用高粱、雞爪谷、蕎麥，且玉米、雞爪谷主要用來做黃酒。副食中肉類減少，蔬菜的比例和品種在不斷增多，而且副食的品類也在不斷增多；食物的加工和儲存方法也發(fā)生了很大的變化，擁有了現(xiàn)代化的加工工具和儲存工具，如大米脫粒機、電冰箱等。餐飲用具也發(fā)生了很大的變化，擁有了現(xiàn)代化的餐具、炊具，石鍋等天然的餐具、炊具只在一些特定場合會用到。但門巴族人不會吃狗肉、馬肉、蛇肉、貓肉。
服飾
男裝
門巴族男子傳統(tǒng)服飾一般有外套、內衣、褲、鞋帽及裝飾品幾類組成。成年男子的外衣有兩種:一種名叫:“蒙安康蒙”，為棉線織成的土布衣服，衣長及小腿肚，斜襟右，無領，長袖，用“朗曲巴”腰帶束腰。另一種叫“蒙折曲巴”，是用紅黃黑白綠五色相間織成的條紋布縫制的，亦為斜襟右，無領，有長袖和短袖，多在婚宴喜慶和節(jié)日活動時穿。墨脫縣男子的內衣稱“堆通”，為立領，搭襟，有3 個扣子，長及肚臍，均為白色。下體穿的“多瑪”，是棉布縫制的開襠褲，長及小腿。由于門巴族男子大多在外從事體力勞動，服裝一般以寬松簡單為主。為了防止在野外勞作受到螞蟆和蚊蟲的叮咬，門巴族男子經常綁纏裹腿，打裹腿時，由下往上纏到褲管上。墨脫門巴族男子佩戴物比較簡單，男子喜戴稱為“錯”的藤手鐲，腰佩短小刀。
女裝
門巴族婦女喜歡穿白色的小上衣，無領、圓口、搭襟，一般不穿外罩衣服。天氣較冷時，有時也穿一種叫“古休”的長衣。“古休”是一種無領無袖，從頭上套下的寬大褂子，色彩紋飾是由紅、綠、花組成的條紋。她們下身喜歡穿有堅條花紋、下邊帶飄穗的筒裙。簡裙的兩側各有 3 道褶，有的在裙上還掛綴小鈴銷或“朋巴林”，(蘆葦塘中一種叫“朋巴林辛”的植物結的麻栗坡草果，每年八九月成熟，婦女采集穿綴后作為飾品) 走路時叮當作響，清脆悅耳。腰間系腰帶，佩掛小腰刀。
門巴族女裝飾品有耳環(huán)、項飾、腰帶、手鐲、戒指等。耳環(huán)，是用綠松石和上綠下紅的瑪璐串綴起來的，絲線的吊一直垂到兩肩。項飾，是用若干根細細的皮條，串綴許多珍珠、瑪瑙、珊瑚、翡翠，串制而成的，中間的一顆很大兩邊的較小，色彩斑斕。手鐲和戒指一般都是銀制的。腰帶，有銀腰帶、銅腰帶和銅銀腰帶合金腰帶多種。腰帶是婦女穿戴的重要飾品。婦女在左胸上均戴銀菱形“嘎烏”，用銀鏈拴套。
建筑
門巴族在建房時，先立木柱，一般需立 3 排，每排 4 根。立柱用堅硬的“古米辛”砍切，每根高 1.5~2 米。在木柱上；架放4 根木梁，然后鋪搭 8~10 塊松木板，木板長約 1.8 米，寬約 0.5 米，厚約3 厘米。木柱、木梁和木板的接處用刀斧砍削后自然椎接，不用鐵釘，個別人家用堅硬的竹釘加固。樓層鋪好后，四壁用木板或竹子作墻壁。木屋頂有 4 種搭建方法。一是用木板層層疊壓苦蓋，用石片壓頂，兩面坡成人字形；二是用竹片苦蓋，將“謝”竹剖開砸平后，竹表層在外，層層疊壓，一般疊壓三層，用藤繩捆綁:三是用草苦蓋，將“新布”草一束束捆縛，由下而上層層疊壓，再用竹棍一排排壓實捆緊；四是用芭蕉苦蓋，疊壓方法同上。這種房屋在建筑結構和坐向上，一是出于防風雨的需要；二是可以防潮濕。
門巴族人認為早晨的陽光照進房屋會給家人帶來健康和幸福。所以會在房屋的朝向和結構有所設計，房屋一般呈正方形，大門多向東，南。屋分三層，上層為角樓，堆放柴草，下層為畜圈，中層住人，為木板樓。門巴木屋的底層叫“派龍朗嘎”，無圍墻,四面敞開，供養(yǎng)牲畜用。第二層叫“派巴爾嘎”，為人居住的住室。外側有寬大的走廊，門巴語稱作“徹”，兼作曬臺，既可晾曬糧食，又是人們編竹器、做木活的場所。底層與外走廊相連接的是一架用粗大的圓木砍鑿成的木梯。第三層與外走廊叫“派通昂”，存放雜物。門巴族的居室內部都分為三個部分，一是“果瓦嘎”，位于進門的左側，內設灶，平時專門用來做酒，有親朋做客時，主人常搬進“果瓦嘎”里住，而平時不住人，可放置肉、酥油和炊具、餐具等物。二是“派郎”，是人們活動的主室，占整個室內面積絕大部分，為家人食住取暖的睡臥之地?；鹛猎O在“派郎”南端靠板壁處，火塘內立三角灶石。在“派郎”西面板壁上開窗。三是“繞塞”，是一偏房，從果瓦嘎到繞塞有一門相接?！袄@塞”是親友居住的地方，家中舉行法事活動延請喇嘛念經時在此房進行。一般家庭在靠里的位置都搭有祭臺。
在建房時還要請喇嘛勘查房址、選定方位后方可動工，破土也須選擇吉日吉時。何時開工到落成竣工，都有許多禮儀和禁忌。如每月的十、二十、三十和六、十六、二十六這幾日是不能動工蓋房的，連竣工之日也要盡量躲開這幾個日子。新房竣工后，門巴族還有一個特殊的習俗，就是要舉行“旺久欽波”的儀式，在住房上懸掛木制男性生殖器。門巴話稱“卡讓欣”，一般懸掛在房梁上或木梯兩側，斜插在木梯兩旁的木制生殖器，還要涂抹紅顏色，懸掛房梁上的一般不涂色。新房蓋成，在門上還掛有野生動物的頭角。
交通
門巴族傳統(tǒng)的交通工具十分簡單，無代步工具。運輸時，門隅門巴族有時使用畜力，墨脫門巴族則完全靠人背運。人力、藤筐和竹筐，外加一根“丁”字形手杖，是門巴族外出時常用的交通工具和運輸工具。在門隅和墨脫縣地區(qū)，河網密布，橋梁縱橫，既有溜索橋和藤網橋，也有竹索橋和木橋，最具特色的是藤網橋。
通信
門巴族沒有文字，除了一部分人懂得用簡單的藏文寫書信之外，傳統(tǒng)的通訊方法主要是以物通訊，方式簡單而粗陋。墨脫門巴族傳統(tǒng)的通訊工具主要是以物為信號進行傳遞，這是一種最常見通訊方法。如果家里有人生病了，為了避免外人進入，就在家門口插上樹枝，以便告誡他人不得入內，以免把鬼帶入病人家里加重病人的病情。上山打獵，獲取大獵物時，就燒火放煙告訴村民獲取大的獵物一人拿不回來，讓村里的人到山上幫忙把獵獲物搬回村。還有雞毛信和辣椒信，其方法是:將一根一尺左右長的竹管對半劈裂至三分之一處(不能全劈開)，然后將一根雞毛或一只紅辣椒夾在竹管的裂縫中。信差手舉夾有雞毛或紅辣椒的竹管，跑步送到目的地，中途不得停歇:如路途遙遠，則由各村寨接力傳送。在墨脫，雞毛信和辣椒信在緊急程度上有區(qū)別，辣椒信的緊急程度不如雞毛信。
信仰
萬物有靈
門巴族先民因知識和經驗的嚴重不足，對許多自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象都無法做出合理解釋。于是，他們根據自己的思維方式，將與自己生存關的自然力量與社會力量進行神化，進而產生了“萬物有靈”宗教信仰體系。截止21世紀，“萬物有靈”的宗教信仰，在一定程度上還影響著門巴族人們的生活。在門巴族的原始宗教觀念中，各種事物都有一種內在的力量—靈魂，這些靈魂都是形形色色的鬼怪。門巴族人民對自然現(xiàn)象進行幻想和人格化，使各種自然現(xiàn)象都被賦予超自然的力量，并想象與人民的生活密切相關的神靈。鬼怪是門巴族人民精神世界里的活靈物，他們認為這些鬼怪能直接或者間接支配著人民的現(xiàn)實世界。
苯教信仰
門巴族信仰的苯教是從藏區(qū)傳入門隅的。但是苯教在門巴族信仰觀念中與其原始宗教并沒有嚴格界限。門巴族同時信仰原始宗教和本教，其原始宗教以萬物有靈觀念和靈魂觀念為基礎，盛行于原始社會，基本特點是崇拜萬物，相信鬼神，重視巫術。門巴族人們長期受到鬼神的困擾，但是又不能直接和這些鬼神對話，擔心鬼神所需不為自己所奉。為了能解決和鬼神對話這個問題，門巴族社會中產生了巫。巫的出現(xiàn)結束了門巴族神鬼無主的歷史。在巫的世界里，所有一切鬼神都是有“主”的通過找到這些“主人”，可以知道人在生活中所觸犯的神鬼。正如英國人類學大師詹·喬·弗雷澤所言:“巫術斷定，一切具有人格的對象，無論是人或神，最終總是從屬于那些控制著一切的非人力量。任何人只要懂得用適當?shù)膬x式和咒語來巧妙地操縱這種力量，他就能夠繼續(xù)利用它?！笔艿奖浇趟枷氲挠绊?，在門巴族人民的觀念中，宇宙分為三層:即天上、地面和地下，與此相應的神鬼是“拉”“贊”“魯”。門巴族的巫師類型及性別分工明確：驅鬼巫師“頓龍肯”“巴窩”由男性充任；請神巫師“巴莫”“覺母”由女性充任。巫師的主要功能是為門巴族人驅鬼、看病。
巫佛相兼的宗教信仰
在門巴族地區(qū)原始的巫教信仰和藏傳佛教并行不悖，有的宗教活動還請巫師和喇嘛同時作法。容納當?shù)卦夹叛鲋械墓砩窦捌涑绨莘绞秸遣貍鞣鸾痰奶攸c所在，門巴族巫師和寧瑪派的喇嘛可以同臺作法，因為寧瑪派教規(guī)是吸收了門巴族原始宗教信仰的基礎之上建立起來的，而且思想體系與門巴族的宇宙觀基本相似，所以能夠適應當時的門巴族社會。巫佛兼容的宗教體系長期影響著門巴族的社會，人的生老病死都離不開巫師和喇嘛。
教育
門巴族的現(xiàn)代教育是從夜校的開辦起步的，夜校成為成人脫盲教育和學習文化知識的重要形式，深受廣大群眾的歡迎。為了發(fā)展門巴族地區(qū)的現(xiàn)代教育，國家撥出?？?，在墨脫縣、錯那市和林芝縣等門巴族集中居住的鄉(xiāng)村興建學校，滿足門巴族少年兒童就近上學的需求。為了更快地發(fā)展包括門巴族在內的西藏自治區(qū)少數(shù)民族教育事業(yè)，西藏自治區(qū)教育委員會于1988年投入大量資金興建了林芝民族學校。學校教學設施齊備，教學手段先進，是一所重點招收西藏自治區(qū)境內少數(shù)民族如門巴族、珞巴族、僜人和夏爾巴人學生為主的專門學校。今天，門巴族的現(xiàn)代教育已呈現(xiàn)立體發(fā)展格局，形成了較完善的教育體系。門巴族地區(qū)村有夜校和小學，鄉(xiāng)有完小，縣有中學，地區(qū)有民族學校和高中，自治區(qū)有各類專業(yè)技術學校和大專院校，祖國內地的16個省市開辦西藏中學和西藏班，為門巴族青少年的學習和深造提供了各種機會和良好的條件。
由于各級政府重視教育，不斷加大投入，努力改善辦學條件，取得了明顯的成效。墨脫縣已順利通過了西藏自治區(qū)“普六”驗收，全縣適齡兒童入學率達到97％，初中升學率達到95％，成人文盲率大幅度降低。勒布辦事處建有中心小學，已完成了普及九年制義務教育法的任務。作為門巴族教育發(fā)展的重要成果和突出標志，是一批具有較高學歷和良好素質人才的脫穎而出。據統(tǒng)計，截至2000年，門巴族已有300多名大中專畢業(yè)生和研究生畢業(yè)于中央黨校、中央民族大學、西藏民族學院、西藏大學等高等院校和區(qū)內外的中等專業(yè)技術學校，如今他們活躍在西藏現(xiàn)代化建設的各個領域，成為建設家鄉(xiāng)、建設西藏的生力軍。截止2023年，墨脫縣建成學校40所，教師295人，在校學生2622人，學前教育毛入園率達97.8%，九年義務教育鞏固率達100%。
文學
神話與傳說
門巴族的遠祖在古代就生活在群山環(huán)抱，峰巒起伏，河 流縱橫，森林密布，猛獸出沒的喜馬拉雅山區(qū)，自然現(xiàn)象變化莫測，社會現(xiàn)實紛繁復雜，具有戰(zhàn)勝自然界和社會中的一切敵人，以求得自身的生存和解釋自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象的要求。由此產生了古代神話，主要是斗爭神話和解釋神話。例如：斗爭神話《鎮(zhèn)壓妖女》，這篇神話具有濃厚的宗教特色，但是仍可感受到古代門巴族勞動人民，依靠集體的力量，齊心協(xié)力，與外部的敵人( 自然的和社會的進行頑強斗爭的豪邁氣概和樂觀精神。而這種氣概和精神，正是來源于對幸福的追求和向往。解釋神話《那嘎湖》《三兄弟河》是當?shù)亻T巴族人民對他們世代所居住的自然環(huán)境和自然現(xiàn)象所作的幻想解釋，同時反映了鄰近地城人民之間的深厚情誼。門巴族神話主要是反映了古代門巴族對自然現(xiàn)象所作的解釋和改造客觀世界的歷程和情景；而在門巴族傳說中，則主要表現(xiàn)了改造客觀世界的民族英雄和勞動橫范。門巴族民間傳說《皮休嘎木》是一篇具有代表性的作品。傳說中的皮休嘎木，是一個充滿智慧和手藝高超的古代能工巧匠的形象。他代表了門巴族勞動人民的無窮智慧和創(chuàng)造精神。
薩滿酒歌
門巴族是一個詩的民族。門巴族民間詩歌作品豐富。薩瑪酒歌就是其中一個很主要的樣式。薩瑪是這類民歌的曲調，產生的年代可能很早。相傳，薩瑪曲調是由一個叫做拉布熱的人創(chuàng)作的。他唱了一輩子歌，把歡樂傳給人們，最后他坐化成佛，成了歌神。薩瑪酒歌在門隅普遍流行。最初，薩瑪酒歌多用于婚禮、節(jié)日、酒會等喜慶和歡樂的場合，偏于抒情。曲調歡快、明朗、昂揚，以表現(xiàn)祝福、贊碩和祈愿的思想內容。在逐漸的發(fā)展中，門巴族群眾在集體生產勞動、遠行和其它場合也唱薩瑪，而且不局限于表現(xiàn)喜慶和歡樂以及祝福、贊顧和愿，還常用來表現(xiàn)對敵人的嘲諷和鞭撻，抒發(fā)內心的不滿和反抗。在薩瑪酒歌作品中，有表現(xiàn)了對河山、土地的贊美，抒發(fā)了對家鄉(xiāng)的熱戀之情；抒發(fā)對團結、友愛、聚歡的歌頌，表現(xiàn)對民族生存、自強和興旺的新愿和祝福；有對房屋、牲畜、工具和勞動產品的夸耀，反映了勞動人民對勞動和創(chuàng)造物的深情；也有直言不諱的揭露和嘲諷剝削者，表現(xiàn)了勞動人民的反抗的作品。代表作品有《薩瑪·白鶴歌》《薩瑪·聚歡》《薩瑪·流浪》《薩瑪·悲歌》等。
古典情歌
門巴族的情歌作品，以表現(xiàn)男女愛情占絕大部分，但它所抒發(fā)的并不局限于愛情，觸及了社會現(xiàn)實的各個方面，包含了豐富的人生哲理，是門巴族勞動人民心靈的一面鏡子。門巴族情歌多為獨段體，基本結構為每首詩4句詩行（偶爾有6句詩行），每句6個音節(jié)，分3頓，每頓均為兩個音節(jié)。門巴族情歌結構短小，易唱易誦，音韻鏗鏘，節(jié)奏鮮明，善用比興手法，有很強的藝術表現(xiàn)力。在以愛情和婚姻為主題的絕大部分情歌作品中，有的表達了男女雙方思慕、追戀的熾烈情感。也有些情歌作品，直接表達了對等級婚姻的不滿和對統(tǒng)治階級強娶勢奪的情激，從客觀上暴露了極不合理的社會現(xiàn)實。門巴族情歌都是社會矛盾、社會思潮、社會心理、習俗和習慣的縮影、集中和典型表現(xiàn)。在門巴族情歌中，門巴族人民把他們長期以來在社會實踐中對現(xiàn)實的觀察、理解和感受，對人與人之間關系的認識反映了出來。因此，不少情歌作品，已進行了思想的提煉，達到哲理的升華，具有格育的性質。代表作品有《倉央加措情歌》等。
敘事歌
《太保嘎列》是門巴族民間具有影響的而又流傳廣泛的一部敘事長詩，共分十四章，章目序列是《召喚歌》《神牛歌》《引牛歌》《牧牛歌》《四美歌》《四飾歌》《搭帳蓬歌》《搭灶歌 》《拴狗歌》《擠奶歌》《打酥油歌》《遷徙歌》《歡歌》《誦歌》。全詩從人們對太保嘎列的召喚祈求開始，接著敘述了神牛的降生、牽牛、放牧、搭帳蓬、修爐灶、拴狗、擠奶、打酥油、遷牧場等，全面地而又生動形象、細膩入微地反映了牧業(yè)生產勞動的過程。
藝術
音樂
門巴族的音樂歌體主要有薩瑪體、卓魯體、加魯體和喜歌體等。薩瑪體廣泛流行于門隅地區(qū)，多用于節(jié)慶、婚禮、親朋歡聚等歡樂場合。卓魯體全稱“卓巴古魯”，意為“牧歌”。相傳是由門巴族的牧業(yè)始祖“太波嘎列”首創(chuàng)的，流行于門隅地區(qū)。“加魯”意為“情歌”，曲調細膩而流暢。喜歌體以“卡薩喜扎”為代表，曲調活潑、歡快。門巴族的樂器主要來自兩個方面: 傳統(tǒng)樂器和藏傳樂器，主要有“里令”(雙音笛)、“塔阿讓布龍”(五音笛) 、“基斯崗”(竹口琴) 和牛角琴等，而鼓、鎖、長號等都來源于藏地。
舞蹈
門巴族的舞蹈也頗有特色，民間流傳的門巴族舞蹈可分為宗教舞蹈和習俗舞蹈兩類。宗教舞蹈因宗教活動需要而產生，是宗教儀式的組成部分，是人們虔誠信仰的表現(xiàn)，屬膜拜型文化;門巴語稱為“巴羌”(又譯為“拔羌姆”)，意為“神舞”。“巴羌”有著悠久的歷史，其源頭可追溯到原始的圖騰舞和巫舞。習谷舞蹈是人們在生產勞動和日常生活中創(chuàng)造的，屬世俗型文化。習俗舞蹈以“頗章拉堆巴”“旺久欽波”和牦牛舞最具特點。在實際生活中，宗教舞蹈和習俗舞蹈相互影響、相互滲透，構成了門巴族獨特舞蹈風。
體育
門巴族中主要開展的民族傳統(tǒng)體育有拔河、射箭、抱石、投石、摔跤、跳高、跳遠、攀藤索、打火槍等游戲。這些體育運動受藏族傳統(tǒng)體育項目的影響比較大，且多與節(jié)慶、宗教活動、祭祀儀式結合起來。如藏歷新年初二起，以村寨為單位，全村人集中在一起，輪流去各家聚餐。這期間，人們除載歌載舞歡度佳節(jié)外，還舉行射箭、抱石、跳高、拔河等體育競賽和游戲活動。門隅門巴族的節(jié)日活動在十幾天期間，人們歡聚一處，除唱歌跳舞外，傳統(tǒng)體育活動已成為節(jié)日重頭戲。
戲劇
門巴族戲劇俗稱門巴戲，戲劇的表演形式十分粗獷和古樸，保留著早期戲劇的古老面貌。門巴族民間戲劇，同其它民族民間戲劇一樣，追溯它的歷史起源，是由民間舞蹈演變而來的。而民間舞蹈，最初是在生產勞動實踐中并由生產勞動實踐的需要產生的。在逐漸的發(fā)展中，古代勞動者為了祈求豐收和鎮(zhèn)妖酬神，便舉行巫術活動，于是又產生了宗教舞，所謂“跳神”。它的內容仍是和生產勞動分不開的。古代戲劇是巫術活動的發(fā)展。從門巴族民間戲劇的表演形式和所反映的內容來看，更多地保留了民間戲劇發(fā)展的初期形態(tài)。門巴族戲劇，演出時戴不同的動物形象假面具，根據不同的角色分別制成。不同的動物形象，還要身披不同的飾品，多以不同動物的皮革、羽毛披掛在身，表演中模擬各種動物的姿態(tài)和動作。門巴族民間戲劇以跳為主，在鑼、錢的伴奏下跳舞。一般是二人奏鑼、錢。人物道白很少。跳和唱不同時進行，跳時不唱，唱時不跳。戲劇唱詞，采用的是散體民俗音樂的形式，音節(jié)、句數(shù)都不受限制，比較自由流暢。唱詞曲調，隨內容和情感的變化而變化，極盡曲致。門巴戲的傳統(tǒng)劇目有《卓娃桑姆》《諾桑王子》《阿拉卡教父子》等。2006年5月20日，山南門巴戲經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
習俗
新年
墨脫門巴族以十二月為立春。從藏歷11月開始，人們就做過年的準備。大年初一早上雞鳴第一遍時，全家人就起床，穿新衣，互致問候祝福，每人喝一碗用酥油、奶酪、“邦羌”和雞蛋煮制的飲料。從初二開始，門巴族以村寨為單位，全村人集中一起，輪流去各家聚餐。這期間，歡歌笑語不絕于耳，人們除載歌載舞歡度佳節(jié)，舉行射箭、抱石、跳高、拔河等體育競技和游戲活動，整個村寨沉浸在歡樂的海洋中。
門隅門巴族過新年是從藏歷元月初一至十五日為節(jié)慶日子。新年前夕，家家戶戶大掃除，用面粉調成糊狀，在門、墻和條上面涂各種吉祥圖案。12月29日除夕之夜，各家均要喝一種用面團、肉塊等9種食物煮的粥，以示生活富足。許多人家還準備一個叫“切瑪”的五谷斗，內裝炒青稞、糌粑面等物，預祝來年風調雨順，五谷豐登。大年初一清晨，各家主婦爭相早起，搶先到平常汲水的地方背回第一桶水，認為新年最早背回的水是雪山頂上獅子流下來的奶汁，象征財富，誰背到第一桶水最吉利。初一合家歡聚，不走親串戶。從年初二開始，人們走村串戶，探親訪友，相互道喜。到別人家串門時，婦女必須走在前面先進屋，切忌男子先串門進屋。門巴人認為，新年時來客是婦女，預示著家中豬牛會多生母畜，是六畜興旺的好兆頭。節(jié)日期間，人們歡聚一堂，唱歌跳舞，還開展人們喜聞樂見的游藝活動。節(jié)日期間還有一個大型活動，就是門巴戲的演出。各村寨都有業(yè)余戲班，屆時演門巴族傳統(tǒng)劇目《阿拉卡教父子》和《卓娃桑姆》等，全村不分男女老幼都去觀看，甚為熱鬧。藏歷十五日，是整個節(jié)日的最后一天，全村男女集體聚會，共同分享各家準備的美味食品。家家房頂上豎立旗桿，懸掛經幡，祭天祈福。
婚姻
門巴族青年婚前社交比較自由，一般女子在十六七歲，男子在十八歲左右，男女之間便可自由交往。青年男女經過一段時間的交往，雙方有了感情后，征得雙方父母的同意，便可請媒人或由父母親自去對方家提親。一般是找與自家關系好、能說會道、有一定威信的人充當媒人。去時帶上幾竹筒酒和數(shù)條哈達，給對方家倒“喜爾羌“（求婚酒）和敬獻哈達，對方同意這門親事就會喝酒并收下哈達，然后擇期舉行訂婚儀式，訂婚后一般要半年或一年以上才能結婚。結婚之日，迎親人著節(jié)日盛裝，帶著哈達和青稞酒到女方家迎接新娘。娘家送親人有舅、姑、兄弟等親戚，新娘父母不隨隊伍前往，由男家派專人來迎接。迎親途中男方家要敬女家3道酒，有專門安排的敬酒人在路旁恭候。新娘到男家后即被帶入內室，脫去從娘家穿來的衣服首飾，里里外外換上婆家準備的一套東西，表明新娘從此屬于婆家人。換好衣后新娘和新郎入座，鄉(xiāng)親們向一對新人和娘家客人獻哈達、敬酒，唱誦頌詞和吉祥歌?；槎Y第二天，娘家以舅父為主的客人借口酒不香濃、敬酒女無笑顏為由開始發(fā)難，揮舞拳頭捶打桌子，掀翻酒碗杯盤，責罵男家，婚禮出現(xiàn)戲劇性的場面。男家會急忙端上好酒好菜，向娘家人賠罪，請求原諒，鬧劇最后以舅父接受男家的“賠罪酒”而平息?；槎Y第三天，新郎家要為新娘的父母及親屬在一個專門的房間設豐盛的酒宴，一邊喝酒吃飯，一邊商量新娘何時落戶夫家。娘家客人在酒宴上要給新娘送些錢物，舅父及父母依次勸慰女兒，教訓女婿。臨近傍晚時，酒女和歌女手捧大碗酒，邊歌邊舞給娘家人敬“雜羌”（送行酒），這時新娘的親屬們揮舞著哈達，唱起急促的短調“回去歌”，蜂擁而上，將新娘從婚宴上搶走。新郎的親屬們也揮舞著哈達，唱著“歸來歌”，急忙追出門外去搶奪，最后由媒人出面才能平息“風波”。婚禮期間，人們飲酒狂歌，歡躍舞蹈，通宵達旦。
葬禮
門巴族的葬式有土葬、水葬、火葬和天葬，還有少量的屋頂葬和屋底葬。有一次葬，也有二次或三次葬型的復合葬。土葬是墨脫門巴族最為流行的一種喪葬形式，從人死亡到安葬，整個過程禮儀復雜，活動繁多。且人死后尸體在家一般停放三天，親屬日夜守護，祭品供奉。最后由喇嘛選定出殯的方向，由兒子或者親屬背尸，婦女不參加送葬。在安葬的時候由喇嘛選定墳地。葬后的第三天為死者立“潘新”(類似藏區(qū)的經幡)，到了“頭七”請喇嘛念經、“二七”也是由喇嘛念經做些簡單的法事活動?；顒觾热葜饕袃蓚€：一是焚燒畫像，二是立潘新。
水葬比其土葬要少，一般水葬僅用于麻瘋病人及兇死者。火葬時將尸體背到喇嘛選好的葬地，將融化好的酥油澆到尸體上，點燃干柴焚燒，喇嘛在旁邊念經超度亡靈?；鹪嵬戤呏?，骨灰有三種處理方式:一是留在原地，二是撒入河中，三是將骨灰與泥土拌勻，做成若干小塔形狀，再放入用石頭成放置尸塔的“古空”小屋中。屋底葬主要是針對天折的嬰兒，用一小塊白布把嬰尸包裹或者裝入葫蘆中，秘密的在自己家的房子底下挖一個深坑進行安葬。復合式葬一般都是在土葬和火葬的基礎之上進行的，有不少人家在土葬之后，還要采用火葬和水葬，從而構成二次葬或三次葬的復合葬型。
名人
倉央嘉措
倉央嘉措是西藏自治區(qū)六世達賴喇嘛，于藏歷第十一饒迥水豬年（公元1683年）三月一日誕生于門隅烏金林白卡爾宮。于木牛年（公元1685年）十一月十七日迎請至棒拉北側的夏烏地方。同年十二月十二日從夏烏出發(fā)，十四日抵達錯那市。倉央嘉措一行到達錯那的第二年，即藏歷火虎年（公元1686年）五月，第司·桑杰嘉措專門委派法王卡日巴·斯南多吉和索堅活佛等高僧大德到錯那，經過七天的考察審核，將三周歲四虛歲的倉央嘉措認定為阿旺羅桑嘉措的轉世靈童。直到藏歷火牛年（公元1697年）五月四日前往浪卡子丹增頗彰宮受戒。1706年秋，赴京途中，倉央嘉措逝于青海湖畔，時年25歲。倉央嘉措一生最大的成就，就是他創(chuàng)作的表現(xiàn)男女愛情的詩歌。倉央嘉措的情歌多是六言四名的“諧”體詩歌，內容純樸自然，語言通俗易懂，富有民俗音樂風味，在民間廣為傳誦。
索卡爾瓦
索卡爾瓦（生卒年不詳），17世紀中期門隅地方都落首領。他在當?shù)赝芨?，被民眾尊為“第巴”?a href="/hebeideji/713747641373000496.html">阿旺羅桑嘉措執(zhí)掌西藏自治區(qū)政教大權期間，曾派喇嘛梅惹·洛珠嘉措回家鄉(xiāng)門隅，加強對該地的統(tǒng)治。索卡爾瓦積極配合梅惹喇嘛施政，有力地支持了西藏地方政府，維護了民族的團結和西藏的統(tǒng)一。1656年以后，同意由西藏地方政府派兩名行政官員協(xié)助管理門隅政務，對門隅地區(qū)歸屬西藏做出了積極的貢獻。
格桑旦增
格桑旦增，男，門巴族，1970年生，西藏錯那人。第二批國家級非物質文化遺產項目山南門巴戲代表性傳承人。格桑旦增1989年6月至1992年任賢村村委會副主任，1993年至2007年任勒村村委會主任，是門巴戲的代表人物。
央吉瑪
央吉瑪，1986年5月3日出生于西藏 林芝 墨脫縣， 門巴族女歌手、演員。 2009年央吉瑪加入大忘杠樂隊，轉行成為歌手。2010年，央吉瑪參加第十四屆中國中央電視臺青歌賽，演唱《悲歌》《祈禱永恒的美麗》獲得第23名。2013年央吉瑪憑借歌曲《蓮花開》獲得第二屆阿比鹿音樂獎年度單曲獎。5月，央吉瑪參加《中國夢之聲》比賽，并最終獲得亞軍。2015年，央吉瑪參加《中國之星》。央吉瑪?shù)脑瓌?chuàng)音樂作品有《醒來吧》和《黑色的山》等。
景點
仁欽崩寺
仁欽崩寺是由達賴干布寺(今米林縣羌納區(qū)政府所在地) 中的活佛甘布所建。仁欽崩寺毀于“文革”時期的1968年，1986年按原貌重建，1996年4月竣工。該寺是三層樓的結構，有12個屋檐角。一層樓面積100平方米，東西兩面各一扇大門，南北兩面各一扇大窗;樓內放置一尊“古如讓卓杰布”佛像(銅制，表面鍍金，高2.7米)，其左右設有“甘珠爾”經書的櫥窗。二層樓面積25平方米，放置一尊“古如朗色”佛像，其左右設有“仁欽得最”經書的櫥窗。三層樓面積4平方米。仁欽崩寺內有兩名門巴族喇嘛住守。
札嘎寺
札嘎寺又名札嘎白馬林，位于門隅基巴村西北的一個稱作札嘎的山坡上，距離村子1千米左右，札嘎寺興建至今己有八代世襲活佛，是由原洛扎縣境內卓瓦寺創(chuàng)建者秀布白給森格《簡稱秀白森》所建，是門隅北端個規(guī)模較大的寺廟。在歷史上，札嘎寺及其眾多屬寺是當?shù)刈畲蟮姆饨I主管理著當?shù)氐臑趵钜酆唾x稅供施。
德兒工寺
德兒工寺的母寺為拉薩市的色拉寺，它是由寧瑪派喇嘛羅布創(chuàng)建的。羅布是藏族的大喇嘛，他與旁辛區(qū)的門巴族姑娘結婚，其后代一直主持該寺到1962年。該寺有50個僧人、20個尼姑。
達旺寺
達旺寺是門隅地區(qū)的主寺，原為寧瑪派寺院，17世紀時，阿旺羅桑嘉措派遣梅惹喇嘛洛追嘉措去門巴地區(qū)傳教，梅惹喇嘛洛追嘉措以達旺寺為中心，以哲蚌寺管理門巴寺院，并將達旺寺擴建為格魯派寺院，列于西藏地方政府“譯倉勒空”的寺院名冊之內。達旺寺建成后，五世達賴喇嘛和西藏地方政府賦予達旺寺很多特權，如委派下級官員、征收賦稅、實行“僧差制度”，會同政府官員管理門隅。
斯目村巨石
斯目村位于錯那市貢日門巴民族鄉(xiāng)，在斯目村的北口，佇立著一塊高約3米的巨大巖石，巖石上覆蓋著藤蔓灌叢，頂上長著一棵高達4米的大樹，枝葉茂密。正對村子的一面，略為內陷，植被剝落，裸露出赤褐色的石壁。斯目村民說，這就是地下鬼怪從地下進入地上的通道。為了防止女妖出來加害于人，每年藏歷元月初三至初五，斯目村下村及貢日、麻瑪、勒等地的門巴族都要來此通經念佛，牽繩懸掛著用藏文書寫的五色佛教經幡，封鎖穴口。這一傳統(tǒng)一直延續(xù)至今。
參考資料 >
門巴族.西南大學西南民族教育與心理研究中心.2023-11-23
不羈的西藏情圣:六世達賴倉央嘉措.新浪網.2023-11-23
門巴族名人索卡爾瓦.民族網.2023-11-23
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