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傈僳族
來源:互聯(lián)網(wǎng)

族是中國(guó)境內(nèi)古老的少數(shù)民族,為中國(guó)官方確定的55個(gè)少數(shù)民族之一。古代被稱為栗粟、栗漱、力些等,被視為烏蠻或羅羅(彝族)的一個(gè)分支。根據(jù)《中國(guó)統(tǒng)計(jì)年鑒-2021》統(tǒng)計(jì),中國(guó)境內(nèi)傈僳族人口有762996人,主要聚居在云南省西北部怒江傈僳族自治州瀘水、福貢縣貢山獨(dú)龍族怒族自治縣蘭坪白族普米族自治縣4縣及迪慶藏族自治州維西傈僳族自治縣,其余分布在麗江市德宏傣族景頗族自治州、楚雄、保山市大理白族自治州、臨滄、普洱市等州(市)以及四川省涼山彝族自治州普洱市。在境外,還分布于印度東北地區(qū)、泰國(guó)與緬甸交界地區(qū)。傈僳族語(yǔ)言屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支,是迄今怒江傈僳族自治州境內(nèi)傈僳族的主要交流語(yǔ)言。傈僳族歷史上沒有文字,20世紀(jì)以來,傈僳族一共進(jìn)行了四次文字的創(chuàng)制,分別為音節(jié)傈僳文、老傈僳文、“格框式”傈僳文及新傈僳文。目前,怒江傈僳族自治州境內(nèi)傈僳族通用老傈僳文。

傈僳族源于古老的氐[dī]羌族系,與彝族有著淵源關(guān)系。先秦時(shí)期,傈僳族先民開始從西北不斷往南遷徙到西南,漢朝時(shí),聚居于四川省西南部的雅礱江[yǎ lóng jiāng]至川滇邊界的金沙江河段。唐朝時(shí),傈僳族的祖先“施蠻”和“順蠻”被逼向滇西北轉(zhuǎn)移,并與“磨些蠻”“羅落”等“白族”混居在一起。元明清時(shí)期,受戰(zhàn)爭(zhēng)的影響,傈僳族經(jīng)歷了數(shù)次較大規(guī)模的遷徙,先后西遷怒江,一部分流入緬甸;一部分人到了滄源佤族自治縣孟連傣族拉祜族佤族自治縣一帶;另一部分沿著金沙江向南,到了祿勸彝族苗族自治縣大姚縣一帶,至此,形成了傈僳族大分散、小聚居的狀態(tài)。1907年—1908年,怒江傈僳族自治州聚居的地區(qū)首次設(shè)立了公職人員統(tǒng)一的行政管理機(jī)構(gòu)。1928年,云南地方政府開始在怒江地區(qū)設(shè)立設(shè)治局,加強(qiáng)對(duì)當(dāng)?shù)馗髯迦嗣竦慕y(tǒng)治。隨著政治和經(jīng)濟(jì)情況的惡化,傈僳族人民掀起了多次反封建反壓迫的斗爭(zhēng),并一直持續(xù)到20世紀(jì)中葉。1948年,中共在滇西建立了滇西北工作委員會(huì),之后又建立了臨時(shí)政務(wù)委員會(huì)及黨的工作委員會(huì)。隨后,人民解放軍先后進(jìn)駐蘭坪、碧江、福貢縣貢山獨(dú)龍族怒族自治縣瀘水市,怒江地區(qū)獲得解放。1954年8月,怒江傈僳族自治州成立,后改區(qū)為州,傈僳族人民擁有了當(dāng)家作主的權(quán)利。在國(guó)家政策和資金的扶持之下,傈僳族人民的生產(chǎn)生活環(huán)境得到很大改善,工農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)以及交通、教育、衛(wèi)生、通信等各項(xiàng)基礎(chǔ)設(shè)施及社會(huì)事業(yè)都有了快速的發(fā)展。

在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展上,傈僳族創(chuàng)造出了豐富多彩的民族文化,包括富有特色的民族節(jié)日,如刀桿節(jié)、闊時(shí)節(jié)、收獲節(jié)等。傈僳族實(shí)行一夫一妻制,個(gè)體家庭是傈僳族社會(huì)的基本單元。傈僳族流行土葬,非正常死亡者則執(zhí)行火葬,入葬的時(shí)間、位置有嚴(yán)格的規(guī)矩。傈僳族的自然歷法富于民族和地方特色,將山花開放、山鳥啼鳴、大雪紛飛等自然現(xiàn)象的變化,作為判斷生產(chǎn)節(jié)令的物候。傈僳族普遍信仰原始宗教,認(rèn)為萬物有靈,以自然崇拜和靈魂觀念為基本內(nèi)容,認(rèn)為山川河岳、日月星辰、動(dòng)物、植物,無不受“神靈”“鬼魂”的統(tǒng)治。遇到疾病和自然災(zāi)害時(shí)以宰殺牲畜祭神驅(qū)鬼祭祀活動(dòng)為主要形式。近代以來,隨著基督教天主教的傳入,部分傈僳族群眾開始信仰外來宗教。傈僳族能歌善舞,創(chuàng)造出很多極富民族特色和生活氣息的文學(xué)及藝術(shù)作品,其中傈僳族的火草織布技藝、傈僳族民歌、阿尺木刮及刀桿節(jié),先后被列入中國(guó)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄

族稱由來

傈僳是傈僳族的自稱,最早出現(xiàn)在唐代的一些著述里,唐人樊綽曾在《蠻書》中稱之為“栗粟”,認(rèn)為是當(dāng)時(shí)“烏蠻”的一個(gè)組成部分,自此以后,這個(gè)稱呼便一直沿用至今。只是在相關(guān)的歷史文獻(xiàn)中的詞語(yǔ)略有差異,如漢文史籍記載的栗粟、栗漱、力些、僳蠻、蠻?[xiē]都是指傈僳族。元代,傈僳族先民概稱為盧蠻,其分布地與宋末相比變化不大;明代,傈僳族先民被記稱為栗些、力些等等。因當(dāng)?shù)亟y(tǒng)治者的壓迫,傈僳族先民被迫西徙至怒江。演至清代,“傈僳族”這一族稱正式出現(xiàn)于史載。

“傈僳”是傈僳語(yǔ)的音譯,“傈”是四的意思,“僳”是人的意思,“傈僳”即老四。在傈僳族內(nèi),流傳著關(guān)于族名的兩種傳說。第一種傳說是古時(shí)候有七兄弟,老大是漢族,老二是彝族,老三是藏族,傈僳族是老四……另一種傳說是一對(duì)從南瓜里出來的兄妹成婚后,生育下的孩子全是啞巴,兩人很發(fā)愁,便跑去問天官。天官告訴他們,用燒過的竹子敲打那些孩子。兄妹倆照著天官的說法做了。一個(gè)孩子大叫了一聲“哎喲”,便向平壩跑去;一個(gè)孩子叫了一聲“阿莫莫”后,向山上跑去;還有一個(gè)孩子叫了一聲“阿拉哎”后,向山腰跑去。后來,這三兄弟便分別成了漢族、彝族和傈僳族。而漢族住在平壩,彝族住在高山上,傈僳族住在半山腰。

早在唐代,傈僳族先民就因身著服飾的顏色不同,而被劃分為黑傈僳和白傈僳;近現(xiàn)代以來,在黑、白傈僳族的基礎(chǔ)上,又增加了花傈僳。但隨著傈僳族人民生活水平的提高,黑傈僳、白傈僳和花傈僳的劃分已不符合時(shí)代發(fā)展潮流了。民國(guó)時(shí)期,因政府統(tǒng)治深入所致,傈僳族內(nèi)部接受的“漢文化”程度不同,因而有了“生傈僳”“熟傈僳”的稱謂差異。

族源考證

傈僳族與彝族哈尼族拉祜族[lā hù zú]、納西族同屬一個(gè)族源,都是氐羌人的后裔。

考古學(xué)發(fā)現(xiàn)來看,西北甘肅、青海高原的氐羌民族即是中國(guó)西南地區(qū)、包括傈僳族在內(nèi)的彝語(yǔ)支民族共同的源頭。源于西北甘肅、青海高原的氐羌民族從石器時(shí)代開始,不斷向南遷徙,在漢晉時(shí)到達(dá)西南夷地區(qū)。而西南地區(qū)考古出土的器物也證明這一地區(qū)氐羌民族源于古代西北的氐羌民族。此外,西北原始文化南下的路線,大致包括中國(guó)甘肅南部、青海東部、四川西部、西藏東部、云南西部、以及緬甸北部、印度東北部,這一地帶自古以來即是西北、西南諸多民族或族群頻繁遷徙、相互交流的重要通道,尤其是藏緬語(yǔ)族的民族或族群。

從歷史文獻(xiàn)來看,漢晉時(shí)期,中國(guó)西南地區(qū)源于氐羌民族的昆明族、叟族成為南中地區(qū)的重要族群,后經(jīng)過幾個(gè)世紀(jì)的擴(kuò)張遷徙,形成了“(南中)夷人大種曰昆,小種曰叟”的局面;演至南北朝末期,在原來昆明族、叟族等民族分布的地域內(nèi),出現(xiàn)了大量被記稱為烏蠻的民族,傈僳族等彝語(yǔ)支民族先民也正孕育于其中。唐、詔時(shí)期,分布于川西南的傈僳族的直接先民“粟栗兩姓蠻”作為單一民族首見于史籍。與此同時(shí),最早分布于南詔劍、共諸川的施蠻、順蠻、長(zhǎng)褌[kūn]蠻漸次從烏蠻中分化出來,共同成為傈僳族的先民。在南詔統(tǒng)一洱海地區(qū)的過程中,傈僳族先民被多次遷徙,到達(dá)鐵橋節(jié)度及其西北的大、小施賧[dǎn]、斂尋賧和東部元代之北勝府地區(qū)。貞元十年(公元794年)更有部分傈僳族先民向西越過瀾滄江,到達(dá)怒江傈僳族自治州,甚至有部分到達(dá)獨(dú)龍江。由于生活于不同自然地理生態(tài)環(huán)境,施蠻、順蠻等民族,漸次分化發(fā)展成了傈僳族、怒族獨(dú)龍族等民族。

從民族民歌來看,傈僳族世代相傳的《創(chuàng)世紀(jì)》《阿考詩(shī)經(jīng)》《祭天古歌》《指路經(jīng)》《喪葬歌》等都有著其祖先早期生活的相似記憶,從中也能看出傈僳族在民族遷徙發(fā)展的過程中不斷從氐羌民族中分化出來的歷程。傈僳族的《創(chuàng)世紀(jì)》與大小涼山的彝族納西族哈尼族及彝族支系撒尼人、阿細(xì)人的創(chuàng)世傳說有許多共同之處,也說明了他們屬于同一個(gè)族源,在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展中,逐漸形成了不同的部落集團(tuán),最終發(fā)展成單一民族。而西南地區(qū)藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支民族各族基本上都有用于喪葬活動(dòng)的《指路經(jīng)》,《指路經(jīng)》在于指引亡者靈魂從現(xiàn)居地返回祖居地,吟唱時(shí)要一一說明經(jīng)過的地點(diǎn)、河流、山川名稱,最終把亡者靈魂送回到祖先發(fā)源的地方。為死者吟唱《指路經(jīng)》是彝語(yǔ)支民族所共有的一種喪葬習(xí)俗,其中的內(nèi)容反映了彝語(yǔ)支民族的源流遷徙及發(fā)展歷史,這也說明了這些民族自遠(yuǎn)古以來即存在密切的關(guān)系。

體質(zhì)人類學(xué)來看,傈僳族與納西族彝族哈尼族拉祜族等民族均具有高原民族的特征:體長(zhǎng)、高鼻、薄唇、凹眼,說明了彝語(yǔ)支民族各族具有親緣關(guān)系和共同的特征。

從語(yǔ)言使用來看,傈僳語(yǔ)與麗江市永勝縣華坪縣的彝語(yǔ)較為接近,與納西語(yǔ)、拉語(yǔ)也有很多相同之處。而彝語(yǔ)支土語(yǔ)眾多,包括了六大方方和三十三種以上的土語(yǔ)和次土語(yǔ),正好說明了彝族在過去包括有眾多的部落,這些具有親屬關(guān)系在部落在歷史發(fā)展中,要么形成了單一民族,要么歸屬于彝族。

原始宗教崇拜來看,怒江傈僳族直到解放初期還保存著明顯的氏族制度和圖騰崇拜,這些氏族中有些氏族名稱與圖騰崇拜形式和大、小涼山的彝族氏族名稱和圖騰制度基本相似。如傈僳族的虎氏族稱為“臘扒”,云南小涼山及滇東彝族的虎氏族稱為“羅波”,他們都有著相似的圖騰傳說,滇東的龍、隴、盧、羅四姓都屬于虎氏族,而他們的漢姓是由彝語(yǔ)“羅”改稱,即“虎”的意思,也證明了古代時(shí),彝族和傈僳族有著共同的族源和某種密切的親屬關(guān)系。

歷史沿革

先秦至唐宋時(shí)期

商朝時(shí)期的氐羌民族是一個(gè)實(shí)力強(qiáng)大、民族支系眾多的龐大族群,隨著“秦霸西戎”的推進(jìn),氐羌民族融于秦人之中。但隨著秦向西用兵的不斷增強(qiáng),在秦穆公之后,西北氐羌民族開始沿著藏彝走廊,來到中國(guó)的中國(guó)西南地區(qū)。聚居于越雟[xī](四川省西南部)、犍為縣[qián wéi]、臺(tái)登(今涼山彝族自治州冕寧、喜德縣一帶)、邛[qióng]都(今涼山州中部的西昌古城)、定(今四川鹽源縣)等廣大地區(qū)。漢晉時(shí)期,昆明族和叟族已成為中國(guó)西南地區(qū)最大的氐羌民族群體。三國(guó)時(shí)期,蜀漢治下的定筰縣已經(jīng)有了“筰”“雟”“邛”“昆明市”“摩沙”等部落名稱的出現(xiàn)。其中,“筰”即是傈僳族先民所在的部落。南北朝末期,氐羌民族被記稱為烏蠻,在南詔時(shí),烏蠻分化出烏蠻別種,包括東蠻、施蠻、順蠻、和蠻、長(zhǎng)褌蠻、磨些蠻、尋傳蠻等等。

大部分的施蠻、順蠻在南詔時(shí)被遷至今天的云南維西至貢山獨(dú)龍族怒族自治縣福貢縣一帶,并有少部分越過了瀾滄江怒江傈僳族自治州,到了瀾滄江和怒江兩岸。八世紀(jì)中葉,地處吐蕃、南詔及四川省緩沖地帶的勿鄧、豐巴、兩林三大烏蠻大鬼主得到天寶封賜,以勿鄧的大鬼主統(tǒng)領(lǐng)整個(gè)部落,“栗粟”族作為被統(tǒng)治的部落之一,其名字首次出現(xiàn)在史籍中。但當(dāng)時(shí)的“栗粟”族部落處于三大部落的統(tǒng)治之下,尚未形成較大的和統(tǒng)一的部落組織也在其中。隨著唐朝與吐蕃的為爭(zhēng)奪南詔的戰(zhàn)爭(zhēng)加劇,傈僳族的祖先“施蠻”和“順蠻”被逼向滇西北鐵橋附近轉(zhuǎn)移,并與“磨些蠻”、“羅落”等“白蠻”混居在一起。

元明時(shí)期

元代時(shí),傈僳族先民被記稱為盧蠻,主要分布在麗江路所屬的一府七州之地(大致在今天云南麗江一帶)、麗江路以西的冰瑯山(即碧落雪)山區(qū)(大致在今云南怒江傈僳族自治州),與同源么些、白、羅羅、峨昌等交錯(cuò)雜居。演至明代,史籍中把傈僳族的先民記作栗、力些、栗些等等,其分布地域與元代相比有一定變化。

明嘉靖至萬歷年間,麗江土知府木氏與西藏封建統(tǒng)治集團(tuán)為爭(zhēng)奪香格里拉市維西傈僳族自治縣(今云南省迪慶藏族自治州轄縣)、德欽縣寧蒗彝族自治縣[寧姓 làng]爆發(fā)了持續(xù)近八十年余久的戰(zhàn)爭(zhēng)。木土司為鞏固對(duì)四地的統(tǒng)治,連年征調(diào)各族人民充當(dāng)兵丁,大批傈僳族人民被迫應(yīng)征入伍。因不滿木土司的苛待及歧視,傈僳族兵丁在傈僳族軍隊(duì)頭領(lǐng)木必帕的帶領(lǐng)下,整個(gè)家族或整個(gè)部落渡過瀾滄江,進(jìn)入了怒江傈僳族自治州兩岸,并成為了怒江區(qū)域的統(tǒng)治民族。

與此同時(shí),大姚鐵索箐[jīng](今云南賓川縣南三十里鐵城)一帶也爆發(fā)了傈僳族、彝族反對(duì)封建官僚和地主殘酷壓迫剝削的斗爭(zhēng)。明將鄒應(yīng)龍率領(lǐng)明軍對(duì)這一帶的傈僳族及彝族大興撻伐之師,又有大批傈僳族整個(gè)氏族或整個(gè)部落向西遷居至瀾滄江和怒江一帶。

元明時(shí)期的傈僳族經(jīng)濟(jì)發(fā)展比較落后,還沒有進(jìn)入農(nóng)業(yè)社會(huì),生活經(jīng)濟(jì)以狩獵、采集為主。直到十六世紀(jì)中葉,大部分傈僳族仍然過著狩獵和采集的生活,但居住在麗江市維西傈僳族自治縣一帶的傈僳族卻淪為了麗江納西族木土司的農(nóng)奴和奴隸。他們不僅要定期向木土司繳納官租,還要承擔(dān)各種苛派勞役,并可以被莊頭任意鞭打或轉(zhuǎn)賣,在有軍事行動(dòng)時(shí),農(nóng)奴又被轉(zhuǎn)化為兵丁。

木必進(jìn)入怒江傈僳族自治州地區(qū)后,不斷掠奪人口,強(qiáng)占土地,傈僳族內(nèi)部出現(xiàn)了階級(jí)分化,以木必主首的家族成了官家,被稱為“司扒”,另一些占有土地和家族奴隸較多者成為了“初波扒”。傈僳族的氏族組織逐漸瓦解,開始形成以家族及村落為單位的社會(huì)組織—村落公社,在村落公社中,又有以家族為主的“伙有共耕制”,即土地、牲畜都屬于家族共有,實(shí)行集體耕作,集體放牧和按戶平均分配糧食。

清朝時(shí)期

清乾隆十一年(1746年),瀘水秤戛寨(今稱戛寨)傈僳族弄更扒、排把寨、幸覺寨傈僳族密老王、歐傈僳等,不堪永昌府(今保山市)清朝官吏及防汛官兵的“恣意凌虐”以及云龍縣知州段姓的壓榨苛派,集體傈僳民眾數(shù)百人,與清代官兵及土司相對(duì)抗。行動(dòng)短期內(nèi)便集合了數(shù)千人,聲勢(shì)漸大。清軍征調(diào)千余人對(duì)起義的民眾進(jìn)行鎮(zhèn)壓,弄更扒的犧牲導(dǎo)致反抗斗爭(zhēng)最終失敗。兩年后,秤戛、猛哦、幸黨及雅別洛等村寨的三百余名傈僳族人民再次發(fā)起反抗斗爭(zhēng),最終因傈僳族人民寡不敵眾,宣告失敗。農(nóng)民起義后,為加強(qiáng)對(duì)當(dāng)?shù)氐目刂疲逭?a href="/hebeideji/7245958978705948712.html">瀘水市設(shè)置了六庫(kù)街道、老窩兩個(gè)土千總,并增設(shè)了一些世襲土司進(jìn)行管轄。

嘉慶六年(1801),在維西傈僳族農(nóng)民領(lǐng)袖恒乍繃的領(lǐng)導(dǎo)下,以傈僳族農(nóng)民為主體,聯(lián)合了獨(dú)龍族、漢、普米、白、納西等多民族的反壓迫、反剝削的抗清武裝斗爭(zhēng)爆發(fā)。起義前后經(jīng)歷了二十二個(gè)月,第一階段參加起義的3000余名農(nóng)民,在清兵的突圍和連日血戰(zhàn)下,大部分犧牲;而后統(tǒng)治階級(jí)的屠殺和燒掠激起了更多傈僳族群眾投入斗爭(zhēng)中,最后因兵力單薄,被清軍各個(gè)擊破,起義最終被清王朝鎮(zhèn)壓下去。

愛新覺羅·旻寧元年(1821年),北勝州(今永勝縣華坪縣)爆發(fā)了以傈僳族為主,包括漢、彝、傣、回等各族在內(nèi)的反對(duì)土司苛派、反對(duì)地主強(qiáng)占耕地的農(nóng)民大起義。此次起義以唐貴為首,參與人員多達(dá)萬人,歷時(shí)一年,波及六十多個(gè)府、廳、州、縣。起義軍總督慶保、新任總督史致遠(yuǎn)、四川將軍兼欽差大臣尼瑪善等,率三萬官軍圍剿之下,以失敗告終。

十九世紀(jì)中葉和末葉,傈僳族人民又先后經(jīng)歷了愛新覺羅·颙琰八年(1803年)恒乍繃起義后的大遷徙、道光元年(1821年)唐貴起義后的大遷徙和光緒二十年(1894年)丁洪貴、谷老四起義后的大遷徙。成批的傈僳族向西越過高黎貢山,進(jìn)入緬甸境內(nèi),也有部分傈僳族向南沿瀾滄江怒江傈僳族自治州經(jīng)鎮(zhèn)康縣耿馬傣族佤族自治縣進(jìn)入滄源佤族自治縣孟連傣族拉祜族佤族自治縣,抵達(dá)老撾泰國(guó)

居住在內(nèi)地的傈僳族在清朝時(shí)已進(jìn)入封建領(lǐng)主或地主經(jīng)濟(jì),農(nóng)業(yè)生產(chǎn)占主要地位。居住在大小涼山周邊的傈僳族,由于受涼山彝族奴隸制和封建制的影響,民族內(nèi)部已出現(xiàn)一些中、小奴隸主,及世襲土司。在怒江地區(qū)的傈僳族還處于家長(zhǎng)奴隸制階段,受納西族藏族白族土司管轄。清王朝在鎮(zhèn)壓恒乍繃起義后,為防止傈僳族反抗,曾數(shù)次下令收繳或毀壞民間弓弩、砍刀以及鐵鋤等器具。1912年以后又先后數(shù)次下令搜繳刀、箭以及鐵器,宰殺耕牛,極大地破壞了當(dāng)?shù)厣a(chǎn)力,導(dǎo)致耕作粗放、生產(chǎn)力低下,糧食采量過低,傈僳族人民只能以狩獵和采集補(bǔ)給生活中的不足。

十九世紀(jì)末,英國(guó)占領(lǐng)緬甸,并由此成為西方殖民帝國(guó)進(jìn)入中國(guó)怒江傈僳族自治州地區(qū)的跳板,借以探險(xiǎn)家、植物學(xué)家、地理學(xué)家、歷史學(xué)家等名義對(duì)該區(qū)域進(jìn)行探測(cè)活動(dòng),以逐步蠶食怒江以西地區(qū)。

近代時(shí)期

1911年底,英國(guó)殖民主義侵占片馬鎮(zhèn)(今云南省怒江傈僳族自治州瀘水市下轄鎮(zhèn)),1912年辛亥革命成功后,以蔡鍔[cài è]為督軍的云南國(guó)都督府,在國(guó)民軍第一師師長(zhǎng)李根源的倡導(dǎo)下,組織殖邊隊(duì)進(jìn)駐怒江地區(qū),粉碎了英國(guó)帝國(guó)主義侵占怒江的行動(dòng),固守了邊疆國(guó)防。之后,國(guó)民政府設(shè)立了蒲桶(今貢山獨(dú)龍族怒族自治縣)、上帕(今福貢)、知子羅(今碧江)三個(gè)殖邊公署,又相繼設(shè)立了公署衙門、營(yíng)房、漢文學(xué)校、商店,開辟了幾個(gè)初級(jí)市場(chǎng),逐步溝通了與內(nèi)地的聯(lián)系。

1916年,殖邊公署更名為“行政公署”,開始向傈僳、怒族征收糧賦。隨同殖邊隊(duì)進(jìn)入怒江的白、漢族商人在知子羅和上帕兩地開設(shè)了官商合資的商店,怒江地區(qū)的經(jīng)濟(jì)有所發(fā)展。殖邊隊(duì)為削弱當(dāng)?shù)?a href="/hebeideji/4972180449176722181.html">土司和頭人的勢(shì)力及加強(qiáng)地方政府對(duì)這一地區(qū)的直接控制,執(zhí)行了“開籠放雀”政策,即用武力強(qiáng)制傈僳等民族的蓄奴主釋放所有奴隸和各種家奴。1912年至1920年間,殖邊隊(duì)先后強(qiáng)行釋放奴隸約兩千至三千人,基本摧毀了怒江地區(qū)的家長(zhǎng)奴隸制。

但殖邊隊(duì)統(tǒng)治怒江期間,屠殺無辜人民,收繳砍刀、弓箭等生產(chǎn)工具,使生產(chǎn)遭到破壞,人民生活日益貧困。而依附于殖民隊(duì)的外來商人、地主也大肆剝削各族人民,加深了民族隔閡,最終導(dǎo)致怒江少數(shù)民族人民反帝反封建的斗爭(zhēng)。

1917年,蘭坪白族普米族自治縣傈僳族在阿孟扒的領(lǐng)導(dǎo)下,掀起了反壓迫的武裝起義。起義軍以“殺官安民”為口號(hào),集合了三千余人,分兩路進(jìn)軍,先后占領(lǐng)了石登縣、拉雞井鹽場(chǎng)和蘭坪縣政府所在地金頂鎮(zhèn)。起義軍在向劍川縣馬登一帶推進(jìn)時(shí),被國(guó)民官軍擊潰。1918年,福貢縣上帕又爆發(fā)了以瓦策為首的傈僳族農(nóng)民起義,起義軍包圍了上帕行政公署,殺死了團(tuán)政及五個(gè)官兵,最終被知子羅、菖蒲桶兩地官軍鎮(zhèn)壓。1919年,麗江市縣三叉河村的傈僳族貧農(nóng)楚沙扒、饒西扒兄弟,因不堪石鼓鎮(zhèn)納西族土司及團(tuán)政的苛派勒索,聯(lián)合二千多名傈僳族及納西族農(nóng)民,包圍并焚毀了木氏的住宅及莊園,擊敗了地方團(tuán)警,生擒麗江團(tuán)首、石鼓團(tuán)政,最終被大理衛(wèi)戍司令部派來的官軍鎮(zhèn)壓。

1928年至1949年初,怒江處于設(shè)治局的統(tǒng)治之下,設(shè)治局不斷加強(qiáng)對(duì)當(dāng)?shù)氐男姓y(tǒng)治,并大量增加各種苛派雜捐,導(dǎo)致當(dāng)?shù)卦S多農(nóng)民瀕于破產(chǎn)。1935年至1941年間,當(dāng)?shù)乩圩搴?a href="/hebeideji/2796200187277345337.html">怒族一起,掀起了此起彼伏的反抗暴政的起義。此外,又不斷地和侵略怒江地區(qū)的日軍進(jìn)行斗爭(zhēng)。1948年,滇西北工作委員會(huì)成立,并在碧江、福貢傈僳族上層裴阿欠、霜耐冬等的支持,先后又在四個(gè)縣建立了臨時(shí)政務(wù)委員會(huì)及工作委員會(huì)。隨后,人民解放軍先后進(jìn)駐蘭坪白族普米族自治縣、碧江、福貢縣貢山獨(dú)龍族怒族自治縣瀘水市,怒江地區(qū)獲得解放。

解放前,怒江傈僳族自治州地區(qū)原始社會(huì)已解體,但還有殘留著濃厚的原始公有制,保留著原始共耕習(xí)俗。私有制已經(jīng)出現(xiàn),但傈僳儻族內(nèi)部貧富懸殊及階級(jí)分化還不明顯。家長(zhǎng)奴隸制雖巳崩潰,但仍有殘余。怒江南部地區(qū)、瀘水縣六庫(kù)周圍仍是領(lǐng)主經(jīng)濟(jì),而蘭坪縣和內(nèi)地其他地區(qū)的傈僳族,受其他民族影響,大部分已進(jìn)入以農(nóng)耕為主的封建地主經(jīng)濟(jì)階段,但采集和狩獵依然是生活資料的重要補(bǔ)充手段。20世紀(jì)初,傈僳族內(nèi)部雖以出現(xiàn)商品交換,但并不發(fā)達(dá),盛行以物易物的原始交換方法。二十世紀(jì)三十年代起,在怒江傈僳族自治州地區(qū)出現(xiàn)了十多個(gè)一級(jí)市場(chǎng),商品交換逐步發(fā)展,到解放前,商品交換改變了以個(gè)體家庭、村寨為單位的形式,打破了原始的物物交換方式。

人口分布

人口分布

傈僳族主要分布在云南省四川省兩省,云南的傈僳族主要聚居在云南怒江傈僳族自治州,迪慶藏族自治州的維西傈僳族自治縣、德欽縣、香格里拉市大理白族自治州的云龍、賓川縣劍川縣永平縣各縣,麗江市市屬的玉龍、永勝縣華坪縣寧蒗彝族自治縣等縣,保山市的騰沖、龍陵、昌寧等縣,德宏傣族景頗族自治州的潞西、盈江、梁河、瑞麗、隴川等縣市,昆明市祿勸彝族苗族自治縣楚雄彝族自治州的武定、永仁縣等縣都有小片傈僳族聚居區(qū)。?四川攀枝花市所屬米易、鹽邊兩縣皆有傈僳族聚居的民族鄉(xiāng)涼山彝族自治州的德昌、會(huì)東、會(huì)理、鹽源、木理等縣也有不少散居的傈僳族。

傈僳族居住的地區(qū),土質(zhì)肥沃,雨量充沛,森林茂密,礦產(chǎn)豐富,如怒江傈僳族自治州地區(qū)土質(zhì)多為腐質(zhì)土及黑沙土,宜于種植玉米棒、稻谷;河谷氣候炎熱,常年平均氣溫為攝氏度17度至26度之間;平均降雨量為2500毫米,每年日照約為1900小時(shí)。

目前,傈僳族的人口分布狀況基本延續(xù)傳統(tǒng)格局,但分布范圍由偏集滇西逐步向滇中擴(kuò)展,并且在維持主要聚居地格局的情況下,傈僳族人口分布略顯示出稀疏化特征,即除云南和四川省兩個(gè)聚居省份外,有傈僳族聚居的省份,由1953年的一個(gè),上升到1990年的25個(gè),再到2000年的28個(gè)。說明傈僳族人口分布已漸顯出由高度地域恒定向長(zhǎng)距離空間移動(dòng)的趨勢(shì)來。

傈僳族是一個(gè)跨國(guó)界而居的民族,除中國(guó)以外,緬甸和泰國(guó)也有少量的傈僳族。緬甸的傈僳族集中在密支那、八莫等邊界地區(qū),主要從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。泰國(guó)的傈僳族主要集中在泰國(guó)北部的清邁清萊府、拍遙、梅宏松等九個(gè)省,因?yàn)橄矚g居住在山上,所以被泰國(guó)人稱為山地民族。

早在唐代,傈僳族先民就因身著服飾的顏色不同,而被劃分為黑傈僳和白傈僳;近現(xiàn)代以來,在黑、白傈僳族的基礎(chǔ)上,又增加了花傈僳。但隨著傈僳族人民生活水平的提高,黑傈僳、白傈僳和花傈僳的劃分已不符合時(shí)代發(fā)展潮流了。

人口演進(jìn)

2020年,中國(guó)第七次人口普查時(shí),傈僳族人口為762992人,約占全中國(guó)總?cè)丝诘?.41?。

語(yǔ)言與文字

傈僳語(yǔ)

傈僳語(yǔ)屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支,是怒江傈僳族自治州內(nèi)各民族共同使用的交際工具。迪慶藏族自治州、德宏傣族景頗族自治州、大理白族自治州、楚雄彝族自治州麗江市保山市兩市各縣、巍山彝族回族自治縣四川省涼山彝族自治州攀枝花市米易縣鹽邊縣等地的傈僳族內(nèi)部也都用傈僳語(yǔ)交流。

語(yǔ)音系統(tǒng)

怒江傈僳語(yǔ)語(yǔ)音系統(tǒng)有34個(gè)輔音、16個(gè)元音和6個(gè)音調(diào)。

輔音

怒江傈僳語(yǔ)共有34個(gè)輔音,其中包括9個(gè)塞音、4個(gè)鼻音、1個(gè)邊音、10個(gè)塞擦音、10個(gè)擦音。其中,塞音、塞擦音和擦音皆有清濁的對(duì)立,塞音、塞擦音還有送氣和不送氣的對(duì)立,沒有濁送氣音,沒有送氣擦音。

元音

怒江傈僳語(yǔ)的元音共有16個(gè),其中口元音(舌面元音)7個(gè)、鼻化元音7個(gè),還有2個(gè)舌尖元音。口元音能組合成部分復(fù)合元音。傈僳語(yǔ)元音無長(zhǎng)短對(duì)立、松緊對(duì)立,但是,受聲調(diào)影響,調(diào)值44的次高平調(diào)和調(diào)值42的次高降調(diào)的音節(jié)中的元音伴有緊喉現(xiàn)象。單元音、復(fù)合元音和鼻化元音都能充當(dāng)韻母。絕大多數(shù)口元音和鼻化元音可以自成音節(jié)。

聲調(diào)

怒江傈僳語(yǔ)共有6種調(diào)類,其中,次高平調(diào)與中平調(diào)實(shí)際音高差異不大,只是次高平調(diào)的詞元音有緊喉現(xiàn)象;次高降調(diào)與低降調(diào)的調(diào)值差異不明顯,只是次高降調(diào)的詞的元音伴隨有緊喉現(xiàn)象。傈僳語(yǔ)的每個(gè)音節(jié)都有聲調(diào),音調(diào)的高低升降是聲帶顫動(dòng)的快慢決定的。而聲調(diào)的構(gòu)成,不僅取決于音調(diào)的高低,還取決于高低的變化。聲調(diào)可以穩(wěn)定在一個(gè)頻率上面或改變它的頻率,造成平調(diào)、升調(diào)、降調(diào)或屈折調(diào)型。

舉例:瞄mo55、模子mo35、高mo44、見mo33、雜草mo42、老mo31。

語(yǔ)音結(jié)構(gòu)

怒江傈僳語(yǔ)的音節(jié)結(jié)構(gòu)有以下5種:

構(gòu)詞

怒江傈僳語(yǔ)的詞可以分成單音節(jié)詞和多音節(jié)詞兩類。其中多音節(jié)詞包括雙音節(jié)詞、三音節(jié)詞、四音節(jié)詞和五音節(jié)等。單音節(jié)詞是傈僳語(yǔ)詞的基礎(chǔ)形式,遍布于各個(gè)詞類;多音節(jié)詞中的雙音節(jié)詞數(shù)量也頗為可觀,尤其在名詞中;三音詞和五音節(jié)詞數(shù)量比較少;四音節(jié)詞中有一種可以叫做四音格詞的結(jié)構(gòu),是詞義概括性極強(qiáng)的詞匯。

單音節(jié)詞是指一個(gè)詞只有一個(gè)音節(jié),主要體現(xiàn)在動(dòng)詞和形容詞中;雙音節(jié)詞多為名詞;三音節(jié)詞主要以名詞和和象聲詞為主;四音節(jié)詞分布于各個(gè)詞類;五音節(jié)詞較少,多用于象聲詞。四音格詞是一種四個(gè)音節(jié)按照一定的規(guī)律搭配起來的常當(dāng)作一個(gè)詞來使用的一種固定結(jié)構(gòu),類似于漢語(yǔ)中的四字成語(yǔ)或習(xí)慣用語(yǔ)。

傈僳語(yǔ)中還有合成詞,即兩個(gè)以上的語(yǔ)素結(jié)合而成或以詞、詞根語(yǔ)素加輔助語(yǔ)素結(jié)合而成的詞。合成詞可分為復(fù)合式、附加式和重疊式三種。復(fù)合式有修飾型、并列型、主謂型、賓動(dòng)型和述補(bǔ)型五種;附加式有前加法、中加法和后加法三種;重疊式主要是名語(yǔ)素、形語(yǔ)素和象聲語(yǔ)素的重疊。

怒江傈僳語(yǔ)還有大量的漢語(yǔ)借詞,詞類上包括名詞、動(dòng)詞、形容詞、副詞等多種詞類,語(yǔ)義上涉及政治、文化、教育、食品、農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、文化用品、科技用語(yǔ)等各方面內(nèi)容。在吸收借用這些漢語(yǔ)詞時(shí),主要有音譯、意譯、半音譯半意譯和音譯加注四種類型。

語(yǔ)法

傈僳語(yǔ)句子成分基本次序是主語(yǔ)、賓語(yǔ)、謂語(yǔ)。主語(yǔ)或賓語(yǔ)帶結(jié)構(gòu)助詞時(shí),二者位置可以互換。名詞、代詞修飾名詞時(shí),用在名詞之前;數(shù)量詞修飾名詞時(shí)在名詞之后;形容詞修飾名詞時(shí)一般在名詞后;若有結(jié)構(gòu)助詞,則形容詞可在名詞之前。傈僳語(yǔ)的量詞很豐富,名詞計(jì)數(shù)必須與量詞結(jié)合,數(shù)量詞修飾動(dòng)詞時(shí),放在動(dòng)詞前。

文字

傈僳族歷史上沒有文字。20世紀(jì)初,維西縣傈僳族青年旺忍波創(chuàng)制了1030個(gè)象形文字,被認(rèn)為是傈僳族歷史上的第—種文字,稱為音節(jié)傈僳文;20世紀(jì)20年代初,英國(guó)人傅利葉和克倫族青年巴東以英文字母為基礎(chǔ),創(chuàng)制出第二種文字,即老傈僳文;1913年,英國(guó)傳教士王慧仁根據(jù)云南省武定、祿勸兩縣語(yǔ)言,以武定縣滔谷村語(yǔ)音為基礎(chǔ)創(chuàng)制出了一種“格框式”的拼音文字;20世紀(jì)50年代,中央民族學(xué)院和中國(guó)社會(huì)科學(xué)院語(yǔ)言研究所以漢語(yǔ)拼音字母為基礎(chǔ)創(chuàng)制了新傈僳文。目前,怒江傈僳族自治州境內(nèi)各民族仍通用老傈僳文。

音節(jié)傈僳文

音節(jié)傈僳文總共1030余字,豎行從左到右書寫沒有標(biāo)點(diǎn),不分段落,讀時(shí)視意思停頓。汪忍波把他創(chuàng)造的文字,編成大致押韻,長(zhǎng)短不一的291句歌謠,稱為《傈僳語(yǔ)文課本》,流傳于汪忍波的家鄉(xiāng)維西縣葉枝鎮(zhèn)及其相鄰的康普鄉(xiāng)。解放初期,這個(gè)地區(qū)的傈僳族中還有1000多人認(rèn)識(shí)這種文字。

音節(jié)傈僳文中,構(gòu)字筆畫主要有點(diǎn)、橫、豎、撇、捺、折、鉤、曲線、弧線等九種。

音節(jié)傈僳文的造字方法有象形和會(huì)意、派生造字及形訓(xùn)三種。象形字如上圖①表示“房”、⑧表示量具“斗”、⑥表示“書”、⑨表示“石頭”;會(huì)意字如上圖??表示“死”,傈僳族土葬時(shí)墳?zāi)股蠜]有特殊標(biāo)志,只以木條根數(shù)表示死者的性別;?以三腳架上冒著煙,表示“熏”;?弩弓上的扳機(jī)、磨心上的帶動(dòng)板,表示“安(裝)”。派生造字法,即在借用其他文字的基礎(chǔ),增加符號(hào)、增加筆畫、刪減筆畫等方式,創(chuàng)造出新的文字。如上圖?,讀作tsy44,意為“剁齊”,增添筆畫或部件后,便成為了?“點(diǎn)”(火)、?“要”、?“谷物”、?“那邊”等等。形訓(xùn)是借用其他民族文字中一些與自己的文字體系相和諧而且結(jié)構(gòu)比較簡(jiǎn)單的字,借入的字,只是形同而已,與音、義無關(guān)。

音節(jié)文字中,幾乎每個(gè)字形都具有兩個(gè)或兩個(gè)以上多個(gè)含義。每個(gè)字形代表的是字音,只要是同字音的詞,皆可以用該字表示。即便該字單獨(dú)使用時(shí)具有實(shí)詞的詞性,但也可以組成詞組和句子,表達(dá)與實(shí)詞完全無關(guān)的含義。

老傈僳文(又稱西傈僳文)

20世紀(jì)20年代,基督教傳入中國(guó)傈僳族地區(qū),因傳播教義的需要,教士塞耶巴多和傈僳族教徒合作創(chuàng)制了以印刷體拉丁字母大寫為基礎(chǔ),由其正反、顛倒形式組成的拼音字母所形成的文字,即老傈僳文。后由英國(guó)傳教士傅能仁,根據(jù)騰沖市盈江縣一帶的傈僳語(yǔ)音對(duì)其加以進(jìn)一步完善。

老傈僳文共有30個(gè)輔音大寫字母(20個(gè)正寫,10個(gè)反寫或倒寫),10個(gè)元音大寫字母(5個(gè)正寫,5個(gè)反寫或倒寫),6個(gè)聲調(diào)符號(hào),4個(gè)特定標(biāo)點(diǎn)。聲調(diào)符號(hào)用類似標(biāo)點(diǎn)符號(hào)的“.?”“,”及其組合表示。

標(biāo)點(diǎn)符號(hào)用一橫、兩橫或點(diǎn)表示。

每個(gè)聲母的讀音和韻母[a]相拼,[a]韻母的音節(jié),不再寫出A,如:K?=?[ka],丬[pán]=[kha]。字母沒有印刷體手寫體之分,也沒有大寫、小寫之別。

新中國(guó)成立后,出版了一些老傈僳文字的書籍,在云南省各傈僳族地區(qū)也有老傈僳文報(bào),如怒江傈僳族自治州的《怒江報(bào)》,德宏州的《團(tuán)結(jié)報(bào)》,麗江市有《傈僳文報(bào)》,維西傈僳族自治縣的《傈僳文報(bào)》。

格框式傈僳文(又稱東傈僳文)

格框式傈僳文全稱為是格框式的格柏理苗文字母形式的傈僳文。文字原為英國(guó)傳教士為貴州省西部苗族創(chuàng)制的,后傳入云南省,再由英國(guó)教士王慧仁根據(jù)云南省武定、祿勸彝族苗族自治縣兩縣語(yǔ)言,以武定縣滔谷村語(yǔ)音為基礎(chǔ),創(chuàng)制出的新文字,為武定、祿勸兩地基督教徒使用。

基礎(chǔ)格框式傈僳文的字母分大小,大字母是聲母,小字母是韻母,大字母占主要位置,小字母寫在大字母上邊或右上角、右側(cè)或下邊。

聲調(diào)不另設(shè)字母,以韻母的不同位置表示聲調(diào)的高低,高調(diào)韻母就寫在聲母的上邊,低調(diào)韻母就寫在聲母的下邊,如魚:o?[?o55]、我:o?[?o33]、五:?o[?o31]等。

新傈僳文

新傈僳文也被稱為機(jī)關(guān)報(bào)文字,是以怒江傈僳族自治州首府碧江縣怒江東岸的傈僳語(yǔ)為基礎(chǔ),以雙美嘎瓦基以北、子冷阿達(dá)以南的語(yǔ)音為創(chuàng)造文字的標(biāo)準(zhǔn)音點(diǎn)。

新傈僳文用26個(gè)拉丁字母表示,有33個(gè)輔音和12個(gè)元音,6個(gè)聲調(diào)。濁音用雙字母表示,如b?[P]、bb[b]、d[t]、dd[d]、z[ts]、zz[dz]、s[s]、ss[z]、j?[t??]、jj[d]等。

目前,怒江傈僳族自治州新老兩種文字并存并用。學(xué)校教育、政府機(jī)關(guān)名稱牌、布告、百貨公司商品名稱等,需要文字說明的,一律用新傈僳文和漢文兩種文字。傈僳族地區(qū)也用新傈僳文出版了各項(xiàng)政策法規(guī)、科普讀物、掃盲課本、小學(xué)生課本、工具書、民間文學(xué)作品等。

宗教信仰

傈僳族宗教信仰分為原始宗教信仰和現(xiàn)代宗教信仰。傈僳族的原始宗教主要信仰自然崇拜、鬼神崇拜和祖先崇拜及圖騰崇拜;現(xiàn)代信仰主要是天主教和基督教。

原始宗教

傈僳族相信萬物有靈,他們的傳統(tǒng)宗教是集自然崇拜、鬼神崇拜和祖先崇拜為一體的原始宗教。“鬼”和“巫師”是傈僳族原始宗教中的兩個(gè)重要角色。

傈僳族相信萬物有靈,如自然現(xiàn)象、動(dòng)植物,包括已過世的祖先等都有各自的“鬼”或“仙”,都不可觸犯。大多數(shù)傈僳族相信有一個(gè)全能的創(chuàng)世神mutbuqwasa或muttutwasa。但傈僳族很少祭拜創(chuàng)世神,反而祭祀掌管山川河流的山神misineit(音譯為“米司尼”)和家鬼即祖先的靈hinkuaneit。除了山神和靈外,傈僳族同樣信奉“水神”“路鬼”等。在傈僳族的原始宗教里,還有一類專門伺機(jī)害人的兇神惡鬼,對(duì)這類鬼神則盡量避及,如不小心冒犯,則要?dú)⑸漓耄曰馄渑瓪狻?/p>

傈僳族認(rèn)為人有靈魂,靈魂永存不滅。人死后,靈魂便會(huì)到達(dá)陰間,由陰間的官吏根據(jù)此人生前所為,裁定其去向,或升為神,或投生為人或者牲畜。

傈僳族的每個(gè)氏族都有自己的圖騰崇拜。在傈僳族社會(huì)中,人們認(rèn)為其祖先曾與某種圖騰動(dòng)物長(zhǎng)期共同生活,或認(rèn)為與該動(dòng)物之間存在聯(lián)盟的關(guān)系,又或者曾受益于某種動(dòng)物、植物,從而將這些與本氏族社會(huì)有關(guān)系的某種動(dòng)物、植物、工具或職業(yè)符號(hào),做為本氏族的標(biāo)志,進(jìn)行圖騰崇拜。傈僳族有的圖騰包括虎、蕎、雀、木、鼠、猴、熊、蜂、麻、貓頭鷹、雞、葉、竹、谷等20多種,后逐漸演變?yōu)槭献宓男帐厦Q和代號(hào)。

巫師是傈僳族原始宗教的中心人物,巫師常被視為有與生俱來的超自然能力或通神力。巫師的技藝主要是靠父輩巫師的口傳身教。巫師的主要任務(wù)是主持喪葬儀式、卜卦、招魂、祭祀、驅(qū)鬼等活動(dòng)。巫師的地位與他們根據(jù)通神力和分工的不同而有差別:級(jí)別最高的為neitpat(直譯為“鬼公”),即大巫師,擁有通神、制服以及駕馭鬼神的能力,能夠主持各種儀式,并殺死惡鬼。次一等的巫師是neitggupat(直譯為“祭鬼公”),他們可以主持祭祀活動(dòng),但不能主持喪葬儀式,且沒有預(yù)卜和用肉眼看見鬼的能力。

現(xiàn)代宗教

在傈僳族中,傳播最廣泛的現(xiàn)代宗教是基督教。清光緒二十三年(1897年),中英續(xù)訂《中緬條約附款》,規(guī)定開騰越為商埠并設(shè)海關(guān),多名外籍傳教士借機(jī)進(jìn)入騰沖市縣城開始傳教,其中,以天主教和基督教為主。1898年,法國(guó)天主教率先進(jìn)入怒江傈僳族自治州地區(qū),并修建了兩所天主教堂。1918年后,當(dāng)?shù)氐奶熘鹘烫冒l(fā)展到六所,教徒增加到一千余人。

1902年,緬籍傈僳族青年傳教士“巴托”經(jīng)騰沖至瀘水市,碧江一帶傳教。1922年起,楊志英,楊思惠等在碧江建立基督教內(nèi)地會(huì)。此外,瑞士德國(guó)的傳教士也都曾來怒江傈僳族自治州傳教。基督教在傈僳族地區(qū)流行,在一定階段對(duì)當(dāng)?shù)匚幕蜕钇鸬搅舜龠M(jìn)作用。1920—1925年間,英國(guó)牧師傅能仁和他的助手創(chuàng)造了以拉丁大寫字母及其變體形式為基礎(chǔ)的傈僳文,并在滇西北傈僳族中使用,他們還用傈僳文翻譯了《圣經(jīng)》《贊美詩(shī)》等。1930年,內(nèi)地會(huì)美國(guó)牧師楊思惠到瀘水、碧江一帶傳教時(shí),用傈僳文大量印制《圣經(jīng)》《贊美詩(shī)》散發(fā)。同時(shí),傳教士們還行醫(yī)辦學(xué),為當(dāng)?shù)厝酥尾。囵B(yǎng)本民族基督教神職人員。教士們要求教徒洗手洗臉,換衣洗澡,改善環(huán)境衛(wèi)生;禁止酗酒和大規(guī)模祭鬼,避免人力物力財(cái)力的浪費(fèi)。建國(guó)初,基督教曾在怒江傈僳族自治州地區(qū)被禁止,直到1976年以后得到恢復(fù)。

民族文化

社會(huì)組織形式

氏族

氏族是出自一個(gè)共同的祖先,具有同一氏族名稱,并以血緣關(guān)系相結(jié)合的有組織的社會(huì)集團(tuán)。怒江地區(qū)的傈僳族至民主改革前,一直保留著某些氏族組織的殘余形式。

氏族在傈僳語(yǔ)中被稱為“初俄”。傈僳族的各個(gè)氏族有自己的名字,如怒江地區(qū)的傈僳族有虎、熊、猴、蛇、羊、雞、鳥、魚、鼠、蜂、蕎、竹、菜、麻、柚木、犁、霜、火等十八個(gè)氏族。氏族名稱同時(shí)又是各個(gè)氏族崇拜的圖騰的象征。

十六世紀(jì)中葉以后,由于不斷地遷徙,傈僳族的氏族組織難以保持,氏族內(nèi)部除保存著象征性的共同名稱以及某些觀念上的聯(lián)系外,在經(jīng)濟(jì)生活上的聯(lián)系已經(jīng)淡漠了。只有在進(jìn)行具有血族復(fù)仇性質(zhì)的械斗時(shí),才顯示其血緣維系的作用。

家族

現(xiàn)實(shí)生活中,家庭及村社組織有著非常重要的作用。家家族在傈僳語(yǔ)中被稱為“體俄”,每個(gè)家族都有自己的姓氏,有的沿襲早期以動(dòng)植物命名的氏族名稱作為家族名稱,如瀘縣六初羅、稱戛、四排拉底仍以虎、熊、魚、蜂、竹子、麻等作為家族名;有的以最早的家族長(zhǎng)名字命名,如木必家族、括弟家族等。

各個(gè)家族有自己的小聚居區(qū)域和耕地,有本家族的“鬼樹”和公共墓場(chǎng)。各個(gè)家族有自己的家族長(zhǎng),家族長(zhǎng)多是以本家族內(nèi)輩分較高、年齡較長(zhǎng)、能說會(huì)道、較為富裕的男子擔(dān)任。家族成員在經(jīng)濟(jì)是上保持著伙有土地,共同耕作;在生活上則保持互助蓋房、換工協(xié)作、煮酒共飲、殺豬共食、男女婚嫁共同出聘禮、共同吃財(cái)禮、共負(fù)債務(wù)和共同承擔(dān)血親復(fù)仇等義務(wù)。

村社組織

在家族聯(lián)合基礎(chǔ)上形成的村社組織,傈僳語(yǔ)稱為“抗”。每個(gè)村社保持著相對(duì)的獨(dú)立性。村社的組成一般以一個(gè)氏族內(nèi)的一個(gè)大家族為單位,或由氏族內(nèi)的兩個(gè)家族或多個(gè)家族為單位,又或者由幾個(gè)不同氏族的家族混雜組成。

各個(gè)村社有自己的公共山林、獵場(chǎng)、荒地及墓地,本村社成員均有權(quán)開墾和使用。同一村社成員間有互助協(xié)作的義務(wù),特別是在向土司繳納貢禮、村社間發(fā)生械斗時(shí)。每個(gè)村社有一個(gè)公認(rèn)的頭人,頭人由享有威望的老人充任。頭人被稱為“實(shí)扒”“搓吾”,他的職責(zé)包括對(duì)內(nèi)排解糾紛,公斷事務(wù),領(lǐng)導(dǎo)生產(chǎn),充當(dāng)男女結(jié)婚的證人,主持祭祀和催繳貢禮等;對(duì)外與各村聯(lián)絡(luò)各種事務(wù)。

歷史上,在重大戰(zhàn)爭(zhēng)事件上,各個(gè)互不統(tǒng)屬的村社也曾組成過暫時(shí)的軍事聯(lián)盟,并由各個(gè)村社頭人共同推舉作戰(zhàn)勇猛、卓有威信者為軍事首領(lǐng)。戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束,軍事聯(lián)盟隨之瓦解。

經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)

農(nóng)業(yè)

解放前,雜居在內(nèi)地區(qū)及聚居在怒江傈僳族自治州地區(qū)的傈僳族都以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主。傈僳族的生產(chǎn)工具極為簡(jiǎn)陋,主要有砍刀、鐵鋤、鐵犁、鐮刀、斧頭等及一些輔助性的竹木工,雖有鐵質(zhì)工具,但量少質(zhì)劣;耕作技術(shù)極為粗放,刀耕火種,輪歇耕作的原始農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方法還占主要地位:冬季選擇有林山坡,將坡上的樹木砍倒,就地?cái)R置,等其干枯腐朽后來放火燒成灰燼,以做肥料。下種時(shí),用樹杈在地里戳出小窩,點(diǎn)種種子。由于傈僳族多居住在山地,也有在火山地撒養(yǎng)麥的,由于坡陡,只能用竹掃帚或樹枝掃平以覆蓋種子。作為主要生產(chǎn)資料的耕牛,在傈僳族的使用歷史并不長(zhǎng),使用率也不高,并且多集中在富裕農(nóng)民手中。四季種四季收是傈僳族地區(qū)特有的種收時(shí)節(jié)。傈僳族種植的農(nóng)作物品種繁多,糧食作物主要有玉米、稻谷、高粱、蕎麥大麥、小麥等;豆類有黃豆、蠶豆、豌豆、菜豆、綠豆、菜豆、樹豆等;瓜果蔬菜類有黃瓜、冬瓜、南瓜、陽(yáng)芋青蘿卜、茄子、青菜、辣椒等。

采集漁獵

清代以前,采集和漁獵曾是傈僳族主要生產(chǎn)生活形式;解放前,傈僳族普通進(jìn)入農(nóng)業(yè)社會(huì),采集和漁獵成為了農(nóng)閑期間或季節(jié)性的生產(chǎn)補(bǔ)充手段。

傈僳族居住的地區(qū)野生動(dòng)植物資源豐富,采集主要以可食用的食用野菜、蔬果及草藥為主,包括車前楤木刺五加尖、藤菜、喀西茄、苦圈圈兒、泥巴菜、蒲公英、水藤菜、水芹、水香菜、野百合尖、野香椿葉等。采摘時(shí)間一般從春天開始,至10月結(jié)束。

傈僳族男子精于漁獵,他們的氏族名稱有“魚氏族”和“熊氏族”等,傳說是因擅長(zhǎng)漁獵而得名,甚至在怒江傈僳族自治州地區(qū)的傈僳族解放前幾乎“家家有漁網(wǎng),戶戶有弩弓”。傈僳族狩獵的目的除了食用外,還用剩下的獸皮、可以入藥的部分(熊膽、麝香、鹿茸等)換取生活所需物品。傈僳族聚居的地區(qū)有怒江傈僳族自治州、瀾滄江、金沙江及其眾多的大小支流經(jīng)過,而三江及其支流里豐富的魚類是傈僳族捕魚的對(duì)象。

商業(yè)

近代以前,傈僳族的商業(yè)并未從農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中分離出來,仍與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)緊密聯(lián)系在一起。雖然傈僳族內(nèi)部有商口貿(mào)易,但仍在雛形階段,實(shí)行以物易物的原始交換方法。黃牛、鐵鍋、豬是物物交換中的媒介,是交換的基本計(jì)價(jià)單位。辛亥革命后,隨著許多內(nèi)地的漢、白、納西族人民進(jìn)入怒江地區(qū),在碧江的知子羅、上帕、六庫(kù)、魯掌、菖蒲桶等地先后出現(xiàn)了十多個(gè)初級(jí)市場(chǎng),通過“趕街”形成互通有無。新中國(guó)成立前,內(nèi)地遷往怒江地區(qū)的中小客商約有75戶。由于商品交換的逐步發(fā)展,傈僳族內(nèi)部出現(xiàn)一些季節(jié)性的行商,來往于蘭坪、云龍、維西貿(mào)易,交易的主要商品包括竹篾[miè]器、麻布、漆、蜂蠟、黃連川貝母、獸皮等土特產(chǎn),交換回食鹽、布疋[pǐ]、鐵質(zhì)工具及日用品。

教育

傳統(tǒng)教育

新中國(guó)成立前,傈僳族主要采取家庭和社會(huì)相配合的形式。家庭教育主要教導(dǎo)維護(hù)家庭關(guān)系、為人處世及勞動(dòng)教育。除口頭教育外,孩子和青年人還不斷從民間故事、民歌、諺語(yǔ)等口頭文學(xué)中接受待人處世、道德教養(yǎng)、倫理、生產(chǎn)知識(shí)、生活技能等方面的知識(shí)。

近代教育

新中國(guó)成立以前,怒江傈僳族自治州地區(qū)的學(xué)校主要建立在漢族白族居住地區(qū)。各縣設(shè)治局雖然在縣城辦有1所省立小學(xué),招收各民族學(xué)生,但傈僳族不懂漢語(yǔ),入學(xué)率極低。

居住

傈僳族的住房在不同的地區(qū)有不同的建筑形態(tài),其共同特點(diǎn)是房子中央設(shè)火塘,用來取暖、燒水、做飯,火塘上懸炕架,用來熏烤食物。屋內(nèi)用蔑囤簍盛糧食,木柜裝糧食或衣物。傈僳族的房屋有幾種形式:干欄式竹樓,也叫千腳落地竹樓;木楞[léng]房,也叫垛木房、劈柴房;土墻房,或叫土木結(jié)構(gòu)房;石片頂房,也叫石片房。

怒江傈僳族自治州地區(qū)及四川鹽邊一帶的傈僳族住房多以竹篾房和木楞房為主。建筑時(shí)先在斜坡上豎立幾十根木樁,在木樁上面鋪蓋實(shí)木板,四周圍以竹篾籬笆,屋頂上蓋茅根或木板。竹篾房一般為兩層,上層為生活起居用,下層用于畜養(yǎng)牲畜。竹篾房通常為兩間,進(jìn)門第一間為客房,第二間為臥室,外人不得隨意入內(nèi)。木楞房的形狀像一個(gè)大木匣,四周用長(zhǎng)約五米、粗20公分的木楞橫架而成,屋頂用木板覆蓋,四周用石頭緊壓以防滑落。較大的木楞房設(shè)兩間,較小的僅有一間。麗江市德宏傣族景頗族自治州西昌市一帶的傈僳族住房以土木結(jié)構(gòu)為主,即用土筑墻,屋頂蓋茅草或木板。石片房多受當(dāng)?shù)?a href="/hebeideji/7271860756420214841.html">藏族影響,石頭山墻,房頂覆蓋當(dāng)?shù)仫L(fēng)化層巖的石板片。

傈僳族的傳統(tǒng)里,修建房屋必須在一天之內(nèi)完成,否則認(rèn)為不吉利。蓋房時(shí),還須先請(qǐng)巫師擇定吉日是,屆時(shí)邀請(qǐng)親朋好友一起動(dòng)手。

交通

傈僳族因多居住于山勢(shì)陡峭、交通險(xiǎn)阻的山區(qū)和半山區(qū),出行基本靠溜索,即用數(shù)十根竹篾紐結(jié)成拳頭粗的溜索,橫懸于江上。溜索又分為平溜和陡溜。平溜只架溜索一根,基本平直,沒有傾斜度;陡溜則在江面兩岸架兩根溜索,高低對(duì)傾,一來一往。行人溜渡時(shí),將木制的長(zhǎng)約尺許的溜梆架于溜索上,用一長(zhǎng)繩從溜梆孔中穿過,于臀部、腰間各繞一圈,最后一圈系在脖子上,然后用雙手緊握溜梆,同時(shí)雙腳使力蹬溜柱,即可滑飛過江面。

飲食

傈僳族的主食以玉米、蕎子為主,大米極少。煮食的玉米飯很少放油鹽,有時(shí)以蔬菜混煮一鍋,吃時(shí)才沾鹽。除殺牲祭鬼或過年時(shí),傈僳族平時(shí)很少吃肉;偶爾有捕獵的野獸,必須在本家族或本村社成員內(nèi)共同分食。傈僳族的傳統(tǒng)美食有闊時(shí)粑粑、玉米稀飯、柴灰玉米花、蒸面、果飯、蕎粑、灰粑、火燒肉、攪糖飯、閹雞、油茶、辣椒核桃、手抓飯等。

傈僳族男女老少都嗜好吸煙、喝酒,騰沖一帶的傈僳族還尤愛嚼蘆子(檳榔)。兩人見面不管相識(shí)與否,互相交換煙絲,先將煙絲放進(jìn)嘴里略嚼一下,再將少許蘆子和氫氧化鈣放入嘴里一起嚼。還有的傈僳族人習(xí)慣先將煙絲放入嘴里,再將用蘆子、李子樹皮、栗樹葉熬成的黑色膠狀物和熟石灰放入口中慢慢咀嚼。

服飾

女子服飾

傈僳族的婦女服飾有兩種:一種是上著短衫,下穿百褶裙,裙長(zhǎng)及腳踝;另一種是上穿短衫,下著褲子,褲子外面前后系小圍裙。傈僳族婦女的短衫,在傈僳語(yǔ)中被稱為“皮度”,長(zhǎng)及腰間,對(duì)襟,滿圓平領(lǐng),無鈕扣,平時(shí)衣襟敞開,天冷則用手掩,或用項(xiàng)鏈、貝、蚌壓住。短衫的袖口以黑布鑲邊,衣為白色。貢山、福貢和原碧江北部婦女頭上還會(huì)戴“歐樂”。

解放前,傈僳族各地所穿麻布的顏色差異,分為了黑傈僳、白傈僳和花傈僳。聚居在怒江傈僳族自治州一帶的黑、白傈僳族婦女普遍穿右上衣、麻布長(zhǎng)裙;已婚婦女喜歡戴大銅耳環(huán),長(zhǎng)至肩頭,頭上飾以珊瑚、料珠。年輕的傈僳族女孩則喜歡用綴有小白貝的紅線系辮。有些女性還喜歡在胸前戴一串瑪瑙、海貝或銀幣。瀘水市一帶的黑傈僳婦女不穿長(zhǎng)裙,上衣右衽,腰間系一條小圍裙,長(zhǎng)褲,青布包頭,配珊瑚飾品。永勝、德安一帶的花傈僳服飾較為鮮艷,婦女均喜歡在上衣及長(zhǎng)裙上鑲繡許多lace,頭纏花布頭巾,耳墜大銅耳環(huán)或銀環(huán)。保山市德宏傣族景頗族自治州一帶花傈僳的服飾色彩鮮艷,全身以藍(lán)(翠藍(lán))、黑為基色,配以紅、黃、綠、白彩色花邊,彩色包頭、圍腰、腰帶,頸戴紅布底上綴有三閣貝殼的項(xiàng)閣,肩挎花包,包上綴有紅、綠色小絨球。

男子服飾

各地傈僳族男子服飾都是麻布長(zhǎng)衫或短衫,褲長(zhǎng)及膝,有的以青布包頭,有的喜歡蓄發(fā)辮纏于腦后。頭人或個(gè)別富裕人家的男子左耳還會(huì)戴一串大紅珊瑚。所有成年男子都喜歡左腰佩砍刀,右腰掛箭包。德昌縣的傈僳族男子頭頂還會(huì)留發(fā)一束,俗稱“開皮”,他人不能隨意觸碰。

解放前,傈僳族無論男女,都赤足。

孩童服飾

四川德昌一帶的女子年幼時(shí),頭頂留三個(gè)尖角發(fā),此后逐年增加,到十五歲蓄滿。頭頂用羊毛織成的帶子所編成的斗帽,兩條發(fā)辮圈好系于斗帽下,左右耳各刺一孔,婚嫁時(shí),兩耳各帶一銀耳環(huán),上衣用自織染色布制成,領(lǐng)緣花七至二十條;下身著裙,裙下內(nèi)粘一白布,五寸寬,外用花線刺出六圈花紋,腰系羊毛織成的紅黑相間的帶子。

婚姻制度

傈僳族的婚姻制度基本上是一夫一妻制,隨著父權(quán)制的確立,青年男女婚姻多由父母親包辦,少數(shù)是通過自由戀愛而結(jié)成,具有買賣婚的性質(zhì)。

男女一般在幼年時(shí),便由父母代為訂婚,俗稱“背衫婚”。訂婚時(shí),雙方父親在公共場(chǎng)合下議定,然后由男方看豬掛,并請(qǐng)媒人去到女方家中商量彩禮。彩禮一般以黃牛作為評(píng)定女子身價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)。彩禮議定后,由男方選擇訂婚時(shí)期,屆時(shí),邀約親朋、將規(guī)定的彩禮一部分送到女方家,女方則請(qǐng)來親朋好友,一起招待賓客。席間,未婚夫要向未婚妻敬一碗肉飯。訂婚后,男女雙方年滿十六至十八歲時(shí),由男方選擇傳統(tǒng)規(guī)定的吉期,舉行結(jié)婚儀式。結(jié)婚當(dāng)天,由伴娘和親友將新娘背到男方家,男方則在家門口擺一桌酒席,請(qǐng)女方喝酒,同時(shí)唱迎新娘歌。唱畢,安排新郎新娘坐在一張桌子上,由媒人或老人先給他們各取一個(gè)新名字,并致祝詞。吃飯時(shí),新郎新娘要互換碗筷。

傈僳族也有私訂婚事的情況,但結(jié)婚時(shí)也必須送彩禮。如女方在婚前已懷孕,彩禮可少一些。如懷孕后,男方不愿娶女方為妻,則必須送一頭牛、一個(gè)三腳架及一瓶酒給女方家中。

由于包辦婚姻,傈僳族也時(shí)常發(fā)生離婚或退婚的悲劇。如男方主動(dòng)提出離婚,女方不用退回彩禮,男方還須送一頭牛給女方“肖崩”(遮羞的意思)。如女方提出離婚,則需退回全部甚至加倍的彩禮,還要送一頭牛給丈夫遮羞。離婚時(shí),請(qǐng)中間人刻木為憑,木刻上涂少許豬血和酒,由雙方對(duì)天發(fā)誓,木刻由中間人長(zhǎng)期保管。離婚后的財(cái)產(chǎn)歸男方,如有孩子,則女孩子跟隨母親,男孩隨父。

丈夫死后一年,寡婦可再嫁。二婚儀式一般在晚間舉行,陪送者也必須是寡婦,喜宴也只能是夫及寡婦參加。寡婦如嫁給家族以外的男子,所收彩禮歸亡夫家所有。

傈僳族保存著原始群婚的習(xí)俗。凡同一家族之內(nèi)的男女,除親生父母、親兄弟姊妹外,其余親叔伯兄弟姊妹,均可通婚。傈僳族同樣流行姑舅表優(yōu)先婚配權(quán)。女子在年幼時(shí),甚至還在母親腹中時(shí),就先許配給舅家。如果舅家拒絕這門婚事,才可另許別人,但也須征得舅舅的同意。結(jié)婚彩禮中有準(zhǔn)備一份“舅舅錢”,成婚前,男方還要到女方舅舅家送上一個(gè)豬頭和一罐酒,同時(shí)奉上“舅舅錢”。傈僳族也有轉(zhuǎn)婚的習(xí)俗,即兄死弟娶寡婦嫂,弟死兄娶弟婦。

舊時(shí)傈僳族也流行一夫多妻制。多妻者主要是無子或政治上的當(dāng)權(quán)者或富裕戶。幾個(gè)妻子之間的地位是平等的。家中重大事情共同商量,家務(wù)由第一個(gè)妻子負(fù)責(zé)管理。家境貧寒且無子的人家,妻子也會(huì)主動(dòng)給丈夫提親說媒。永勝一帶的傈僳族還有獨(dú)特的“小夫大妻”習(xí)俗,即男孩七、八歲時(shí),由家中父母為其娶一年約十八、九歲的女子為妻,從事家務(wù)及田間勞動(dòng)。男子成人后,則另娶一女子為妻,原來的大妻可以另嫁他人。此外,一些地方還流行兩姊妹同嫁一夫,或兩兄弟同娶一妻的習(xí)俗。

家庭結(jié)構(gòu)

傈僳族的家庭基本上是一夫一妻的個(gè)體家庭,每個(gè)家庭通常只包括父母和未成婚的子女,最多不超過三代。兒子成婚以前,父母會(huì)先給兒子蓋好房子。兒子結(jié)婚后的一年內(nèi),便與父母分居,組成小家庭。分居時(shí),父母會(huì)給予少量的土地、耕畜和其他生活資料。多子女家庭,兒子按順序結(jié)婚分居。獨(dú)子及幼子不分居,跟隨父母生活,父母年老后由獨(dú)子及幼子負(fù)責(zé)贍養(yǎng),并享有財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)。已分居的兒子不享有繼承權(quán),女兒無繼承權(quán)。無子的家庭可以招婿,女婿享有繼承權(quán)。

在傈僳族家庭中,男女都要參加勞動(dòng)。男子主要負(fù)責(zé)農(nóng)活、招待客人、祭祀、調(diào)解糾紛等,兒女的婚嫁也由父親主持決定。家中的女子也要參與農(nóng)活,還要負(fù)責(zé)家務(wù)。在傈僳族的傳統(tǒng)習(xí)俗中,男子不背水,不舂碓[chōng duì],不背孩子。

傈僳族家庭講究和睦相處、互敬互愛。晚輩要尊重長(zhǎng)輩,長(zhǎng)輩要愛護(hù)晚輩。家庭發(fā)生爭(zhēng)吵、糾紛時(shí),一般在家族內(nèi)部進(jìn)行調(diào)解。

姓名稱謂

傈僳族本無姓,現(xiàn)在的姓氏來源主要有兩種情況:第一種,是把氏族名稱放在名的前面。如“虎”氏族音譯姓“虎”,也有寫作“胡”的;“鼠”氏族音譯姓“鼠”或“褚[chǔ]”;“菜”氏族音譯姓“蔡”。第二種是將排行名放在姓的位置上。如男子名“普仕奪”,其中“普”取自男子排行名“阿普”的“普”,意為老大;男子名“迪阿富”中的“迪”是男子排行名“阿迪”的“迪”,意為老五;女子名“娜瑪木”中的“娜”取自女子排行名“阿娜”的“娜”,意為女孩中的老大;女子名“庫(kù)瑪買”中的“庫(kù)”是指女孩中排行老五。

傈僳語(yǔ)中,“帕”和“瑪”作為詞尾,表示性別,前者指男性,后者指女性。未婚之前,習(xí)慣上只稱呼排行名稱,如長(zhǎng)子稱“大”,次子稱“聶”,三子稱“沙”,姑娘則稱“妹”。

傈僳族無父子連名制,不論男女,一生中都有兩次命名。第一次的名字稱為魂名,男子在出生后的第九天、女子在出生后的第九天,由外祖父、祖父或父親命名,多以取名時(shí)所遇到的事物作為名稱。男女成人后一般不叫魂名,直到死后,巫師祭鬼時(shí)才會(huì)呼喊“魂名”。第二次命名是在訂婚或結(jié)婚之時(shí),傈僳語(yǔ)稱為“來孰米”。如訂婚的聘禮是黑牛,則新郎稱為“拉尼帕”(黑牛子),新娘則稱為“拉尼瑪”(黑牛女);如訂婚或結(jié)婚時(shí)有蜜蜂飛過,則新郎取名為“別也帕”(蜂來子),新娘取名為“別也瑪”(蜂來女)。

喪葬文化

傈僳族流行人死行土葬,但死于非命者須行火葬。老人死后,全村停止勞動(dòng)二至三天,本村寨居民及家族成員攜帶酒、肉及糧食到死者家中吊唁,并幫忙為死者洗臉、梳頭、換新衣。

人死后,須停尸于火塘里邊,頭向地勢(shì)高處,頭前供酒、飯各一碗,并煮肉祭祀。男子供祭肉九塊、女子七塊。并請(qǐng)祭師射箭三枝,為死者開路,祝福死者靈魂和祖先團(tuán)聚。之后,在死者面前拴好一只雞,由祭師手持木棍進(jìn)行禱告。禱告完成后,由兩人手持用豬肉涂過的刀子繞死者望到三次,邊吼邊舞,以驅(qū)趕專吃死者靈魂的毒蟲。最后為死者煮飯獻(xiàn)祭。煮飯時(shí),死者為女子,則抓七把米,男子則為九把米。正抓反放,并和肉煮在一起。煮好后,放在用布制成的口袋里,供奉在死者頭前。

死者遺體停放家中最長(zhǎng)不超過七天。停放期間,每天要供奉三次,每次飯、肉、水各三碗。未埋葬前,村寨的人都要到死者家中為死者跳葬舞。

埋葬日期一般選在屬鼠、兔、蛇、猴、雞和豬日。出殯時(shí),由四人抬尸,尸體放在栗樹干上,男子九根,女子七根,由兩個(gè)青年持刀開路,家屬送喪至半途即返回。

村寨和家族都有公共墓地。尸體擱至墓坑時(shí),頭部在高處,側(cè)臥面向太陽(yáng)出處,用土填上,不壘墳堆。墓的排列講究男左女右,按輩次由右向左橫列。墓的大小視死者年齡老少而定。如死者為男性,埋葬時(shí)須將其生前所用砍刀、弩弓、箭包、煙袋等懸掛在墓頭作為隨葬品;如死者為女性,則放置織麻工具、麻布掛袋、針線、煮飯用具。

死者去世一年后,擇吉日修墳。用青石板數(shù)塊圍蓋土墳,并在墓前殺牛或豬以祭祀。家屬邊跳邊哭,親友中男子則輪流歌舞,訴說家中近況以慰死者。

死后第三年掃墓一次,之后即不再掃墓祭奠。

節(jié)日

闊時(shí)節(jié)

闊時(shí)節(jié)是傈僳族最隆重的傳統(tǒng)節(jié)日,也叫做“盍[hé]什”。解放前的傈僳族以對(duì)物候的觀察來決定過年的時(shí)間,因此闊時(shí)節(jié)沒有統(tǒng)一確定的日期,但一般在夏歷的十二月初五起到次年的正月初十之間。1990年以后,怒江傈僳族自治州政府統(tǒng)一規(guī)定每年農(nóng)歷十二月二十日至二十五日為闊時(shí)節(jié)。

各地慶祝闊時(shí)節(jié)的形式不盡相同,一般打掃衛(wèi)生、換洗衣被、殺豬宰羊,釀制水酒,米、做秈米[xiān mǐ]粑粑糯玉米粑粑。第一舂出的米粑要放少許在桃、梨等果樹之下,有的地方也會(huì)先盛一碗讓狗先吃,以表示對(duì)狗辛苦看家的感謝。闊時(shí)當(dāng)天,家家戶戶上山采摘松枝,插在門楣、畜廄、農(nóng)具、谷堆上,堂屋地上再撒上一層松毛。然后全家一起去參加全村的除舊迎新儀式。儀式在寬敞的空地上舉行,空地正中間會(huì)有一株松樹,上面掛著弩弓、箭、火銑[xiǎn]、挎包、新衣服、各種繡品,樹下放一大囤籮蕎麥,旁邊拴一羊頭肉,周圍再放12小圍籮蕎麥,每籮插上松枝,再擺12壇酒。儀式開始時(shí),由12名男青年和12名女青年將酒打開,斟給大家暢飲。儀式結(jié)束后,還有射弩、騎馬、跳舞、對(duì)歌、打秋千等各項(xiàng)比賽,直到夜幕降臨,人們才盡興而歸。

春節(jié)

怒江傈僳族自治州地區(qū)的傈僳族在春節(jié)時(shí)還保留著“春浴”的習(xí)俗。春浴主要在沿江兩岸有溫泉的地方,前往“春浴”的人們,要帶著年食、行李,在離溫泉不遠(yuǎn)的地方搭竹棚或找?guī)r洞住上三五天,每天洗浴多達(dá)五六次。除了洗浴外,品嘗美食、對(duì)飲美酒、賽詩(shī)對(duì)歌也是傈僳族的活動(dòng)之一。

收獲節(jié)

收獲節(jié)一般是在每年農(nóng)歷九、十月。當(dāng)新谷、玉蜀黍?qū)?/a>開始收獲時(shí),家家戶戶煮酒嘗新,男女老幼聚集在村社的廣場(chǎng)上,高燒篝火,彈琴跳舞唱歌,通宵達(dá)旦。

刀桿節(jié)

刀桿節(jié)主要流傳于云南省騰沖市,每年農(nóng)歷二月初八舉行。刀桿節(jié)的活動(dòng)通常分兩天進(jìn)行:第一天是“下火海”。傍晚時(shí)分,全村人聚集在山坡草地的篝火旁,事先選好的勇士赤裸上身,赤著雙腳,圍著“火海”跳舞,時(shí)而跳進(jìn)“火海”,時(shí)而跳出“火海”,反復(fù)多次。然后表演打火滾、洗火臉、拉火鏈等項(xiàng)目。勇士表演完畢,大家一起跳起集體舞。第二天是“上刀山”。“刀山”實(shí)際為刀梯,是將36把(或72把)長(zhǎng)刀,刀刃朝上綁在兩根高10余米的栗木桿上,空手赤足的勇士們逐個(gè)攀登。當(dāng)攀到刀梯頂端時(shí),勇士們還會(huì)表演一些倒立等高難度動(dòng)作。“上刀山”表演完畢后,傈僳族群眾一起唱歌、跳舞開始。2006年,傈僳族的刀桿節(jié)被列入中原地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄

禁忌

傈僳族的婦女出門在外時(shí),不能穿花哨的衣服,也不能衣衫襤褸,不然會(huì)引惡鬼跟隨其進(jìn)家傷害家人。傈僳族婦女在穿過森林河谷時(shí),必須把前后圍腰和裝飾腰帶往上卷起來,整潔地別在腰間,以免冒犯山鬼河神。傈僳族婦女不能大聲說話,亦不能大聲笑,不允許參與宗教祭祀活動(dòng),不能摸獵槍,不能接近家神祭壇。孕婦及其丈夫不能參加采集、釀酒、趕集、打獵等活動(dòng)。婦女分娩一般在自家屋里進(jìn)行,分娩和月子期間,不能與男人,甚至自己的丈夫接觸。

對(duì)人不能翻白眼;小孩不要隨便摸老人的頭,更不能翻弄大人的箭包、挎包;小孩不能在路中間拉屎尿;祭鬼時(shí),肉未吃完,旁人不能進(jìn)屋,否則認(rèn)為對(duì)病人不利;新生兒出生后的第10天至第18天內(nèi),老人如要進(jìn)屋,必須脫鞋,不能帶弩弓進(jìn)屋;堂屋里的鐵三角架平時(shí)不準(zhǔn)隨意移動(dòng),更不能用腳去踩,禁止在上面烘烤濕鞋等物。

藝術(shù)

工藝

火草織布

在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活中,傈僳族先輩創(chuàng)造了精湛的火草織布技藝。火草織布是用山坡采摘而來的天然火草葉,捻成線晾干后織入麻布中,形成獨(dú)特的麻布。整個(gè)制作過程要經(jīng)歷采、撕、割、曬、淋、泡、理、漂、繞、紡織等40余道工序,每一道工序只能手工完成。火草織出的麻布綿軟潔白,結(jié)實(shí)耐磨,冬暖夏涼,被譽(yù)為麻布中的極品。2014年,傈僳族火草織布技藝于被列為中國(guó)第四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄

口頭文學(xué)

傈僳族歷史上沒有文字,因此流傳的文學(xué)多為口頭文學(xué),主要有民俗音樂、民間故事、神話傳說、寓言、詩(shī)歌等形式。

民歌:傈僳族民歌的民歌講究格律,歌詞由若干段組成,每段句數(shù)不限,但一般不少于4句。每句音節(jié)均為奇數(shù),大都是7個(gè)音節(jié)。歌詞多采用對(duì)偶句,要求對(duì)仗工整,對(duì)偶兩句音節(jié)數(shù)目相等,句子結(jié)構(gòu)相同,詞性一致,虛詞、實(shí)詞各自相對(duì),兩句中的主要實(shí)詞一般不重復(fù)。單句是主句,偶句是副句,表達(dá)相同的意思,只是用詞不同。傈僳族民歌一般為對(duì)唱形式,對(duì)唱者或男方和女方,或甲方和乙方,或主人和客人,或母親和女兒。雙方由1名歌手領(lǐng)唱,其余人合唱。傈僳族民歌按曲調(diào),可分為莫刮、由葉、拜史三大曲調(diào)。按體裁和形式,則可分為古歌、情歌、賽歌、祭歌、葬歌、頌歌。2006年,傈僳族民歌被列入中國(guó)第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄

中國(guó)神話:反映傈僳族古代社會(huì)的面貌,記敘傈僳族人民對(duì)宇宙萬物、人類社會(huì)的種種解釋和看法。如《創(chuàng)世紀(jì)》《我們的祖先》《橫斷山脈的傳說》《開天辟地的故事》《獵神的故事》等等。

詩(shī)歌:傈僳族的詩(shī)歌講求韻律的節(jié)奏和整齊的對(duì)仗,多以七言四句為基礎(chǔ)。長(zhǎng)詩(shī)是傈僳族詩(shī)歌的代表形式之一,多以敘事抒情為主,有完整的故事情節(jié)和鮮明的人物性格。較有代表性的有《生產(chǎn)調(diào)》《重逢調(diào)》《逃婚調(diào)》《打獵調(diào)》《牧羊調(diào)》《搭橋調(diào)》《苦戰(zhàn)歌》《苦歌》等。

民間故事:傈僳族的民間故事每一篇都有一個(gè)設(shè)想奇特、結(jié)構(gòu)完整和引人入勝的故事情節(jié)。從內(nèi)容上,有反映善惡愛憎和階級(jí)斗爭(zhēng)的《孤兒復(fù)仇記》《阿四到了山頂上》《綠斑鳩的故事》《姊妹倆》等;有歌頌勞動(dòng),歌頌愛情的《魚姑娘》《兩個(gè)朋友砍火地》《三姑娘和蛇郎》《孤兒的故事》等;有歌頌民族英雄人物和反帝斗爭(zhēng)的《木必大破官兵》《木必殺妖》《恒乍繃的故事》《片馬烽火》《不可征服的人們》等等;也有贊美機(jī)智人物的《寶棍》《太陽(yáng)和月亮打架》《智斗土官》《懲治惡鬼》等等;還有寓意深刻的動(dòng)物故事《兔子和老虎》《青蛙和烏鴉》《貓與獅子》等等。

樂器

傈僳族的傳統(tǒng)樂器有起撥、吉支、瑪鉤、伎、瑪牛和絲撇木等。

起撥類似于琵琶,也叫做傈僳琵琶、起奔,流行于怒江傈僳族自治,州各縣及云南省保山傈僳族地區(qū)。起撥體積比漢族琵琶小,用一整塊木料砍削挖雕而成,其音箱形狀有三角形、梨形、長(zhǎng)方形、圓形、橢圓形等多種。用薄木板做音箱的面板,面板上有10多個(gè)圓形的小音孔。琴弓用木頭削制,四根羊腸弦或馬尾弦或金屬弦,無固定品位。起撥音色清脆,多用于為集體舞伴奏或自?shī)首詷贰@圩逵袑S糜谄饟軓椬嗟摹捌饟堋睒非?/p>

吉支是傈僳族民間弓弦樂器,也稱為二弦琴。吉支長(zhǎng)40余厘米,形狀似羊腿,用灰楸[qiū mù]雕成。音箱長(zhǎng)約30厘米,寬12厘米,厚約5厘米,音箱面蒙木板。弦軸桿寬約3厘米。琴弓為金竹或青竹彎成,弓和弦為馬尾做成。吉支音色清脆悠揚(yáng),常與起撥合奏學(xué),用于跳舞伴奏。

瑪鉤是傈僳族的民間彈撥樂器。瑪鉤長(zhǎng)約10厘米,寬約1厘米。舊時(shí)的瑪鉤是用竹子削制而成,現(xiàn)在多以銅制成。瑪鉤分一片、三片兩種。三片的在手持的一端打眼,用麻線把竹片拴在一起,打開呈扇形,吹彈時(shí)用左手拇指和食指拿著尾端,放在唇前,右手拇指撥動(dòng)簧片,口腔吐氣,使之發(fā)音。一片的靠拉線撥簧而發(fā)音,瑪鉤音量很小,但柔美悠揚(yáng)。

伎篥是傈僳族民間吹奏樂器,類似于漢族的笛子。用安吉金竹制成管狀,粗而短,管前面有三個(gè)孔,后面一個(gè)孔。伎篥的音量大而亮。

瑪牛是傈僳族的民間吹奏樂器,類似于葫排笙或蘆笙。瑪牛用長(zhǎng)頸葫蘆做笙斗,插入長(zhǎng)短不一的五根竹管,每根竹管放一片用竹子或銅片做的簧片,每根管上有一按孔。瑪牛的音色圓潤(rùn)柔和,音量較大。

絲撇木是傈僳族民間吹奏樂器,實(shí)為漢族的葉子。多是青年男子勞動(dòng)小憩或收工時(shí),順手摘片樹葉,即興吹起。

舞蹈

傈僳族舞蹈多為自?shī)市约w舞,集體舞依據(jù)其反映的內(nèi)容,可分為反映日常生活的、表現(xiàn)勞動(dòng)生產(chǎn)及模仿動(dòng)物動(dòng)作三種。

又被稱為“山羊歌舞”的阿尺木刮是迪慶藏族自治州維西傈僳族自治縣獨(dú)有的一種歌舞自?shī)市问剑钤缌鱾饔谝匀~枝為中心的瀾滄江上游一帶,其基本特征是:其聲音和動(dòng)作明顯模仿山羊,不用樂器伴奏,自始至終踏歌起舞,曲調(diào)可急可緩,但舞步幅度大,跳躍感十足,給人以歡快舒展的感受。跳阿尺木刮時(shí),隊(duì)形有大圓圈、直縱隊(duì)、半圓弧、曲線等多種形式。跳動(dòng)時(shí),腳步以跳擺和搓跺為主,上身隨節(jié)拍左右搖擺,臀部隨之送收,前俯身,抬頭,回望。目前傳承下來的阿尺木刮的跳法有10種,即舞圓環(huán)、進(jìn)退舞步、三步跺腳跳、跳山羊、對(duì)腳板、龍盤旋、舞旋風(fēng)、磨盤旋轉(zhuǎn)、跳迎賓客、尋求愛侶。每種跳法自成一個(gè)獨(dú)立的舞段。2006年,阿尺木刮被列入中國(guó)第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄

體育活動(dòng)

傈僳族的體育項(xiàng)目多種多樣,其中,最受歡迎且最具有民族特色的運(yùn)動(dòng)有頂杠、跳高、射弩箭、頂牛、砍竹竿等。

頂杠:主要流傳于怒江傈僳族自治州一帶的傈僳民間。頂杠活動(dòng)用一根長(zhǎng)約兩米、碗口粗的木頭做頂杠,兩人各握木杠的一端,頂于肚躋稍上處,雙腳呈弓步,前腳站穩(wěn)保持身體平衡,后腳用力蹬,身子向前頂,把對(duì)方頂出規(guī)定界限者即為勝方。

跳高:多在閑暇及節(jié)假日進(jìn)行。先將一根蔑片的兩頭插在地上,使其自然彎成一個(gè)弓形以示要跳的高度。然后將兩根帶叉竹竿立起,其高度同于蔑片弓形的高度。將一根繩子兩頭拴上石塊,分別懸掛在兩根竹竿的叉上,繩子自然繃直作為橫竿。比賽時(shí),采取雙腳或單腳縱跳過竿。

射弩箭:傈僳族善用弩弓的歷史由來已久悠久,從最初的狩獵逐漸發(fā)展成一項(xiàng)運(yùn)動(dòng)。傈僳族的傳統(tǒng)彎弓制作精良,其弩弓多用巖桑制成,弩身則用栗木或拓木制作,弩箭用雪山實(shí)心竹制成。傈僳族的射弩箭比賽已經(jīng)不局限于傳統(tǒng)的形式,而是從中分化出新的比賽類型,如粑粑打、射雞蛋、射刀刃等。粑粑打是比賽時(shí),射手以玉米粑粑做為靶子,放在50步開外的地方,然后用弩弓進(jìn)行射擊,射中者嬴得粑粑。射雞蛋則是以雞蛋做為靶子,但雞蛋是放在姑娘們頭頂?shù)耐肜铮涫衷诰喙媚?0米、30米、50米不等的地方射箭,射中雞蛋者為勝。射刀刃是在距射手20米處立一把長(zhǎng)刀,刀刃朝著射弩者。如射中刀口,弩箭自然剖成兩半,如射不中,箭就輸給勝者。

頂牛:參加頂牛的選手一般赤裸上身,和對(duì)手頭頂頭、肩抵肩,模擬牛羊抵架進(jìn)行角斗。為制服對(duì)手,可頭朝對(duì)手的腋下頂,從側(cè)面將對(duì)手頂翻。而防守者則將肩部壓抵著地,使其難以得逞。攻擊者將對(duì)手頂向后為小勝,頂翻則為大勝。

砍竹竿:在土質(zhì)柔軟的地方間隔數(shù)米遠(yuǎn)插上若干根青竹,參賽者手持長(zhǎng)刀,站立一排。號(hào)令一下,參賽者迅速跑向青竹,手起刀落,左劈右砍,將一根根豎著的竹竿攔腰劈斷。整個(gè)砍竹竿的動(dòng)作要在跑動(dòng)中完成,先砍斷左右兩排竹竿者為勝。

科學(xué)技術(shù)

民間歷法

傈僳族有自己獨(dú)特的歷法,人們借助于看花開、聽鳥叫、下大雪等自然的變化來決定生產(chǎn)季節(jié)。傈僳族將一年分為干濕兩季,或根據(jù)氣溫分為寒溫?zé)崛尽T诶鄣臍v法中,全年共10個(gè)月份:花開月(約3月)、鳥叫月(約4月)、燒山月(約5月)、饑餓月(約6月)、采集月(7~8月)、收獲月(9—10月)煮酒月(約11月)、狩獵月或織布月(約12月)、過年月(約1月)、蓋房月(約2月)。自從漢族白族進(jìn)入怒江地區(qū)以后,大部分傈僳族已采用與漢族相同的歷法,但習(xí)慣上仍沒有放棄自己民族的自然歷法。

傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)

歷史上,傈僳族沒有形成系統(tǒng)的醫(yī)藥體系,也沒有專門的醫(yī)務(wù)人員和醫(yī)療機(jī)構(gòu)。但傈僳族有傳統(tǒng)的醫(yī)療方法,如煎服、洗滴、口吸、割除、箭射、旋轉(zhuǎn)等。煎服一般針對(duì)內(nèi)科疾患,用黃連茶葉等多種中草藥,以消炎止咳,止瀉。洗滴通常用于殺菌消炎。口吸用于被毒蛇咬傷、毒蜂蜇傷或唇足綱咬傷時(shí),用口對(duì)準(zhǔn)傷口,吸出毒液。割除則是在被毒箭射中,用刀將毒箭頭及其周圍組織悉數(shù)割除。箭射通常用于治療瘡腫痛,是用特制、專用的弓箭射穿患處,以排除膿液。旋轉(zhuǎn)用于催吐,如誤食毒物,則將人從腰部吊起并旋轉(zhuǎn),以使其嘔吐排毒。

歷史名人

木必帕

傈僳族民族英雄,綽號(hào)蕎大胡子,生卒年月不詳。傳說木必帕有驚人的智慧和才能,明嘉靖至萬歷年間,大批傈僳族人民被迫應(yīng)征入伍,參與到麗江市知府木氏與西藏自治區(qū)封建統(tǒng)治集團(tuán)為爭(zhēng)奪香格里拉市維西傈僳族自治縣(今云南省迪慶藏族自治州轄縣)、德欽縣寧蒗彝族自治縣的戰(zhàn)爭(zhēng)中。因不滿木土司的苛待及歧視,傈僳族兵丁在傈僳族軍隊(duì)頭領(lǐng)木必帕帶領(lǐng)蕎氏一族從麗江渡過瀾滄江,翻過怒山,進(jìn)入怒江傈僳族自治州地區(qū)。途中,為擺脫木土司的追兵,木必帕讓從人將火把綁在羊角上,再把羊趕在山坡上,夜色中滿山遍野的火把和眾人的喊殺聲,嚇退了追兵。

恒乍繃

恒乍繃(1776年—1803年),農(nóng)民起義領(lǐng)袖。今云南省維西傈僳族自治縣人。恒乍繃出生于瀾滄江西岸康普鄉(xiāng)一個(gè)貧苦的農(nóng)民家庭,成年后是當(dāng)?shù)赜忻闹胁菟庒t(yī)生,深受群眾的擁護(hù)和愛戴,卻被當(dāng)?shù)?a href="/hebeideji/4972180449176722181.html">土司、頭人所忌恨。清嘉慶六年(1801年)春節(jié)時(shí),恒乍繃依照當(dāng)?shù)囟Y節(jié)去土司府拜年,卻被康普女千總以“妖言惑人”的罪名逮捕并關(guān)押起來,受盡凌辱。群眾得知恒乍繃受難后,義憤填膺,手持棍棒、刀斧,沖進(jìn)土司府,殺死了女千總?cè)遥瘸隽撕阏Э嚒4耸轮螅阏Э嚺c傈僳族的臘者布、別的帕、烏恒布等共同領(lǐng)導(dǎo)了維西以傈僳族為主的農(nóng)民反壓迫武裝斗爭(zhēng)。愛新覺羅·颙琰八年(1803年)九月,恒乍繃被俘,后被殺害于今怒江傈僳族自治州福貢縣

唐貴

唐貴(?—1821年),農(nóng)民起義領(lǐng)袖之一。今云南省華坪縣人。唐貴自幼雙目失明,以為人卜卦算命為生。當(dāng)時(shí)統(tǒng)治華坪的高氏、章姓兩大土司繁重的苛捐雜派,使民眾“生活日艱”,而土司們?nèi)我獬樽鈯Z佃,使許多農(nóng)民失去了土地。唐貴以卜卦算命為掩護(hù),走村串寨,鼓動(dòng)群眾反抗土司,并暗聯(lián)四鄉(xiāng),于愛新覺羅·旻寧元年(1821年)正月打出義旗,自任“地王”,與傈僳族谷老大等共同領(lǐng)導(dǎo)傈僳、漢、苗、回、彝、傣等各族群眾聯(lián)合的起義斗爭(zhēng)。由于清廷云貴總督率重兵鎮(zhèn)壓,起義失敗,唐貴被俘就義。

汪忍波

汪忍波(1900—1965年),也稱哇忍波,傈僳語(yǔ)語(yǔ)言學(xué)家。云南省維西傈僳族自治縣人。汪忍波出身貧寒,以務(wù)農(nóng)為生,兼從事宗教活動(dòng),是傈僳族祭天儀式的第九代主持人,在當(dāng)?shù)厝罕娭杏袠O高的威望。20世紀(jì)30年代起,汪忍波致力于推行他所創(chuàng)立的音節(jié)文字,并音節(jié)文字記錄了大量關(guān)于傈僳族的史料。目前搜集到的、由汪忍波整理、記錄的傈僳族文獻(xiàn)資料共計(jì)數(shù)萬字,包括《汪忍波自傳》《識(shí)字課本》及相關(guān)民間傳說20余種。這是傈僳族僅有的本民族人用本民族文字記錄的歷史資料,對(duì)研究傈僳族社會(huì)、文化以及和周邊民族關(guān)系有較高的學(xué)術(shù)價(jià)值。

發(fā)展現(xiàn)狀

新中國(guó)成立后,在傈僳族地區(qū)先后完成了民主改革和社會(huì)主義改造,徹底消滅了封建剝削制度。1954年8月,怒江傈僳族自治區(qū)建立,后改區(qū)為州;1986年9月,又先后在麗江市大理白族自治州迪慶藏族自治州等地設(shè)置了傈僳族鄉(xiāng),保障了傈僳族人民當(dāng)家作主的權(quán)利。

在國(guó)家政策和資金的大力扶持下,傈僳族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)呈現(xiàn)出欣欣向榮的發(fā)展勢(shì)頭。農(nóng)業(yè)基礎(chǔ)地位進(jìn)一步加強(qiáng)。精耕細(xì)作的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)和以科技為主的現(xiàn)代農(nóng)業(yè)替代了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)模式,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)條件得以大幅改善。傈僳族地區(qū)的工業(yè)也從無到有的發(fā)展起來,從最初的加工工業(yè),拓展到冶金、森工、建材、電力等大型工業(yè)項(xiàng)目。交通網(wǎng)絡(luò)也在不斷完善和發(fā)展,瓦碧(瓦窯到原碧江)公路、獨(dú)龍江公路相繼完工并投入使用,截至2023年,涉及傈僳族地區(qū)的德貢公路提升完善工程全面完成,福維公路、云瀘高速、保瀘鐵路、怒江民用機(jī)場(chǎng)等項(xiàng)目前期工作也在穩(wěn)步推進(jìn)。電信及衛(wèi)星電視地面接收站基本覆蓋了怒江州廣大地區(qū)。

新中國(guó)建立后,國(guó)家撥出大量專款及派去大量?jī)?yōu)秀幫助傈僳族地區(qū)發(fā)展教育事業(yè)。如今,傈僳族地區(qū)義務(wù)教育階段已實(shí)現(xiàn)“三免”,基本形成普通教育、職業(yè)教育、成人教育為一體的完整教育體系,并先后培養(yǎng)出大批專業(yè)技術(shù)人才和高級(jí)知識(shí)分子。傈僳文的使用得到大范圍的推廣。在傈僳族地區(qū),不僅開展了漢語(yǔ)和傈僳語(yǔ)雙語(yǔ)教學(xué),還進(jìn)行了以傈僳文為主的編譯出版工作,已編譯出版20余種傈僳文字圖書。

在教育的推動(dòng)下,民族文化體育活動(dòng)得以進(jìn)一步繼承和弘揚(yáng)。作為傈僳族強(qiáng)項(xiàng)運(yùn)動(dòng)的射弩箭,不僅在全國(guó)競(jìng)賽中取得優(yōu)良成績(jī),還流行到了日本。1996年,由30名傈僳族農(nóng)民歌手組成的怒江傈僳族農(nóng)民合唱團(tuán),應(yīng)邀參加第五屆中國(guó)金雞百花電影節(jié)演出和1998年北京國(guó)際合唱節(jié)獲二等獎(jiǎng),將傈僳族的民歌揚(yáng)名海外。

新中國(guó)成立后,傈僳族人民的衛(wèi)生保健條件得以不斷改善,天花、霍亂等傳染病基本絕跡,兒童麻疹發(fā)病率大大降低。

參考資料 >

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