拉祜[hù]族，是中國最古老的民族之一，民族語言為拉祜語，屬漢藏語系藏緬語族彝語支，崇拜多神，供奉“厄莎”。中國境內的拉祜族在31個省、自治區、直轄市中均有分布，主要分布在瀾滄江西岸，北起臨滄市、耿馬傣族佤族自治縣，南至瀾滄、孟連傣族拉祜族佤族自治縣等縣，根據《中國統計年鑒-2021》，中國境內拉祜族的人口數為499167人。除了中國外，緬甸、泰國、越南、老撾等東南亞國家也有拉祜族人居住生活。
拉祜族是史稱“東方大族”的古老氐[dī]羌族群后裔之一，始祖起源于甘南藏族自治州一帶，早期過著游牧生活，活動在漢水河畔的江洛與武都之間，成為“武都羌”組成部分。后向甘青交界河湟地帶游動，來往于青海湖畔，并在青海湖北岸、祁連山脈南麓“托拉山”狩獵過。此時的拉祜先民又是“河湟羌”組成部分。約在春秋戰國時期，舉族遷入云南。四世紀中葉，拉祜族處在西爨[cuàn]統治之下，生活在洱海周圍地帶，活動不顯著，所以也還沒有自己的民族稱謂。八世紀中葉，拉祜族從昆明人分化出來之后擁有了第一個他稱“鍋銼[cuò]蠻”。公元10世紀以后，拉祜族大規模南遷。1254年元朝將領元良合臺采取大屠殺政策，迫使拉祜族人民遷至臨滄市一帶，后又遷往瀾滄、勐海、孟連傣族拉祜族佤族自治縣及境外地區。拉祜族傳說《牡帕密帕》《根古》詳實描述了整個遷徙過程。1953年4月，瀾滄縣首屆各界代表會議宣布取消“倮[luǒ]黑”稱呼，并根據本民族意愿，正式定稱為“拉祜族”。
拉祜族經歷了原始社會男女種群結社組織“屋吉屋卡”、母系制氏族公社、部落聯盟、封建領主土司、里糧目制階段。因早期鐵制工具奇缺，主要使用木竹制生產工具，用采集野生植物來補充糧食生產的不足，故有日食兩餐的習慣。其傳統婚姻有“族內對偶婚”“血緣群婚”等模式，隨著社會發展，逐漸演變為“一夫一妻制”。農歷10月15日，是拉祜族慶祝祖先扎妥和娜佳由葫蘆孕育而生的最隆重的傳統節日——葫蘆節。
拉祜族沒有文字，曾刻木記事，結繩記數。部分地區的拉祜族曾使用過西方傳教士創制的拉丁字母的文字。新中國成立后，在政府的幫助下，拉祜族對原有拉丁字母文字進行了改革。歷史與發展均以口耳相傳方式代代相傳。
族稱族源
族稱由來
古代拉祜族先民自稱“拉祜”，“拉”是“老虎”。其中又有“拉祜納”、“拉祜西”、“拉祜普”的不同自稱，“納”意“黑”，“西”意“黃”，“普”意“白”，自稱“拉祜納”的又有自稱“哥搓”或“郭抽”。漢稱“拉祜”，又分別稱“黑拉祜”或“大拉祜”、“黃拉祜”、“白拉祜”。
在漢晉時期，拉祜族與一些氐羌語族泛稱為“昆”或“昆明”，“昆”即是昆明人，他們是氐羌族中人數最多的一個支系。晉以后，4世紀中葉，拉祜族處在西爨統治之下，生活在洱海周圍地帶，活動不顯著，所以也還沒有自己的民族稱呼。8世紀中葉，拉祜族從昆明人演化出來之后擁有第一個他稱，為“鍋銼蠻”。《新唐書、南蠻傳下》說：“六昭北有浪蠻，羅哥谷蠻，西有婆秋蠻，南有離東蠻、鍋銼蠻”。近代新平彝族傣族自治縣、鎮遠、紅河哈尼族彝族自治州、金平、江城、西雙版納傣族自治州一帶的苦聰人稱“古宗”、“果蔥”。作為“果蔥”的稱呼見于明代記錄。天啟《滇志》卷三十說：“新化州（今新平縣）有果蔥”。在清代和民國時，把拉祜族稱作“倮黑”，清道光《云南通志》引《伯麟圖說》：“倮倮居深蒲林”。康熙帝《楚雄府志》說：倮黑居深等”。雍正《順寧府志》說：“倮黑蒲樊之異派”。此后“倮黑”作為拉祜族主要稱謂之一，一直沿用至20世紀50年代初。一些史志仍記有“苦聰”“果蔥”“苦宗”“果蔥”“郭抽”等。
中華人民共和國成立后，1953年4月在瀾滄成立了中國第一個拉祜族自治區(縣)，在瀾滄拉祜族自治縣首屆第一次各界代表會議上宣布取消了“倮黑”的稱呼，根據本民族意愿，正式定稱為拉祜族。“拉祜”之意，在自治區成立時的《關于拉祜族自治區若干問題的報告》中說，“拉”即大家拉起手來，代表團結，“祜”即幸福的意思。
族源追溯
拉祜族的祖先為活躍于商湯時代的古羌人，由于土地爭奪和歷代統治階級壓迫，從甘青高原不斷南遷。在拉祜族傳說《牡帕密帕》《根古》中較為詳實地描述了拉祜族的整個遷徙過程。原始社會時期（公元前世紀到公元世紀左右），作為拉祜族先民的古羌人生活在甘青高原，經歷了“密尼都庫”“江西江洛”和“北氐南氐”三個時期。
拉祜族先民屬古代羌人族系，夏、商、周三代，部分接受中原先進文化的羌人曾活躍于歷史舞臺。在新石器時代晚期，羌人中有一支受彩陶文化影響，由甘肅省、青海省一帶經四川省西部進人云南省西北部，開辟了一條溝通南北的通道。拉祜族是史稱“東方大族”的古老氐羌族群后裔之一，被作為單一族體的最早記載始見于史籍《新唐書·南蠻傳下》，文獻中稱拉祜族先民為"鍋銼蠻"。
拉祜族始祖起源于甘南藏族自治州一帶，活動在漢水河畔的江洛與武都之間，成為“武都羌”組成部分。后向甘青交界河湟地帶游動，來往于青海湖畔，并在青海湖北岸、祁連山脈南麓“托拉山”狩獵過。此時的拉祜先民又是“河湟羌”組成部分。秦朝征伐羌族時，古羌人被迫向西或向南遷移，拉祜族先民又隨同一直向南進柴達木盆地，至盆地最西邊，即今“茫崖鎮”。他們越過昆侖山脈、可可西里山來到金沙江上游通天河源頭，即今玉樹藏族自治州名為“谷底”拉祜人古歌中叫“南基”的地方。玉樹市地區最早的居民為西遷羌人，當吐蕃勢力入侵時，拉祜先民經歷長途遷徙，途徑通天河、雅礱江，順瀾滄江向東南而下。拉祜古歌用“斯科斯洛”來描述這次遷徙，即翻過七座大山，跨過七條大河。
歷史沿革
“隨畜遷徙，無常處，無君長”，是史籍對拉祜族顛沛流離歷史的記載。據《拉祜族史》記載，公元前16世紀至公元7世紀，拉祜族先民作為“武都羌”和“河湟羌”的成員，生活于甘青高原廣褒大地。而后拉祜族先民離開甘青高原不斷南遷，他們穿越川西高原到達中國西南地區。
古羌人遷徙路線較為復雜，主要集中在川西北、川西和川西南，拉祜族先民主要從這一帶南遷，在古歌中出現的地名，都分布在這一段，如“阿沃阿戛道”“查杜”(鹽井)、“緬此厄波”(洗麻塘)等。拉祜族先民進人云南省的時間有早有晚，大量入滇約在隋朝或更早，《唐書》或《新唐書》中已有“西南夷”或“鍋銼蠻”的記載。其間，因賦稅繁重而與漢人發生過“弓弩之戰”，這使拉祜頭人痛下決心，重過游獵生活，擇深山而居，所到之處不建寨、不蓋房。
漢晉時期，拉祜族與另一些羌語族體被泛稱為“昆”或“昆明市”，生活在于金沙江以南至洱海的廣大滇西地區。從宋朝末年即公元十世紀以后，拉祜族再次大規模南遷，以尋找水草豐美之地。1254年元朝將領元良合臺“攻諸夷之未附者”，采取大屠殺政策，迫使拉祜族人民再次大舉南遷，來到今臨滄市一帶，后又南遷南掌、勐海縣、孟連傣族拉祜族佤族自治縣等縣及境外地區。這次大遷徒分為東西兩路進行。東路以拉祜族西支系為主體，順衰牢山西側和無量山東側南下景東彝族自治縣、景谷傣族彝族自治縣，其前峰到達西雙版納傣族自治州、普洱市、墨江哈尼族自治縣。金平縣的拉祜族是在坎何征途中走得最遠的部分。西路以拉祜納支系為主體，經彌渡縣、魏山、渡過瀾滄江到達臨滄，然后再向南遷。
明代以后，拉祜族主要活動地為云南省，由于長期與中原地區缺乏交往，加上戰爭、不斷遷移等原因，生產力水平低下，社會經濟發展緩慢。清代，由于拉祜族地區戰事頻繁，拉祜族活動狀況在文獻中的反映日漸增多。新中國成立之前拉祜族人民參加反帝反封建斗爭，直到1949年新中國成立，瀾滄拉祜族自治縣、孟連傣族拉祜族佤族自治縣、雙江拉祜族佤族布朗族傣族自治縣、鎮沅彝族哈尼族拉祜族自治縣，根據拉祜族地區的具體情況和不同特點，分別在拉祜族地區實行和平協商土地改革和直接過渡的經濟政策，實現了社會的改造。在國家政府的大力扶持下，特別是20世紀80年代以來，拉祜族社會經濟文化、生產力水平得到了迅速的提升和發展，建設了許多工礦企業。現今，拉祜族人民正信心百倍地與中國各兄弟民族一道，為將中國建設成為社會主義現代化強國而努力奮斗。
人口分布
拉祜族是一個跨國而居的跨境民族，中國境內拉祜族遍及24個省、市、自治區。根據《中國統計年鑒-2021》，中國境內拉祜族的人口數為499167人。主要分布于河南省，廣東省，四川省，湖南省，江蘇省，安徽省，山東省與云南省，居于云南省的拉祜族人占拉祜族總人口的98%以上。
拉祜族雖然分布在云南省絕大多數地、州，但主要人口集中于沿邊一線，中國云南省的拉祜族78%分布在瀾滄江西岸，北起沿中緬邊境的臨滄市、耿馬傣族佤族自治縣，南至瀾滄、孟連傣族拉祜族佤族自治縣等縣。瀾滄是中國唯一的拉祜族自治縣，據以往統計數據顯示近50%的拉祜族總人口都居住在該縣內；其余分布在瀾滄江以東的景東彝族自治縣、鎮遠縣、景谷傣族彝族自治縣、普洱市、普洱、元江、墨江哈尼族自治縣、中越沿邊的江城哈尼族彝族自治縣等縣，以及中緬沿邊的西雙版納傣族自治州和紅河哈尼族彝族自治州等地。拉祜族雖然分布較廣，但均以混居形式存在，同漢、傣、彝、哈尼、布朗、瓦等族交錯居住。
拉祜族主要分布于山區。拉祜族的早期社會生產方式和經濟生活是以游獵為主，這種游獵生產方式和經濟生活的環境基礎就是山林。后來，拉祜族離開故土走上流動不止的遷徒之路，但始終沒有游離山林。作為拉祜族一支的苦聰人，直到20世紀60年代中后期才逐漸遷出深山，在條件較好的山地居住。如瀾滄拉祜族自治縣，享有“拉祜山鄉”之稱，全縣山脈縱橫，有公明山、孔明山、帕令山、芒黎山、扎發谷五大山脈（均屬怒山山系），這些山區都是拉祜族主要分布區。
中國境內拉祜族根據方言、服飾和習俗的差異分為兩大支系“拉祜納”（黑拉祜或大拉祜）和“拉祜西”（黃拉祜或小拉祜）。除此之外還有一些分化較晚的支系“拉祜普”（白拉祜）“拉祜尼”（紅拉祜）“拉祜舍勒”和“拉祜拉巴”，其中“拉祜尼”（紅拉祜）“拉祜舍勒”和“拉祜拉巴”支系主要分布于境外。
就國際而言，拉祜族在緬甸、泰國、越南、老撾等東南亞國家以及美國也有居住。泰國北部山地居住著一些拉祜族人，多數是從中國遷徙出去的跨境民族。據2002年泰國官方統計數據，泰國拉祜族有12.8萬人，人口居山地民族第三位。美國的拉祜族有4千余人，分別居住在加利福尼亞州、紐約州和明尼蘇達州。大部分拉祜族聚居在加利福尼亞州的維塞利亞鎮，有5百戶2千7百人左右。另外，紐約州紐約30戶150人左右，明尼蘇達州2百戶1千人左右。由于戰爭原因，老撾的拉祜族從老撾逃往泰國難民營，20世紀80年代至90年代陸續移民到美國。
宗教信仰
拉祜族信仰以“厄薩”為核心神靈的原始宗教，其包含了“萬物有靈”的自然崇拜、祖先崇拜和在此基礎上將崇拜具象物化的圖騰崇拜。唐宋時期，漢傳佛教傳入拉祜地區并形成具有拉祜族特色的佛教形式。至明末清初，隨著大乘佛教的傳入，拉祜族地區出現了以古老的“卡些卡列”制度為基礎的“政教合一”的政治制度。20世紀20年代，基督教和天主教先后傳入拉祜地區，其中基督教擁有較大的影響力并延續至今。
多神崇拜
拉祜族原始社會時期極為漫長，直到近代仍處由原始向封建的過渡時期，其社會意識形態中的宗教信仰是萬物有靈的原始宗教以及對“厄薩”的崇拜與祭祀。拉祜族信仰靈魂不滅、萬物有靈，崇拜多神，崇拜祖先。認為每一種自然現象和自然物都有一種神靈在支配或管理著，有天神、山神、水神、樹神、雷神、月神及人的魂靈。在眾多的神靈之中，拉祜族最崇拜的神靈是天神“厄薩”。拉祜族世代認為，厄薩主宰著世間的萬事萬物和禍福吉區，是拉祜族村寨最大的守護神，并供奉于寨廟內。拉祜族原始宗教認為自然界萬事萬物都有神靈主宰，特別是對與他們生產生活有直接關系的神靈更為重視，誰觸犯這些神靈就會給自己和寨子帶來災難，所以拉祜族有多種祭祀活動、各種避免觸犯神靈的禁忌、兇吉禍福的占卜與神判。
厄薩崇拜
在佛教傳入前，拉祜族的宗教信仰主要是較為原始的多神崇拜和“厄薩”崇拜。拉祜族“厄薩”崇拜是在民族對生活世界的整體、民族的來源、過去和未來等超越現實生活的關心和詢問中產生的。在拉祜族心目中，“厄薩”是創世神，是操縱支配萬物命運的至上神，其意義在于世界是由于“厄薩”的存在而存在。《牡帕蜜帕》這部口傳史詩里，人們對“厄薩”自我生成、自我創造的自足性的描述，對“厄薩”積善惡于一身，創世造物、統治世界、生殺予奪的敬畏和歌頌，尤如《圣經》對上帝的描述一樣，塑造成造物主和萬神之神。拉祜族人對“厄薩”的信仰，雖然沒有完全脫離實用宗教的范圍，但卻已經不局限于“災祛病”，還包含了對世界存在的意義和由來、善惡對立思考的神學意識萌芽。
“厄薩”是部落社會的創造，在雅威形象的另一面又是象征部落社會組織和家庭制度的“父親”和“家長”。作為“上帝”時，“厄薩”信仰使人們的意識超越了拉祜族傳統部落社會界限，進入到一個更廣闊的社會意識空間。而作為“父親”時，“厄薩”則以家長身份統治部落社會，維護其秩序與傳統。
圖騰崇拜
拉祜族的圖騰文化具有創作工程的集體性、傳播過程中的口頭性、流傳過程中的變異性、民族風格上的傳統性、原始性和獨特的民族性。拉祜族的圖騰藝術是在長期的生活中獲得的，分自然類圖騰，動物類圖騰與建筑類圖騰。自然類圖騰：拉祜族把葫蘆當做自己本民族的圖騰，認為拉祜族祖先是從葫蘆中出來的。拉祜族崇拜葫蘆，用葫蘆保存農作物種子，用葫蘆盛水盛酒，在生產工具及衣物上繡（刻）有葫蘆標志表示吉祥如意。當地政府把每年的4月8-10日定為“葫蘆節”，當地建筑物上也會有葫蘆建筑物。動物類圖騰：在拉祜族的傳說中，拉祜族祖先生出孩子后沒時間照顧，天神厄薩便派動物幫忙，最終由狗負責喂養孩子，所以拉祜族后人就以狗為圖騰，也從不吃狗肉。建筑類圖騰：每當過年時，拉祜族會舉行盛大的祭祀儀式，用栗樹削成長短不一的三根柱子立在祭壇上。高的代表丈夫，矮的代表妻子，柱子頂部略尖，成橢圓狀，象征神的頭部，而頭下三道劃痕，則表征男根；另外一根削成男根狀，但是其頂部稍微尖。
大乘佛教
明末清初，漢傳佛教傳入拉祜族地區，在瀾滄境內建立了五個佛教中心，稱為“五佛”地，而在雙江拉祜族佤族布朗族傣族自治縣境內建立的五個佛教中心稱為“五經”地。“五佛五經”佛教組織與拉祜族傳統的原宗教相結合，形成“政教合一”的組織形態。佛教傳入拉祜族地區后，拉祜族內部組織得以復蘇，同時也把佛教經典中的歷法、天文現象、手工業技術、農耕技術、中草藥技術等科學知識傳入拉祜族地區，促進了拉祜族社會的進步發展。
基督教
清末和民國初期，基督教和天主教相繼傳入拉祜族的部分地區。近代以來，多數地區拉祜族信奉原始宗教和佛教，少數地區的拉祜族基督教和天主教。
在美國、緬甸和泰國的拉祜族有不少人信仰基督教。緬甸美良河村的拉祜族全部信仰基督教，每周都要到教堂做至少一次禮拜。
語言文字
語言
拉祜語是拉祜族自己獨立的語言，拉祜語屬漢藏語系藏緬[miǎn]語族彝語支的一種，分拉祜納和拉祜西兩大方言。拉祜語基本詞匯，特別是古語詞匯與彝語支的彝語、傈僳族[lì sù]語、哈尼語、納西語等相同或相近。
拉祜語有拉祜納方言和拉祜西方言，80%左右的拉祜族操拉祜納方言。拉祜納方言和拉祜西方言的基本詞匯（古語詞）大部是相同的，只有部分不同。拉祜族在唐末宋初發生東西兩路遷徒，分別定居在瀾滄江東西兩岸廣大地區。居住在瀾滄江以東靠內地的普洱市，普洱、景谷傣族彝族自治縣、鎮源、墨江哈尼族自治縣、新平彝族傣族自治縣等地的拉祜西支系，受漢族思想文化的影響，語言融入了漢語詞匯。居住在瀾滄江以西廣大地區的拉祜納支系，受傣族思想文化的影響，拉祜納方言借人傣語詞匯多、變化大。例如：
拉祜納方言和拉祜西方言在語音上存在差異現象。但這種差異不是詞語的不同，而是尾音高低的不同。如漢語“吃飯”，拉祜納方言有的稱“俄”、有的稱“俄賈”，有的稱“俄扎”。
隨著社會經濟的發展，拉祜族語言也發生了很大變化。首先是語音的變化，拉祜語原本是輔音分清、濁，元音分松、緊，聲調豐富（有七個音調），現在拉祜族語言有向低音、平音向高音、舌后音向舌前音的發展趨勢。其次是詞匯的變化：一是古語詞（名詞）的“a”（阿）字詞頭逐漸消失，變成單音單純詞；二是同源詞根發展產生新詞匯；三是借詞發展，也就是借入當地其它民族的語言詞匯來豐富拉祜族本民族的語言。
拉祜族語言有一大特色，就是在日常用語和詩歌語中廣泛使用四字聯詞。四字聯詞的構詞方法有三種：一是用一事物的兩個不同名稱作四字聯詞，增加節奏和諧感，例如音“擺媽糯媽”中“擺媽”為蜂子，“糯媽”為蜂子的別稱；第二種構詞法是相近的事物組成四字聯詞；第三種構詞法，把相關事物組成四字聯詞。
移居加利福尼亞州的拉祜族，第一代和第二代的拉祜語保留完好，可以講流利的拉祜語，但第三代和第四代人的母語已經有轉用美語的趨勢，很多年輕人或小孩不愿講或者只能略聽懂一些簡單的拉祜語，第二代人和第三、四代人溝通時基本用美語。
文字
中國拉祜族原無文字。1956年前后，中國科學院語言研究所與云南省有關單位兩次共同對拉祜族語言進行了全面調查，積累了大量資料。瀾滄拉祜族自治縣成立伊始，以自治縣政府名義向上級政府正式呈送了要求使用本民族語言文字發展文化教育事業的書面報告，請求給予解決。中國科學院少數民族語言研究所的語言工作者和拉祜族知識分子一道設計了《拉祜族文字方案》，此方案在科學討論會上先后進行了反復討論，在瀾滄拉祜族自治縣進行過多次教學實驗，并廣泛征詢了拉祜族各界人士的意見。最后，在瀾滄拉祜族自治縣政府領導下，寫出《拉祜族文字方案》（草案），逐級上報原中央民族事務委員會，并于1957年批準為《云南拉祜族文字方案》試行方案》，從此正式開展了試驗推行工作。
20世紀50年代曾用此《方案》出版了大量小學課本和通俗讀物，深受拉祜族群眾的歡迎。后來由于“左”的干擾破壞，中止了拉祜文的使用，十一屆三中全會之后，黨的民族政策得到恢復和貫徹，拉祜文才獲得了新生。拉祜族地區推廣拉祜文，對于普及小學教育，提高教學質量，掃除青壯年文盲是一個重要的途徑。同時，為準確使用拉祜族語言，現行文字方案還存在不夠完善的地方應充實完善，并提出了補充意見。
居住在美國的拉祜族人大都信仰基督教，所用的《圣經》和唱詩本全部采用拉祜文字印刷本。大部分拉祜族人都懂拉祜文，只有少部分老年人和第三、四代人不懂。拉祜文的學習和傳承主要是以教堂為中心。
民族文化
組織
拉祜族的社會組織，開始是原始社會男女種群結社組織“屋吉屋卡”或“俄哲俄卡”（海賀開等地拉祜族稱奧哲奧卡），而后經歷了母系制氏族公社，母系父系雙系并存到父系制的階段和在此基礎上的以血緣和地緣相結合的“卡”、部落和部落聯盟的階段，近代則為封建領主土司、里糧目制階段。中華民國為區、鄉、保、甲制階段。對這一段歷史的認識，因沒有文字記載，大多只能通過口碑資料（史詩）和歷史文化現象，為這一段歷史提供歷史資料。
生產
農業
拉祜族長篇史詩《牡帕密帕》提到，拉祜族先民遷徒到“阿和阿哥多”的時候，開始從事農業生產。他們用石斧砍樹，用尖頭木棍挖地。拉祜族早期使用的鐵器系由外族輸入，其中以巴蜀商賈輸入為大宗。后來，拉祜族發現了鐵礦，有了自己的原始采礦業，并學會了打制鐵工具。鐵工具的大量使用，促使拉祜族的農業生產由遷徒農業發展為半定居農業。拉祜族農耕以旱地為主，耕地不固定，逐年輪換，實行刀耕火種。主要種植旱谷、小米、玉米、蕎子等，水田很少。生產工具主要有鋤、犁、鏟、刀等。耕種不施肥，作物生長靠土地的自然肥力。由于耕作粗放，只種不管，產量很低。
狩獵
實行農耕前，狩獵是拉祜族生活的主要來源之一。隨著歷史的發展，狩獵逐漸轉變成為生活來源的補充部分。拉祜族狩獵季節一般多在每年10月至第二年的3月，時間多選在黎明前，主要由男人承擔。出發時最忌遇上外出解便的女人，尤其是懷孕的婦女等。凡遇上婦女，無論與獵手關系如何，均不得與之搭話，否則不會有收獲。拉祜族常用的狩獵工具有火藥槍、弓弩、刀、木棒、竹簽、繩索、扣子等。狩獵有個人和集體兩種形式。最普遍的一種狩獵方法是用弓弩射擊松鼠和猴子，此外他們還能獵到鹿子、野豬、熊、刺豬、鱗甲目等，虎、豹、馬鹿等比較少。如果是個人獵到獵物則自行帶回家食用，如果是集體獵到，就需平均分配。
采集
紅河哈尼族彝族自治州境內拉祜族人，1958年出林定居以前，多在海拔1000多米、長約300千米、寬約30千米的高山林地從事周期游動的原始遷徒農業。拉祜族社會鐵制工具奇缺，從事農業生產和采集野生植物等生產勞動中，主要使用木竹制生產工具，用熟練的勞動技巧來彌補生產工具的簡陋，用采集野生植物來補充糧食生產的不足。
音樂
樂器
拉祜族樂器主要有排笙、小三弦、響簇（即口弦）、哩嘎嘟（直蕭類吹管樂器）、神鼓、象腳鼓、、镲等。其中，蘆笙是拉祜族的標志性樂器。蘆笙聲音純凈，被拉祜族譽為“通天通人之神器”。蘆笙的傳說有多個版本，其中流傳于云南省瀾滄拉祜族自治縣的傳說講述的是：從前有老兩口，上山尋找一直未歸的兒子們，喊破了喉嚨，也聽不到兒子們的聲音。后來兩人急中生智，將竹管插在葫蘆中，吹出了聲音。成功讓兒子們聽到了父母的呼喚，全部回家了，他們把父母創制的新樂器叫排笙。一家人團聚后，大家吹著蘆笙歡快地跳起舞來。從此蘆笙就傳了下來。
歌曲
拉祜族音樂總稱“拉祜可”，“可”理解為“拉祜民歌”，“拉祜音樂”等。拉祜族民歌一般分為敘事歌、山歌、情歌、習俗歌及兒歌，還有結婚歌及各類歌舞音樂、器樂音樂等。敘事歌亦稱“古歌”，拉祜語稱“古闊噶[gá]闊”。古歌的內容十分廣泛，多為獨唱，沒有伴奏。山歌，拉語稱之為“噶墨闊”，內容多與勞動有關，有“撒種歌”“梨地歌”“種地歌”“趕牛歌”“打谷歌”“捉魚歌”“割草歌”等。演唱形式有獨唱、對唱、輪唱等，山歌的曲調非常豐富，以宮、徽兩個調式最常見。情歌，拉祜語稱為“搓哈雅哈干達”，即“小伙子、小姑娘對唱”，也可以稱為“法大闊”，意思是“求愛的歌”。情歌和山歌的曲調沒有嚴格的區別，有時候也可以用敘事歌的調子來唱，代表作有《我把荷包送給你》。拉祜族的習俗歌主要有《婚歌》《喪歌》《過年調》《叫魂歌》《送鬼歌》等。兒歌分兒童游戲歌和催眠歌兩類，拉祜語分別稱之為“呀哀墨闊”和“呀捏闊”，是婦女們哄小孩睡覺時唱的歌。
拉祜族曲目有蘆笙舞曲，如《跳笙調》《春鹽調》《撒種調》《型地調》《過山調》《串門調》《催眠調》等。
舞蹈
拉祜族的舞蹈有蘆笙舞、跳歌、擺舞。有少數地區還保留著傳統的祭祀舞蹈，木筒鼓舞、祭童舞、飯魂舞東食等。排笙舞是拉祜族的傳統自娛性舞蹈，由蘆笙領舞和伴奏，主要在節慶、祭祀或婚事時候跳。2008年，蘆笙舞被文化部列入第二批國家級非物質文化遺產保護名錄。分為集體舞、獨舞、雙人舞、多人舞，套路共有136套，經常跳的有80多套。
擺舞是拉祜族的傳統民族舞蹈，起源于先民對人類生產勞動、自然界動物、神靈和祖先的崇拜，共有81個套路。舞蹈形式主要有生產勞動舞：如“挖地”“薅秧”“撒谷”“磨刀舞”“割谷子舞”等；掃地出門舞、拜年舞、祈禱舞：主要用于祭祀禮儀；神鼓舞：以祭祀性和娛樂性為主的傳統民族舞蹈，有30多個套路等。因地域問題，擺舞的舞蹈表現形式是拉祜族女子跟著鼓點圍成圓圈（一個或者多個）、攜手跳成一排或數排等，舞蹈時動作整齊劃一；樂器伴奏以象腳鼓領舞，镲和铓伴奏，或者均以象腳鼓、镲、铓來領舞和伴奏。
跳歌，也稱“打歌”“跳笙”“三腳歌”，與滇西南各民族中流行的踏歌形式相似。逢年過節，拉祜人在月下或火推旁彈起三弦，圍圈挽臂或拉手起舞。跳歌是拉祜族四大傳統舞蹈之一，是與蘆笙舞有密切聯系而又自成體系的古老物種。
拉祜族的祖先靠打獵為生，常與動物接觸，拉祜人通過敏銳的觀察力和對生活的熱愛，編排出一套動物舞。人們會根據不同的動物性格與形態來變換舞蹈動作。例如：“老鷹舞”，跳老鷹舞的時候要單腳站立，雙手上下揮動，模仿老鷹展翅飛翔的樣子。
文學
創世史詩
《牡帕密帕》是拉祜族以說唱形式流傳下來的長篇創世史詩。“牡帕密帕”意為“開天辟地”“萬物的來源”。《牡帕密帕》講述了拉祜族所信仰的厄薩造化人和天地萬物的故事，展現了拉祜先民社會生產生活的歷史變遷和宗教信仰、婚姻家庭、道德倫理等傳統思想觀念。《牡帕密帕》與拉祜民眾的生產生活息息相關，在民族節日和婚喪等重要場合，拉祜民眾都要演唱相關篇章。因《牡帕密帕》具有較高民間文學價值，在2006年云南省省普洱市瀾滄拉祜族自治縣文化館申報的拉祜族創世史詩《牡帕密帕》被批準為首批國家級非遺代表性項目。如今，《牡帕密帕》已成為瀾滄縣甚至中國的拉祜族文化象征符號。
民間文學
拉祜族民間文學體裁多樣，形式不拘一格，有古老神奇而看似荒誕的神話、史詩，優美動人的傳說以及大量的民間故事、詩歌、彥語、謎語等，并與拉祜族的社會歷史、宗教、習慣法、心理、審美、意志、生活、理想、倫理道德、人際關系、婚姻家庭等文化事項有間接或直接的關系。如拉祜族民間故事有，神話故事《苦聰創世歌》；遷徒傳說《追馬鹿到牧緬密緬》；幻想故事《亞珠西與左雅米》《黃花狗》《狗皮姑娘》《養換魚》《恩將仇報》《小滿蘿》《姊妹倆》《姐妹與蛇》《俄威瑪和俄尼瑪》《獨頭娃娃》等；道德倫理故事《兩親家》《悔恨鳥》《一心想吃魚頭的弟弟》《兩個女婿》《娜克西哈谷》《豹子老虎吃外人》《瘦袋三姑娘》《無良心的娘》《七熱娜卡的福》《三個養羊的熱娜卡》《養蛇的孤兒》；關于人類起源、動植物的特征、歷法的起源等的故事，如《阿牟拔和阿牟瑪》《牛為哪樣沒有上牙》《貓頭鷹》《牛角》《砍樹》《年月日》《布谷鳥》《種子》等。
服飾
拉祜族作為中國最古老的民族之一，擁有悠久的服飾文化。清代愛新覺羅·旻寧年間《順寧府志》中有：“倮黑，男女皆穿青藍布短衣褲。”道光《普洱府志》中也有“男穿青藍衣褲，女穿青藍布長衣，下著藍布統褶，短不掩膝”。可推出拉祜人從古至今大都崇尚黑色、深藍色和青藍色，從現代服飾看大都用這些顏色作底色，后期時代的發展，女子服飾底色也會出現紅色作底色。
據史學家考究，拉祜族屬青藏高原古羌人一支，后舉族從青藏高原一路南下，大約在春秋戰國時期遷入云南省，相傳的古歌、祭辭中均有依據。因此，服飾融合了南北方民族服飾的特點，并以北方民族婦女常服的特點最為顯著，即外穿右襟長袍、內穿大口褲，而外袍側面從腰際開至下擺的高開衩又兼備青藏高原婦女外袍的特點，在兩側高開衩處、右襟邊、衣袖口、衣領、褲子或是裙子下擺周圍都裝飾有lace，或搭配多色小塊布做成的三角形、四邊形等拼組成的幾何圖案拼布，并在幾何圖案和黑色底布之間用白色棉線鑲邊做中間色來陪襯。拉祜族的民族服飾圖案除了簡單的幾何彩色菱塊拼湊外，還有山水、動植物和農用工具等。拉祜族人對狗有特殊的感情，會在長袍衣襟或袖口處鑲制狗牙的圖案。
拉祜族先民曾在戰役中英勇善戰，后人為了紀念犧牲的祖先，拉祜族男士頭戴紅色球狀裝飾，女性包纏頭上配以流蘇。拉祜族民族服飾的發展是對拉祜族傳統文化的傳承與保護，是在長時間的民族歷史發展中，受到多因素影響累積凝聚形成的民族心理狀態，而民族心理狀態又通過民族物質文化和精神文化表現出來。拉祜族傳統文化便是拉祜族傳統服飾生命的不竭源泉。
風俗
節日
在漫長的歷史歲月中，拉祜族人民在征服自然、改造自然的過程中，獲得許多生產、生活經驗，形成特有的民族心理定勢，為了將這些物質和精神的成果保持和發揚，拉祜人創造了多種傳承載體，其中以傳統節日如葫蘆節、擴塔節、新米節等為載體的傳承是一種重要的方式。
葫蘆節
葫蘆節是拉祜族傳統節日中最隆重的節日，拉祜人稱為“阿朋阿隆尼”。葫蘆是拉祜族的標志與吉祥物，傳說，拉祜族的祖先扎妥和娜佳是由葫蘆孕育而生的，而他們出生的那天正好是農歷十月十五日。拉祜族人為了紀念祖先的誕辰日，把每年的農歷十月十五至十七日定為葫蘆節。2006年云南省瀾滄拉祜族自治縣縣政府為了體現各民族之間相互友好，葫蘆節日期更變為每年陽歷4月8日、9日、10日，這一天瀾滄縣城幾個少數民族一起過葫蘆節，來帶動經濟發展，由原來的祭祀祈福活動變為適應現代社會發展的一種娛樂行為。
過葫蘆節的時候要在舞池中央放置葫蘆，族人著盛裝，抬著供物（茶葉、粑粑、豬肉等特產），待黑夜降臨，相約圍在供物或火堆旁跳蘆笙舞、跳擺舞、唱葫蘆史詩等。除了各種文體活動外，當地政府主辦方還會每年組織科技及商業物資交流活動，以促進當地經濟發展，傳承優秀民族精神，弘揚優秀民族文化。
擴塔節
擴塔節是拉祜族劃分舊歲與新歲的節點，也是拉祜族辭舊迎新的傳統節日。在拉祜語里，“擴”是“年”“歲”的意思，而“擴塔”即是拉祜族的新年，拉祜語稱擴塔節為“擴章一哈章”“擴過一哈過”“擴尼一哈尼”。拉祜族擴塔節時間大多在新年正月，和漢族春節時間相近，拉祜族有著本民族擴塔節的儀式和程序，但不同地域、不同村寨具體過節的時間不同。
擴塔節期間拉祜族人要舉行多種活動，如：年粑并給“厄薩”和“擴協帕”行禮；舉行驅餓神、病神等不吉之神儀式；在雞鳴之前趕到村頭接取新水；信仰原始宗教地區的拉祜族人，還會陸續點香祭拜家神祖先、寨神、自然神；還有去外村拜年、吹響蘆笙跳三跺腳、蘆笙舞。蘆笙舞既是拉祜族向“厄薩”和“擴協帕”求福的儀式性活動，是拉祜族過年放松自我、愉悅身心的娛樂性活動，也是拉祜族擴塔節必不可少的舞蹈。
新米節
是拉祜族感謝祖先神靈保佑的祭祀儀式節日，拉祜語稱之為“扎四長”，直譯為吃新谷或吃新米飯。時間根據各家谷穗成熟的情況來確定，沒有統一的時間。過節時，寨子里要殺豬、殺雞、烤酒，祭拜先祖、犒賞家畜，并給農具也貼上節日食品。新米節期間，晚輩準備好新米、肉類、瓜果蔬菜，出嫁兒女準備好禮物獻給母寨頭人“卡些卡列”（含新米、豬脖項肉、香、蠟等），并前往母寨拜年。兒女寨的人們返回家時，父母寨的村寨頭人“卡些卡列”們同樣備足回禮敬兒女寨頭人，并讓兒女們帶回寓有祝福的福線（白線）栓在守家的所有寨民手上，祝福兒女寨世世代代繁榮昌盛。新米節期間還要舉行排笙舞會。
飲食
拉祜族有日食兩餐的習慣，主食是大米和玉蜀黍屬。他們愛用雞肉、瓜菜、菌子、血和大米、玉米做成各種稀飯，他們又愛把肉、菜及佐料放在鮮薄竹筒內煮熟，這樣，既有竹之清香，又保持原有肉菜的香味。它們還有松鼠干巴，干糝[sǎn]、香草烤牛肉和各種腌制品。對獵獲的野味，他們要么直接用火烤熟，要么用芭蕉包好肉埋入火中燒熟。拉祜族還偏愛飲烤茶，他們先把茶葉裝入陶制小罐內烤至焦黃，待香味飄出后注入滾燙的開水，茶在罐中沸騰翻滾，發出一陣陣唏唏聲響后即飲，這叫吃烤茶。拉祜族還分季節采集山茅食用野菜、各種菌類、筍類煮或涼拌吃。拉祜族飲食習慣以保留食物原味為前提，以魚生、蘿卜葉春酸多依、蕎粑蘸蜂蜜、綠葉子拌蜂蠅等為特色。
婚俗
拉祜族的傳統婚姻中，有“轉房婚”“族內對偶婚”“血緣群婚”和“一夫一妻制”等婚姻模式，后來隨著社會的發展，逐漸演變為“一夫—妻制”的婚姻模式。拉祜族杜絕婚外性行為，違者將遭到寨子和族人的唾棄與遣責，甚至被永遠逐出寨子或死后不入祖墳。有的地方如果未婚先孕，則當即籌備婚禮，女方家可以責罰男方家出大禮操辦，有時可以抄沒其財產，私生子不受排擠與嘲諷。
拉祜族男女在婚前可以自由交往，若男方有心儀女子，男方就會把她的包頭搶走，若女方討要則表示拒絕，若女方過一個星期后也不討要，則男女雙方就在一起。雙方定情后，男方送女方銀手鐲、耳環、花布花線，女方送男方精心制作的勺“背袋”（挎包）、“荷包”。經過談情說愛，如男女雙方愿意結合，便可締結婚姻，但需由父母作主。然后男方會上門說媒提親，舉行訂婚儀式，訂婚儀式結束后，小伙子和姑娘都得到對方家中勞作一段時間，以此來甄別對方的人品、技能、能否持家等。
結婚時，男方帶聘禮前往女方家迎親。新婚夫婦需要一起下山背水、砍柴，然后送去新娘家。到了新娘家，男方得岳父母敬水、飯，把一半的豬頭分給新娘家；女方家也會將宰殺的豬頭分一半送給男方家，以此表示親如骨肉、欲結連理、新婚和睦。緊接著，新婚夫婦再隨著迎親團隊回到新郎家給到了男方父母獻水獻飯，然后再到寨廟參加祭寨神儀式。儀式結束后，男女雙方再回到各自家里行祭祖與敬拜父母至親之禮。下午，男方還會邀請村里的摩巴（巫師）來唱古歌、用鮮嫩的樹枝在家門前搭建“青棚”擺設婚宴，婚宴上還會舉行大規模對歌助興活動。
婚禮當天，寨子里的長輩要給新婚夫婦控“白線”以示祝福。還要點一對蜂蠟燈，以示生活甜蜜、幸福、吉祥如意、神。男方婚禮結束后，女方家人安排送親團隊陪同新郎和男方家迎親團隊返回娘家。類似的婚禮儀式還要在娘家舉辦一次。這樣，兩方家庭都舉辦了婚禮，預示著婚禮的完滿。
喪俗
拉祜族的葬禮有土葬、火葬。火葬是拉祜族最古老的葬式，每個拉祜族村寨都有一個自己的火葬場，每戶又都有自己的火化處。拉祜族視火葬為神圣之葬，兇死之人不得火葬。刀槍、野獸所傷，溺水、腹瀉、難產而死者均屬兇死之列。一般情況下，非正常死亡者死在什么地方就埋在什么地方。若因故（如難產）在寨中喪命，則要抬到寨門之外進行埋葬，但也不能埋在公共墓地。較之傳統的火葬，土葬是在其他民族影響下后起的一種葬法，并伴有相應的葬俗、葬禮、葬歌。一般以白布裹戶。每個村寨都有一個公共墓地，凡村寨成員死后（除兇死者）可在公共墓地中安葬。
拉祜族崇拜祖先，重視喪葬，成年人去世，特別是老年人病亡，要向親友報喪。近代，一般有條件的均在家門前鳴放火槍示意，寨內群眾親友聞聲便知村里有喪事，全村停止生產一天，以示衰悼，同時，紛紛趕至死者家里幫助料理。對寨外親友，則派人專程報喪。拉祜族還有給死者口中放人銀子等物的喪俗，稱為“口含”；“口含”后，便為死者剃頭、洗身、更衣，用白布或麻布覆蓋，放在堂屋中間（也有用棺木將戶人驗亭放），讓親友吊喪。
禁忌
拉祜族的禁忌較多，有生產禁忌，如屬馬日不下種，會造成糧食歉收；玉蜀黍屬、蕎麥只能在屬虎日開種；忌諱在父母忌日下種；忌諱進烤酒房不加柴火。有住居禁忌，如不住因難產死過人的房屋，否則會遭此厄運；禁止挪動房內的神桌，否則會觸犯祖先和眾神；忌諱坐在房內柴頭中間，否則將使犯忌者骨肉分離；忌諱野獸進寨或進家，如果遇到野獸闖入寨里，全寨人要進行獻祭活動，如果碰到野獸進家，戶主要殺豬做佛事。有飲食禁忌，拉祜族禁止用母豬肉做“垛生”，忌吃牛肉、狗肉。有婚姻禁忌，拉祜族禁止在父母忌日辦婚事，否則將一世艱辛。新婚夫婦忌用有缺口的碗，禮錢忌送奇數。有宗教禁忌，拉祜族信佛的人不得飲酒，外來人若身邊帶著酒，不準擅自帶到寨里，只能掛在寨外的樹上，掌管佛堂的人進佛堂前要凈身，穿佛衣。做佛事的前一天起，不食葷腥，不與妻子同房。有節日禁忌，禁止在大年初一做家務干農活，忌諱說錯話、做錯事，禁止說不吉利的話。有服飾禁忌，拉祜族忌諱用破筒裙的碎布縫補男子的衣服。有生養禁忌，孕婦禁止爬樹，忌諱摘瓜果，忌殺生；禁止丈夫在妻子坐月子的前12天出遠門，忌諱罵嬰兒；生孩子未滿三天，不許外人進入，怕踩了奶汁，如果外人進去了，要給小孩取名字，小孩即拜他為干爹，他必須送小孩銀手鐲等禮物，表示吉慶的意思。有喪葬禁忌，忌諱單人參加葬禮；禁止將兇死者埋在公共墓地。有狩獵禁忌，出獵路上忌講壞話、打益鳥；妻子懷孕的男人不得參加狩獵；獻祭過獵神的雞蛋不能讓孩子煮食；忌婦女跨過獵槍，否則遇不著或擊不死獵物。有日常生活禁忌，外出謀生路上遇到黑麂[jǐ zǐ]之類的野獸，要返回。
發展現狀
19世紀80年代至20世紀20年代，部分拉祜族地區先后以不同方式形成了封建地主經濟，多數地區仍處于封建領主經濟時代。中國拉祜族主要分布在云南省的普洱市、臨滄市、西雙版納傣族自治州三地州，以瀾滄拉祜族自治縣的人口最集中，占拉祜族總人口約50％。拉祜族聚居地多處在邊境和接近邊境的地方，長期以來處于閉塞狀態。
20世紀50年代，經過和平協商土地改革，拉祜族農民走上了農業互助合作道路。1980年，實行家庭聯產承包責任制后，拉祜族農民在發展糧食生產的同時，從事養殖加工等多種經營，歷史上單一種植糧食的狀況有所改變，商品生產逐步發展。歷史上拉祜族人商品觀念淡薄，很少經商貿易，少量交易以個、把、堆、背、挑等作計量單位。20世紀80年代到市場出售農副產品的人越來越多，并逐步學會使用標準的度量衡進行交易，經濟狀況不斷得到改善。
生活在緬甸和泰國北部“金三角地區”地區的拉枯族人，早年以種植罌粟并輸入中國境內作為主要經濟收入來源。鴉片禁止后，經濟跌入低谷。1959年，泰國政府制定“北部地區山地少數民族福利發展計劃”，對泰國北部的山民提供援助，鼓勵山民放棄游耕，實行定居農業，發展林果經濟和山地經濟。20世紀70年代，泰國國王成立特別基金，資助山民發展農業經濟和促進山區社會事業發展，稱為“皇家項目”。20世紀80年代，泰國政府實行邊民登記制度，向符合規定的山民發放身份證，國家正式將其納為國民成員，享受泰國國民同等社會福利。
20世紀90年代以來，云南省實現全方位對外開放，拉祜族聚居地由開放未梢變為開放前沿，經濟收入狀況逐年有所提高。緊隨中國對外開放步伐加快，基本形成以昆明市為中心，邊境開放城市和邊境一線為前沿，面向東南亞和全世界的對外開放新格局，直接輻射到地處中南半島北部、中南半島腹地的瀾滄拉祜族聚集地，拉祜族經濟收入與生活水平明顯提高。云南對外開放政策使中南半島逐步成為世界經濟的熱點，在對外開放中占有重要地位的外貿和邊貿，對生活在毗鄰云的南周邊地區產生輻射，在一定程度上改善了部分境外拉祜族人的生活狀況。
非遺傳承
創世史詩《牡帕密帕》
瀾滄是中國唯一拉祜族自治縣，居住著20多萬人拉祜族人，將近占中國拉祜族總人口的一半。拉祜族人民在漫長的歲月中，創造了大量精神財富，積累了豐富的口頭非物質文化遺產，形成了拉祜文化。由于沒有文字，拉祜族歷史的演進和發展進程與其他無文字少數民族一樣，大多有村寨頭人、能人智者(磨巴、歌手)以演唱或講述古經，口耳相傳的方式代代相傳，積淀成了拉祜族歷史、宗教、政治、社會道德的知識寶庫。講述開天辟地、萬物形成和民族發展的拉祜族創世史詩《牡帕密帕》，2006年5月20日被列入第一批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。
2020年10月，云南省民間故事展演活動在曲靖市舉行，拉祜族創世史詩《牡帕密帕》(選段)節目榮獲展演活動一等獎。《牡帕密帕》劇目采取由演繹人員用拉祜語演唱與漢語旁白解說的說唱形式，向人們講述了天地萬物及人類始祖的誕生由來，展示了拉祜族民間文化的獨特魅力和對美好生活的向往。
拉祜族蘆笙舞
拉祜族蘆笙舞是拉祜族代表性民間舞蹈，流行于瀾滄拉祜族自治縣。蘆笙舞由最初的娛神祈福儀式演化而來，以表現拉祜族原始宗教禮儀、生產生活、模擬動物，展現人的歡樂情緒為主。拉祜族崇拜葫蘆，把葫蘆視作祖先誕生的母體象征。
2008年6月“拉祜族蘆笙舞”經國務院批準列入第二批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。拉祜族蘆笙舞源于勞動生產，以男性為主，有100多個套路，現已收集記錄的有83套。按表現內容，可分為宗教祭祀、生產生活、模擬動作和嘎調子4種類別。
為進一步推進非物質文化遺產傳承保護工作，2020年6月，瀾滄拉祜族自治縣文化館組織人員到上允鎮開展國家級非物質文化遺產名錄——拉祜族蘆笙舞培訓，南洼村芒丙山的20余名拉祜族蘆笙舞愛好者參加了培訓。
老達保旅游村寨
中國非物質文化遺產保護協會公布2022年“中國非遺與旅游融合發展優選項目名錄”，云南省老達保拉祜族傳統文化保護區入選非遺旅游村寨。瀾滄縣老達保是拉祜文化名村、中國文明村鎮、中國鄉村旅游重點村。依托國家級非物質文化遺產代表性項目名錄拉祜族蘆笙舞、國家非遺《牡帕密帕》史詩、云南省非遺拉祜族擺舞、拉祜族竹編技藝、拉祜族服飾習俗、拉祜族傳統文化生態保護區等項目，挖掘民族特色文化和自然生態等旅游資源，推進文旅深度融合，老達保已經打造成集拉祜族文化展示體驗、文化休閑、餐飲購物等為一體的國家4A級文化旅游景區。
拉祜名人
李光華
李光華（1931-1993年），男，拉祜族，原名李福保，出生于西盟佤族自治縣世襲土司家庭，從土司到公仆，任34年縣長。1949年2月，在游擊隊解放瀾滄時，李光華積極組織西盟各族群眾圍堵逃往西盟的殘敵，建立人民政權后任西盟村村長。1981年10月起，任瀾滄拉祜族自治縣縣長。1993年5月初，李光華帶病參加在思茅地區召開的云南省七地區政協工作聯席會議，中途病情惡化，搶救無效，于5月15日逝世于瀾滄，享年62歲。
曾云榮
曾云榮，男，拉祜族，1942年9月生，云南瀾滄縣人。1962年起從事茶葉種植、加工、生產推廣、研究工作45年，系云南省茶葉專科研究員，享受云南省專業技術人才突出貢獻獎，評為西雙版納科技帶頭人。1994年被授予云南省勞動模范稱號。1995年被授予中國先進工作者稱號，享受國務院頒發的特殊津貼待遇。
李扎約
李扎約，1943年出生，云南省瀾滄拉祜族自治縣人，當代拉祜族文化研究專家、舞蹈家。李扎約自幼酷愛民間藝術，拜拉祜族民間藝人為師學習民間歌舞。新中國成立后編排《歡樂的山寨》《快樂的姑娘》《猴子舞》等近百種舞蹈。另外還搜集整理了大量拉祜族民間文學，如敘事詩《牡帕密帕》、遷徒詩《根古》等，以及大量民間故事。
石安妮
石安妮，女，1968年6月20日出生于臺灣，當代拉祜族演藝名人。祖籍云南省普洱市瀾滄拉祜族自治縣竹塘鄉募乃鎮。1989年畢業于臺灣政治大學新聞系，后考入紐約大學攻讀碩士學位，旅居美國。10歲成為臺灣電視公司演員，主持兒童節目，是臺灣電視史上最年輕的節目主持人、臺灣電視公司最年輕的新聞主播、臺灣第18屆電影金馬獎最佳童星、臺灣最年輕的金馬酒會主持人。曾出演電視連續劇《星星知我心》《我心深處》《光陰的故事》《魔輪》等。
參考資料 >
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云南民族文化行：拉祜族的葫蘆崇拜.國際在線新聞.2023-10-27
早安云南｜葫蘆節吹蘆笙跳擺舞，擺出一個春天的歡樂律動.今日頭條.2023-10-27
瀾滄拉祜族口頭非物質文化遺產的傳承與保護.普洱新聞網.2023-10-12
拉祜族的時間之詩.昭通新聞網.2023-10-12
《牡帕密帕》榮獲云南民間故事展演一等獎 _普洱新聞網.普洱新聞網.2023-10-12
民族文化│傳承拉祜族蘆笙舞 夯實國家非遺保護.搜狐網.2023-10-11
云南瀾滄老達保:文化振興為幸福“加碼”.網易.2023-10-11
非遺村寨老達保度假農莊 落成迎客.今日頭條.2023-10-12
拉祜族傳奇縣長——李光華.普洱黨史.2023-10-11
拉祜族.搜狐網.2023-10-11
一個脫貧戶的自述——“聽黨的話，跟著黨走，一定可以脫貧致富” _普洱新聞網.普洱新聞網.2023-10-11