唯意志論（英文：Voluntarism），亦譯作唯意志主義，反對理性主義和物質決定論，主張意志高于理性，并將意志看作宇宙的本質基礎、真相，認為意志“創造”世界萬物。作為一種學說，其產生于19世紀20年代的德國；作為一種哲學流派和思潮，其形成并流行于19世紀下半期和20世紀初的歐洲各國。主要代表人物有德國哲學家阿圖爾·叔本華和弗里德里希·尼采，以及法國哲學家居約等。
其理論淵源可以追溯到古希臘時期、教父哲學時期等西方哲學的多個階段。如古希臘時期的柏拉圖認為真正的知識和道德行為源于靈魂對理念世界的直覺和追求；教學哲學時期的奧古斯丁認為意志是其他一切精神活動的基礎；近代伊曼努爾·康德認為意志有獨立性，約翰·費希特把意志與理性等同起來。
19世紀初對理性主義的質疑以及對人類情感和意志的重新關注，為唯意志論的產生提供了契機。叔本華認為世界及其萬物是人的表象，客體的存在離不開主體，而意志則是存在于表象背后的宇宙的本質，認識的主體與表象世界中的一切現象均是意志客體化的結果。尼采用權力意志來代替阿圖爾·叔本華的生命意志，認為追求占有和統治欲的權力意志是無機化合物界乃至整個人類變化的唯一動力。卡爾·哈特曼認為意志是現實的基本構成要素和動力源，超越理性和邏輯支配著存在和變化。20世紀初，唯意志論傳入中國，章太炎、張君勵等人的思想均有不同程度的唯意志論傾向。
唯意志論將意志提升至哲學核心地位，將理性視為意志的工具，顛覆了西方理性主義傳統。叔本華將意志看作自在之物，推翻了伊曼努爾·康德的雅威領域觀念，成為真正的無神論者，對長期受基督教影響的西方哲學傳統具有革命意義，引發了現代無神論和人本主義思想。此外，唯意志論也影響了生命哲學、實用主義及存在主義等現代西方哲學的多個流派，繼格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的絕對理性主義之后，開創了新的研究方向，并延伸至心理學、美學和倫理學領域。
詞源與定義
詞源
唯意志論（英 voluntarism）亦譯“唯意志主義”。心理學中習譯“意志主義”。源自拉丁語“voluntas”，意即“意志”。原指在政治、宗教等方面使用自愿行動而非強制手段的原則理論，源于自愿+主義。宗教意義上的自愿主義，相對于建制派，始于1835年。在哲學中，"意志是基本原則的理論"，源自德國的“Voluntarism's”。
定義
唯意志論反對理性主義和物質決定論，主張將意志、情感、本能沖動置于理性（理智）之上，即意志高于理性，而且將意志看作宇宙的本質基礎、真相，認為意志“創造”世界萬物，意志是自然界和人類社會中最基本的動力。作為一種學說，其產生于十九世紀上半葉；作為一種哲學流派和思潮，其形成并流行于19世紀下半葉的歐洲各國。在認識論上，唯意志論表現為非理性主義，它否定人們可以通過感性經驗和理性思維去認識世界，否定客觀真理，認為只有人的本能沖動即神秘的直覺才能把握現實，知識和真理都是意志的工具。在對待社會和人生的態度上，唯意志論或傳播悲觀主義、虛無主義的觀點，或倡導超人哲學和實力崇拜，有時會對普通民眾持負面看法，認為他們只能受到天才人物的主導。它把道德根源歸結為意志，否認社會規律和道德規范在道德選擇中的作用，強調選擇的絕對自由。只注意道德行為的主觀動機，把意志目的的滿足和實現當作價值和價值標準。
誕生背景
歷史背景
18世紀末歐洲進入了革命時代，包括始于英國的工業革命和始于法國的民主革命。18世紀末葉（1780年代），英國開始進行工業革命，工業革命的技術成就在19世紀從英國逐步傳遍歐洲大陸，使歐洲人的生活方式發生了巨變。法國大革命激進而徹底，成為一場以追求平等為基本取向的革命。法國大革命創造了拿破侖·波拿巴，他從1799年起統治法國15年。拿破侖之后，歐洲已不能回歸舊制度。1848年革命（指歐洲各國爆發的一系列武裝革命）失敗后，德國以及整個歐洲的社會歷史條件發生了急劇的變化。對理性的不信任，對社會現實的不滿，對人生意義的失落，這些思想傾向成為歐洲社會的主流思想。
哲學背景
德國古典哲學是西方理性主義發展的頂峰，阿圖爾·叔本華的前人為理性主義奠定了堅實的基礎。17世界法國思想家勒內·笛卡爾最早宣揚理性，18世紀時，法國啟蒙學家延展了理性批判的理論，并把對象擴展到當時的“舊制度”。大多數啟蒙學者都相信人的理性萬能，文明給人類社會帶來了進步。德國理性主義不同于英法啟蒙理性，思想家們在大力頌揚理性的能力，呼喚歷史理性進步，極力賦予理性以某種“雅威”般的權威的同時，一直進行著對啟蒙理性的反思與批判。
如何一方面確認理性之牢不可破的基礎性地位，另一方面又不完全貶低和排斥非理性因素的價值，是德國利奧六世們為之深深困擾的一個根本問題。具體來說，在世界、社會和歷史的理性化過程中，如何安置和對待非理性，構成了從伊曼努爾·康德到格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的哲學發展的一大特色。在此情形之下，非理性因素的價值獲得了不同程度的承認，非理性主義也在暗暗地往前推進。
19世紀下半葉開始，以黑格爾哲學為代表的西方傳統理性主義哲學逐漸衰落，取而代之的是強大的非理性主義思潮。這種轉變的原因有兩個主要方面：首先，人們的理性信念遭受了一系列重大社會事件的沉重打擊。法國大革命受到“反法聯盟”干涉，維也納會議和神圣同盟致力于恢復封建秩序，歐洲的戰亂和封建復辟給資產階級帶來沉重打擊。許多人在心理上產生了悲觀和失望的情緒。其次，傳統理性主義哲學的發展已經達到極端，理性方法和能力受到懷疑。傳統理性主義哲學曾推動西方哲學和社會的發展，但是，理性主義哲學在把理性絕對化的前提下考察人的意志等具有非理性特征的因素，力圖把意志作為理性的一個環節、特殊的形式等加以考察。
即使是處于綜合階段的德國理性主義，其所強調的也只是“意志活動（實踐活動）對認識真理的意義，即其認識論的功能和對實現歷史規律和歷史發展理想的意義，也即其社會和歷史的功能”，而意志對于人的生存、自由、發展等的意義和功能則沒有得到應有的重視。隨著它的片面發展，理性逐步由神的對立面演變成人的對立面，傳統理性主義哲學對理性的絕對化使得世界被概念撕裂，人被理性化、客體化和抽象化，真正本性被掩蓋。因此，許多哲學家呼吁改變傳統理性主義哲學方向，強烈批判舊觀念，引發現代西方哲學向非理性主義轉變，其中唯意志論成為這股非理性主義思潮的源頭。
理論溯源
意志主義的產生雖然是現代的事情，但是如果探求其思想淵源，歐洲哲學史包含許多意志主義的思想因素。
古希臘時期
柏拉圖
柏拉圖（Platon，前427—前347）是古希臘雅典哲學家。在柏拉圖的學說中，盡管理性占據主導地位，但他也承認意志和欲望在人的靈魂和行為中的重要作用。柏拉圖提出了靈魂的三部分理論，將靈魂分為理性、意志（或精神）和欲望。理性部分負責智慧和知識，意志部分負責勇氣和決心，欲望部分負責基本的生理需求和欲望。在這個理論中，意志（或精神）是理性和欲望之間的橋梁，起到調和和維持平衡的作用。柏拉圖認為，理性應該主導靈魂，但意志的作用也不可忽視。一個有道德的人不僅要有正確的知識和理性判斷，還需要有堅定的意志去執行和堅持這些判斷。意志在維持靈魂的和諧和秩序方面起到了關鍵作用。
亞里士多德
亞里士多德（Aristoteles或Aristotle，前384—前322）是古希臘哲學家。他的學說主要圍繞理性、德性和目的論展開。他認為德性體現了意志的表現，一個有德性的人需要知道正確與否，并有意志去實踐。亞里士多德強調選擇的重要性，將其視為意志的具體表現，基于理性判斷的有目的行動。實踐智慧是倫理學核心概念，表示在具體情境中作正確判斷和選擇的能力，需要理性和意志共同發揮作用。他將靈魂分為理性部分和非理性部分，意志在非理性部分中起調和和控制作用。亞里士多德的目的論認為一切事物都有固有目的，人的目的是達到幸福，意志在實現個人目的和德性中扮演關鍵角色。總的來說，亞里士多德的學說強調理性在道德和實踐中的指導作用，同時也認識到意志在道德行為和個人發展中的重要性。
教父哲學時期
羅馬帝國時期的教父哲學代表奧古斯丁（Aurelius Augustinus）是早期基督教哲學家和神學，他曾把意志當作一切其他精神活動的基礎。主張雅威即絕對存在，純精神體，人們只能通過思辨去直觀和認識，人的自我存在同樣由于思辨的確切性而得到證實，斷言信仰在先，理解在后。
奧古斯丁
奧古斯丁的學說涉及意志的自由、善與惡的來源、以及人的道德責任等問題。對奧古斯丁而言，意志在人的靈魂生活中占有核心地位，是實現善行或罪惡行為的決定性因素。奧古斯丁的學說在基督教神學中開創性地引入了自由意志的概念，對后世的神學和哲學家產生了深遠的影響。奧古斯丁對人類意志、善惡、以及神的關系的探討，不僅是其神學體系的重要組成部分，也是西方哲學史上對人的自由性和道德責任進行深刻反思的里程碑。
鄧斯.司各脫
鄧斯.司各脫（John Duns Scotus）是中世紀晚期經院哲學的重要代表人物之一。他也曾認為意志在理知面前處于首要地位，“意志高于理知”。他認為一切知識來自感覺，人們首先在感覺中認識個別事物，理智才能從個別事物中抽象出共相，感覺經驗是“創造物的影像”。
鄧斯.司各脫認為教義不容爭論，信仰是最高真理的基礎，仁愛是基本的德性，信仰和仁愛建立在意志之上。理性不能解釋宗教的神秘性，應該由信仰來補充。他認為共相先于事物而存在，作為事物的本質和一般的性質，存在于事物之中，還作為人心中的抽象的概念，后于事物而存在。鄧斯.司各脫認為，意志高于智慧，如果意志必須由知識來決定，則它將不成其為意志。想象和智慧是意志的活動注定必要的前提，而不是起決定作用的原因。鄧斯.司各脫強調意志的自由與自主性。與其前輩托馬斯·阿奎納相比，他更強調意志而非理智在決定人的行為中的作用。
18-19世紀
休謨
在近代，18世紀前期，休謨論證說理性與人們關于世界的知識和人們如何生活關系甚少時，主張在人們所有的實踐事務中，“理性是，并且只應當是激情的奴隸”。休謨在認識論、倫理學和宗教哲學中的思想體現了對意志和情感的重要關注。他認為理性在很多情況下是次要的，情感和欲望才是驅動人類行為的主要力量。通過對理性與情感、自由意志與必然性、道德情感和宗教信仰的分析，休謨為后來的哲學家提供了豐富的思想資源，并在很大程度上影響了現代哲學對理性和情感關系的理解。
康德
雖然伊曼努爾·康德同意理性有其限度，但他相信它有一個先天結構，為人們的科學和倫理努力提供基礎。康德認為意志具有獨立性和自主性。他堅信自由意志的存在，認為人類擁有獨立于感性沖動和外在條件的能力，自由選擇并遵循理性準則做出道德決定。康德提出的“普遍法則”（Categorical Imperative）強調了道德行為應當根據理性的普遍性和自律性而非感性欲望來確定，從而使道德律具有絕對性和客觀性。康德認為，如果沒有自由意志，道德律就失去了意義，人與動物之間的區別也將被抹去。總的來說，伊曼努爾·康德的觀點強調了意志在道德和現實構建中的重要性，關注自由意志對道德行為的影響，認為道德行為應當建立在自主決策和理性選擇的基礎上
費希特
費希特將意志和理性等同起來，認為意志即自我，是現實的創造者。在他的哲學中，自我具有絕對自由的意志力，通過“我”意識的主動創造來建立現實世界。費希特認為，自我意志是超越任何約束和限制的，是能夠主宰自身和周圍環境的力量。因此，他強調了意志的創造性和支配力，將其視為現實的塑造者。約翰·費希特看重意志，將其視為自我意識和現實創造的關鍵，強調了意志的絕對自由和創造力。這些觀點和伊曼努爾·康德的相關觀點共同體現了德國哲學中意志的重要地位和影響。
黑格爾
黑格爾對唯意志論的間接影響主要體現在他對辯證法、自由意志、倫理生活和歷史進程的探討中。在其哲學體系中，黑格爾強調意志的發展過程是通過對立統一的辯證法實現的，意志經歷矛盾和沖突不斷完善自身。黑格爾認為自由意志在個人的選擇能力和社會互動中逐步實現自我意識和自我認同。在倫理生活中，黑格爾將自由意志分為主觀意志和客觀意志，并強調真正的自由在于二者的統一。此外，黑格爾的歷史哲學強調歷史是世界精神通過意志和行動逐漸實現自由的過程，個體和民族的意志在歷史進程中共同推動世界精神的發展。
發展流變
西方
叔本華
德國蔣夢麟主義者不滿伊曼努爾·康德標出的理性邊界，認為可以在自我的內在經驗中找到逃出這些界限的道路。當格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾試圖克服伊曼努爾·康德學說中的對立，用辯證理性的觀點重新把人的意志、情感活動統攝于理性范疇之中的時候，阿圖爾·叔本華等人采取了相反的態度，試圖用意志來統攝理性，說明理性，由此，產生了現代西方哲學中的意志主義。
亞瑟·叔本華（Arthur Schopenhauer，1788-1860）是德國哲學家，唯意志論主義哲學的開創者。唯意志論是他哲學體系的核心，主要在其代表作《作為意志和表象的世界》（"Die Welt als Wille und Vorstellung"，1818年首版，1844年增訂版）中闡述。阿圖爾·叔本華的哲學思想深受伊曼努爾·康德的影響，尤其是對于“現象”和“物自體”（Ding an sich）的區分，但叔本華賦予了這一區分以全新的解釋，引入了“意志”這一概念作為世界的本質。
阿圖爾·叔本華在《作為意志和表象的世界》中認為，“生活意志”是世界的基礎、萬物的本原，是“世界的內在內容和本質”，“世界上形形色色的事物都是這個意志的表現、客觀化，世界只是這個意志的一面鏡子”。這種生活意志是盲目的，非理性的，無目的的，既不能通過理性，也不能通過經驗來理解。人的記憶力、性格、智慧、心理都由意志決定，人的肉體是意志的產物。只有這種意志才能解釋“人本身的存在，給他揭示出他的存在、他的行動、他的運動的意義和內在結構”。 叔本華認為意志不僅是產生萬物的根源，也是世上一切罪惡和痛苦的根源，任何意志都要表明為自我奮斗，它永遠得不到滿足，所以痛苦也永無終極。
阿圖爾·叔本華在書中展現了他的非理性主義和唯心主義思想，闡述了他的唯意志主義和悲觀主義人生哲學。他認為世界是主體的悟性直觀和表象，根據律不適用于意志，意志是主體的先驗認識方式，構成世界的本質和表象世界的依據。意志被視為盲目、無目的的存在沖動，推動著事物的形成和發展。它不受理性和道德準則約束，是一種原始、不可避免的力量，體現為生存、繁衍、生物本能的驅動力，在自然界中驅動著世界各種現象的發生和變化。叔本華認為世界的本質不是理性所能理解的，而是由普遍的意志所構成的。阿圖爾·叔本華強調意志是一種沖動和驅動力，超越了理性的范疇，是真實世界的本源和原動力。他認為人類的意志是存在于潛意識深處的，也就是所謂的生命的本能或沖動，它統攝理性和意識活動，決定著人的欲望和行為，理性只是意志的工具或表現形式。
19世紀40年代到19世紀末，唯意志論盛行，叔本華在格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾在世時已以其唯意志論與黑格爾理性主義相對立。到19世紀下半葉，弗里德里希·尼采以權力意志代替生活意志。
尼采
弗里德里希·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844年10月15日—1900年8月25日）是德國哲學家、詩人、文化批評家、古典語言學家和作曲家。他出生于普魯士王國薩克森公國邦呂岑附近勒肯村的一個基督教新教牧師家庭。
尼采是阿圖爾·叔本華唯意志主義的直接繼承者，他與叔本華一樣用非理性的意志來解釋世界和人生，以及激烈抨擊以理性主義為代表的傳統形而上學。認為人生的目的在于發展權力，擴張自我，歷史即是權力意志實現其自己的過程。弗里德里希·尼采提出“生命本身就是強力意志”，認為生命過程就是有機體發揮其強力意志去奴役外界環境、驅使外界環境為其服務的過程。認為人的感覺、思維等都不過是意志的表現并受意志的支配，人的一切行動都受意志的主宰，是意志所創造的活動。并把戰爭看作是強力意志的最高實現，認為強力就是道德。
《權力意志》這本書是尼采關于道德、宗教和人性思想的深刻反思，強調了“權力意志”這一概念。在尼采的理論中，權力意志不僅是生命的基本本能和活力，也是一切生物維持生存和實現目標的根本驅動力。弗里德里希·尼采認為，生命的本質不僅是自我保存和延續，更重要的是自我擴張和強化。這種生命力表現為一種持續的成長、力量的累積和對更高力量的追求。
尼采的哲學思想以唯意志論為核心，特別強調權力意志的重要性，認為它體現了生命的自我擴張、創造、改善和超越能力。這種意志驅使個體創造新的價值觀、思想和表達形式，是人性積極向上的表現。尼采否定了超自然力量對人生的影響，認為一切源自生命本身。他鼓勵個體追求獨立自主，成為自己價值觀的創造者，即“超人”。超人能夠超越傳統道德限制，通過權力意志實現自我。弗里德里希·尼采的權力意志思想批判傳統道德，倡導建立新的價值體系。他的永恒輪回理論強調個體在面對重復時實現意志的重要性。尼采認為藝術是權力意志的表現形式，尤其重視悲劇藝術揭示生命真實和深層動力。尼采反對悲觀主義，強調意志的積極力量和創造潛力。
哈特曼
E.卡爾·哈特曼（Eduard von Hartmann ，1842-1906）德國哲學家。早年受軍事訓練并任陸軍軍官，因病退職后改學哲學并獲羅斯托克大學哲學博士學位。受阿圖爾·叔本華唯意志論和謝林、格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾等德國思辨唯心主義的影響，力圖建立一種無意識哲學。把作為意志和理念相統一的無意識視為最終的實在，認為無意識作為精神本原，構成了絕對的無所不包的一切存在的基礎。主要著作有《無意識哲學》（1869）、《道德意識論》（1879）、（美的哲學》（1887）、《范疇論》（1896）等。
哈特曼用“無意識（英：unconsciousness；德：Unbewusstsein）”來說明終極實在的性質。他認為，“無意識”是宇宙的基本原則，是無所不包的存在的基礎。它有兩個互相關聯而不可歸約的屬性：意志和理念。因意志的存在，世界充滿苦難與罪惡；因理念的存在，隨著理智的進步，有可能達到理念戰勝意志的境界。因此可把悲觀主義同樂觀主義協調起來。理性在感受痛苦之時試圖從意志的奴役下解放出來，但這就意味著生存意志的消失，無意識趨于沉寂，因而世界將歸于虛無。故唯一的出路是用悲觀主義的態度來對待生存意志帶來的痛苦，用道德來減輕痛苦，以期擺脫理性和意志的沖突。哈特曼試圖用這一概念綜合阿圖爾·叔本華的意志主義、悲觀主義同德國古典哲學的傳統。
居約
居約（Jean Marie Guyau ，1854-1888）法國哲學家，生命哲學的先驅。20歲起任孔多塞學院教授。其主要著作有《當代英國倫理學》（1879）、《當代美學問題》（1884）、《沒有義務和制裁的道德方案》（1885）、《未來無宗教說》（1887）、《從社會學的觀點看藝術》（1889）等。
居約的生命哲學以生命力、創造性和自由意志為核心，體現了唯意志論的思想。居約的學說融合了多種思想，特別是阿圖爾·叔本華和弗里德里希·尼采的影響，體現了他對意志和生命力的理解。他強調生命的本質在于活力和創造性，認為每個個體都具有內在的意志驅動著創新和超越自我。在其倫理學中，他強調道德行為源自內在的生命力和意志，而非外在規范的強制。在美學方面，他認為藝術和美是生命力的表現，能夠激發內心的活力和創造力。居約反對虛無主義，主張積極的生活態度。他強調個體的生命力和創造性不僅體現在個人發展上，也需要通過社會互動和合作實現。對于死亡，他持積極態度，認為是生命的自然終結，而非絕對的終結。總的來說，居約的生命哲學將唯意志論應用于探討生命、倫理和美學，賦予生命內在的意義和價值。
中國
王國維
王國維（1877年12月3日－1927年6月2日）是中國近代學者、文史哲專家和詩人，出生于海寧市。他早年受到良好家庭教育，后在杭州求是書院舊址學習，接觸到西方學術思想和科學知識。王國維留學日本，對康德哲學等產生濃厚興趣，回國后在上海和北京從事教育和學術研究。他在多個領域做出重要貢獻，如在文學領域的《人間詞話》和戲曲研究，哲學方面的康德哲學研究，以及歷史與考古方面的甲骨文研究和古史研究。
王國維主要是通過《叔本華之哲學及其教育學說》《〈紅樓夢〉評論》《叔本華與尼采》等論文介紹叔本華的唯意志論。王國維通過對阿圖爾·叔本華哲學的研究，主要探討了叔本華的唯意志論。他指出了叔本華哲學的非理性主義特征，并將其認識論延伸到倫理學，得出了理性對道德的不生發原則。王國維還指出了叔本華倫理學中宿命論與唯意志論的矛盾，認為個體的解脫必須同時涵蓋世界意志的統一解脫。他進一步討論了叔本華的意志同一說與知力貴族主義的天才說之間的矛盾。
在此基礎上，王國維撰寫了一組哲學短論，表述了他對中國傳統哲學中“理”“命”“性”等范疇的倫理觀點。他否定了儒家宿命論，強調自由意志與定業論的矛盾。王國維認為人的行為受因果律支配，意志自由只是空虛概念，不具有實質內容。他也不支持阿圖爾·叔本華關于意志本體是自由的觀點，認為意志是否自由不可知。王國維否定了儒家性善理論，認為抽象地談論人性的本質是不可能的，且先驗人性論也應受到質疑。
梁啟超
梁啟超（1873年2月23日－1929年1月19日）是中國近代政治家、思想家、教育家和歷史學家。梁啟超受康有為影響，成為康有為的弟子，參與維新變法運動。1898年，梁啟超與康有為等人推動戊戌變法，倡導君主立憲、教育改革和政治改良。在日本期間，梁啟超發表了《新民說》，提出了新民思想，強調通過教育和文化改造，激發人民的自覺意識和民族精神。梁啟超的思想和學術著作多集中在《飲冰室合集》中，包括政治、歷史、文學等多個領域。辛亥革命后，梁啟超積極參與政治，擔任過臨時參議院議員、司法總長等職務。
梁啟超將唯意志論注入歷史進化論，強調“民族意力”推動歷史的作用，通過變法自強以資產階級理想改造中國社會。社會改造規劃包括改鑄中國人的道德，歷史進化依靠“國民力”，鼓民力必須新民德，歷史進化和道德進步密切相關。梁啟超強調主體意志在道德選擇中的作用，卻忽略了選擇的理性前提，給“道德革命”帶上了唯意志論色調。自由意志成為梁啟超倫理學說中心問題，探討自由意志論，并從選擇自由討論群己關系。他認為人們具備自由意志意識，才有個體意識和群體意識。此外，梁啟超也運用佛教支持選擇自由論，試圖溝通中西哲學中的唯意志論。
梁啟超在歷史觀和人生觀上的思想逐漸向唯意志論和非理性因素傾斜。他認為歷史是人類自由意志的產物，不受必然法則支配，但也認為歷史需要服從因果律以作為參考和借鑒。在人生觀方面，他強調趣味是人生觀的核心，主張追求精神目標而少考慮物質欲望，并認為人的意志、情感與理智存在對立關系，強調情感并貶低理智。此外，梁啟超將偉人的歷史貢獻歸結為特殊而強烈的欲望驅動。
張君勵
張君勵是中國近代思想家、教育家和社會活動家，原名張靜江。張君勵出生于富裕家庭，在日本接受西方教育并形成了自己的思想體系。他積極參與革命事業，與孫中山、黃興等革命家關系密切，曾參與辛亥革命等重要事件。在教育領域，張君勵推動教育改革，倡導培養具有獨立意志和創新精神的新國民。他強調個人意志和精神力量，認為通過個體的覺醒和努力可以推動社會變革和國家復興。
張君勵在繼承梁啟超、梁漱溟等東方文化派的科學和理性批判傳統的基礎上，強調了人生觀的主觀性、直覺性、綜合性、自由意志性和單一性特質。他認為，科學的發展雖然可以推動技術進步，但卻無法解決人生觀的問題。他指出，第一次世界大戰的根源在于西方人過度追求理性和物質，因此主張復興宋明理學。在科學領域，張君勵認為生物學、心理學和歷史科學都存在無法克服的困難，而查爾斯·達爾文的生物進化論和歷史進化論將人類視為被動機械地適應環境的存在，與唯物史觀在引導人們遵循歷史發展客觀規律方面有所區別。他指出，科學方法將對象視為靜態的封閉系統，追求其中的因果關系；因此他認為理性只是一種工具，無法指導人的行為，不具備對德性和人格的指導意義，這些方面更多地取決于人類深層心理的本能沖動。
關聯概念
非理性主義
非理性主義（irrationalism）是一種哲學思潮，與理性主義形成鮮明對比。它由多種哲學體系或流派組成，基本特征在于強調人的精神生活中非理性因素的作用，如意志、情感、直覺、本能、無意識、想象以及神秘的“頓悟”等。非理性主義夸大理性的局限和缺陷，貶低理性，甚至否定理性在認識世界中的能力，認為存在本身具有非邏輯或非理性的特性。
非理性主義在哲學的各個領域都有體現：在本體論上，它否認世界是一個有序、合理的整體，而是將世界視為無秩序、偶然、甚至荒誕的；在認識論上，它否認理性有能力完全把握世界，強調內心體驗、直覺和洞察的重要性及其神秘和情緒性；在人性觀上，它反對將人視為理性和不斷進步的存在，強調人性的兇殘和罪惡，以及非理智因素對人行為的支配；在倫理觀上，它否認道德的合理性和從理性上論證道德價值體系的可能性，主張反對外在道德強制，追求個人內心的自由。
歷史上，非理性主義起源于宗教和宗教哲學，特別是中世紀的神秘主義。近代西方哲學中，與理性主義啟蒙運動相對立的非理性主義哲學家包括帕斯卡爾、雅科比、晚期的謝林、阿圖爾·叔本華、索倫·克爾凱郭爾、弗里德里希·尼采、哈特曼和亨利·柏格森等。20世紀非理性主義成為西方流行的思潮，對哲學、倫理、文藝等多個領域產生了深遠影響，其中對海德格爾、薩特的存在主義和西格蒙德·弗洛伊德的精神分析學影響尤為顯著。
非理性主義包含多個派別，其中包括以下幾個派別：
強力意志
強力意志（英：will to 功率 ；德：Wille zur Macht ）亦譯“權力意志”“沖撞意志”。強力意志是尼采提出的概念，用于描述生命的特征。他認為生命的特征并非消極地求生存，也非對真理的追求，而是不斷超越自身，具有不斷自我創造、增強并釋放力量以支配和驅使他物為自己的目的服務的意志，是一種“貪得無厭的表現權力的欲望，或應用權力作為創造的本能”。具體表現為“追求食物的意志，追求財產的意志，追求工具的意志，追求奴仆（聽命者）和主子的意志”。
這一概念也被用于說明無機化合物界、有機界和人類社會的一切現象，被視為存在的最高原則、宇宙的本原，及最高的價值尺度，評價人類一切精神文化價值的價值標準。弗里德里希·尼采認為強力意志在不同的人身上是不同的，強力意志充沛的強者只是少數，他們理應支配和統治多數弱者。應當以強者的意志所要求的道德標準來取代以往占統治地位的弱者的道德，即用老爺道德來取代奴隸道德。尼采強調個體應該追求自身的力量和創造力，超越傳統的道德觀念，成為自己命運的創造者和支配者。這一概念充分表現尼采哲學的非理性主義特征。
相關著作
作為意志和表象的世界
《作為意志和表象的世界》(德語：Die Welt als Wille und Vorstellung）由德國哲學家阿圖爾·叔本華所著，是叔本華最重要的一部哲學著作。叔本華在該書中闡述道，世界是主體的悟性直觀和表象，一切表象都服從于根據律及其形態，而根據律不適用于意志，它們是主體的先驗認識方式，理性認識賴以形成的條件之一。所以，主體是世界的支柱，而意志則是一種盲目的不可遏止的沖動，是“自在之物”，它構成世界的本質和表象世界的依據。阿圖爾·叔本華還把意志客體化，并闡述了他的直觀高于理性，通過藝術創作和欣賞來把握理念的美學認識論思想。《作為意志和表象的世界》是德國古典哲學向現代哲學轉向過程中不可或缺的一環。阿圖爾·叔本華將意志推到了哲學的中心地位，把理性看做是意志的工具，由此顛覆了西方哲學的理性主義傳統，成為現代西方人本主義各派理論的基礎之一。
權力意志
《權力意志》（德語：Der Wille zur Macht）是后人根據德國哲學家弗里德里希·威廉·弗里德里希·尼采的遺稿編篡而成的哲學著作，該書集中體現了尼采的哲學思想。在《權力意志》中，弗里德里希·尼采提出了一種積極的“權力意志”，并為此構建了一套否定一切傳統，重估一切價值的哲學體系。尼采認為理性用永恒的概念扼殺了活生生的現實，忽視了人的本能，尼采提出要用“超越善與惡”的權力意志來解釋人類的行為，主張人生就是強者支配弱者。在全面否定傳統道德和價值觀的基礎上，尼采提出了以權力意志為核心的新哲學，即用生命的權力意志取代雅威的地位，用欲望、沖動和爭斗的本能取代冷靜、準確和邏輯的理性。尼采的權力意志哲學思想對20世紀上半葉時興的存在主義和下半葉時興的后現代主義都產生了重大影響。
影響與傳播
唯意志論將意志置于哲學核心，視理性為意志的工具，顛覆了西方理性主義傳統，對現代哲學具有深遠影響。阿圖爾·叔本華將意志看作自在之物，推翻了伊曼努爾·康德的上帝領域觀念，對受基督教深遠影響的西方哲學傳統具有革命性意義。他的思想為后來哲學家發展現代無神論和人本主義思想鋪平了道路。唯意志論繼承和發展康德哲學，重構現象與物自體概念，為19和20世紀哲學提供新方向。它將意志視為世界本質，豐富德國理想主義傳統，為存在主義、現象學及反理性主義哲學提供重要資源，體現在弗里德里希·尼采的權力意志哲學、亨利·柏格森的生命哲學以及西格蒙德·弗洛伊德的無意識與本能理論中，并延展至心理學、美學和倫理學領域。20世紀初，王國維將唯意志論思想引入中國。
心理學
20世紀初，唯意志論還深入到心理學領域，主張一切心理活動均為意志所決定。通過強調意志的自主性、創造性和核心作用，唯意志論為心理學提供了重要的理論基礎和實踐指導，促進了對人類行為、動機和自我調節的深入理解。唯意志論對心理學的影響包括心理學理論的發展、研究方法的改進、臨床實踐的創新、教育和人格心理學的進步。在心理學理論方面，唯意志論的影響體現在人本主義心理學和存在主義心理學等領域。人本主義心理學受唯意志論影響，強調個體的自由意志、自我實現和內在潛力。亞伯拉罕·馬斯洛（Abraham Maslow）的需求層次理論和羅杰斯（Carl Rogers）的自我理論都強調個體通過自由意志實現自我潛力和成長。弗蘭克爾（Viktor Frankl）的存在主義心理學和意義療法（Logotherapy）深受唯意志論的影響，強調意志在尋找生命意義和面對生存困境中的核心作用。弗蘭克爾提出的“意義意志”概念直接反映了唯意志論對個體動機的看法。
在心理學研究方法方面，唯意志論推動了實驗心理學和發展心理學的發展。作為現代心理學的奠基人之一，威廉·馮特（Wilhelm Wundt）將唯意志論應用于實驗心理學，研究意志在心理過程中的作用。他的實驗室研究方法強調通過科學實驗探究心理現象，尤其是意志和注意的關系。賈科莫（William James）的研究強調意志在個體發展過程中的重要性，將意志與習慣、自我管理聯系起來。在臨床心理學中，唯意志論影響了認知行為療法和動機性訪談等方法。在教育心理學領域，唯意志論影響了學習動機理論和教育干預措施。最后，在人格心理學方面，唯意志論強調人格一致性與自我實現的重要性。
奧地利心理學家西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）的潛意識論與阿圖爾·叔本華的唯意志論從理論內容上看，具有一種內在關聯，這一內在關聯使弗洛伊德的潛意識論與哲學直接相通，而且匯入現代西方哲學中的非理性主義源流之中。而弗洛伊德的潛意識論與弗里德里希·尼采的權力意志論的關系，大體上與叔本華相似，在許多重要的觀點上一致。弗洛伊德認為，人的心理活動與心理結構不僅有意識的部分，而且還有無意識的部分，且“心理過程主要是無意識的”，無意識比意識更廣闊有力、更原初、更根本、更重要，其中包含著人類行為背后的內驅力。
唯意志論美學
唯意志論美學（aesthetics of?voluntarism）是西方美學流派之一。19世紀產生于德國，是唯意志論哲學在美學上的體現。阿圖爾·叔本華以生命（存）意志為本，認為意志客觀化為理念，美是不帶意志的純粹主體對理念的觀審。美分優美與壯美兩種類型：當純粹主體不用斗爭就把一客體與意志的關系推出意識之外時，其對象便是優美；當純粹主體有意掙脫該客體對意志的不利關系而超脫于意志之上時，其對象便是壯美。提出悲劇是意志的各種現象的自相斗爭、殺戮，展示了人類的悲衰和世界的繆誤，使人們棄絕生命意志，獲得解脫。
弗里德里希·尼采肯定生命意志，并將叔本華的生命意志發展為權力意志，認為只有充滿生命的人才是美的，反之則是丑的；藝術能拯救人類，促進人生，幫助人們體驗生命的偉大。主張文明社會中的真、善、美是阻抑生命的東西，人只有權力意志的本能，人把真、善、美作為肯定和促進生命之權力意志的手段。提出藝術展示痛苦的人生目的不在于求得精神的解脫和平靜，而是在征服恐懼和憐憫之后，在巨大的不幸和最高的犧牲面前保持永久的歡愉。唯意志論美學背離德國古典美學傳統，強調生命本能和意志至上的反理性主義，產生了深遠影響，為現代西方美學開辟了新的方向。
唯意志論倫理學
唯意志論倫理學是現代西方人本主義倫理思潮的先河，也是整個現代西方倫理學史的理論開端。它的產生標志著西方古典理性人本主義倫理學向現代非理性的人本主義倫理學的重大轉折。
唯意志論基本哲學觀點是以人的意志為核心，來解釋自然、社會和人的行為、關系等各種自然現象、社會現象和人生現象，從而取代德國古典唯心主義哲學以理性觀念來解釋一切的傳統方法。唯意志論倫理學的核心觀點是將意志視為道德行為和價值判斷的基礎。它強調意志的自主性和創造性，認為個體的意志是完全自主的，不受外部決定因素完全控制，從而具有道德意義。在唯意志論倫理學中，個體的自由意志與責任密切相關。道德價值不是固定的規范，而是由個體意志的活動不斷創造出來的，每個人通過自己的意志和行動發展出獨特的價值觀。唯意志論倫理學反對絕對的道德規范，主張道德判斷應基于具體情境和個體意志，以及行為的動機和內在驅動力。個體的道德行為應體現其整體人格和統一性，通過自由意志和道德行為實現自我發展。
阿圖爾·叔本華是這一倫理學派的開創者。其后繼者有德國的菲利普·門蘭德爾（Phillipp Mainlander，1814—1875）、朱利斯·布朗恩司達特（Julius Branenstadt，1813—1879），后者是《叔本華全集》的編纂者；還有朱利斯·班遜（Julius Bahnsen，1830—1881）、愛德華·馮·哈特曼（Eduard von Hartman，1842—1906），法國的生命哲學家居友（Jean-Marie Guyau，1854—1888），以及弗里德里希·尼采等人。從倫理學方面來看，最為典型的當推阿圖爾·叔本華和尼采兩人。
從理論上看，德國唯意志論哲學和倫理學的產生直接與古典哲學的發展邏輯相聯系。伊曼努爾·康德的哲學和倫理學雖然以理性主義為基調，但也帶有經驗論與唯理論、感性與理性、自由與宗教等一系列的理論矛盾。這種矛盾狀態為后來德國哲學倫理學的發展留下了產生偏差和分歧的基因。康德之后，德國哲學和倫理學的發展出現了兩極分化的趨勢：一方面引向了以格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾為代表的保守的泛理性主義和倫理總體主義；另一方面則引向了以阿圖爾·叔本華為代表的激進的非理性主義和個人主義；前者把康德的哲學預制引入了極端化的道路，以至于遭到了費爾巴哈的唯物主義批判；后者直接走向了伊曼努爾·康德哲學和倫理學的反動，在一種徹底否定的基礎上導向了現代非理性主義思潮，這便是唯意志主義的興起。
評價爭議
哲學家路德維希·維特根斯坦對叔本華“作為表象世界”的理論印象深刻，他認為叔本華的理論從根本上是正確的，并坦言維特根斯坦哲學的始祖是叔本華的哲學。他聲稱他的床頭只有兩本書，其中一本就是《作為意志和表象的世界》。
阿圖爾·叔本華的悲觀主義、意志主義深深地影響了弗里德里希·尼采，他說：“在我們時代，要知道人生的痛苦就必須知道阿圖爾·叔本華。”
伯特蘭·阿瑟·威廉·羅素在其影響巨大的《西方哲學史》中表達了對阿圖爾·叔本華關于生命意志論的看法，被認為是20世紀許多哲學家共同的看法。羅素認為，把叔本華僅僅作為“歷史發展中的一個階段”來看才有其重要性。羅素承認叔本華的意志第一的學說影響了許多人，包括弗里德里希·尼采、亨利·柏格森、賈科莫和約翰·杜威。
伯特蘭·阿瑟·威廉·羅素在其《西方哲學史》上評價保羅·尼采在很多方面都優于阿圖爾·叔本華，特別是在思想學說的一致性和連貫性方面。叔本華的東方倫理觀主張克己禁欲，與他主張意志全能的形而上學無法統一；在弗里德里希·尼采看來，意志在倫理學中的地位，和在形而上學中一樣至高無上。他在本體論或認識論方面，沒有開創任何新的學術理論；他的重要地位，主要體現在倫理學方面。
德國存在主義利奧六世卡爾·雅斯貝爾斯在二次世界大戰的前夕出版了一本題為《尼采·尼采哲學入門》的書。他認為，弗里德里希·尼采學說是真正的生命哲學，從而也是具有存在主義性質的哲學。雖然雅斯貝爾斯也承認尼采學說的理論根據是經不起嚴格的科學批判的，但這并未影響他對尼采及其學說的推崇。在《尼采：其人其說》中，卡爾·雅斯貝爾斯評價尼采開拓了思想空間，毀滅了狹隘的視野。他沒有像伊曼努爾·康德那樣，進行設定界限的批判，而是喚醒了為內心態度灌注靈氣的各種力量。弗里德里希·尼采的強力意志形而上學同戈特弗里德·萊布尼茨相比，雖然沒有主體的基點，但具有或增長或減弱的力量統一體的體系。
相較于哲學界的有保留的評價，阿圖爾·叔本華的唯意志論在心理學界和文藝界的評價則是積極而正面的。西格蒙德·弗洛伊德評價道，《作為意志和表象的世界》完全與他的壓抑理論相吻合。在不少精神分析的案例里，精神分析所做的繁瑣工作只是證實了哲學家們直觀獲得的深刻見解。壓抑理論是精神分析學的方柱石。
德國作家托馬斯.曼也認為，弗洛伊德所說的本我（各種本能與欲望的貯存所）和自我（進入意識的我）與叔本華唯意志論中對意欲和智力的論述毫厘不差，是把叔本華的形而上學轉換成心理學。阿圖爾·叔本華作為意欲的心理學家，就是現代心理學之父。
音樂家奧托·瓦格納在1854年寫給弗朗茨·李斯特的信中說，叔本華對生命意志的最終否定，具有非常嚴肅的，但又惟一具有拯救性的意義。
參考資料 >
《現代社會的創造：18～19世紀的歐洲》.北京大學.2023-09-29