《作為意志和表象的世界》(德語：Die Welt als Wille und Vorstellung）由德國哲學家阿圖爾·叔本華所著，1818年在柏林出版第1卷。該書于1844年出版第2卷以及新版第1卷，并于1859年發行第3版。
《作為意志和表象的世界》是叔本華最重要的一部哲學著作，論述了有關認識論、本體論、美學和倫理學四個方面的問題。作者在該書中充分展現了他的非理性主義思維方式和唯心主義的基本思想，闡述了他的唯意志主義和悲觀主義的人生哲學。叔本華認為，世界是主體的悟性直觀和表象，一切表象都服從于根據律及其形態，而根據律不適用于意志，它們是主體的先驗認識方式，理性認識賴以形成的條件之一。所以，主體是世界的支柱，而意志則是一種盲目的不可遏止的沖動，是“自在之物”，它構成世界的本質和表象世界的依據。阿圖爾·叔本華還把意志客體化，并闡述了他的直觀高于理性，通過藝術創作和欣賞來把握理念的美學認識論思想。
叔本華的《作為意志和表象的世界》是德國古典哲學向現代哲學轉向過程中不可或缺的一環。叔本華將意志推到了哲學的中心地位，把理性看做是意志的工具，由此顛覆了西方哲學的理性主義傳統。這種意志第一的思想對于現代哲學有著深遠的影響，成為現代西方人本主義各派理論的基礎之一。與此相關，叔本華通過提出意志就是自在之物，從而徹底清除了伊曼努爾·康德的“物自體”理論為雅威保留的地盤，成為一個真正的無神論者。阿圖爾·叔本華的無神論思想對于長期受基督教影響的西方哲學傳統具有革命性的意義。叔本華的著作對弗里德里希·尼采、薩特、路德維希·維特根斯坦、榮格以及西格蒙德·弗洛伊德、阿道夫·瓦格納、D.H.托馬斯·勞倫斯、托馬斯.曼、列夫.托爾斯泰、馬歇爾.普魯斯特其他諸多哲學家、心理學家和文學藝術家等產生了強有力的影響。。他們都高度評價《作為意志和表象的世界》。伯特蘭·阿瑟·威廉·羅素則認為，把該書所傳達的理念僅僅作為歷史發展中的一個階段來看才有其重要性。
作者介紹
亞瑟·叔本華（德語：Arthur Schopenhauer，1788年2月22日—1860年9月21日），德國哲學家，唯意志論主義哲學的開創者。亞瑟·叔本華也譯作阿圖爾·叔本華（以下簡稱叔本華），1788年出生于但澤。叔本華的父親因里希.弗洛里斯.叔本華是但澤富甲一方的大商賈。叔本華在學校接受了良好的教育，富庶家庭所能提供的海外旅行也提升了他的素養。叔本華的母親約翰娜.叔本華是一位浪漫派小說家，叔本華在她的藝術和學術沙龍里結識了約翰·沃爾夫岡·馮·歌德和研究東方世界的學者弗里德里希.馬耶爾。1809年，叔本華繼承了一筆足以讓他衣食無憂的遺產，同年前往哥廷根大學求學，兩年后遷到柏林，最終放棄醫學選擇哲學專業。
1813年，戰爭爆發，阿圖爾·叔本華遷到魏瑪附近的魯多爾施塔特市，在那里完成了他的第一部著作《論充足理由律的四重根》。1816年，叔本華發表《論視覺和顏色》。《作為意志和表象的世界》第一卷完成于德累斯頓，發表于1818年。《作為意志和表象的世界》在出版后的多年間幾乎無人問津。1820年，叔本華在柏林大學執教，但他選擇的授課時間與他所鄙視的正處于事業巔峰的格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾重疊，致使聽眾寥寥無幾，后辭去教職。1836年，叔本華發表了《論自然界中的意志》，1838年和1839年，發表論文《論意志的自由》和《論道德的基礎》，1841年合并成書出版。1844年，《作為意志和表象》的世界的第二卷與概述的新版第一卷同時出版。1859年，它們以第三版的形式再次一并發行。阿圖爾·叔本華最后出版的新著是1851年問世的《附錄與補遺》。這部首先在英國獲得好評的晚期著作使得叔本華獲得了遲來的榮譽。
叔本華繼承了伊曼努爾·康德對于現象和物自體的區分，堅持物自體，并認為它可以通過直觀而被認識，將其定義為意志。世界分為表象和意志兩部分，一切表象的存在都是意志的客體化。所以理性、知識都從屬于意志。他堅信自己已經解決了世界之謎。他還將其著名的極端悲觀主義和此學說聯系在一起，認為意志的支配最終只能導致虛無和痛苦。阿圖爾·叔本華認為，生命意志是世界的內容和本質。它是一種盲目的、無法用任何理性的概念加以說明的神秘沖動，通過理念的不同等級而客體化為表象世界中的萬物。人是世界的一部分，因此意志也是人的本質。人的認識和活動是意志的表現，人身體的各種器官是意志的顯露，可見的世界只不過是意志的鏡子。他斷言“世界是我的表象”，認為理性只是意志的外殼和工具，應該服從神秘的不可知的意志。
叔本華把意志視為人生痛苦的根源，認為意志的無止境欲求和滿足推動著宇宙的生成變化，與人伴隨而來的就是痛苦與快樂的不斷交替。但滿足和快樂只是暫時的，缺乏與痛苦則貫穿人生歷程的始終。要擺脫痛苦就必須否定生命意志，實行禁欲，棄絕意志的一切欲望達到忘我，在無欲寧靜的理想世界中實現超脫。《作為意志和表現的世界》集中體現了阿圖爾·叔本華的哲學思想。叔本華的意志主義和悲觀主義對現代西方的許多哲學流派都有影響，對思想史上的思想家們產生了強有力的影響。
弗里德里希·尼采把叔本華稱為“教育家”“解放者”，“我一翻開他的書，就好像馬上長出了一對翅膀”，“如果我一定要在這地球上安身立命，那我會選擇叔本華作為我的伴侶。”邁克爾. 福克斯于1980年在其編輯的《叔本華：他的哲學成就》的前言中，評價叔本華是“19世紀最有原創性和最深刻的思想家之一”。列夫·托爾斯泰在1869年完成了《戰爭與和平》后，就開始閱讀阿圖爾·叔本華的所有哲學書籍，并開始翻譯叔本華的著作。他贊美叔本華是無與倫比的，“叔本華的哲學已把我們帶至哲學所能把我們帶至的極端。”另一位深受叔本華思想影響的俄羅斯文豪伊凡·屠格涅夫，認為叔本華的哲學是一個甚有價值的框架，用以構建和整合自己的觀點。瓦格納在自傳中寫道：“在四年里，叔本華的書從不曾離開我的頭腦思想，我從頭至尾已研讀了叔本華的書四次。叔本華的書對于我的整個一生，產生了強烈的影響。”喜愛叔本華著作的還有著名作家還有愛彌爾·左拉、莫泊桑、馬塞爾·普魯斯特、契訶夫、威廉·毛姆等，在他們的名著中可以讀出叔本華思想的影響。
成書背景
社會背景
18世紀歐洲發生了啟蒙運動，它是歐洲文明發展進程中的一個階段，民眾開始不受他人和外部權威的影響而獨立思考，試圖把握自己的命運。啟蒙運動源自人們對基督教神學教條的質疑，科學技術的進步使人們對基督教產生信仰危機。人們開始運用理性來思考現實世界，用理性來評判現存的一切，主要是要清除傳統社會秩序中阻礙社會進步的各種消極因素，追求人的權利，弘揚自由平等。啟蒙運動基本上削弱了教會神權和封建統治，把西方哲學思想發展逐漸推上唯物主義和無神論的軌道，替資產階級制造了一套新的意識形態，促進了資產階級革命的發展。18世紀末歐洲進入了革命時代，包括始于英國的工業革命和始于法國的民主革命。18世紀末葉（1780年代），英國開始進行工業革命，工業革命的技術成就在19世紀從英國逐步傳遍歐洲大陸，使歐洲人的生活方式發生了巨變。法國大革命激進而徹底，成為一場以追求平等為基本取向的革命。法國大革命創造了拿破侖·波拿巴，他從1799年起統治法國15年。拿破侖之后，歐洲已不能回歸舊制度。
哲學背景
德國古典哲學是西方理性主義發展的頂峰，阿圖爾·叔本華的前人為理性主義奠定了堅實的基礎。17世界法國思想家勒內·笛卡爾最早宣揚理性，18世紀時，法國啟蒙學家延展了理性批判的理論，并把對象擴展到當時的“舊制度”。大多數啟蒙學者都相信人的理性萬能，文明給人類社會帶來了進步。德國理性主義不同于英法啟蒙理性，思想家們在大力頌揚理性的能力，呼喚歷史理性進步，極力賦予理性以某種“雅威”般的權威的同時，一直進行著對啟蒙理性的反思與批判。如何一方面確認理性之牢不可破的基礎性地位，另一方面又不完全貶低和排斥非理性因素的價值，是德國哲學家們為之深深困擾的一個根本問題。具體來說，在世界、社會和歷史的理性化過程中，如何安置和對待非理性，構成了從伊曼努爾·康德到格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的哲學發展的一大特色。在此情形之下，非理性因素的價值獲得了不同程度的承認，非理性主義也在暗暗地往前推進。
讓-雅克·盧梭認為，理性不如感情可靠，文明使人類身心退化、道德墮落，最理想的社會是初民社會，是人類的自然狀態。他把自然和社會文化對立起來，認為人性生來都是善良的，知識被社會文化教養壞了，因此，近代人的出路在于“回到自然”，亦即回到人的野蠻狀態。為此他常受伏爾泰等啟蒙學者的攻擊和排擠。但盧梭實際上是敏銳地感到了現代文明的固有弊端，那就是有可能導致人的自我的喪失以及個性的沉淪。從根本上說，盧梭對文明、理性的不滿，主要就是出于對平等的迷戀或對社會不平等的痛恨。他覺得不平等正是由文明帶來的——野蠻時代是人人平等的，而理性的罪過，就是默認了這種不平等的合理性、正當性。
感覺比理性好，也就是因為感覺是發自人內心的聲音，是人性固有的善良情感，是一種天良，它不能容忍不平等及其帶來的人對人的壓迫，即使這種不平等從理性的角度來看是正確的。讓-雅克·盧梭去世（1778年）后十年聲望日隆，最后成為深受法國人景仰的精神導師，遠超以伏爾泰為代表的主流派。盧梭主義對法國大革命起了指導性作用，盧梭對平等的熱切追求反映了當時法國社會普遍的熱望。
相對于法國啟蒙的激進、浪漫，要用理性懷疑和批判一切，英國的蘇格蘭地區的啟蒙則溫和和務實得多，只關注一切與現實生活相關的事情。大衛·休謨是著名的懷疑論者，和盧梭一樣對理性持批判態度，但出發點各異。盧梭更重視良知的作用，認為理性推考往往不能達到真理，而休謨則根本懷疑人有認知事物本質的能力。德意志啟蒙學者伊曼努爾·康德則認為有一個“自在的世界”，那是絕對而不可知的真理（這本是柏拉圖的觀念），其存在無可懷疑，而這個思想是19世界神秘主義哲學的源頭，但他同時也主張人應該積極運用自己的求知能力來了解和改造自然。
康德的哲學缺存在著根本的內在矛盾。這個矛盾就是他的“物自體”概念。康德并未放棄事物客觀存在的思想，并且認為感覺需要有一個外部原因，而物自體就是這個外部原因。但根據康德自己的規定，“原因”是一個知性的范疇，它只能用于現象界，而不能用于本體，即不能用于物自體。即使我們不把物自體稱為“原因”，而知識斷言它存在，問題同樣存在，因為“存在”也是知性的范疇，而不能用來指物自體。但伊曼努爾·康德卻肯定物自體存在，這顯然是自相矛盾。此外，物自體概念的問題還在于本體現象的二分使得主客體的對立和隔絕更加尖銳和突出。康德的學說不能令人信服地說明現象與主體的關系。因此，西方哲學家一直致力于徹底打通現象與本體、主體與客體，將二者最終統一起來。物自體的概念在德國學術界引發了對其他哲學問題的大討論。阿圖爾·叔本華的第一個老師舒爾策和他在柏林聽過其講座的約翰·費希特都是這場辯論中的主角。
叔本華通過提出意志是自在之物回答了伊曼努爾·康德所留下的自在之物之謎，斷言無論在整個宇宙還是人類微觀世界中，物自體就是意志。他說：“雖然沒有人能夠透過感覺形式的帷幕認識自在之物，但在另一方面，每個人在其自身之內就攜帶著它，事實上他本身就是它，因此，在自我意識中，它對于他來說必定是以某種方式可以通達的，盡管仍是有條件的。”“事實上，我們的意志是我們唯一擁有的從內部去同步地理解一切在外顯現其自身的事情的契機。因此，它是一個被我們直接知道的東西，而不是像所有其他東西那樣僅在表象中被給予。”阿圖爾·叔本華基于其對發生在世界上的經驗事實的觀察和對自我內部的直觀，將意志確立為世界和人的本質，這一做法將歐洲國家從長期沉浸于傳統基督教和柏拉圖主義的“另一個世界”當中喚醒過來，使人開始獨立地面對世界和自我本身，探索人的生存的意義。這是一個從外向內、從雅威到人、從理想世界到現實世界的具有根本性的轉向。
思想來源
近代西方哲學
自然科學在近代飛速發展，對大多數哲學家來說，自然科學因其結果的可靠性和確定性而令人信服，而哲學尚未走上一條同樣可靠的道路。因此，通過懷疑達到確定可靠的知識，構成了近代西方哲學的主要特征。法國哲學家勒內·笛卡爾（1596-1650）自信他通過“我思故我在”的命題為知識找到了一個至關重要的基礎或基點，這就是“我”，或主體。笛卡爾認為，除了雅威之外，有且只有兩種基本的實體：心或精神實體，物質或物理實體。心是知識的主體，而物質是客體，人通過意識先驗地知道包括因果律在內的各種規律。笛卡爾和他的后續者戈特弗里德·萊布尼茨（1646-1716）和巴魯赫·斯賓諾莎（1632-1677）等，被稱為“理性主義者”。理性主義在歐洲大陸極為盛行，但在英格蘭，它受到以約翰·洛克（1632-1704）為首的哲學家的攻擊。
洛克認為，所有的知識都是知覺知識，是物質實體在精神實體中產生了它們自身及其性質的“觀念”。該思想被稱為“知覺的因果理論”。洛克的繼承者貝克萊（1685-1753）則奉行形而上學的唯心主義，宣稱只存在精神實體和它的觀念。貝克萊所信奉的直覺理論被稱為“現象主義”。另一方面，大衛·休謨（1711-1776）則宣稱，感覺材料與被稱為其原因的事物的獨立存在之間的不一致問題，不可能得到解決。綜上，經驗主義必須重新定義客觀對象，采取現象論的某種形式，或肯定懷疑論，兩者都不理想。而理性主義的先驗論也遇到同樣困境，特別是在休謨對因果律這類天賦觀念所作攻擊的背景下來看。
伊曼努爾·康德（1724-1804）相信，因果律不能在經驗的基礎上得到證明，但不認為必然性的觀念是一種幻覺。依照康德的論述，正是“感性和知性的范疇”才是先天的。它們不像理性主義者所想象的那樣，是自明的判斷。他同意經驗主義者的看法，我們是通過感覺認識對象的。感覺或“感性直觀”，為理智提供已經以質料和形式給定的對象，符合因果律的一個時空中的事物。康德認為，自在之物只能被想象，而不能被認識。而對阿圖爾·叔本華來說，這正是康德失敗的地方。叔本華宣稱，最終有且只有一個自在之物，我們可以而且確實認識它。這個自在之物就是意志。
理論溯源
柏拉圖和伊曼努爾·康德的哲學元素和從弗里德里希.馬耶爾那里了解的印度教典籍《奧義書》，奠定了《作為意志和表象的世界》的基礎。叔本華提出世界具有兩面性，一個是表象的或事物在經驗中向我們呈現的那個世界，另一個是意志的世界，而后者才是世界的本原，它處于局限著人類知識的種種表象之外。他對柏拉圖和康德兩人的思想加以改造，確信人的頭腦能夠透過表象，領悟某種更真實的存在。這一思想蘊涵了美學和宗教的意義。他還奠定了悲觀主義的基調之一，稱我們在其中奮斗、渴求和受苦的普通經驗下的生活，正是我們需要從中解放出來的狀態。
康德理論
康德對阿圖爾·叔本華具有重大影響，叔本華的基本觀念借自康德，其哲學思想的主線是從康德那里發現的現象與物自體之間的區別。康德認為既然知識離不開理性，那么，解決知識問題必須從理性批判入手。為此，他將世界區分為本體世界和現象世界。前者是事物本身或物自體，為我們所不能知，我們所能認識的只是現象，我們所有的知識只是現象界的知識，現象之外的東西我們只能加以思考，而不能認識。康德的成就在于表明知識是有限的，我們永遠不可能了解世界的自體，而只能了解它向我們所呈現的狀態。伊曼努爾·康德還認為現象世界具有基本的和必然的組織原則，并主張倫理學可從現象領域中分離。
簡而言之，康德的觀點就是，我必須認為在表象之外的我的自體中，我是一個自由的和純粹理性的主體。阿圖爾·叔本華認為康德哲學令人信服，但不完整。他接受現象與物自體之間的區別。在現象方面，他想對康德的觀點作些修改，但認同經驗世界本身并不存在，而是被我們所強加的關于空間、時間和因果關系的規則賦予了結構。可是在物自體方面，他覺得康德的表述含混不清。叔本華認為物自體能夠直接被認識，即便這種認識并不完全。
柏拉圖理論
柏拉圖是叔本華最豐富的思想資源之一，正是借助柏拉圖，叔本華刻畫出意義的圖像和人類終結的前景。柏拉圖認為，我們能夠而且的確認識真實世界。他認為關于日常世界的知識主要是由感覺經驗提供的。在關于“善”的形式的“洞穴比喻”中，它只是真實世界被陽光照射后投到墻上的影子。從柏拉圖的著作中，阿圖爾·叔本華接觸到認識現象與“真實存在”之間不同之處的另一種方式。柏拉圖認為個體事物的不完美并不影響宇宙中由絕對和永恒的形式構成的基本秩序，這些永恒形式包括正義本體、善的本體和美的本體，獲得對它們的認識，將使人類的靈魂被提升到一個超越一己之見和凡俗欲望的層次，達到絕對價值標準的領悟，并從沖突和痛苦中獲得解脫。
這種遠見在叔本華思想發展階段起到關鍵作用。雖然伊曼努爾·康德的物自體非人類知識所能企及，柏拉圖的理念卻是人類知識的最佳對象。阿圖爾·叔本華把康德的物自體和柏拉圖的理念的觀點加以綜合，形成了一種關于透過現象洞察物自體的柏拉圖式見解。他相信，要從受空間、時間和因果關系的經驗意識中逃離，只有進入一種“更好”的意識。
印度教與佛教
叔本華自稱受到《奧義書》的影響，他在《叔本華手稿》第一卷中說道，“若不是《奧義書》、柏拉圖和康德同時把光芒照進一個人的頭腦，我想我的學說就不可能產生了。”叔本華在其母親的藝術和學術沙龍結識了研究東方世界的學者弗里德里希.馬耶爾，并于1814年獲得印度圣典，對其中“空虛”和“個體與宇宙的同一性”的主要思想印象深刻。古典印度教也堅持經驗或日常世界與更根本的真實世界之間的區別，允許對真實世界的認識，也傳布轉世思想。在印度教中成長起來的佛陀，宣稱每一個能認識特定的真理、能堅持特定行為方式的人，都能在他的有生之年成功獲得涅。
阿圖爾·叔本華需要解決一旦人們拋棄普通經驗意識，他們對世界和自我的認識將如何轉變的問題，在此過程中起到核心作用的觀念就是丟棄視自我為單獨個體的意識。他的部分思想與佛教有親緣關系，雖然它們之間是一種殊途同歸而非影響的關系。在意志沖突產生痛苦的問題上，叔本華同意佛陀的看法。他把禁欲主義看作是獲得幸福的最好方式，但并不認為幸福真的可以最終得到。
內容概要
內容綜述
《作為意志和表象的世界》是德國唯意志主義哲學家叔本華最重要的一部哲學著作，全書包括正文和附錄。正文分為四篇，分別論述了有關認識論、本體論、美學和倫理學四個方面的問題，附錄是一篇《康德哲學批判》。正文第一篇是“世界作為表象初論”，第二篇是“世界作為意志初論”，第三篇是“世界作為表象再論”，第四篇是“世界作為意志再論”。每一篇都呈現出一條清晰的思路。第一篇把世界看作表象，或者說是我們經驗中的世界。第二篇又說，必須換一個角度來看待這個同樣的世界（也是我們自身所在的世界），即把它看作意志。但到了第三篇，審美思考的出現導致個人意志行為的中斷，并把客體世界轉變為永恒的理念現實。最后，第四篇強化了阿圖爾·叔本華由于由欲望和行動組成的日常生活的悲觀主義觀點，提倡消滅人自身的意志，由此通向倫理之善，最終達到某種聽天由命的神秘主義救贖。
作者在該書中充分展現了他的非理性主義思維方式和唯心主義的基本思想，闡述了他的唯意志主義和悲觀主義的人生哲學。叔本華認為，世界是主體的悟性直觀和表象，一切表象都服從于根據律及其形態，而根據律不適用于意志，它們是主體的先驗認識方式，理性認識賴以形成的條件之一。所以，主體是世界的支柱，離開主體的世界就無法理解。而意志則是一種盲目的不可遏止的沖動，是“自在之物”，它構成世界的本質和表象世界的依據。阿圖爾·叔本華還把意志客體化，變成無處不在的、普遍的、分出各級等級的意志。叔本華還闡述了他的直觀高于理性，通過藝術創作和欣賞來把握理念的美學認識論思想，表現出了強烈的非理性主義傾向，還闡發了“人生就是一場苦難的”的悲觀主義人生觀，作出了否定生命意志，認識那“永恒的公道”，超脫塵世煩惱的虛無主義結論。該書集中體現了叔本華的哲學思想，他后來的著作幾乎都是對該書的各種解釋和論證。它對現代西方哲學的許多流派都產生了重大的影響。
內容分述
世界作為表象初論
第一篇探討關于人的認識能力的理論，指出世界不僅是個人所思維著的東西，而且是個體通過各種方式感知著的東西，強調沒有人能夠認識超過他或者其他人的認知和感知之外的世界。世界是人的表象，因為世界就是對于一個作為認識主體的個體而存在的客體。該“世界是我的表象”的命題與貝克萊的“存在就是被感知”的命題一脈相承。阿圖爾·叔本華取消了伊曼努爾·康德的自在之物，將現象看成是完全以主體為前提，只是作為主體的客體的表象，主體和客體的分立服從充足理由律的各種特殊類型的表象的共同形式。叔本華試圖超越傳統的唯物論和與唯心論之間的對立，認為根據律只是對于客體才有效力，并不適用于客體和主體的關系，從而為其非理性的認識論和意志的本體論奠定了基礎。他認為，直觀是一切真理的基礎和源泉，概念則是對直觀認識加以抽象的產物，理性和直觀各有其作用和價值。叔本華更為推崇直觀認識，從而使其所關注的哲學問題不再是世界的來由，而是世界是什么。
世界作為意志初論
阿圖爾·叔本華所說的意志指類似于沖動的東西，尤指“盲目的、不可遏止的沖動”。這種含義的意志具有形而上學的意義，即一切表象，一切客體，皆為現象，唯有意志是自在之物，一種以意志為核心的新的形而上學得以確立。叔本華首先指出，人的身體除了表象之外還是意志，其他客體也同理，因此得出“世界是我的意志”的命題。叔本華稱意志作為自在之物是在各種形態的根據律的作用范圍之外的，因而意志本身是沒有根據的，是盲目的，因而意志是世界的本質，世界是意志的客體化。意志的客體化有各種級別，包括無機化合物、植物、動物和人等。人的身體的各部分必須完全和由意志所宣泄的各種主要欲望相契合。而與意志的首要地位相比，認識只是在意志客體化的較高級別上才出現的，認識服務于意志，而意志的本質是求生存，即所謂的生存意志，這包括維持自身的存在以及繁衍后代。
阿圖爾·叔本華根據其意志哲學提出了一種悲觀主義的人生觀，指出人的理性只是意志的工具，因而人與動物在作為意志客體化的層面是完全相同的。這意味著人在現象界同樣受意志支配，沒有自由，只有意志才是全能的。而意志在本質上是一種盲目的無盡的欲求，除了維持和延續自身存在外別無目的，因此可以稱為一種充滿欲求、焦慮和痛苦的意志。由于每個個體都是欲求存在的同一意志的客體化，因而它必定要毀滅其他個體，為后者帶來痛苦。意志在其掙扎和斗爭的過程中達到它的目的就稱為滿足和幸福，反之，意志受到阻抑，無法達到目的就是痛苦。由于所有現象的自在的本身都是意志，而意志的本質就是掙扎和斗爭，所以，人生來痛苦。如果人的滿足感易于獲得而缺少欲求的對象，那么，就會陷入可怕的空虛和無聊，而使人的存在和生存本身成為不可忍受的重負。事實上，痛苦構成了人的本質，幸福作為欲望的滿足，其本質上是消極的。即使我們能滿足欲求，又能擺脫無聊，還不得不面對死亡的人生大限。
世界作為表象再論
阿圖爾·叔本華在這一篇中探討了美學和藝術的問題。他在美學中借用了柏拉圖的理念，但以直觀代替了理性。在叔本華看來，藝術家通過直觀在個別事物中看到普遍性的理念，進而通過各種藝術形式將理念再現。意志的無盡欲求是痛苦的根源，因而要消除痛苦，就必須否定意志，而一個人只有通過審美才能暫時擺脫意志，而產生無意識的純客觀的認識。叔本華在關于審美的闡述中區分了兩種認識方式，一種是經驗和科學的方式即遵循根據律的考察方式，另一種是藝術的方式即獨立于根據律以外考察事物的方式。普通人由于其認識的局限性，只能用理性的方式去認識事物，因而無法擺脫事物對自己意志的關系，而少數天才則因其認識對意志所占的絕對優勢，得以擺脫事物與自己意志的關系，通過純粹地直觀事物而擺脫痛苦。這樣，藝術就成為人的一種精神安慰。阿圖爾·叔本華在其美學理論中強調了藝術審美可以使人擺脫痛苦，但他同時認為，這種解脫只是暫時的。
世界作為意志再論
叔本華在第四部分“世界作為意志再論”集中討論了倫理學和生命哲學的問題，該部分對非短暫的恒常的道德進行論述。叔本華主張將形而上學與倫理學合二為一。他結合意志哲學，重點探討了道德的基礎問題，將同情作為道德的基礎。所謂同情是指一個人能夠看到人和所有事物的本質都是意志，人與人乃至人與其他事物之間的區別都是假象，這樣他就能夠超越自己與他人的分別，主動放棄自己的生命意志，不做傷害他人之事，并能盡力幫助他人。當個體的認識相對于其意志占有優勢地位時，他就能夠超越個體化的原理，在事物中看到真實的自我，從而產生對他人乃至一切事物的同情。阿圖爾·叔本華認為只有徹底否定生命意志，實行禁欲主義才能真正擺脫痛苦，即故意摧毀意志，主動放棄生命中的一切欲望和享受，自愿承受生命中的痛苦。由于生命意志是形而上唯一的東西，是自在之物，所以我們不能通過暴力，只能通過認識才能取消他。叔本華不贊同自殺，認為自殺非但沒有否定生命意志，反而肯定了它。
重要概念
現象與物自體
叔本華哲學的支柱是從伊曼努爾·康德那里發現的現象與物自體之間的區別。現象的世界由我們通過平常的感官經驗和科學研究而認識的那些事物所構成，換言之，即經驗世界。現象不可簡單地理解為幻覺，因為構成我們經驗知識的事物并非幻覺，而是組成世界的諸多現象。但隨之而來的問題是關于整個世界是否僅由這些現象構成，我們是否應該認為“存在之物”可被我們的經驗知識窮盡。我們至少可以想象一個獨立于我們的經驗之外的現實，這就是康德所謂“物自體”的含義。康德的成就在于表明知識的有限性使我們不能了解世界的自體，而只能了解它向我們呈現的狀態。除此之外，伊曼努爾·康德還認為現象世界具有基本的和必然的組織原則，同時主張倫理學可以從現象領域中分離出來，且它不像科學那樣構成知識。康德的觀點簡而言之就是我必須認為在表象之外的我的自體中，我是一個自由的和純粹理性的主體。
表象
叔本華哲學始于“世界是我的表象”這樣一個簡單命題。世界首先是表象，是把自身呈現于主體經驗中的那個東西。根據這樣一種見識，我們根本不認識什么獨立自存的外部世界，比如太陽、地球等等，而只見到我們“眼中”的世界，就是說，這個世界只是作為個體的表象而存在。成為主體的對象和成為我們的表象是同一回事。阿圖爾·叔本華以先驗唯心主義的立場，闡述了物質客體取決于認知它們的主體的觀點。他在貝克萊的“存在就是被感知”的信條中看到了唯心主義的價值，而伊曼努爾·康德則闡明了當客體世界由空間、時間和因果關系等必要規則控制時，被感知的事物是如何構成客體世界的。叔本華則認為經驗事物由物質組成，物質充斥于不同的空間和時間，并與其他的時間和空間產生因果互動。但脫離具有經驗的主體，個體事物就不復存在。能否把世界視為我的表象，是哲學思考與非哲學思考的一個根本性區分。
阿圖爾·叔本華認為，他的“表象學”并非由他獨創，勒內·笛卡爾、貝克萊和印度哲學都是這種哲學的先驅，而康德的一個錯誤就是對這一命題的忽略。叔本華哲學是從表象出發的，表象已包含主體和客體兩方面并且是以它們為前提的，因為主體和客體的分立是表象首要的、本質的形式。表象是最初的意識事實，而任何一個表象，無論是抽象的還是直觀的，純粹的還是經驗的，都只有在主體和客體分立這一共同形式下，才是可能的和可以想象的。叔本華將此視為一個確切的、不依賴其他真理、也不需要證明的真理。
意志
人的身體除了是他的表象外，還是他的意志的客觀化。就是說，對于個體而言，身體是以兩種不同的方式存在的：一種是直觀中的表象，作為客體中的一客體，服從這些客體的規律即根據律；另一種則是作為意志的表現而存在。這不僅適用于隨動機而起的活動，也適用于只是隨刺激而起的、非有意的身體活動，適用于每一種身體活動。可以說，整個身體只是客觀化了的即已成為表象的意志。所以，意志和身體具有直接的同一性。阿圖爾·叔本華把身體和意志的這種同一性稱為“最高意義上的哲學真理”。在他的形而上學中，身體占有重要地位，是連接表象和意志的重要紐帶。身體與意志的同一性表明，雖然叔本華贊同貝克萊的哲學前提：被感知者僅為感知者而存在，但他并沒有得出貝克萊式的唯我主義的結論：除了表象之外無物存在。叔本華認為，世界除了是我的表象之外，世界還是意志。
叔本華認為，整個世界的基礎是意志，意志是終極的實在，一切事物都是它的表現，思想也是意志的派生物。作為宇宙本體的意志是一種完全敵視客觀物質世界的神秘的生活力，亦即一種盲目的、無理性的、永不衰竭的創造力。它無所不在，永不死滅。它是真實的自我，肉體則是它的表現，先有我要生出來的意志，然后才有生出我的肉體和各種器官，如水往低處流去時的強烈的沖動、磁石指針總是指向北極方向的固執、鐵屑對奔向磁石的憧憬、電流的兩極渴求再次相遇時的激烈，就連植物的向光性以至物體的引力等等，都是意志的表現。
在阿圖爾·叔本華看來，用意志來標志自在之物，是對康德哲學的巨大改進。在伊曼努爾·康德那里，自在之物始終是與意識格格不入的因而是不可知的。為了解決康德哲學的矛盾，約翰·費希特、謝林和格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾紛紛取消了自在之物。叔本華則從另一個方向解決康德問題：他保留了自在之物，但把它規定為意志。叔本華認為意愿、奮斗和努力要被看作我們用身體所做的事情，這樣“身體的行為”就同時具有精神領域和身體領域的特性，這種意志行為的解釋是叔本華思想中決定性的一步。
版本
第一版
《作為意志和表象的世界》第一卷完成于德累斯頓，于1818年12月正式出版，盡管扉頁上注明的是1819年。《叔本華手稿》顯示，該書經歷了將近十年的創作過程。在書中，阿圖爾·叔本華認為自己已經解決了“世界之謎”。這部著作的基本論點就是世界“僅為主體而存在”，它是純粹的表象。他認為這一思想就是哲學家們有史以來長期尋找的東西。
《作為意志和表象的世界》出版時叔本華年僅30歲，憑借這部書在柏林大學謀得一個哲學講師的職位，但該書在當時并沒有引起什么反響，甚至出版商對其前景都并不看好。該書出版后，一年半的時間只賣出了140部。叔本華本人在大學宣講這本書時，也是聽眾廖廖。
第二版
1844年，《作為意志和表象的世界》的第二卷與概述的新版第一卷同時出版。卷一幾乎是原書的重印，卷二由四個標題下的50章組成，是對卷一的四個部分相當重要的補充。阿圖爾·叔本華沒有試圖去改寫年輕時代的作品，而是對原作進行了充分而詳盡的闡發，并對其加以廓清和延展。卷二中，在對第一卷第一部分的補充評論里，叔本華進一步維護了先驗唯心主義的主體與客體同一的思想，并把關于主體的觀念與它對夢的想法聯系起來。他認為作為表象的世界是“大腦的一個現象”，通過論證世界“與夢相似”來證明世界與一個人自己的表象的同一性。
對于第一卷大量的補充，都是叔本華針對已經或可能產生的對于先驗唯心主義的反對而加的。阿圖爾·叔本華在對第一部分的補充里所應對的一個“原則上的反對”，是關于主體作為另一個主體的客體問題的。第二卷實際上比第一卷更長，二者結合恰好構成一個整體。第二卷對只包括第一版全文的第一卷里的修改并不觸及本質的東西，因為根據叔本華自述，第一卷出版二十五年后，其基本信念未變，因此修改只是部分涉及一些附帶的東西，絕大部分為附釋。只在批判康德哲學的部分有些重要的修改和詳盡的增補。上下兩卷書互為補充。
第三版
《作為意志和表象的世界》在首次出版后的30年的時間里幾乎無人問津。但是阿圖爾·叔本華并沒有灰心，而是宣稱這本書不是為當代人，而是為后人寫的。1848年革命（指歐洲各國爆發的一系列武裝革命）失敗后，德國以及整個歐洲的社會歷史條件發生了急劇的變化，叔本華迎來了他所預言的時代。對理性的不信任，對社會現實的不滿，對人生意義的失落，這些思想傾向給叔本華的哲學命運帶來轉機。1851年，叔本華發表他的最后一部著作《附錄與補遺》，這部小冊子出人意料地引起巨大的社會反響，并引發人們回頭重讀《作為意志和表象的世界》的興趣。這時，人們才發現，早在30年前，阿圖爾·叔本華就說出了他們現在想說的話。于是，這部沉寂了30年的著作終于得到了遲來的贊譽。
1859年，即叔本華去世的前一年，《作為意志和表象的世界》出版第三版。第三版除了將第二版的所有內容都無遺漏地收錄，還新加了一些補充，如果同第二版一樣排印，就會多出136面。在該書第二版問世七年后，叔本華還發行了兩卷《附錄和補遺》，包括在這一書名中的東西，是由一些補充篇章組成的，補充其哲學已有了的系統的敘述。這些東西其實適合收在第三版的各卷內，但由于各種原因而單獨發行。該書第三版出版時受到了空前歡迎，風靡整個歐洲。了解和談論阿圖爾·叔本華并充當一個悲觀主義者，成為當時有教養者的一個標簽。叔本華說，他總算在弗蘭齊斯科·彼特拉克的名句“誰要是走了一整天，傍晚走到了，就該滿足了”中找到安慰，在他一生的殘年既看到了自己的影響開始發動，同時又懷著這影響將合乎“流傳久遠和發跡遲晚成正比”這一古老規律的希望，已經心滿意足了。
譯本
英譯本
現存的五個英譯本中，德語書名Die Welt als Wille und Vorstellung被翻譯為三種形式：
學者認為將“Vorstellung”翻譯為“Presentation”是恰當的，因為阿圖爾·叔本華使用該術語來表示任何出現在意識之前的事物。但劍橋大學版譯者選擇將“Vorstellung”翻譯為“representation”，很大程度上是因為這與康德哲學中該術語最常見的翻譯一致，而且“presentation”“representation”都是藝術術語。 學者認為揭示伊曼努爾·康德和叔本華哲學術語之間的連續性很重要。而叔本華在他的哲學中以非常特殊的含義使用“Idee”，類似于柏拉圖的理念。 學者認為將“Vorstellung”翻譯為“理念”（idea）會混淆更普通的心理概念（Vorstellungen）與自然和藝術的審美體驗對象（Ideen）之間的重要區別。
中譯本
此書主要有四種漢譯本，譯者分別為：石沖白、林建國、劉大悲、韋啟昌。 石沖白依據德語原書譯出第一卷，1982年由商務印書館出版。林建國依據佩恩(Payne) 英譯本譯出第一卷，1989年由遠流出版公司出版。最早的中譯本是由臺灣劉大悲翻譯的，1976年由臺北志文出版。劉大悲版本只翻譯了第一卷的部分內容，并且不包含附錄。該書的第一個全譯本由林建國翻譯，而該書流傳最廣的中譯本則是石沖白譯本，為目前最權威的漢譯本。它是至2023年為止唯一一個根據德文原版翻譯的漢譯本。但是，石沖白只翻譯了《作為意志和表象的世界》的第一卷。韋啟昌翻譯了該書的第二卷，并于2022年1月由上海人民出版社出版。
影響
哲學流派
阿圖爾·叔本華的《作為意志和表象的世界》是德國古典哲學向現代哲學轉向過程中不可或缺的一環。叔本華將意志推到了哲學的中心地位，把理性看做是意志的工具，由此顛覆了西方哲學的理性主義傳統。這種意志第一的思想對于現代哲學有著深遠的影響。與此相關，叔本華通過提出意志就是自在之物，從而徹底清除了伊曼努爾·康德的自在之物為雅威保留的地盤，成為一個真正的無神論者。叔本華的無神論思想對于長期受基督教影響的西方哲學傳統具有革命性的意義。正是沿著阿圖爾·叔本華所開辟的哲學道路，弗里德里希·尼采、海德格爾、薩特等人進一步批判基督教，發展了現代無神論和人本主義思想。尼采繼承了叔本華的唯意志論，拋棄其消極悲觀的因素，宣揚積極行動的“權力意志論”。在尼采看來，追求和發揮要求統治的權力意志，既是宇宙的本質，又是自然和社會的唯一動力，也是最高的生活原則和道德原則。他還把戰爭看作是權力意志的最高表現，認為強力就是道德。唯意志論對現代西方哲學中的許多流派都產生了很大的影響，成為現代西方人本主義各派理論的基礎之一。
阿圖爾·叔本華的意志是自在之物，是這個世界的本質。意志不再是理性形式，而是實在的感性內容（原創性的力），感性內容同時又被形而上學化，成為本質自身運動的源泉和力量。叔本華確信意志就是對世界之謎的解答，就是這個世界最本原、最確定的東西。它的本性盲目、沒有中止，不確定又餃子。世界的確定性存在于不確定之中，不確定就是確定性，這是一個奇妙的組合。叔本華的意志哲學作為非科學的混沌，不同于以往的理性的科學體系，由此散發出自身的特殊魅力，作為非理性主義的思想代表，它在哲學史上獲得了一席之地。它也開啟了緊隨其后的弗里德里希·尼采的意志哲學，影響到索倫·克爾凱郭爾、西格蒙德·弗洛伊德、亨利·柏格森、路德維希·維特根斯坦等諸多重要哲學家。早在20世紀初，中國學術大師王國維就已經將這部著作中的思想介紹到中國，王國維本人的“天才論”“悲劇論”“意境說”等觀點也深受本書的影響。中國改革開放后，該書曾經非常受歡迎，時至今日，許多讀者仍對這部書中的主要思想及一些警句耳熟能詳，常被作為“人生指南”或“社會批判”而引用。
雖然不曾有過阿圖爾·叔本華學派，叔本華的形而上學作為一個體系也并不可信，但他提出的關于自我與無意識、行為、奮斗、苦難、摒棄、美學崇高以及存在價值的問題，激勵了許多有影響的思想家，對思想史產生了深刻的影響，他已成為西方現代思想史繞不過去的人物之一。在他生命的晚期，已有不少人關注并熱情宣傳他的思想觀點，至十九世紀末二十世紀初，叔本華思想已經名正言順成為歐洲語境中的前沿觀點，此后他的書被廣泛閱讀，為許多學術論文和出版的專題論文提供了素材，針對他的研究文章和著作也不斷涌現。
推崇人群
據阿圖爾·叔本華的傳記作者克里斯托弗·賈納韋的梳理，在這些深受影響的讀者中，在現代文化思想進程中增生輝的名字至少包括：奧托·瓦格納、弗里德里希·尼采、列夫·托爾斯泰、托馬斯·哈代、托馬斯·曼、馬塞爾·普魯斯特、路德維希·維特根斯坦、馬勒、里夏德斯特勞斯、屠格湟夫、勞倫斯、貝克特和博爾赫斯等。在尼采的同代人當中，人們對叔本華哲學的興趣是廣泛的，他常常被作為伊曼努爾·康德的一個主要繼承人來研究。那個時代重要的哲學家，如費英格和尼采的朋友、東方學家、玄學家保羅·多伊森就從阿圖爾·叔本華那里發展出了新的體系。維特根斯坦的《邏輯哲學論》明顯受到叔本華思想的影響。在20世紀，叔本華受到法蘭克福學派的極力推崇。
其實遠不止此，與以上名字比肩而立的還有：索倫·克爾凱郭爾、沙奎爾·奧尼爾、愛德華·馮·哈特曼、亨利·柏格森、馬克斯·舍勒、杜威等；還有中國現代思想家中的杰出代表王國維、張東蒜、陳栓、宗白華等。其中王國維借道叔本華，實現中國傳統意境美學的現代轉換，提出“有我之境”“無我之境”等經典概念。宗白華于1917年在《丙辰》雜志發表《蕭彭浩哲學大意》（蕭彭浩即叔本華），是王國維之后專門介紹叔本華哲學的第一篇文章，1919年在《少年中國說》雜志復又發表《叔本華論婦女》，此后，他的美學研究和人生態度深深刻印著叔本華的印記。陳鋅則著有《從叔本華到尼采》，系統地向中國讀者介紹叔本華生平和哲學，直接催生了四十年代中國的“叔本華熱”，他自己的小說和戲劇創作也具有濃厚的意志論色彩。除了藝術和哲學，阿圖爾·叔本華的影響也延伸到心理學，愛得華·哈特曼1869年發表的《無意識哲學》和西格蒙德·弗洛伊德、榮格等都受到叔本華的影響。
評價
哲學家路德維希·維特根斯坦對叔本華《作為意志和表象的世界》中“作為表象世界”的理論印象深刻，他認為叔本華的理論從根本上是正確的，并坦言維特根斯坦哲學的始祖是叔本華的哲學。他聲稱他的床頭只有兩本書，其中一本就是《作為意志和表象的世界》。
弗里德里希·尼采在萊比錫大學攻讀古典語言學期間，在一家舊書店購得《作為意志和表象的世界》，一連讀了14天。阿圖爾·叔本華的悲觀主義、意志主義深深地影響了尼采，以至于尼采認為這本書就是為他而寫的。一時，尼采成為叔本華哲學的狂熱信徒和追隨者，他說：“在我們時代，要知道人生的痛苦就必須知道叔本華。”尼采稱在讀完叔本華書的第一頁以后，就會想要把他所寫的所有東西都讀完為止。尼采稱贊書中沒有任何似是而非的東西，他特有的坦白和自然出于對自己思想的真正了解和豐富的思想內涵，善于以簡樸表達深奧，推理嚴謹而不文縐縐。”
伯特蘭·阿瑟·威廉·羅素在其影響巨大的《西方哲學史》中表達了對阿圖爾·叔本華《作為意志和表象的世界》中關于生命意志論的看法，被認為是20世紀許多哲學家共同的看法。羅素認為，把叔本華僅僅作為“歷史發展中的一個階段”來看才有其重要性。羅素承認叔本華的意志第一的學說影響了許多人，包括弗里德里希·尼采、亨利·柏格森、賈科莫和約翰·杜威，因此，它”盡管相互矛盾而且有某種淺薄之處“，但是”作為歷史發展中的一個階段來看“還是相當重要的。但羅素認為它沒有持久的價值。而且，伯特蘭·阿瑟·威廉·羅素認為，《作為意志和表象的世界》中的悲觀主義可以作為大多數哲學家所提倡和捍衛的樂觀主義的解毒劑，但悲觀主義和樂觀主義都不可取。
相較于哲學界的有保留的評價，阿圖爾·叔本華的著作在心理學界和藝術界的評價則是積極而正面的。西格蒙德·弗洛伊德評價道，《作為意志和表象的世界》完全與他的壓抑理論相吻合。在不少精神分析的案例里，精神分析所做的繁瑣工作只是證實了哲學家們直觀獲得的深刻見解。壓抑理論是精神分析學的方柱石。
德國作家托馬斯.曼也認為，弗洛伊德所說的本我（各種本能與欲望的貯存所）和自我（進入意識的我）與叔本華《作為意志和表象的世界》對意欲和智力的論述毫厘不差，是把叔本華的形而上學轉換成心理學。阿圖爾·叔本華作為意欲的心理學家，就是現代心理學之父。從叔本華開始，然后是弗里德里希·尼采，然后直接到達建立起叔本華的無意識心理學，并把這學說應用在精神科學的西格蒙德·弗洛伊德及其一干人。
音樂家奧托·瓦格納在1854年寫給弗朗茨·李斯特的信中說，《作為意志和表象的世界》中對生命意志的最終否定，具有非常嚴肅的，但又惟一具有拯救性的意義。瓦格納寫道：“正是這位哲學家喚醒我，讓我明白了這樣的思想。每當我回想起在我心中涌起的那些風暴，那場違背意愿、抓住了生存希望的可怕的空忙。是的，即使它們現在仍然常常會發展成颶風，我也能抵制它，并保持一種安靜心態，只有它才能讓我在那些無眠的夜里安然入睡。這就是對死亡的衷心的、熱切的向往，這就是完全的無意識，徹底的不存在，一切夢幻的消逝。這就是惟一的、最終的拯救！”大音樂家瓦格納認為，接觸和認識阿圖爾·叔本華的哲學是他生命中的一件大事，對他意味著最大的安慰、最高的自我肯定，也意味著心靈、精神的解放。
名言
特色
阿圖爾·叔本華享有悖論式的盛名：既是無人超越的悲觀主義哲學家，又是少數能讓人愉悅地閱讀其著作的哲學家。他擁有明晰、率真和風趣的特質，他流暢優美的文筆使他的思想比其他19世界德國哲學家晦澀的闡述更易被人理解。盡管在他的著作中不乏令專家們感興趣的專業性探討，但叔本華主要關注的始終是哲學的重大問題，即生命的意義和價值，以及藝術和道德的本質。《舊約圣經》之外，對人生的苦難和浮華（無意義）沒有比叔本華更雄辯的描述了。
與同時代哲學家不同的是，阿圖爾·叔本華哲學中顯示出突出的藝術性，即他的文本結構清晰、鮮明和完整，語言有力、典雅、準確，“具有一種昂揚的才華、一種古典的純凈和寓嚴謹于輕松歡快的卓爾不群的格調，在此前的德國哲學家中從沒有看到可與之比肩者”，讓藝術家和那些熱愛藝術的讀者們深深折服，紛紛加以創造性地運用。這其實是叔本華的自覺選擇，他堅持一切語言“并不是只與修辭格發生關系，而是詞語的表達取決于深深地植根于事物內在本性的一種感受”。這種形諸“現象”的美學，蘊含著“一種生活活力的、藝術家的天性，它只可能以美的形式表現出來，它只可能表現為個人的，通過其經歷、受難的力量令人心悅誠服的真理創造”。
爭議
阿圖爾·叔本華的意志至高論和悲觀主義學說歷來存有爭議。用意志解釋世界和人生與傳統上用雅威或理性解釋人生存在尖銳的沖突，叔本華的無神論與基督教有神論，其意志悲觀主義與科學樂觀主義無法進行調和。叔本華的意志論與傳統的目的論相互對立，不能共存。叔本華的初衷是建立一種積極的形而上學，回答自在之物是什么，從而擺脫人的無所適從狀態，尋求生命意義，但他的哲學卻全然否定生命意義，背離了他發展意志學說的初衷。
弗里德里希·尼采對叔本華的悲觀哲學并不滿意，試圖在承認人生悲劇性的前提下，確立一種肯定人生的積極立場。尼采哲學的基本精神——酒神精神，正是由此形成的。阿圖爾·叔本華認為個體生命的毀滅表明了作為自在之物的生命意志的虛幻，尼采卻認為這表明了生命意志的強盛，因為強盛而不在乎個體生命的毀滅，因為它還能重新創造。尼采從叔本華那里承繼了生命意志為世界本體的觀點，但是，他們兩人對于生命意志的性質有著相反的理解，叔本華視之為盲目掙扎的力量，尼采視之為生生不息的創造力量，所以兩人對之的評價也截然不同，從而有了否定人生與肯定人生的分野。弗里德里希·尼采否定叔本華的“生命意志”概念，代之以“強力意志”，以積極創造的生命意志同叔本華消極掙扎的生命意志劃清了界限。
伯特蘭·阿瑟·威廉·羅素在其著作《西方哲學史》中總結道，持意志至高論的人，思想基礎通常是樂觀主義。許多現代哲學家，比如尼才、亨利·柏格森、賈科莫和約翰·杜威，都是不同形式的意志至高論持有者，因此，唯意志論與悲觀主義之間不存在邏輯關系。隨著意志地位的提升，知識的地位逐漸下降。羅素認為這是當時哲學氛圍最顯著的變化。這種哲學氛圍的變化，在讓-雅克·盧梭和伊曼努爾·康德時就已準備就緒，阿圖爾·叔本華只不過首次直白地宣告出來。出于這個原因，雖然叔本華的哲學前后矛盾，但是在歷史發展的舞臺上，還是占據一個重要的位置，但沒有持久的價值。
英國學者賈納韋在其《叔本華》評傳中，認為叔本華聲稱的一些極端的悲觀主義學說是沒有說服力的，然而，他的悲觀主義成功地提出了某種不那么極端的完全可信的觀點，即認為以下想法，如人們并非注定要受苦，人們從某種角度來說值得擁有幸福，或者世界應該讓人們能實現奮斗的目標，這些想法是錯誤的——同樣，認為不管生活帶來什么，活著就是好事的看法也是錯誤的。他對虛榮心或生命無價值的討論使人們逃離樂觀主義的錯覺，接受一個更殘酷卻更人道的觀點：生命本身是無目的的，苦難總是生命不可分割的一部分，生命的終結有時可能是好事。
賈納韋認為，盡管如此，阿圖爾·叔本華最終根本不是一個真正的悲觀主義者，因為他并不真正認為人生中沒有可以獲得的價值。叔本華提出的美學思考、藝術、慈悲和正義的生命、禁欲主義以及對意志的摒棄，都是至高無上的價值。逃離意志的人正好獲得了“救贖”，這似乎是一種其價值無可指責的狀態。這與叔本華下面的觀點并不矛盾：不存在本來會更好，這個世界是最糟糕的世界。無意志的價值是真實的，但在叔本華看來，必須是在能對最糟糕的處境起到某種改善作用的條件下。有人可能反對這樣的說法：在一個更糟糕的世界里，甚至連無意志順從的救贖也是得不到的。但是阿圖爾·叔本華會這樣回答：在那種情況下，存在將變得很難忍受，沒有哪個真正理解其性質的人能夠忍受下去。在那個意義上，它就不是一個可能存在的世界。
參考資料 >
《現代社會的創造：18～19世紀的歐洲》.北京大學.2023-09-29
“理解啟蒙運動”的歷史.新華網.2023-09-30
人的覺醒、迷失與尋求——叔本華意志哲學的人學意義研究.學習公社數字圖書館.2023-09-29
The World as Will and Representation, Volume 1.Notre Dame Philosophical Reviews.2023-09-10