《列子·力命》出自《列子》，《列子》一書相傳是戰(zhàn)國是列列子所著。《漢書·藝文志》著錄《列子》早已散佚。全書共8篇，134則，內(nèi)容多為民間傳說、寓言和神話故事。
本篇圍繞天命與人力的矛盾關系，展開一系列論證。為楊墨相非之作。
作品原文
原文1
力謂命曰：“若之功奚若我哉？”命曰：“汝奚功于物而欲比朕？”力曰：“壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。”命曰：“篯鏗之智不出堯舜之上，而壽八百；顏回之才不出眾人之下，而壽四八(1)。孔子之德不出諸侯之下，而困于陳蔡(2)；殷紂之行不出三仁之上(3)，而居君位。季札無爵于吳(4)，田常專有齊國(5)。伯夷叔齊餓于首陽(6)，季氏富于展禽(7)。若是汝力之所能，奈何壽彼而夭此，窮圣而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？”力曰：“若如若言，我固無功于物，而物若此邪，此則若之所制邪？”命曰：“既謂之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？”
原文2
北宮子謂西門子曰：“朕與子并世也，而人子達(1)；并族也，而人子敬；并貌也，而人子愛；并言也，而人子庸(2)；并行也，而人子誠；并仕也，而人子貴；并農(nóng)也，而人子富；并商也，而人子利。朕衣則裋[shù]褐(3)，食則粢糲[lì](4)，居則蓬室(5)，出則徒行。子衣則文錦，食則梁肉(6)，居則連■(7)，出則結(jié)駟(8)。在家熙然有棄朕之心(9)，在朝諤然有敖朕之色(10)。請謁[yè]不及相，遨游不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？”維爾納·馮·西門子曰：“予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟[yú]？而皆謂與予并，汝之顏厚矣。”北宮子無以應，自失而歸。中途遇東郭先生，先生曰：“汝奚往而反，■■而步■，有深愧之色邪？”北宮子言其狀。東郭先生曰：“吾將舍汝之愧■，與汝更之西門子而問之。”曰：“汝奚辱北宮子之深乎？固且言之■。”西門子曰：“北宮子言世族、年貌、言行與予并，而賤貴、貧富與予異。予語之曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予并，汝之顏厚矣。”東郭先生曰：“汝之言厚薄不過言才德之差，吾之言厚薄異于是矣。夫北宮子厚于德，薄于命，汝厚于命，薄于德。汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧，皆不識夫固然之理矣■。”西門子股份公司曰：
“先生止矣。予不敢復言。”北宮子既歸，衣其■褐，有狐貉之溫■；進其■菽■，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其篳[bì]輅■，若文軒之飾■。終身■然■，不知榮辱之在彼也，在我也。東郭先生聞之曰：“北宮子之寐久矣■，一言而能寐，易悟也哉■！”
原文3
管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚(1)，同處于齊，管夷吾事公子糾(2)，鮑叔牙事齊桓公(3)。齊公族多寵，嫡庶并行(4)。國人懼亂，管仲與召忽奉公子糾奔魯(5)，鮑叔奉公子小白奔莒(6)。既而公孫無知作亂(7)，齊無君，二公子爭入。管夷吾與小白戰(zhàn)于莒，道射中小白帶鉤。小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚(8)。鮑叔牙謂桓公曰：“管夷吾能，可以治國。”桓公曰：“我仇也，愿殺之。”鮑叔牙曰：“吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之(9)！”遂召管仲。魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚。齊桓公禮之(10)，而位于高、國之上■，鮑叔牙以身下之。任以國政，號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗嘆曰：“吾少窮困時，嘗與鮑公賈■，分財多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐于君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰(zhàn)三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無■，知我不羞小節(jié)而■名不顯于天下也。生我者父母，知我者鮑叔也！”此世稱管鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交、實無用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔牙非能舉賢，不得不舉；小白非能用仇，不得不用。及管夷吾有病，小白問之，曰：“仲父之病病矣，可不諱■，云至于大病■，則寡人惡乎屬國而可？”夷吾曰：“公誰欲歟？”小白曰：“鮑叔牙可。”曰：“不可。其為人也■，潔廉善士也，其于不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國■，上且■乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，將弗久矣。”小白曰：“然則孰可？”對曰：“勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛■，愧其不若黃帝而哀不己若者■。以德分人謂之圣人，以財分人謂之賢人。以賢臨人■，未有得人者也；以賢下人者，未有不得人者也。其于國有不聞也，其于家有不見也。勿已，則隰朋可。”然則管夷吾非薄鮑叔牙也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于終；薄之于終，或厚之于始■。厚薄之去來，弗由我也。
原文4
鄧析操兩可之說(1)，設無窮之辭，當子產(chǎn)執(zhí)政(2)，作《竹刑》(3)。鄭國用之，數(shù)難子產(chǎn)之治，子產(chǎn)屈之。執(zhí)而拘之，俄而誅之(4)。然則子產(chǎn)非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈原產(chǎn)，不得不屈；子產(chǎn)非能誅鄧析，不得不誅也。
原文5
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死有矣；不可以生，不可以死(1)，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何。故曰，窈然無際(2)，天道自會；漠然無分(3)，天道自運。天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，平之寧之(4)，將之迎之(5)。
原文6
楊朱之友曰季梁。季梁得病，七日大漸(1)。其子環(huán)而泣之，請醫(yī)。季梁謂楊朱曰：“吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？”楊朱歌曰：“天其弗識，人胡能覺？匪祐[yòu]自天，弗孽由人(2)。我乎汝乎！其弗知乎！醫(yī)乎巫乎！其知之乎？”其子弗曉，終謁三醫(yī)。一曰矯氏，二曰俞姓，三曰盧氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：“汝寒溫不節(jié)，虛實失度，病由饑飽色欲，精慮煩散，非天非鬼(3)。雖慚，可攻也。”季梁曰：“眾醫(yī)也，亟屏之！”俞氏曰：“女始則胎氣不足，乳湩[dòng]有余(4)，病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。”季梁曰：“良醫(yī)也，且食之！”盧氏曰：“汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣。藥石其如汝何？”
季梁曰：“神醫(yī)也，重貺[kuàng]遣之(5)！”俄而季梁之疾自瘳[chōu](6)。
原文7
生非貴之所能存，身非愛之所厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也，此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄，鬻熊語周文王曰(1)：“自長非所增，自短非所損，算之所亡若何(2)。”老聃[dān]語文始真人曰：“天之所惡，孰知其故？”言迎天意，揣利害，不如其已。
原文8
楊布問曰(1)：“有人于此，年兄弟也，言兄弟也(2)，才兄弟也，貌兄弟也，而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。”楊子曰：“古之人有言，吾嘗識之，將以告若：不知所以然而然，命也。令昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為，日去日來，孰能知其故？皆命也夫。信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；
信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所信，都亡所不信。真矣愨[què]矣(3)，奚去奚就(4)？奚哀奚樂？奚為奚不為？《黃帝之書》云：‘至人居若死，動若械。’亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動。亦不以眾人之觀易其情貌，亦不以眾人之不觀不易其情貌。獨住獨來，獨出獨入，孰能礙之？”
原文9
墨■(1)、單至(2)、啴咺(3)、憋懯[fū](4)四人相與游于世，胥如志也(5)。窮年不相知情，自以智之深也。巧佞[nìng]、愚直、婩斫[zhuó](6)、便辟(7)四人相與游于世，胥如志也。窮年而不相語術(shù)，自以巧之微也。■■(8)、情露(9)、■極(10)、凌誶[suì]■四人相與游于世，胥如志也。窮年不相曉悟，自以為才之得也。眠■■、■諉■勇敢、怯疑四人相與游于世，胥如志也。窮年不相譴發(fā)，自以行無戾也■。多偶■、自專、乘權(quán)■、只立■四人相與游于世，胥如志也。窮年不
相顧眄■，自以時之適也。此眾態(tài)也，其貌不一，而咸之于道，命所歸也。
原文10
佹佹成者(1)，俏成也(2)，初非成也。佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。故迷生于俏，俏之際昧然。于俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內(nèi)福；隨時動，隨時止，智不能知也。信命者于彼我無二心。于彼我而有二心者，不若揜目塞耳(3)、背權(quán)面隍亦不墜仆也(4)。故曰：死生自命也，貧窮自時也，怨夭折者，不知命者也，怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，知命安時也。其使多智之人量利害，料虛實，度人情，得亦中(5)，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非知喪。自全也，自亡也，自喪也。
原文11
齊景公游于牛山(1)，北臨其國城而流涕曰：“美哉國乎！郁郁芊芊，若何滴滴去此國而死乎(2)？使古無死者，寡人將去斯而之何(3)？”史孔、梁丘據(jù)皆從而泣曰：“臣賴君之賜，疏食惡肉可得而食(4)，駑馬■車可得而乘也(5)，且猶不欲死，而況吾君乎！”晏嬰獨笑于旁(6)。公雪涕而顧晏子曰(7)：“寡人今日之游悲，孔與據(jù)皆從寡人而泣，子之獨笑，何也？”晏子對曰：“使賢者常守之(8)，則姜子牙、齊桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公、靈公將常守之矣。數(shù)君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎[quǎn]畝之中(9)，唯事之恤(10)，行假念死乎■？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之迭去之，至于君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見諂諛之臣。臣見此二者，
臣之所為獨竊笑也。”晉景公慚焉，舉觴自罰，罰二臣者各二觴焉。
原文12
魏人有東門吳者，其子死而不憂(1)。其相室曰(2)：“公之愛子(3)，天下無有。令子死不憂，何也？”東門吳曰：“吾常無子(4)，無子之時不憂。令子死，乃與向無子同，臣奚憂焉？”
原文13
農(nóng)赴時，商趣利，工追術(shù)，仕逐勢，勢使然也。然農(nóng)有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。
注釋譯文
詞句注釋
注釋1
(1)四八——北宋本、世德堂本作“十八”。顏回為孔子弟子，年壽古傳不一，但都說壽命較短。
(2)仲尼困于陳蔡——事見《史記-孔子世家》。
(3)三仁——三位仁人，指帝辛時的大臣微子、箕子和比干。微子名啟，紂王的同母兄，《孟子·告子》則說是紂王的叔父。箕子，紂王的叔父，因進諫不聽，佯狂為奴。比干，紂王的叔父，因進諫被紂王挖心而死。《論語-微子篇》云：“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：殷有三仁焉。”
(4)季札——春秋時吳王壽夢的少子，十分賢能，欲立為太子，不受，封于延陵，號延陵季子，深得各國賢者尊敬。
(5)田常——即陳成子。春秋時齊國的大臣。陳釐公之子，名恒，一作常。公元前 481 年殺死齊簡公，立齊平公，自任相國，盡殺公族中的強者，擴大封邑，專權(quán)于齊國。《論語·憲問》：“陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：陳恒弒其君，請討之。”
(6)伯夷叔齊餓于首陽——夷齊，伯夷和叔齊。伯夷為商末孤竹國國君的長子，姓墨胎氏。孤竹君初以次于叔齊為繼承人。孤竹君死后，叔齊讓兄，兄伯夷不受，兩人均離棄本國，姬發(fā)滅商后又逃避到首陽山，誓不食周粟，終于餓死于首陽。孔子說：伯夷、叔齊，“古之賢人也。”
(7)季氏富于展禽——季氏，即季孫氏，春秋、戰(zhàn)國時魯國掌握政權(quán)的貴族，魯桓公少子的后裔。從季文子（季友之孫）起，季武子（文子之子）、季平子（武子之孫）、季桓子（平子之子）、季康子（桓子庶子）等相繼執(zhí)政。《論語-先進》：“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。”展禽，即柳下惠，本名獲，又名季，字禽，魯國賢者。《論語·微子》載孔子曰：“柳下惠，少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。”又《衛(wèi)靈公》載孔子曰：“臧文仲其竊位者與！知柳下惠之賢而不與立也。”
注釋2
(1)人子達——猶“人達子”，別人使你顯達。以下“人子敬”、“人子愛”、“人子庸”、“人之誠”、“人子貴”、“人子富”、“人子利”，文言文句式與此同。
(2)庸——用。
(3)■褐——音 shù（樹）。褐，粗糙的衣服，古代多為貧苦者所服。
(4)粢糲——粢，音 zī（資），玉蜀黍?qū)?/a>。糲，音 l（厲），粗米。粢糲，《釋ì文》：“蓋謂粗粟麥為粢餅食之。”，(5)蓬室— — 猶言茅屋，泛指簡陋的房屋。
(6)粱肉——粱，精美的飯食。粱肉，指精美的飯菜。
(7)連■——■，棟梁。連■，棟梁相連，指高大華麗的房屋。
(8)結(jié)駟——駟，古代四馬所駕之車，或指一車所駕之四馬。結(jié)駟，車馬互相連結(jié)。
(9)熙然——歡笑貌。
(10)愕然——爭辯貌。
■■■——獨行貌。
■舍——通“釋”，消除。
■固——通“姑”，姑且。
■矣——《集釋》：“《藏》本、吉府本、《四解》本、秦刻本皆無‘矣’字，今依北宋本、世德堂本增。”
■貉——音 hé（河）。又稱“歐洲狗獾”，為重要的毛皮獸之一。
■■菽——又作“戎菽”，大豆。
■篳輅——音 b（畢）lù（路），用荊竹樹枝編成的車子，即柴車。
■文軒——軒，古代一種供大夫以上乘坐的輕便車，車箱前頂較高，用漆有花紋或加皮飾的席子作障蔽。文軒，畫有花紋的軒車。
■■然——■，音 yóu（由），舒適自得貌。
■寐——睡眠，本文指迷糊，糊涂。
■悟——《集釋》：“‘悟’，北宋本作‘寤’，《藏》本、世德堂本作‘’。”
注釋3
(3)齊桓公——齊襄公與公子糾之弟，后即位為齊桓公，公元前 685—643 年在位，為春秋時第一霸主。
(4)嫡庶并行——張湛注：“齊傅公母弟夷忡年生公孫無知，魯僖公愛之，令禮秩同于太子也。”齊僖公為文襄公之父，時齊襄公為太子，名諸兒。
(5)召忽——人名。《釋文》：“召本作邵。”《史記-齊姜子牙世家》云：襄公“次弟糾奔魯，其母魯女也，管仲、召忽傅之。”
(7)公孫無知作亂——公孫無知為齊僖公母弟夷仲年之子，僖公愛之，禮秩同于太子，宋襄公即位后，黜無知秩服，無知怨恨，十二年后，終于殺襄公，自立為齊君。但不久又被雍林渠丘大夫所殺。事見《史記-齊太公世家》。
(8)管夷吾被囚——《史記-齊太公世家》：“齊遺魯書曰：‘子糾兄弟，弗忍誅，請魯自殺之。召忽、管仲，仇也，請得而甘心之。不然，將圍魯。’
魯人患之，遂殺子糾于笙瀆。召忽自殺，管仲請囚。”
(9)舍——通“釋”。釋放、赦免。
(10)齊桓公禮之——《史記·齊太公世家》：“鮑叔牙迎受管仲，及堂阜而脫梏，齊祓而見桓公。桓公厚禮以為大夫，任政。”
■高、國——齊國的兩家勢力最大的大夫。齊桓公能回國即位，因有高、國兩大家族為內(nèi)應而得以成功。
■賈——音 gǔ（古），作買賣。古代行商為商，坐商為賈。
■仲父之病病矣，可不諱——張湛注：“言病之甚不可復諱而不言也。”盧重玄解：“將死不可諱言。”病病，世德堂本作“病疾”。楊伯峻云：“《說之解字》：‘疾，病也。’‘病，疾加也。’古書凡疾劇皆謂疾病。”“世德堂本作‘病疾’，是其倒文，淺人不察，改為‘病病’。”可不諱，王重民：“據(jù)張注，則正文‘可不’二字當?shù)挂摇！豆茏?戒篇》、《小稱篇》并作‘不可諱’。”
■云至于大病——王重民：“張姓以‘可不諱云’；四子為句，因釋云‘不可復諱而不言也’，亦非是。‘云’字當下屬為句。‘云’猶‘如’也。‘云至于大病’，猶‘如至于大病’也。說見《釋詞》。”
■其為人也——《集釋》：“‘人’字下之‘也’字依《藏》本增，與下文‘其為人也’一律。”
■理國——王重民：“《莊子-徐無鬼篇》‘理國’作‘治國’，此亦當作‘治’，避諱所改也。《群書治要》引正作‘治’。”
■上忘而下不叛——叛，指叛換，又作“畔援”，跋扈。王重民：“上忘而下不叛，謂于上則忘其高，于下又不自亢也。”
■愧其不若黃帝——王重民：“《治要》引‘愧’下無‘其’字，是也。《莊子-徐無鬼》、《呂覽-貴公篇》并無，可證。”
■以賢臨人——王重民：“《治要》引上‘人’字下有‘者’字，是也。此與下文‘以賢下人者未有不得人者也’句相對。下句有‘者’字，則上句本有‘者，字甚明。”
■薄之于終，或厚之于始——陶鴻慶：“‘薄之于終，或厚之于始’當作‘薄之于始，或厚之于終’。如今本，則與上二句意復。”
注釋4
(1)鄧析——（前 545—前 501 年）鄭國人，做過鄭國大夫，是先秦法家的先驅(qū)，對后來戰(zhàn)國辯者也有一定影響。
(2)子產(chǎn)——（？—前 522 年），即公孫僑，公孫成子，鄭國貴族子國之子，名僑，字子產(chǎn)。鄭簡公十二年（前 554 年）為卿，二十二年（前 543 年）執(zhí)政，曾把刑書鑄于鼎上。
(3)竹刑——寫在竹簡上的法律條文。
(4)子產(chǎn)執(zhí)而戮之，俄而誅之——楊伯峻：“‘子產(chǎn)’二字涉上文衍。‘戮之’即‘誅之’，詞意亦復。疑‘戮’當作‘拘’。《御覽》六百二十六引無‘屈之于產(chǎn)執(zhí)而戮之’八字，乃以其不可解而以意削之，足證其誤久矣。”周克昌：“戮者，當眾羞辱也。”“疑‘戮’當作‘拘’之說，亦純同多余矣。”
注釋5
(1)不可以生，不可以死，或生或死有矣——張湛注：“此義之生而更死，之死而更生者也。”陶鴻慶云：“兩‘不’字衍文，本作‘可以生，可以死，或死或生有矣’，言可以生而或死，可以死而或生也。”
(2)窈然——幽遠貌。
(3)漠然——寂靜貌。
(5)將之迎之——將，送往。迎，迎接。本文指消失與出現(xiàn)。
注釋6
(1)漸——張湛注：“漸，劇也。”
(2)孽——病害。
(3)非天非鬼——《集釋》：“北宋本、汪本、秦本‘天’作‘夭’。‘夭’當借為‘妖’，雖可通，但依下文‘汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼’證之，則作‘天，者近是。今從《藏》本、元本正。”
(4)湩——音 dòng（凍），乳汁。
(5)貺——音 kuàng（況），賜與。
(6)瘳——音 chōu（抽），病愈。
注釋7
(2)算——張湛注：“算猶智也。”
注釋8
(2)言——俞樾：“‘言’字無義，當從《釋文》作‘訾’。《管子-君臣上篇》‘吏嗇夫盡有皆程事律’，即此‘訾’字之義。官秩貴賤必視‘訾程’為難。‘訾兄弟也’，正與下文‘貴賤父子也，相應。”訾，音 zī，限。訾程，指人與事的程限，資歷。
(3)愨——誠篤。
(4)去就——猶言去留，或去來。
注釋9
(1)墨■——■，音 chī（癡），欺詐無賴貌。又作“■■”。盧重玄解：“默詐佯愚之狀。”《釋文》引《方言》：“墨■，江灘之間謂之無賴。”《廣雅-釋》二：“■■，欺也。”
(2)單至——單，張湛注：“音戰(zhàn)。”單至，盧重玄解：“輕動之狀。”
(3)■■——音 chǎn（產(chǎn)）xuān（喧），迂緩貌。盧重玄解：“迂緩之狀。”
(4)憋■——音 biē（鱉）fū（夫），急速貌。又作“憋■”。張湛注：“此皆默詐、輕發(fā)、迂緩、急速之貌。”
(5)胥早如志也——《釋文》：“胥，相也。如，隨也。謂各從其志。”
(6)■斫——音 nüè（虐）zhuó（酌），張湛注：“不解悟之貌。”
(7)便辟——善于逢迎諂媚。
(8)■■——音 qiāo（敲）yá（牙），陰險狡猾貌。盧重玄解：“頑戾強■之狀也。”《文選-左思吳都賦》李善注：“《方言疏證》，■，也。”
(9)情露——重玄解：“不隱之狀也。”《釋文》：“情露，無所隱藏。”
(10)■極——■，音 jiǎn（簡）。■極，說話口吃不暢貌。盧重玄解：“訥澀之狀也。”
■凌誶——誶，音 su（歲），凌誶，凌辱罵人貌。盧重玄解：“尋間語
ì責之狀也。”《釋文》云：“凌誶，謂好陵辱責罵人也。”
■眠■——■，音 tiǎn（舔）。眠■，張湛注：“不開通之貌。”盧重玄解：“無精采之狀也。”《釋文》作“■■，云：“《方言》：■■，欺慢之語也。郭璞云：謂以言相輕蚩弄也。又不開通貌。”與■諉相對，當為欺慢貌。
■■諉——鈍滯貌。《釋文》云：”鈍滯也。”張湛注：“■諉，煩重之貌。”盧重玄解：“并煩重之貌。”
■自以行無戾也——盧重玄解：“各自以為適宜得中之道也。”《釋文》：“無戾，無違戾也。”
■多偶——盧重玄解：“和同之狀也。”《釋文》云：“多偶，謂多與人相和諧也。”
■乘權(quán)——《釋文》：“乘權(quán)，謂乘用權(quán)勢也。”
■只立——《釋文》：“只立，獨孤自立。”
■顧眄——回視。
注釋10
(1)佹佹——音 guǐ（鬼），出于偶然，不是自己所能為的。
(2)俏成也——俏，通“肖”，相似。楊伯峻：“‘俏成’下疑有‘者’字，方與下文文言文句式一律。《六書故》八引正作‘俏成者也’。”
(3)揜——音 yǎn（掩），掩蓋。
(4)背坂面隍——《釋文》“背坂”作“背城”，當從之。城為城墻，隍為護城壕，城隍相對而言，正合文意。
(5)中——《釋文》：“中，半也。下同。”
注釋11
(1)齊景公——春秋時齊國國君，名杵臼，公元前 547—前 490 年在位。牛山——在今山東臨淄縣南十里。
(2)滴滴——《釋文》：“滴滴或作滂滂，流蕩貌。”
(3)之何——盧文■：“《韓外傳》‘之何’作‘何之’。”
(4)疏——《集釋》：“北宋本‘疏’作‘跪’，汪本從之，今從吉府本、世德堂本訂正。”
(5)駑馬■車——駑馬，能力低下的馬。■車，《釋文》：“■當作棧。《晏子春秋》及諸書皆作棧車，謂編木為之。”即竹木所編之年，為士與庶人所乘。
(6)晏嬰——（？—前 500 年），春秋時齊國大夫，字平仲，夷維（今高密市）人。繼父任齊卿，歷仕靈公、莊公、魯景公三世。
(7)雪——擦試。
(8)使賢者常守之——以下文“使有勇者而常守之”例，此句脫一“而”字。楊伯峻云：“‘而常守之’，猶言‘能常守之’。而、能古音同，故可通假。”
(9)蓑笠——指蓑衣和斗笠，一種草編或竹編的雨具。
(10)恤——憂慮。
■行假——張湛注：“行假當作何暇。”王重民：“行假，《韓詩外傳》作‘何暇’。”
注釋12
(1)東門吳者，其子死而不憂——王叔岷：“《御覽》五一八、《記纂淵海》四八、五一，《事文類聚-后集》七，《合璧事類-前集》三二，引‘者’下并有‘年四十’二字。‘其子死而不憂’，并作”有一子，喪之而不憂’。”
(2)相室——管家。《戰(zhàn)國策-秦策》注：“相寶，家臣之長，猶諸侯相國也。”
(3)公之愛子——楊伯峻：“《御覽》五一八引‘子’下有‘也’字。”
(4)常——盧文■：“常，當作‘嘗’。”
注釋13
時——時令。
趣——通假字“趨”，趨求，追尋。
命——命運。
白話譯文
譯文1
力量對命運說：“你的功勞怎么能和我相比呢？”命運說：“你對事物有什么功勞而要和我相比？”力量說：“長壽與早夭，窮困與顯達，尊重與下賤，貧苦與富裕，都是我的力量所能做到的。”命運說：“篯鏗的智慧不在堯之上，而活到了八百歲；顏回的才能不在一般人之下，而活到了四十八歲。孔子的仁德不在各國諸侯之下，而被圍困在陳國與蔡國之間；帝辛的
行為不在微子、箕子、比干之上，卻位為天子。季札在吳國沒有官爵，田常卻在齊國專權(quán)。伯夷和叔齊在首陽山挨餓，季氏卻比柳下惠富有得多。如果是你的力量所能做到的，為什么要使壞人長壽而使好人早夭，使圣人窮困而使賊人顯達，使賢人低賤而使愚人尊貴，使善人貧苦而使惡人富有呢？”力量說：“如果像你所說的那樣，我原來對事物沒有功勞，而事物的實際狀況如此，這難道是你控制的結(jié)果嗎？”命運說：“既然叫做命運，為什么要有控制的人呢？我只不過是對順利的事情推動一下，對曲折的事情聽之任之罷了。一切人和事物都是自己長壽自己早夭，自己窮困自己顯達，自己尊貴自己低賤，自己富有自己貧苦，我怎么能知道呢？我怎么能知道呢？”
譯文2
北宮子對西門子股份公司說：“我和你生活在同一個時代，而別人卻使你顯達；一樣的世家大族，而別人卻尊敬你；相貌也差不多，而別人卻喜歡你；一樣地說話，而別人卻采納你的意見；一樣的做事，而別人卻信任你；一樣的做官，而別人卻重用你；一樣的種田，而別人卻使你富裕；一樣的經(jīng)商，而別人卻使你發(fā)財。我穿的是粗布衣服，吃的是粗糙的飯菜，住的是茅草屋，外出便步行。你穿的是繡著花紋的絲綢衣服，吃的是精美的飯菜，住的是高大華麗的房屋，外出則車馬成群。在家庭中，你嬉戲歡笑有不理我的念頭；在朝廷上，你夸夸其談有輕視我的臉色。請客問候沒有我的份，外出游玩不和我同行；已經(jīng)有好多年了。你自以為仁德超過了我嗎？”西門子說：“我無法知道真實原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這不就是厚薄不同的證明嗎？你卻說和我都一樣，你的臉皮也太厚了。”北宮子無法回答，失魂落魄地回去了。半路上碰到了東郭先生。東郭先生問：“你是從哪里回來，獨自行走，且面帶深深的慚愧臉色呢？”北宮子說了上述情況。東郭先生說：“我可以消除你的慚愧，和你再到西門氏家去問問他。”東郭先生問西門子說：“你為什么要那么厲害地侮辱北宮子呢？姑且說說原因吧。”維爾納·馮·西門子說：“北宮子講他的時代、家族、年齡、相貌、言論、做事都與我相同，而低賤與尊貴、貧苦與富有卻與我不一樣。我對他說：我無法知道真實原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這恐怕是厚薄不同的證明吧？你卻說你跟我都一樣，你的臉皮也太厚了。”東郭先生說：“你所講的厚薄不過是說才能和仁德的差別，我所講的厚薄與此不同。北宮子的仁德厚，命運薄，你的命運厚，仁德薄。你的顯達，不是憑智慧得到的；北宮子的窮困，不是冒昧的過失。都是天命，而不是人力。而你卻以德薄命厚自以為了不起，北宮子又以德厚命薄自覺慚愧，都不懂得本來的啟發(fā)。”維爾納·馮·西門子說：“先生不要講了。我不敢再說了。”北宮子回去以后，穿他的粗布衣服，覺得有狐貉裘毛那樣的溫暖；吃他的雜糧食品大豆，覺得有精美飯菜的味道；住他的茅草屋，像是住在寬廣的大廈中；乘坐他的柴車，像是有華麗雕飾的高大車馬。終身舒適自得，不知道榮辱在他們那里還是在自己這里。東郭先生聽到后說：“北宮子
已經(jīng)糊涂很久了，一句話便能醒悟，也是容易醒悟啊！”
譯文3
管夷吾、鮑叔牙兩人交朋友十分親近，都在齊國做事，管夷吾幫助公子糾，鮑叔牙幫助齊桓公。當時齊國公族的公子被寵幸的很多，嫡子和庶子沒有區(qū)別。大家害怕發(fā)生動亂，管仲與召忽幫助公子糾逃到了魯國，鮑叔牙幫助公子小白逃到了莒國。后來公孫無知發(fā)動兵亂，齊國沒有君主，兩位公子搶著回國。管夷吾與公子小白在莒國境內(nèi)作戰(zhàn)，路上射中了公子小白的衣帶鉤。公子小白立為齊君以后，威脅魯國殺死公子糾，召忽也被迫自殺，管夷吾被囚禁。鮑叔牙對桓公說：“管夷吾很能干，可以治理國家。”桓公說：“他是我的仇人，希望能殺了他。”鮑叔牙說：“我聽說賢明的君主沒有個人怨恨，而且一個人能盡力為主人做事，也一定能盡力為國君做事，您如果想稱霸為王，非管夷吾不可。請您一定赦免他！”桓公于是召管仲回國。魯國把他送了回來，齊國鮑叔牙到郊外迎接，釋放了他的囚禁。齊桓公用厚禮對待他，地位在高氏與國氏之上，鮑叔牙也把自己置于管仲之下。桓公把國政交給管仲，稱他為“仲父”。桓公終于稱霸于諸侯。管仲曾感嘆說：“我年輕窮困的時候，曾經(jīng)與鮑叔一道做買賣，分配錢財時總是多給自己，鮑叔不
認為是我貪婪，知道我貧窮。我曾替鮑叔牙出主意而非常失敗，鮑叔不認為是我愚笨，知道時機有時順利有時不順利。我曾三次做官，三次被國君驅(qū)逐，鮑叔不認為是我不好，知道我沒有碰到機會。我曾三次作戰(zhàn)三次敗逃，鮑叔不認為是我膽小，知道我有老母要人照顧。公子糾失敗了，召忽自殺了，我也被囚禁而受恥辱，鮑叔不認為是我無恥，知道我不在乎小節(jié)而以不能揚名于天下為恥辱。生我的人是父母，了解我的人是鮑叔。”這是人們稱道的管、鮑善于結(jié)交朋友的事，小白善于任用能人的事。然而實際上無所謂善于結(jié)交朋友、實際上無所謂任用能人。說他們實際上無所謂善于結(jié)交朋友、實際上無所謂任用能人，并不是說世上有比他們更善于結(jié)交朋友、更善于任用能人的事，而是說召忽不是能夠自殺，而是不得不自殺；鮑叔牙不是能夠推舉賢能，而是不能不推舉賢能；小白不是能夠任用仇人，而是不得不任用仇人。到管夷吾生了重病的時候，小白問他，說：“仲父的病已經(jīng)很重，不能再瞞著你了，如果你的病治不好，那我把國家政事交給誰呢？”管夷吾問：“您想交給誰呢？”小白說：“鮑叔牙可以。”管仲說：“不行，他的為人，是一個廉潔的好人，但他不把比自己差的人當人看待，一聽到別人的過錯，終身也不會忘記。用他來治理國家，在上面會困擾國君，在下面會違背民意。他得罪于您，也就不會太久了。”小白問：“那么誰行呢？”管仲回答說：“不得已的話，隰朋可以。他的為人，在上面能忘掉自己，在下面能使下屬不卑不亢，對于自己不如黃帝而感到慚愧，對于別人不如自己表示同情。把仁德分給別人的叫做圣人，把錢財分給別人的叫做賢人。以為自己賢能而瞧不起別人的人，沒有能得到別人擁護的；自己雖賢能而能尊重別人的人，沒有得不到別人擁護的。他對于國事有所不聞，對于家事也有所不見。不得已的話，隰朋還可以。”可見管夷吾并不是要輕視鮑叔，而是不得不輕視他；并不是要重視隰朋，而是不得不重視他。開始時重視，有可能后來要輕視；開始時輕視，有可能后來要重視，重視與輕視的變化，并不由我自己。
譯文4
鄧析持模棱兩可的論題，創(chuàng)設沒有結(jié)果的詭辯，在子產(chǎn)執(zhí)政的時候，作了一部寫在竹簡上的法律《竹刑》。鄭國使用它，多次使子產(chǎn)的政事發(fā)生困難，子產(chǎn)只能屈服。于是子產(chǎn)便把鄧析抓了起來，并當眾羞辱他，不久就殺了他。可見子產(chǎn)并不是能夠使用《竹刑》，而是不得不用它；鄧析并不是能夠使子產(chǎn)屈服，而是不得不使他屈服；子產(chǎn)并不是能夠誅殺鄧析，而是不得不誅殺他。
譯文5
應該出生便出生了，這是天的福佑；應該死亡的便死亡了，這也是天的福佑。應該出生卻沒有出生，這是天的懲罰；應該死亡卻沒有死亡的，這也是天的懲罰。應該出生的出生了，應該死亡的死亡了，這是有的；應該出生的卻死亡了，應該死亡的卻出生了，這也是有的。但是出生也好，死亡也好，既不是外物的作用，也不是自己的力量，都是命運決定的。人們的智慧對它是無可奈何的。所以說，深遠沒有邊際，天道是自然會聚的；寂靜沒有界限，天道是自然運動的。天地不能侵犯它，圣明智慧不能干擾它，鬼魅不能欺騙它，自然的意思是無聲無息就成就了，平常而安寧，時而消失，時而出現(xiàn)。
譯文6
楊朱的一個朋友叫季梁。季梁生病，至第七日已病危。他的兒子們圍繞著他哭泣，請醫(yī)生醫(yī)治。季梁對楊朱說：“我兒子不懂事到了這樣厲害的程度，你為什么不替我唱個歌使他們明白過來呢？”楊朱唱道：“天尚且不認識，人又怎么能明白？并不是由于天的保佑，也不是由于人的罪孽。我呀你呀，都不知道啊！醫(yī)呀巫呀，難道知道嗎？”他的兒子還是不明白，最后請來了三位醫(yī)生。一位叫矯氏，一位叫俞姓，一位叫盧氏，診治他所害的病。矯氏對季梁說：“你體內(nèi)的寒氣與熱氣不調(diào)和，虛與實越過了限度，病由于時饑時飽和色欲過度，使精神思慮煩雜散漫，不是天的原因，也不是鬼的原因。雖然危重，仍然可以治療。”季梁說：“這是庸醫(yī)，快叫他出去！”俞氏說：“你在娘肚子里就胎氣不足，生下來后奶水就吃不了，這病不是一朝一夕的原因，它是逐漸加劇的，已經(jīng)治不好了。”季梁說：“這是一位好醫(yī)生，暫且請他吃頓飯吧！”盧氏說：“你的病不是由于天，也不是由于人，也不是由于鬼，從你稟受生命之氣而成形的那一天起，就既有控制你命運的，又有知道你命運的。藥物針砭能對你怎樣呢？”季梁說：“這是一位神醫(yī)，重重地賞賜他！”不久季梁的病自己又好了。
譯文7
生命不是因為尊貴它就能長久存在，身體不是因為愛惜它就能壯實；生命也不是因為輕賤它就能夭折，身體也不是因為輕視它就能孱弱。所以尊貴它也許不能生存，輕賤它也許不會死亡；愛惜它也許不能壯實，輕視它也許不會孱弱。這似乎是反常的，其實并不反常，因為它們是自己生存、自己死亡、自己壯實、自己孱弱的。也許尊貴它能夠生存，也許輕賤它會導致死亡；也許愛惜它能夠壯實，也許輕視它會導致孱弱。這好像是正常的，其實并不正常，它們也是自己生存、自己死亡，自己壯實，自己孱弱的。鬻熊對周文王說：“自己長壽不是人所能增加的，自己短命不是人所減損的，智慧對于生命無可奈何。”老子對文始真人說：“天所厭惡的，誰知道是什么緣故？”說
的是迎合天意，揣摩利害，不如停止。
譯文8
楊布問楊朱說：“這里有些人，年齡差不多，資歷差不多，才能差不多，相貌差不多，而長壽與早夭大不相同，尊貴與低賤大不相同，名份與榮譽大不相同，喜愛與憎惡大不相同。我很不理解。”楊朱說：“古時候的人有句話，我曾把它記了下來，現(xiàn)在告訴你：不知道為什么這樣而這樣的，這是命運。現(xiàn)有的一切都糊里糊涂，紛雜混亂，有的去做了，有的沒有去做，一天天過去，一天天到來，誰能知道其中的緣故？都是命運啊！相信命運的，無所謂長壽與夭亡；相信自然之理的，無所謂是與非；相信心靈的，無所謂困難與順利；相信自然本性的，無所謂安全與危險。這就叫做都沒有什么可相信的，都沒有什么可不相信的。真實呀，誠信呀，去了哪里，又回到了哪里？悲哀什么，高興什么？做什么，不做什么？《黃帝之書》說：‘德性最高的人坐下來像死了一樣，動起來像機械一樣。’也不知道為什么坐，也不知道為什么不坐；也不知道為什么動，也不知道為什么不動。也不因為大家都來觀看而改變情態(tài)與形貌，也不因為大家都不來觀看而下改變他的情態(tài)與形貌。獨自去，獨自來，獨自出，獨自入，誰能阻礙他？”
譯文9
墨■、單至、■■、憋■四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相通報情況，自以為智慧十分深湛。巧佞、愚直、■斫、便辟四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相告訴道木，自以為技巧十分精微。■■、情露、■極、凌誶四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相啟迪開悟，自以為一切本領部獲得了。眠■、■諉、勇敢、怯疑四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相批評啟發(fā)，自以為行為沒有一點差錯。多偶、自專、乘權(quán)、只立四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相檢查回顧，自以為一切都適合時宜。這許多情態(tài)，它們的表現(xiàn)雖然不一樣，卻都走向了自然之道，這是命運的歸宿。
原文翻譯10
因偶然而成功的，好像是成功了，實際上并沒有成功。因偶然而失敗的，好像是失敗了，實際上并沒有失敗。所以迷惑發(fā)生在相似上，近似的時候最容易糊涂。在近似的時候而不糊涂，就不懼怕外來的災禍，不慶幸內(nèi)在的幸福；順應時勢而行動，順應時勢而停止，靠聰明才智是無法明白的。相信命運的人對于成功與失敗沒有不同的心情。對于成功與失敗有不同心情的人，比不上捂住眼睛、塞住耳朵、背對著城墻、面朝城壕也不會墜落下來的人。所以說：死亡與生存來自命運，貧苦與窮困來自時勢。埋怨短命的，是不懂得命運的人；埋怨貧窮的，是不懂得時勢的人，碰上死亡不懼怕，身居貧窮不悲傷，這是懂得命運、安于時勢的人。如果叫足智多謀的人計算利害，估量虛實，揣度人情，他所得到的有一半，失去的也有一半。那些缺智少謀的人不計算利害，不估量虛實，不揣度人情，他所得到的有一半，所失去的也有一半。這樣看來，計算與不計算，估量與不估量，揣度與不揣度，有什么不同呢？只有無所計算，才是無所不計算，才能完全成功而沒有喪失。并不是心中知道要完全成功，也不是心中知道要喪失。一切都是自己完成，自己消亡，自己喪失。
譯文11
齊景公在牛山游覽，向北觀望他的首都臨淄城而流著眼淚說：“真美啊，我的國都！草木濃密茂盛，我為什么還要隨著時光的流逝離開這個國都而去死亡呢？假使古代沒有死亡的人，那我將離開此地到哪里去呢？”史孔和梁丘據(jù)都跟著垂淚說：“我們依靠國君的恩賜，一般的飯菜可以吃得到，一般的車馬可以乘坐，尚且還不想死，又何況我的國君呢！”晏嬰一個人在旁邊發(fā)笑。晉景公揩干眼淚面向晏子說：“我今天游覽覺得悲傷，史孔和梁丘據(jù)都跟著我流淚，你卻一個人發(fā)笑，為什么呢？”晏子回答說：“假使賢明的君主能夠長久地擁有自己的國家，那么太公、桓公就會長久地擁有這個國家了；假使勇敢的君主能夠長久地擁有自己的國家，那么莊公、靈公就會長久地擁有這個國家了。這么多君主都將擁有這個國家，那您現(xiàn)在就只能披著蓑衣，戴著斗笠站在田地之中，一心只考慮農(nóng)活了，哪有閑暇想到死呢？您又怎么能得到國君的位置而成為國君呢？就是因為他們一個個成為國君，又一個個相繼死去，才輪到了您，您卻偏要為此而流淚，這是不仁義的。我看到了不仁不義的君主，又看到了阿諛奉承的大臣。看到了這兩種人，我所以一個人私下發(fā)笑。”秦景公覺得慚愧，舉起杯子自己罰自己喝酒，又罰了史孔、梁丘據(jù)各兩杯酒。
譯文12
魏國有個叫東門吳的人，他兒子死了卻不憂愁。他的管家說：“您對兒子的憐愛程度，天下是找不到的。現(xiàn)在兒子死了卻不憂愁，為什么呢？”東門吳說：“我過去沒有兒子，沒有兒子的時候并不憂愁。現(xiàn)在兒子死了，就和過去沒有兒子的時候一樣，我有什么可憂愁的呢？”
譯文13
農(nóng)民趕赴時令，商人趨求利潤，工人講究技術(shù)，仕人追逐權(quán)勢，這是時勢使他們這樣的。但農(nóng)民有水旱之災，商人有得失之時，工人有成功與失敗之別，仕人有順利與挫折之殊，這是命運使他們這樣的。
內(nèi)容簡介
本篇圍繞天命與人力的矛盾關系，展開一系列論證。在楊朱看來天命超越于人間所有道德、強權(quán)、功利之上，自為人人所不可企及。它看似無端無常卻與每個人的遣際息息相關，世間的壽夭、窮達、貴賤、貧富都由它來決定。天命本身并不具備判斷是非、主持公正的獨立意志，也不懷有任何賞善罰惡的目的，它總是“昂知所以然而然”，所以歷史上與現(xiàn)實中才會出現(xiàn)“壽彼而夭此，窮圣而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡”等諸多顛倒混亂的社會現(xiàn)象。文中列舉管、鮑至交，小白用仇的史事，卻推翻世俗所謂善交、善用能的既定之辭，而將其緣由歸結(jié)于“不得不為之的天命。同時輔之以子產(chǎn)誅鄧析之略說，仍將其目果追溯到“不得不為之”的天命，與前文互為影響。道法自然，故而“天地不能犯，圣智不能干，鬼魁不能欺”。與其揣摩天意，機關算盡，希冀憑借小智小識改變自身的貴賤壽夭，不若學季粱安命以待疾，東門吳喪子而不憂。只要領悟了“至人居若死動若械”的境界，對于天命能夠知其不可奈何而安之若素，則自當不受外物紛擾而與天地同運。
但若一味無情，放任天命，亦難免使有志之士心寒。大戀所存，雖哲不忘。楊朱雖然皆量子之口嘲箋了齊景公登臨流涕的短見，卻又在篇束指出，農(nóng)，商、工、仕，皆有否泰之命，然趣利逐勢，亦是人力使然，勢在必行，逆過既是順。可見并沒有完全否定存在的意義與人力的作用。“今昏昏昧昧，紛紛若若·隨所為，隨所不為。日去日來，孰能知其故，皆命也夫。”
《淮南子·泛論訓》：兼愛尚賢，右鬼非命，墨子之所立也，而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。
《力命篇》選自《列子》
莊子在其書第一篇《逍遙游》中，就提到過列子可以“御風而行，然善也”，似乎練就了一身卓絕的輕功。因為莊子書中常常虛構(gòu)一些子虛烏有的人物，如“無名人”、“天根”，故有人懷疑列子也是“假人”。不過《戰(zhàn)國策》、《尸子》、《呂氏春秋》等諸多文獻中也都提及列子，所以列子應該實有其人。列子的學說，劉向認為：“其學本于黃帝老子，號曰道家。道家者，秉要執(zhí)本，清虛無為，及其治身接物，務崇不競，合于六經(jīng)。”《鄧爾雅。釋詁》邢昺《疏》引《尸佼。廣澤篇》及《呂氏春秋·不二》說：“子列子貴虛”。《戰(zhàn)國策。韓策》有：“史疾為使楚，楚王問曰：‘客何與所循？’曰：‘治列子寇之言。’曰：‘何貴？’曰：‘貴正’。”張湛《列子。序》認為：“其書大略明群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗，神惠以凝寂常全，想念以著物為表，生覺與化夢等情。巨細不限一域，窮達無假智力，治身貴于肆仕，順性則所至皆適，水火可蹈。忘懷則無幽不照，此其旨也。”
列子認為“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”。他因為窮而常常面有饑色，卻拒絕鄭國暴虐的執(zhí)政者子陽饋贈的糧食。其弟子嚴諱問之曰：“所有聞道者為富乎?”列子曰：“桀紂唯輕道而重利是以亡！”列子還主張應擺脫人世間貴賤、名利的羈絆，順應大道，淡泊名利，清靜修道。
《列子》里面的先秦寓言故事和神話傳說中不乏有教益的作品。如《列子學射》（《列子·說符》）、《紀昌學射》（《列子·湯問篇》）和《薛譚學謳》（《列子·湯問》）三個故事分別告訴我們：在學習上，不但要知其然，還要知其所以然；真正的本領是從勤學苦練中得來的；知識技能是沒有盡頭的，不能只學到一點就滿足了。又如《承蜩猶掇》（《列子·黃帝》）告訴我們，曲背老人捕蟬的如神技藝源于他的勤學苦練；還有情節(jié)更離奇的《妻不識夫》（《列子·湯問》）說明一個人是可以移心易性的。
作者簡介
列子，名寇，又名御寇（又稱“圄寇”“國寇”），是戰(zhàn)國前期的道家人物，是老子和莊子之外的又一位道家思想代表人物，鄭國人，大約與鄭穆公同時。其學本于黃帝老子，主張清靜無為。
列子終生致力于道德學問，曾師從關尹子、壺丘子、老商氏、支伯高子等。隱居鄭國四十年，不求名利，清靜修道。主張循名責實，無為而治。先后著書二十篇，十萬多字，今存《天瑞》、《仲尼》、《列子·湯問篇》、《楊朱》、《列子·說符篇》、《黃帝》、《周穆王》、《力命》等八篇，共成《列子》一書，其余均已失傳。其中寓言故事百余篇，如《黃帝神游》、《愚公移山》、《夸父追日》、《杞人憂天》等，篇篇珠玉，讀來妙趣橫生，雋永味長，發(fā)人深思。后被道教尊奉為“列子”。
參考資料 >
《列子》 力命.聚優(yōu)網(wǎng).2023-11-09
《列子·力命》的原文打印版、對照翻譯(列子).古文之家.2023-11-12