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閭山派，又稱閭山道、閭山教等。最早源于閩越故地的原始宗教，不斷吸收與融合道教派系中凈明道、靈寶派諸派的宗教形式，逐漸形成一個以福建為中心向外發展的一個派系，是華南道教的重要流派。供奉閭山九郎為法主。流行于中國的福建省、廣東省、浙江省、江西省、江蘇省、湖南省、臺灣以及東南亞等地。其派源于魏晉南北朝許遜信仰，而早期的許遜信仰實際上是江南巫系中之閩越巫法，供奉閭山九郎、臨水三夫人（即：陳靖姑、林九娘、李三娘）、張覓娘等諸神，并且吸收了靈寶派、茅山派等諸派的符咒科儀，成為了中國南方最為重要的教派之一。

閭山教以供奉許遜、臨水三奶（陳靖姑、林九娘、李三娘）等神明為主，奉行符咒法術，保留閩越巫術特征。道士分為紅頭法師與黑頭法師：紅頭系尊臨水夫人，主司驅邪納福等法事；黑頭系供奉法主公，擅長超度亡靈。其科儀內容較為廣泛，如：“五臺全科”“祝由科”“表辰奏赦”等。

閭山是閭山派的本山，閭山派的重要人物如陳靖姑、曹四公等，均到閭山學法而成神的傳說。傳說中閭山在閩江之地，三千年一開，但又有方志記載閭山就是廬山。

教派淵源

信仰核心

閭山教派的信仰核心是以道家、儒家與佛教教義思想為信仰基礎。道教信仰的核心在于“道”，閭山教派教義思想，最主要是以整體道教教義為依皈[媯姓]，道法精華傳承自許遜之凈明忠孝道，同時參酌古部落的巫覡文化及薩滿思維。閭山教派的傳承來自凈明道儒家等十德之思維，奠定了閭山派懸壺濟世的胸懷。原始佛教有“中道、中觀、唯識”等核心思想，閭山教派中許多代表人物皆是在保有佛教因緣下所組成的派別。

信仰崇拜

道教以“孝 ”“善 ”為要，“善”是宗教、哲學、倫理學等范疇中的一個基本概念，例如“善，德之建也 ”“舉頭三尺有神明”的理念，都是一種“道”對為善的忠告。道教在崇尚自然之下的萬物有靈論，將宇宙萬物取名后，再將其神圣化，通過實質人物所遺留下的痕跡和將古代神話人物的繼承和改造，使之在道教神仙信仰中流傳。在信仰群眾思緒中，它們是一種宗教的靈驗與神奇，認為它們是神跡顯像，以善惡因果關系產生了宗教道德觀，使民心為善的向心力融合。而在閭山教派中的神跡，也都應用在閭山道法或巫法上，使民眾得到宗教情感與靈驗，引發信仰群眾產生對教派的神崇拜。

構造神仙

早期之人類社會活動中，對自然界的靈驗事物產生了神秘感，也因此出現了對此神秘現象造構而成神的崇拜。在漢魏兩晉時期草創的神仙譜系是一種呈現原始狀態的粗淺概括，到了南北朝，道教大量造構神仙和進行初步整理，同時，統治者為了達到自身政治目的價值觀的推廣，也利用政治的力量來造神。閭山教派諸神的產生時間點較為集中于晉與宋后，而且其神職的特點較為接近。

宗派傳承

宗派劃分

每一教派所構造的神仙譜系在信仰過程中時空與理念的轉化，最終產生差異。明朝以后，道教主要分為南方正一道和北方全真道兩大派系，其他教派皆全部歸納到這兩個道派之下。凈明道是道教早期的派別，教義是許遜所創，由東晉的許遜崇拜發展而成。《胥太尊給募緣簿》中就記載了其教主為許遜。在宋元凈明道中，曾奉天師張道陵為“監度師”，并使用過天師道的“正一五雷法”。因此凈明道與天師道有所關聯。

許遜信仰本是江南流行的巫術性民間信仰，其中的一支居于社會上層，注重正統化，到唐代時與道教相匯合，至北宋時開始形成為凈明道，注重倫理道德。另一支居于社會下層，以廬山為發祥地，在繼續保持巫術特色的同時，吸收道教正一派的內容，并與印度瑜珈等相結合，注重科儀與法術，形成閭山法。至南宋時，進一步以民間女神陳靖姑信仰為依托，形成閭山派。

傳承閭山

許遜被閭山派尊崇為教派始祖及教主，陳靖姑就曾拜其為師，學法歸來后于古田縣、福州市等地從事驅邪伏妖、祈雨、治病等立國救民圣事，導致閭山信仰在此地盛行、傳播。閭山派與凈明道具有傳承關系，在神仙信仰淵源上兩者并無差異，都奉許遜為祖師，他們都以殺蛇斬為其道法成名；信仰領域都傳承儒家的忠孝美德和倫理道德；教派旨意皆是仙道貴生、濟世度人；都以《老子五千言》為教義；科儀形式也略為相同。

教主崇拜

教派形成的組織者或創始者被稱為“教主”，他提出的理論根據與思想方向，奠定了法脈的傳承，也因此產生了教派之教主崇拜。閭山教派以許遜為教主，他非但在凈明道有深厚的教派基礎，同時將其原有道法思想引領到閭山教派中，奠定了閭山教派的發展空間。

法脈

道法二門

整個閭山教派宏觀上，應分為“道”與“法”兩個部分，道為體，法為用。由于不同的民俗習慣和人文背景，在每個地域就會發展不同的教派。一個完整的宗教必須有教義經典與實踐方式，兩者之間互為體用的關系，因此，教義經典與實踐除了互為體用關系外，更富含著一種表里關系。

閭山教派的“法”是一種靈性操作的定義，也是一種類似虛幻的數術，但經過方士的裝扮美化后，成為了決定著道教活動的主要內容。在“法”的教義思想中，皆以“巫”中的“祝由”來作為其普渡眾生之主軸。“祝由”來源于古代方術與巫法，因其不用藥方，而以符祝可治諸病，故稱“祝由科”。

傳承

閭山法是巫法之首，其它靈山法（后世稱金山科）、盤古法（后世稱車山科）均為閭山法所包容。閭山道壇中代表性的是閭山、橫山、蒙山，這三者中以閭山居主導地位，統領三山的是“江州府閭山正堂”。科儀書《拷鬼》內，師主許九郎開場白說：“天上至尊是玉皇大帝，人間最貴是君王，天下鬼神皆欽仰，惟有閭山作主張。”又因晉太康初，許遜為旌陽縣令，使得在閭山法中有所謂“法堂”“江州府閭山正堂”等詞匯頻繁出現。

根據《海瓊白真人語錄》記載“巫法有之乎其正邪莫之辯也？答日：巫者之法始于娑坦王，傳之盤古王，再傳于阿修羅王，復傳于維陀始王、長沙王、頭陀王、閭山九郎、蒙山七郎、橫山十郎、趙侯三郎、張趙二郎，此后不知其幾。昔者巫人之法，有日盤古法者，又有日靈山法者，復有閭山法者，其實一巫法也。”其中巫法的傳人：閭山九郎、蒙山七郎、長沙王、盤古王、阿修羅王、頭陀王、橫山十郎、趙侯三郎、張趙二郎等均在閭山教派信仰祀神之中。《海游記》又載“巫出九郎，居閭山以法傳教。”可見閭山派是當時巫法的一大流派。

法教

閭山教派下的各個派別的傳承，并非完全都是傳統祖師脈絡的傳承。有的是有師承的師徒傳代方式，有的是因其所信仰或道法科儀的兼容，并無實質的師承關系。民間有些施畫閭山符咒者的法術主要靠祖師、祖先或神授流傳得來，有時也私自口授師傳于弟子。閭山符咒之術在民間也有多種傳承途徑，甚至并未經過正規的師承或道壇傳度受篆。許遜的法脈傳承者中，以張道陵為教主的稱“正一道士”以許真君為教主的稱其為“閭山法師”，但也有信奉太上老君而自稱老君教的。這些道士、法師僅靠為人司掌祭祀，實在難以糊口。于是不得不兼修為人催符念咒、驅邪治病的法術，所以此派俗稱“紅頭道士”。除此之外，尚有兼做喪事的一派，稱為“烏頭屬道士”專施超場陰事。因僅為法脈傳傳承故此為法教。

烏頭法師和紅頭法師都是以符篆、齋裱、傳道、作法為其職司領域。閩南語俗謂“死歸法主，生派夫人”，一支主要供奉法主公，以黑頭巾作為派系之標記，以喪禮法事、超渡驅邪等見長，但亦有不行喪禮法事者，人稱“法主公派”，也稱之為“烏頭法師”；另一支較明顯的派別以陳靖姑（三奶夫人）等為祖師，行法時以紅頭巾作為標記，稱作“三奶派”，又稱“紅頭法師”，專作節慶、廟宇做焦等法事。以禳[ráng]災祛病，除煞收妖為主，也有武科，即上刀梯、過油火、上幡竹等武術性科儀。

代表人物

許遜

許遜，字敬之，父肅，世為許昌人，后人稱為許真君。漢末避地于豫章之南昌市，因母夢金鳳銜珠，墜于掌中，玩而吞之，乃感有孕，宋徽宗敕封“至道玄應神功妙濟真君”，證位為天樞使相，為天府四相之一，稱為西山凈明派祖師，俗稱旌陽真君，為凈明道派法祖，亦為閭山派開山始祖或間山教派教主。

陳靖姑

陳靖姑，生于唐天祐[yòu]二年（905年），倉山下渡人。相傳13歲道閭山許遜處學法，三年后藝成歸來，能降妖伏魔，扶危濟難。24歲時，福州市大旱，她毅然脫胎祈雨，并斬殺蛇妖，最后天降甘霖，陳靖姑也力竭而亡，死后成神；祭祀她時有個特殊習俗，只用雞不用鴨，以此答謝鴨的恩情。她也被歷代加封為崇福臨水夫人、臨水夫人、順懿夫人等。她與林九娘、李三娘結拜為姐妹，合稱“閭山三奶”，被民間視為“婦幼保護神”“護胎佑產三女神”等，其信仰遍布福建省、浙江省、臺灣等省以及東南亞各國。

林九娘

林九娘，原名林淑靖，唐大歷四年（769年）九月初九日出生于羅源縣飛竹村，故又叫“飛竹奶”。九娘年少時期就精通周易、卦理，并習得一身武藝，17歲跟隨父親林忱回鄉后，在當地為民看病、接生并鏟除為害鄉里的惡僧、禿鼻烏鴉[guā]等。當聽聞陳靖姑脫胎祈雨不幸殉難的消息后在西洋坪黃家主邊“設牌位吊念，并日夜泣拜，茶飯不思，直至身亡靈牌處”。人們將其就地葬于西洋靈蛇山下，并立祠祀之。

李三娘

李三娘原居鯉溪，14歲出嫁陶家，未已夫亡，即回娘家，學醫學巫，尤長于婦科學小兒科，看病時若遇窮苦人非但不收藥費還助人以藥。她結識陳靖姑后，助其除妖鎮怪，除蜃怪，殺長坑鬼，戰紅毛猴等。后得道辰山海濱，其地后人名為招保場，并建招保娘娘廟。《民間信仰諸神譜》稱其為“順懿右弼李夫人”，傳到臺灣后，李三娘又被封為皇母三娘娘、送子娘娘、平閩夫人等。

張慈觀

張慈觀，張圣君，因朱厚照敕封“法主”神號，所以民間又稱作法主公。其出生于永泰縣嵩口鎮月洲村，在福建省各地均設有廟宇供奉。閩清縣、永泰、臺江區三地的張圣君信俗各具特色，2017年1月，經三地共同申報后，“張圣君信俗（福州市）”被列入福建省非物質文化遺產代表性項目。他抗旱消災、修橋鋪路、鑿渠興水、懲惡揚善的諸多故事在民間廣為流傳，所以他又被當作保境神、農業神、商業神。

教派分支

閭山教派的諸多修道者，在羽化前后因功績顯著為后人所敬仰，閭山教派就是在這些先圣先賢總結下因應而生。也因其修真與神跡方向不同而產生不同的道教派別。

龍巖閭山教

龍巖閭山教流行于閩西龍巖民間，融巫、道、佛于一體。其以太上老君為教主，以許遜、張道陵、陳林李三奶夫人為法主。由以道教正一派科儀為主的“五靈教”，以巫法為主的“王姥教”，以佛教科儀為主的“齋科”等三類完全不同的科儀教法系統組成。其教派屬“道法二門”，以巫法主其內、道法主其外，具有深厚的古代巫道承傳。

夫人教

夫人教也叫三奶教。其主要特征之一是奉“閭茆[máo]二洞”神，以許真君及陳林李三位夫人信仰為核心的教派。是流行于福建省民間最廣的一支教派。主要分布于閩東、閩中及閩西南地區。因各地教法內容略異，而稱呼不同，閩西稱“王母教”，閩中稱“三奶教”，客家稱“客家陰陽”，閩東稱“師派”。其法科以禳災納吉巫法為主，并有上刀梯、上幡竹、過火埕[chéng]等武術性科法特征。其裝束和古代巫師的打扮類似。師公的主要法服是神裙，此與古巫“男為女服”是一脈相連的。頭上的牛皮制的“神額”是畫著張大口的虎頭形象，此為古代巫師用以避邪驅鬼的“吞口”。法器主要是龍角、麻蛇、神鞭、杯、天罡尺(桃木制)、鈴刀等。這些法器皆源于古代巫師遠在宋代巫師中即已存在。

釋教

釋教，又稱文教，分布于福建省各地，是道教與佛教相融合的一種教派形態。由于此教派雖可主持寺廟祈安清醮[jiào]，也有部分的禳災祛邪小法事，但其最主要的功能在于薦度超亡的功德道場。釋教之所以以“釋”稱，原因主要在于其供奉之神為“三寶如來”或以如來、觀音、地藏王組成的“三寶”。所做科儀稱“佛事”，所請諸神(包括道教神)均稱“請佛”，特別是功德道場所用的經懺、真言、神圖等等方面，佛教的氛圍極其突出。其中釋教（金山派）的法器與閭山派除戒尺、天蓬尺、雷令、七星寶劍、降魔杵、水盂、壇爐等基本相同，而其主要法器如簡板(又稱朝笏[hù])、手爐、道鈴(毗盧鈴)、木魚、、手磬等則為閭山派道壇所無。其道壇神圖有壇圖、神牌兩種，壇圖主要為““三寶圖”“地藏圖”;神牌有兩種，一是“諸天菩薩圖”，一是“十八層地獄圖”。

法主公教

法主公教，是流行閩中、閩南地區及臺灣大部分地區的一支閭山教教派，其教主為太上老君和穢跡金剛（釋迦化身），法主為張圣君，是古代“閭山法”和“瑜伽法”融合的一個教派。其科儀稱“閭瑜雙輪”，有明顯的巫教和佛教科法之區分。巫法部分亦具有武科，主禳災納福；瑜伽科則裝扮如佛教，主清事醮儀及超度功德道場，閩臺間有“紅頭師”(巫法)、“烏頭師”(佛科)之稱。

海清教

海清教又稱徐甲教，是流行閩北建陽等地的閭山派之教派，其教主為太上老君，法主又有許九郎、徐甲、陳林李三夫人、張青陽(張五郎)，亦奉祀穢跡金剛、龍樹、觀世音、哪吒等瑜伽教神，以禳災祈福科法為主，也為非正常死亡做“破殤[shāng]”科儀，道壇師公羽化，亦有“羽化道場”，屬古代南方巫法之遺傳形態。其自稱“巫教”分東、西二路，法服略有不同。東路有珠冠、龍袍、小衣（紅色開衫）；西路僅有紅色開襟大衫。但二者教義相同，科儀相通。

普庵教

普庵祖師教，是一個佛道兼容的道派，以祀普庵祖師(為教主或法主)為主要特征，流行于閩西北的泰寧縣、寧化縣、建寧縣等地。該教派形態為內佛外道，其科法中佛教經懺、真言等內容占有相當的比重。其有清事、幽事兩類法科，幽事類科儀多于清事類科儀。其平常雖以為民家做喪事功德為主，但教法中有許多禳災、治病的法術活動內容。普庵教既可主持社區之寺廟醮儀，又可為民家行驅邪祛病之齋醮科儀，其雖然以佛教為根柢，但不以佛教修行為主，而是以消災祈福科儀來行道，是一種半佛半道的宗教形態。普庵祖師是中國南北宋之交時期的一位得道高僧。俗姓余，諱印肅，江西袁州宜春人。乃禪宗思想內臨濟法系第十三世傳人，法嗣黃龍牧庵(法)忠禪師。普庵圓寂后曾七次獲封，最后受朱棣封謚“普庵至善弘仁圓通智慧寂感秒應慈濟真覺昭慧慶護國宣教大德菩薩”。

梨園教

“梨園教”是流行于閩東壽寧縣一帶的閭山派支脈，它其他支派不同之處是，以“田公元帥”為教主，以提線傀儡行齋醮科儀，故而法師具有道士和傀儡師的雙重身份，法事活動集戲劇表演與道教儀式于一體，所演劇目也具有濃厚的宗教色彩。“梨園教”的科儀分為內壇和外壇兩種，內壇是純粹以道教蘸事為主的科儀活動，而外壇則既是供奉傀儡戲神之處，也是表演傀儡劇的戲臺。田公元帥為主的符箓[lù]融入法事的關鍵環節，以達到請元帥驅邪逐疫的目的。還有一種重要科儀“田公搜間”，則是在房間內表演。當民家出現崇邪或有人患病時，在作完傀儡法事后，由田公傀儡逐一到東家各個房間驅逐鬼祟邪煞，也稱為“邏房”。

閭山

重要地位

閭山在閭山派中是本山，地位非常重要，為閭山教派學法及精神歸屬所在。閭山派重要人物均到閭山學法而成神，如陳靖姑、林九娘、李三娘等。宋代著名道士白玉蟾曾經提到閭山即“閭州”，是巫法的源頭。明《三教源流搜神大全》和《海游記》記載陳靖姑前往閭山學法的事。福建閭山教也有“魂歸閭山”的說法。該教派中有兩類儀式與此有關：一是道師羽化之際，各道壇道友會湊集一起，為道師作“羽化道場”，這一道場的目的，就是將道師的靈魂由陽世渡入閭山，到閭山為仙為神；二是將非正常死亡者的男女靈魂渡入“閭山大營”，而由閭山招為仙兵仙將。男性靈魂升為閭山“表官”（或奏表仙師），女性之靈魂升為閭山新任“王母”。

閭山所在

傳說

《海游記》記載陳靖姑姐妹三人來到沉毛江，坐鞋渡江，至江中沉入江地，原來閭山洞府就在沉毛江之下，他們在洞中拜閭山九朗為師。《閩都別記》記載閭山原來是一座實實在在的山，位于福州南臺地區，閩江之側。世人要到閭山學法需坐船過閩江。閭山九郎的兩個徒弟學法三年，卻只得到了師傅送給他們的一件法器一“杵臼”。二人不滿，一之下把它扔到山底，不料法器威力巨大，強烈的撞擊力使整座閭山沉入了閩江之中。因此福州地區至今仍有“沉閭山浮南臺”的傳說。本來閭山洞府是三十年一開，長坑鬼學法被拒，以角撞門墻，使得“十”字變“千”從此成了三千年一開。相傳“閭山”的原址位于當今福州江濱倉前路龍潭角，陳靖姑曾在此脫胎祈雨。

方志記載

《龍巖州志》記載：曹四公去廬山學法除妖。《寧洋縣志》又載：“（曹四）公宋洋人，諱碧泉氏，曹生而神奇，長而學道，晚年而法術益精，蓋其傳自閭山久矣。”由此可知，閭山即廬山，廬山下的沉毛江即九江。江西省、浙江省的一些道壇直接稱閭山為廬山，如紹興市民間道壇上演的民間宗教戲《孟姜女》，其九郎仙君自報家門時說：“俺，廬山九郎先師是也。”此外，永嘉縣甌北街道千石村以陳十四娘娘為主神的北陰宮，其門聯所說“護甌越稚童，紹廬山道法”閭山即廬山，也與許遜的傳說及江州府的地理概念相吻合。

蛇神崇拜

信仰

福建省稱八閩，“閩”正是閩越族蛇圖騰崇拜的重要標志。《說文解字》中釋：“閩，東南越，蛇種。”福建歷史上確有“以人祭蛇”的習俗。南平市、閩中各地存在許多大大小小的蛇王廟，還有許多蛇王與人成親生子的故事。許遜信仰包含了閭山法和柳仙信仰，由崇蛇和斬蛇兩種對立方式構成。崇蛇是教法內的一種法術，以“蛇”驅邪；斬蛇卻是教法外的一種表現形式，以斬蛇除妖、靈應示人。二者都是借用蛇神信仰來推行閭山法，以弘揚閭山教。

斬蛇

蛇文化是閭山教的宗教靈魂，每一個閭山教的法神無不與蛇有關系。《鄱[pó]陽記》《朝野載》都記載了許遜斬蛇的故事。又如夫人教的法神陳靖姑，是以斬白蛇、鎮蛇洞揚名閩越大地；法主公教的法神張圣君，也是斬蛇救民的英雄神；其他法神人蕭公、連公、曹公等人物，無不以斬蛇、降蛇、鎮蛇顯法。《寧洋縣志》便記載了曹四公斬蛇的故事。斬蛇是閭山法神顯法的一個重要手段，也是體現其教派特征的一個重要標志。

崇蛇

柳仙的崇拜是閭山教的教法中保留巫法成分最原始的一部分。蛇神在科法中被稱為“南蛇”“南烏大蛇”，與之相關的科法器具、形式、內容也很多。閭山教道壇有一種叫“白條錦蛇”的法器，蛇頭用木雕成，蛇身以苧麻[zhù má]編織成繩狀，此法器多用于道壇打鬼驅妖的科儀中。在道壇神圖中也有驅南蛇除惡的繪圖。在科儀中，凡在重大儀式中的驅妖逐怪的科儀前，都有“請法”的科儀，所請的“法神”即以“南烏大蛇”為主的六道“法神圖”，道師甩動“麻蛇”作種種“弄蛇”表演；同樣，在家庭祈禳小齋醮科儀中，也有“請南蛇入房”驅除潛伏房中的惡魔精怪以求平安。在閭山教科儀資料中，還有許多與“南蛇”相關的南烏大蛇的咒訣秘法，如“南烏大蛇咒”“南烏大蛇訣”等。

教派特點

閭山派的齋教科儀范圍很廣，道壇儀式主要分幡科、齋科、法科三大類，亦可略分為吉場與超場。幡科是社區祠廟中舉行的公眾性祈禳儀式，如“填補財庫”“延年益壽”“求取功名”“消災祈福”“開光”等吉場法事。齋科是以“普渡”“渡亡”“觀落陰”“下地府”“打城”等渡陰方面為主要內容的儀式。法科是以“家庭”為單位的出敏、制敏、驅邪、禳災納吉的齋醮科儀儀式。

醮儀

閭山教的醮事儀式多屬清醮類，如：為群體祈福的年例性儀式，稱祈安醮；為干旱求雨的祭祀儀式，稱祈雨醮；為驅除瘟疫的祭祀儀式，稱驅瘟醮；破土安龍的儀式，稱安龍醮；；家譜編修完成的祭典，稱打譜醮；為共同道派及信仰圈內的道師傳度考法的儀典，稱豎幡醮；為官廟神像雕塑安座及宮廟落成的慶典儀式，稱開光醮；專為獵戶舉行的醮儀，稱打虎醮，此為“車山科”，請盤古法治虎魅。

法事

在民家禳災祈福法事儀式中，有許多不同科法名目，它們也各具其教法功能。如“過關”是為兒童禳關度厄；“十保”是為久病不愈者禳災的齋醮科儀；“收魂”是為受驚及久病者安魂；“打暗”是對瘋癲病癥的驅妖斬邪科法；“和神”是針對各種不祥邪煞采取溫和的驅遣儀式；“度星”是為老人求壽的拜斗禳星法科；“還愿”是為還卻一切未了的愿債和新的祈禱等等小型的儀式活動。

殤科

閭山教中除少部分教派有道佛的超度功德道場外，絕大多數教派的道壇很少有喪事道場。但在“夫人教”道壇中常有為非正常死亡的人，如上吊、車禍、自等殤亡者，作“破殤”驅煞科法。就是將非正常死亡的男女靈魂渡入“閭山大營”，而由閭山招為仙兵仙將。男性靈魂升為閭山“表官”（或奏表仙師），女性之靈魂升為閭山新任“王母”。該科有“度金橋”、“上五臺”、“起靈”、“妝街”、“游九曲”、“游月”、“游園”等大小科儀項目，其中的“五臺山”為“五岳山”，其一名昊天山，二名蓬萊山，三名三山頂，四名華蓋山，五名五臺山，都是道壇想像中的仙山。“游九曲”，是使亡魂在道師指引下輕松、飄逸地在仙境中得以超度和滌洗靈魂。

科儀

閭山派的科儀最主要特征是都體現了古代巫法的風貌，主要有““妙沙經懺老君法懺夫人懺”“五靈醮科全集”“玉皇大帝解冤科”等；民家齋醮科儀有追魂逐煞的“搜房”、成年禮的“謝奶姆”、求壽的“禳星拜斗”等，每個科儀的詳細步驟都得以傳承。其中“南蛇入房一宗”科儀本中提到的法神以文法“拖起南蛇食鬼神”，可以看出閩越族人柳仙崇拜的遺跡。《祝由科》中則記載了各種與百姓家居生活關系密切的雜癥的符法資料。最具觀賞性的當屬武科，“上刀梯”時執行者要赤足爬上扎有利刀的刀梯，在下刀梯時，有的會沿著幡布順溜面下，作飛鳥展翅狀，有的則會沿著刀梯翻跟斗而下，稱為刀山巡邏。還有睡在布滿刺的床上的“勒床”；伸手到滾油鍋里撈物的“下油鍋”；驚險的“翻九樓”“上幡竹”等等。

裝扮

以“夫人教”為代表性的師公，其法服最突出的特征是頭系法巾(紅布，可披于項背)，扎神額(皮制或稱神額)，上身穿綠襖(或便衣)，下身著長裙或短裙(紫裙，紅色或蘭色)，足，或扎草鞋、布鞋，男為女服，是一種女巫裝束。“法主公教”的烏頭法師則頭系黑巾；“海清教”的師公戴珠冠、穿龍袍、紅色小開衫，有部分僅有紅色開襟大衫；“普庵教”中的武教師公則身穿戲曲馬甲和戰裙；

法器

閭山教派法器種類繁多，是其他道派不可比擬的。常用法器有：龍角、鈴刀、令旗、金鈴、金鞭、寶劍、朝板、馬鞭、飛箭、雷令、戒尺、天蓬尺、手爐、水盂、拷鬼杖等，這些法器在祭典法會、調兵遣將、驅邪壓煞等場合中廣泛使用。其中龍角是閭山教中重要的法器之一，法師在祭典法會、調兵遣將，安置五營等時候嘴念咒語或誦經請神，定會用到龍角；麻蛇鞭是閭山派科儀中最常用法器之一，是法師驅逐邪惡的法器，它具有驅逐孤魂野鬼、調營放兵、收兵犒賞、驅邪壓煞、急召萬神，以及懲戒亡靈的功能；五雷令牌系仿制儒家世俗官場之物，象征權力與威嚴，常置于師桌作鎮壇之用，以象征雷霆法院之所在；法印象征著天界統治者以及眾仙神的權威的授予，是極重要的法物。

閭山奏職

傳度

傳度是凡者入道須必要履行的儀式。道教的傳度有出家、傳法和度篆三種儀式。出家傳度即脫俗人道，類似于全真道“冠巾”儀式，古時天師道也有出家制度，這種傳度叫“披戴”，即“披羽服，戴玄冠”，傳授衣冠的時候也傳授戒律，傳度之后，便成為道士。現在正一道多是在家修行，因此這類傳度多稱為“披戴傳度”。從宋代開始，在靈寶系統以及雷法系統中逐漸興起了一種固有的法策授受系統之外的傳法、傳授法器的“傳度”，稱之為“傳法傳度”。

法職

早期道教并無法職一說，諸派效仿靈寶授度儀逐漸制訂出了“傳法一奏職”的授受儀式，并與既有的三洞法篆授受系統結合，形成了“法篆一法職”授受系統。將作為人的法官納入以昊天玉皇上帝為首的天庭官僚系統，將世俗朝廷的品秩制度納入其中。宋代朝廷對前代的神祗封爵并不承認，通過改賜、增封的模式賦予神靈新的正統性。因此道士法職封任皆是國家禮部封神嘉爵而非實際命官，亦非修行果位。宋代以后，更是隸屬禮部的帶有政治性質的命官，南宋時民間不斷出現造作法職授受的現象，以致造成經法系統混亂的局面。元代以后，龍虎山天師在獲得“統領三山”的權利后，設立“萬法宗壇”確立了主領“三山符策”及其他雷法諸派的權威性與合法性，通過官方頒發《天壇玉格》作為基層傳度奏職的權威指導，通過推行“三山滴血字輩”實現真正意義上的神權大一統。

申奏

“傳度奏職”閭山教派中一個非常重要的儀式。嚴格來講，若要想為一名合格的閭山教法師，就要先經過“傳度奏職”儀式取得法號、法器、符條、科儀本、法服和閭山兵馬等。“奏職”便是申奏天庭授予法子官職，撥給兵馬，正式統領兵馬行法的科儀，待數年后當法師行法熟練，并在當地社區擁有了一定的名望時，他便可以申請“加職”，晉升教內更高職位。法師在儀式中要表演“上刀梯”和“上幡竹”齋醮科儀科目，以顯示自己在法壇武科方面的高超技巧，否則便不能通過。閭山教法師由于生前經過“傳度奏職”儀式，去世后又經過特殊的喪葬儀式，所以能夠魂歸閭山，成為閭山兵將。2014年，兩岸三地的260余名道教凈明宗閭山派弟子就曾在福建古田臨水宮順利通過法事結業，并取得證明自己教職身份的職牒。

知名宮觀

古田臨水宮

福建古田臨水宮又稱順懿祖廟，位于古田大橋鎮中村，是一座仿唐代宮殿建筑，始建于唐貞元八年（792年），后經元明清歷代重修擴建。整體坐北向南，分前后左右四殿，占地面積2萬多平方米，建筑面積8000多平方米，被福建省人民政府列為省級文物保護單位。前殿正廳供奉著相傳以陳靖姑真身所塑造的神像。在神像對面的古戲臺造型精美，可與清朝慈禧宮中的古戲臺媲[pì]美，并被列入《中國戲劇志》精品戲臺名錄。古田臨水宮在中國各地及海外華僑中有較大影響，對研究我國道教“三奶派”有重要意義。

金沙堂

金沙堂又名圣君殿。南宋淳熙十年（1183年）張圣君在閩清金沙演溪九龍潭坐化后，當地人將其肉身塑像，供奉于殿內，現為閩清縣文物保護單位。金沙堂座落于福建省閩清縣金沙鎮僧帽山下，整體建筑由門樓、戲臺、正殿等構成。正殿面闊五間，進深七柱，重檐歇山項，保持了明清時期的建筑風格。

許真君祖殿

下池許真君祖殿，俗稱“下池法主廟”，位于福州市市倉山區臨江街道下池小區內。相傳該殿始建于唐朝中期，已有一千三百多年的歷史，福州有民俗音樂：“閭山起祖東安境，第一傳來生木兒。許遜法主傳正法，龍山涌現妙法池。法主傳法千百里，紫氣沖天太白兒。池中出壯長生樹，長得玉葉千萬枝。”經過多年的改建、擴建，現占地面積600多平方米，大門上方懸掛“敕封閭山大法院許真君祖殿”匾額，殿內供奉閭山諸神。