周代禮制，稱之為禮樂制度，分禮和樂兩個(gè)部分。禮的部分主要對人的身份進(jìn)行劃分和社會規(guī)范，最終形成等級制度。樂的部分主要是基于禮的等級制度，運(yùn)用音樂進(jìn)行緩解社會矛盾。前者是所有制度的基礎(chǔ)和前提，后者是制度運(yùn)行的形式和保障。
西周王朝的國都是豐京和豐鎬遺址，在歷史上一起并稱為“豐鎬”，一說周公制禮作樂由豐鎬開始，一說在洛邑，周公又與姬奭在洛水之旁營建了新都洛邑，周公完成了“制禮作樂”。
記錄周代禮制最為詳備的著作是《周禮》，《周禮》又稱《周官》，講官制和政治制度，是儒家經(jīng)典，西周時(shí)期的著名政治家、思想家、文學(xué)家、軍事家周公旦所著。
周公制禮作樂，創(chuàng)建了一整套具體可操作的禮樂制度，包括飲食、起居、祭祀、喪葬等等。社會生活的方方面面，都納入“禮”的范疇，潛移默化地規(guī)范著人們的行為。
周禮目的是要用周人的標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)范各族和各代禮樂的內(nèi)容，并通過制度的形式推行到各個(gè)不同等級的統(tǒng)治階級中去；其意義在于擴(kuò)大周文化的影響，加強(qiáng)周人血親聯(lián)系和維護(hù)宗法等級秩序，其本質(zhì)是“經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣”。
周禮內(nèi)涵
周代形成并經(jīng)過諸子百家解釋的禮樂文化有兩層含義：一為禮化，二為樂化。所謂“禮化”，就是人的外在行為規(guī)范的建立；所謂“樂化”，就是人的內(nèi)在精神的培育。“禮化”的作用在于區(qū)別次序，“樂化”的作用在于協(xié)調(diào)上下。因此，秩序與和諧是禮樂文化的主旨。
禮樂文化經(jīng)典對“禮化”和“樂化”的不同特性與功能多有論述，如：“樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭”；再如：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬”。“樂統(tǒng)同，禮別異，禮樂之說貫乎人情矣”。又如：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也，和，故百物皆化；序，故群物皆別”，“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”；“樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。明于天地，然后能興禮樂也”。還如：“禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達(dá)而不悖，則王道備矣”。
“禮化”和“樂化”是《周易風(fēng)水》所揭示的萬事萬物所具有的“陰陽”二象特征在人身上的表現(xiàn)，其中“禮化”為陰，“樂化”為陽，“禮化”為實(shí)，“樂化”為虛，“禮化”的意義在于外在的社會秩序，“樂化”的意義在于內(nèi)在的情感和諧；二者相輔相成，一體兩面，相互促進(jìn)，相互轉(zhuǎn)化。因此，“禮化”和“樂化”是人之所以為人的根本標(biāo)志和本質(zhì)特征，其中“樂化”這一特征的地位又高于“禮化”，所以，孔子認(rèn)為，人成為人的過程是“興于詩，立于禮，成于樂”。
禮給人們提供一定的規(guī)矩和秩序，從而規(guī)范人們的行為。樂在于陶冶人的情操，配合人們的行為（禮）結(jié)合現(xiàn)實(shí)，調(diào)動人們規(guī)范行為的意識。
以上參考來源
形成背景
社會背景
現(xiàn)代學(xué)者郭沫若在《十批判書·孔墨的批判》一書中提到：“大概禮之起源于祀神，故其字后來從示，其后擴(kuò)展而為對人，更其后擴(kuò)展而為吉、兇、軍、賓、嘉的各種儀制。”
禮的繁體字寫法是禮，從示，從豊。是行禮之器，在字中也兼表字音。禮的本義是舉行儀禮，祭神求福。盡管“禮樂”這一概念的深層含義及其復(fù)雜的思想內(nèi)容直到西周才確立，但作為事神儀式的禮樂實(shí)踐，在原始社會就已經(jīng)出現(xiàn)。
禮樂文化孕育于遠(yuǎn)古，形成于“三代”，西周定型和成熟，并為后世歷朝歷代所繼承和發(fā)展。《史記·五帝本紀(jì)》記載，堯命舜攝政，“修五禮”；舜命伯夷為秩宗，“典三禮”；舜還任命為典樂，“教稚子”，“詩言意，歌長言，聲依永，律和聲，八音能諧，毋相奪倫，神人以和”。《史記·樂記》記載“昔者舜作五弦之琴，以歌南風(fēng)；夔始作樂，以賞諸侯”。但是，作為華夏文明的初創(chuàng)期，五帝時(shí)代還屬于禮樂文化的萌芽時(shí)期，或者說屬于華夏文明發(fā)展的神守時(shí)期，即巫祝文化期。而夏、商、周三代，特別是西周才是中國禮樂文化的形成時(shí)期。
關(guān)于禮樂起源的因，古代經(jīng)典多有論述，而以荀子所作《荀子·禮論》和《樂論》最為典型。荀子的禮源論是“人生而有欲；欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之”。荀子的樂源論是“人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之”。
經(jīng)濟(jì)背景
禮樂文化的起源與中華民族的形成過程密切相關(guān)。世代定居的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)和農(nóng)村社會是禮樂文化產(chǎn)生和發(fā)展的經(jīng)濟(jì)社會基礎(chǔ)。這種經(jīng)濟(jì)社會基礎(chǔ)與西方文明賴以產(chǎn)生和發(fā)展的游牧經(jīng)濟(jì)和城邦社會基礎(chǔ)根本不同，因而造就了中華禮樂文化與西方宗教文化的根本區(qū)別：前者強(qiáng)調(diào)孝道尊祖與和諧合作；后者則強(qiáng)調(diào)信奉神與自由競爭。
政治背景
從夏到商，五帝時(shí)代的巫祝文化發(fā)展至極盛并由盛而衰，與此相伴隨的是禮樂文化的孕育和成長。古代文獻(xiàn)的有關(guān)記載和大量考古發(fā)現(xiàn)，特別是殷墟卜辭和西周金文的出現(xiàn)及對其所作的研究，呈現(xiàn)出一幅從巫祝文化稱盛到禮樂文化孕生、確立的歷史場景。夏人“遵命”；殷人“尊神”。著名歷史學(xué)家范文瀾因此而稱夏文化為“遵命文化”，商朝文化為“尊神文化”。
《禮記·表記》記載，殷人不問蒼生問鬼神，崇信鬼神到了無以復(fù)加的地步，事無巨細(xì)都要請示占卜，禮儀用樂、甚至用多少樂工，也常常要卜問神鬼才能決定，這就是殷墟為何出土的甲骨數(shù)量如此龐大的原因。殷人利用宗教維持統(tǒng)治，全然以神鬼的威嚴(yán)來壓制和恐嚇人民，其禮樂的意義是著眼于處理人與神鬼之間的關(guān)系，本質(zhì)上屬于原始宗教文化，而殷商也就是一個(gè)原始的教國。二十世紀(jì)初，考古學(xué)者在殷墟發(fā)現(xiàn)了一百多座殺人祭祀坑，出土人骨將近六百具，其中的兩個(gè)坑內(nèi)還埋有十七具慘死的幼童。一起出土的甲骨文顯示，他們死于商朝血腥的祭祀典禮。殷商統(tǒng)治者敬畏天象，而草菅人命，是其滅亡的重要原因。
殷商晚期，巫失寵，流散民間，是“道術(shù)將為天下裂”的一個(gè)前兆，直到武王伐紂從政治上對商進(jìn)行了徹底革命，周公又用周禮從文化和意識形態(tài)上對商進(jìn)行了徹底革命，斷絕了傳續(xù)千百年巫覡主導(dǎo)國家一切事務(wù)的體系。
后續(xù)演化
周代建立伊始，周公旦將從遠(yuǎn)古到殷商時(shí)的禮樂進(jìn)行大規(guī)模的整理、改造，使其成為系統(tǒng)化的社會典章制度和行為規(guī)范，從而形成孔子所景仰的“郁郁乎文哉”的禮樂文化，即禮樂成為一套遍及政治、教育、信仰等各領(lǐng)域的重要文化結(jié)構(gòu)，并在其統(tǒng)轄范圍內(nèi)全面推行禮樂之治。《禮記·明堂位》記載：周朝初年，姬發(fā)崩，姬誦幼弱，周公踐天子之位以治天下。六年諸侯朝于明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。
從周初開始，禮樂“施于金石，越于聲音，用于聶氏宗祠社稷，事于山川鬼神”；禮樂文化典籍，如《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》，包括神、天與人文，典章制度、儀表儀規(guī)與文化素養(yǎng)、思想風(fēng)范等等；以此為基礎(chǔ)，禮樂文化發(fā)展成為國家政治制度和社會政治倫理的標(biāo)準(zhǔn)。周公的“制禮作樂”標(biāo)志著禮樂文化的形成，也標(biāo)志著在此之前很長歷史時(shí)期對禮樂文化的“自發(fā)”遵行轉(zhuǎn)變?yōu)閷ΧY樂文化的“自覺”意識。從此，中國文化從神守時(shí)代發(fā)展到社稷守時(shí)代。
武王伐殷、周代商立、制禮作樂是劃時(shí)代的歷史事件，代表了兩種不同文明間的興衰更替。
傅斯年所著《夷夏東西說》認(rèn)為：三代及三代前，古族有東西二系，夏與周屬西系，夷與商屬東系。殷周間的劇烈變革“蓋民族代興之故”，是兩個(gè)民族，兩種文明之間的交替。
商朝王朝強(qiáng)調(diào)自己“天命神授”，但代表神意的殷王朝卻被無情的推翻，這個(gè)事實(shí)給周初統(tǒng)治者以深刻教訓(xùn)，使之逐步認(rèn)識到人民的力量，對傳統(tǒng)的宗教神學(xué)作了深刻修正。其重要標(biāo)志是提出了“德”，強(qiáng)調(diào)“敬德保民”，認(rèn)為“德”體現(xiàn)上天意志，“尉遲敬德”即“敬天”。從“天命神授”到“敬天保民”，體現(xiàn)了中國神權(quán)政治觀的發(fā)展和演變，統(tǒng)治者重視總結(jié)歷史教訓(xùn)，借鑒前代統(tǒng)治經(jīng)驗(yàn)。
周人并非生來就是無神論者，他們也信神鬼，只不過采取了“事神敬鬼而遠(yuǎn)之”和不為神鬼所惑的理智態(tài)度，周人的這種態(tài)度是中國社會發(fā)展到一定階段而出現(xiàn)的“神權(quán)”讓位于“政治”的歷史規(guī)律。
周人滅商后所面臨的主要問題是如何以周族極少的人口來統(tǒng)治廣袤的中原大地，面臨的是如何處理好人與人之間的政治關(guān)系，而非人與神鬼之間的宗教關(guān)系。因此，周人首先在政治上實(shí)行了封侯建國制，即分封制，在所封諸侯中，姬姓宗族約占三分之二的比例，這是“周人貴親而尚齒”，試圖用血緣關(guān)系來劃定貴族的等級地位，維護(hù)宗周統(tǒng)治的一種政治措施。上至周天子，中至諸侯卿大夫，下至士和庶民，各有其等級尊卑秩序，各安天命。
與這種政治措施相應(yīng)的，周人在意識形態(tài)領(lǐng)域方面對傳統(tǒng)禮樂進(jìn)行了改造：將各種禮儀和音樂作了嚴(yán)格的等級規(guī)定，并且，各種禮儀所用的音樂主要是“雅樂”——即宗周豐鎬遺址的京之樂。對禮樂作如此改造，其目的是要用周人的標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)范各族和各代禮樂的內(nèi)容。這同樣是一種政治手段，是從意識形態(tài)方面對周族小宗和外族實(shí)行統(tǒng)治的一種治國方略。
此即所謂——“禮樂治國”。
先秦時(shí)期
周代初期的禮樂為氏族貴族所專有，禮樂傳授在官府，亦“學(xué)在官府”。到了春秋時(shí)代，這種“禮不下庶人”的制度逐步遭到破壞，即《漢書·武帝紀(jì)》所載的“禮壞樂崩”，并由此引發(fā)春秋戰(zhàn)國時(shí)期禮樂文化思潮的興起。老子和孔子是推動春秋戰(zhàn)國時(shí)期禮樂文化思潮興起的主要代表。老子和孔子以后又有莊子、孟子，還有墨子、荀子、韓非子等諸子百家，在禮樂文化的思潮中從各種不同角度反思周朝“禮壞樂崩”的深刻原因，并系統(tǒng)闡述禮樂文化的內(nèi)涵及其重大意義，史稱“百家爭鳴”，共同推動禮樂文化的發(fā)展和禮樂制度的轉(zhuǎn)型。
面對西周禮樂文化和禮樂制度的傳統(tǒng)，以及春秋時(shí)期“禮樂崩壞”的局面，作為周代守藏史官的老子將禮樂的核心精神與其道論聯(lián)系起來，以其道論來解釋周朝禮樂的精神價(jià)值，同時(shí)又以禮樂的內(nèi)在意義來解釋其道論的價(jià)值內(nèi)涵。具體來說，老子一方面繼承周朝禮的秩序和質(zhì)樸的精神，同時(shí)繼承樂的和諧和寧靜的特質(zhì)，另一方面又以道來給予這種精神和特質(zhì)以新的解釋，因此，以道論來詮釋西周禮樂的內(nèi)在意義，既有繼承也有創(chuàng)新，由此形成其深刻反映禮樂文化精神的道家學(xué)說。道家的禮樂思想主要反映在《道德經(jīng)》中。
與老子同時(shí)代的孔子則從具體的禮樂規(guī)范中探尋和揭示蘊(yùn)涵于禮樂之中的內(nèi)在精神實(shí)質(zhì)以及它對于社會、政治和人生所具有的價(jià)值和意義，進(jìn)而形成高于具體禮樂規(guī)范的“仁道”的思想體系，并將其作為禮樂的理論基礎(chǔ)，使禮樂由政治上層的外在規(guī)定，變?yōu)榘檎咴趦?nèi)的所有人的自覺追求。孔子還刪述禮樂文化經(jīng)典，由此創(chuàng)立儒家學(xué)說，成為禮樂文化的集大成者。孔子由于出生于禮樂文化最盛的周代第一封國——魯國，因而對周朝禮樂文化和禮樂制度情有獨(dú)鐘。孔子不僅在理論上系統(tǒng)闡述禮樂文化，而且將他所闡述的禮樂文化普及于民眾。孔子開創(chuàng)學(xué)習(xí)禮樂文化的私學(xué)學(xué)派，并有弟子三千，他教弟子學(xué)習(xí)“六藝”，就是周代的六門課程，即《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，并以禮樂為先。儒家的禮樂思想主要反映在《禮記·樂記》及其它相關(guān)文獻(xiàn)和典籍中。
道家和儒家是春秋戰(zhàn)國時(shí)期禮樂文化思潮中興起的兩股主要的思想力量。這兩股思想力量不僅在當(dāng)時(shí)，而且對后來中國的歷史發(fā)展，甚至世界思想史的發(fā)展都產(chǎn)生了巨大而又深遠(yuǎn)的影響。
春秋戰(zhàn)國時(shí)期禮樂文化思潮的興起和“百家爭鳴”的結(jié)果表明，“禮壞樂崩”只是周代封建宗法制度的“崩壞”，并不意味著禮樂文化的崩潰，而是中國古代禮樂文化發(fā)展階段上的一次轉(zhuǎn)型。從表面上看，西周以來建立的宗法等級制度在這一時(shí)期遭到了破壞，但從另一方面看， 這只是諸侯、卿大夫把過去只有天子、諸侯才可以使用的禮儀照搬過來，以此突顯自己的權(quán)勢，除了周天子的衰微之外，其本質(zhì)并沒有發(fā)生多大的變化。禮樂制度的模式并沒有在社會變遷之中被打破，禮制依然是各國維系統(tǒng)治的有效手段。因此，這次禮樂文化思潮和“百家爭鳴”進(jìn)一步確立了禮樂文化在中華文明中的核心地位。
秦漢時(shí)期
從秦朝開始，中國進(jìn)入長達(dá)兩千多年的大一統(tǒng)帝國時(shí)代。在這兩千多年間，禮樂文化始終是中國歷朝歷代治理和發(fā)展的理論基礎(chǔ)和指導(dǎo)思想，是中華各族人民安身立命的精神家園。
秦漢之際是中國大一統(tǒng)帝國時(shí)代禮樂文化發(fā)展的第一階段。秦朝以前的春秋戰(zhàn)國和秦朝初期更信奉法家，實(shí)行“霸道”。漢朝吸取秦朝滅亡的教訓(xùn)，逐步實(shí)行禮樂之“王道”之術(shù)。漢朝初年主要遵循老子道家的禮樂學(xué)說，到劉徹時(shí)期又實(shí)行“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之策，將孔孟儒家的禮樂文化思想確立為其治國理政的統(tǒng)治思想，由此推動禮樂文化在大一統(tǒng)帝國時(shí)代發(fā)展的第一個(gè)高峰。從此以后，經(jīng)過春秋戰(zhàn)國“百家爭鳴”洗禮的禮樂文化就正式成為大一統(tǒng)帝國時(shí)代的主流思想。
魏晉隋唐
漢朝滅亡之后的魏晉南北朝以迄隋唐之際，隋唐之際，是中國大一統(tǒng)帝國時(shí)代禮樂文化發(fā)展的第二階段。其突出特點(diǎn)就是禮樂文化思想和體制的“系統(tǒng)性、完整性與豐富性”，并使兩漢時(shí)期開始從印度逐步傳入中國的釋家佛學(xué)與老莊道學(xué)和孔孟儒學(xué)一起，形成“三教并立，共同發(fā)展”的局面；甚至在一定時(shí)期和一定程度上，老莊道學(xué)和釋家佛學(xué)的地位優(yōu)勝于孔孟儒學(xué)：南北朝和唐朝初年的“尊孔讀經(jīng)”，不足以與當(dāng)時(shí)興盛著的老子道學(xué)和釋家佛學(xué)相抗衡；唐朝李世民年間皇帝支持唐僧“西天取經(jīng)”和佛學(xué)的廣泛傳播和影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于儒學(xué)。但無論偏愛儒學(xué)，還是偏愛道學(xué)或佛學(xué)，都沒有從根本上影響禮樂文化思想在中華文明發(fā)展中的核心地位。隋唐時(shí)代對“三代”以來禮樂發(fā)展的成果進(jìn)行全面總結(jié)和創(chuàng)新，使禮樂文化發(fā)展到又一個(gè)高峰。
隋唐兩朝結(jié)束了中國長期分裂的局面，相繼建立了中央集權(quán)的統(tǒng)一的多民族國家，經(jīng)濟(jì)和文化出現(xiàn)了空前的繁榮和發(fā)展。為鞏固和加強(qiáng)中央集權(quán)和國家的統(tǒng)一，政府在思想學(xué)術(shù)上也進(jìn)行了統(tǒng)一，將南北經(jīng)學(xué)歸于一統(tǒng)，從文字和義疏方面為”五經(jīng)“確立了標(biāo)準(zhǔn)本，頒行天下，成為開科取士的標(biāo)準(zhǔn)教材。
宋
宋代的程朱理學(xué)以“理”釋“禮”，甚至把“禮”抬舉到與“天理”等同的重要地位。在二程（程顥與程頤）的理學(xué)體系中，“理”是最高本體，“禮”則是與“理”相通的。程曰：“禮者，理也，文也。理者，實(shí)也，本也。文者，華也，末也。”（《河南二程遺書》卷十一）在程顥看來，“禮”的根本就是“理”，同時(shí)“禮”也是理之文，也就是天理的體現(xiàn)。朱熹繼承并發(fā)展了二程的理學(xué)思想，以理為統(tǒng)攝世間萬物的最高哲學(xué)范疇，并建構(gòu)起龐大的哲學(xué)體系。他認(rèn)為，人世間的道德倫常和禮、樂、政、刑都是天理。他說：“禮是那天地自然之理。理會得時(shí)，繁文末節(jié)皆在其中。”（《朱子語類》卷四十一）在朱熹的理學(xué)體系中，禮本于理，禮就是理。這樣，朱熹之“禮”順理成章地上升到宇宙本體的高度并理學(xué)化，從而將以“禮”為代表的儒家道德價(jià)值體系抽象為天理之應(yīng)然，從而抬舉并強(qiáng)化了“禮”在中國傳統(tǒng)文化中的統(tǒng)攝地位。
周禮內(nèi)容
禮
禮具有宗教性和被上升為國家意識形態(tài)的性質(zhì)。它既表現(xiàn)為復(fù)雜的禮儀制度又是中國古代社會長期存在的、旨在維護(hù)宗法血緣關(guān)系和宗法等級制度的一系列精神原則和言行規(guī)范的總稱。禮在中國古代社會控制中的功能表現(xiàn)為“別貴賤,序尊卑”，維護(hù)社會的等級秩序；經(jīng)國家、定社稷，確認(rèn)王權(quán)的特殊地位與權(quán)力的合法性；人們?nèi)粘Ｐ袨榈囊?guī)范和評判是非的準(zhǔn)繩。
從“禮”字的詞源學(xué)考察，禮的起源和核心則是尊敬和祭祀祖先。古人在祭祀時(shí)以玉作為敬神求福之物，即所謂“行禮以玉”。這一點(diǎn)通過考古在古文化遺址中發(fā)現(xiàn)的玉器得到了證實(shí)。郭沫若說：“大概禮之起于祀神，故其字后來從示，其后擴(kuò)展而為對人,更其后擴(kuò)展而為吉、兇、軍、賓、嘉各種儀制。”所謂周禮，其特征是將祭神(祖先) 為核心的原始禮儀，加以改造制作，予以系統(tǒng)化、擴(kuò)展化，成為一整套宗法制的習(xí)慣統(tǒng)治法規(guī)。《禮記》對于宗教的論述，可以分成兩大類：一類是關(guān)于郊社聶氏宗祠及喪葬制度、禮儀的規(guī)定，另一類是關(guān)于這些制度、禮儀的意義性說明。《禮記》中的這一部分，既形成儒家理學(xué)的重要內(nèi)容，又成為漢代及其以后歷朝建立和修訂國家宗教祭祀典制的理論依據(jù)。
隨著西漢中期以后儒學(xué)被奉為官方指導(dǎo)思想，儒家所尊崇的“禮”也被奉為最高行為規(guī)范。為了強(qiáng)化“禮”的功能和作用，儒家把禮與天地結(jié)合起來，使之更加神秘化，認(rèn)為“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”(《昭公二十五年》) 。宋明理學(xué)又進(jìn)一步把社會秩序的禮等同于“天理”。“所謂禮者，天之禮也，以其有序而不可過，故謂之禮。”他們強(qiáng)調(diào)“理”即父子、君臣關(guān)系的原則和封建等級秩序，“天而在上，澤而處下，上下之分，尊卑之義，理之當(dāng)也，禮之本也。”朱熹把“理”推廣于人類社會，把“三綱五常”抬高到天理的高度。具有濃厚宗教性的“禮”與統(tǒng)治者所宣揚(yáng)的“天命信仰”“王權(quán)神授”相結(jié)合，同時(shí)也就上升為論證君主專制的合理性，從精神上對人們進(jìn)行思想控制的官方意識形態(tài)。
禮是體現(xiàn)社會等級秩序的復(fù)雜的禮儀制度。禮的核心是維護(hù)貴賤上下、尊卑長幼、男女有別的等級秩序,而這些等級秩序是通過許多復(fù)雜的典章、制度、規(guī)矩、儀節(jié)體現(xiàn)出來的。從具體的禮儀形式方面看，“ 禮”通常有“五禮”“六禮”和“九禮”之說。《漢書·禮樂志》根據(jù)禮的內(nèi)容將禮區(qū)分為：“人性有男女之情，妒忌之別，為制婚姻之禮；有交接長幼之序，為制鄉(xiāng)飲之禮；有哀思思遠(yuǎn)之志，為制哀祭之禮；有拳拳敬上之心，為制朝覲之禮。”在中國古代社會，處于不同社會地位的人，其生活方式各不相同，并表現(xiàn)為不同的禮儀制度。這些禮儀制度的作用就在于明辨等級制度以達(dá)到社會的和諧穩(wěn)定。日常生活中的衣食住行,也都處處體現(xiàn)著尊卑貴賤的等級秩序。
禮具有法的性質(zhì),而且成為中國古代社會維護(hù)社會秩序的主要規(guī)范。禮起源于祭祀,作為祭祀程序和儀式所遵循的規(guī)范——禮制、禮儀，在氏族社會及夏商西周時(shí)期已經(jīng)具有了習(xí)慣法的性質(zhì)。夏商西周之后，在保留習(xí)慣法性質(zhì)的同時(shí)，禮制的許多內(nèi)容轉(zhuǎn)化為成文法中的條款。
禮不僅表現(xiàn)為政治制度、法律規(guī)范，而且還是人們?nèi)粘Ｉ钪衅毡樽裱膫惱硪?guī)范它以倫理道德的形式對人們的思想意識進(jìn)行指導(dǎo)，使人從內(nèi)心接受禮的精神，遵循禮的要求，符合禮的規(guī)范。這就是儒家所倡導(dǎo)的禮樂教化。
歷代王朝都以“會典”“典章”“律例”或“車服制”“輿服制”“喪服制”等各式條文，規(guī)范和統(tǒng)御人們的物質(zhì)生活。所以，禮在中國不僅是道德信仰和思想觀念，也是日用消費(fèi)品分配的準(zhǔn)則和人際交往的規(guī)范。日用器物對消費(fèi)者來說兼有物質(zhì)待遇和精神待遇雙重價(jià)值。早在先秦時(shí)期，荀子就為這種分配方式提供了理念：“德必稱位，位必稱祿，祿必稱用。”有德才有位，有位才有祿，以物可以觀位，以德又可量物，道德表現(xiàn)、社會地位與財(cái)?shù)撈饔孟鄳?yīng)相稱。權(quán)力通過日用器物的等級分配，物化為各個(gè)階層生活方式的差異，這是社會模式，也是文化模式，正如司馬遷所說，禮能“宰制萬物，役使群眾”。管天、管物、也管人，這是意識形態(tài)與社會生活高度契合的形態(tài)。
世界上其他地區(qū)的青銅文明主要是青銅兵器和工具，而中國古代的青銅器是以禮器和樂器為主。公元前11世紀(jì)，西周王朝的統(tǒng)治者建立了一套完整的禮樂制度用于管理國家，在禮樂文化的強(qiáng)烈影響下，中國古代各區(qū)域的文化開始了大融合與大統(tǒng)一的進(jìn)程，禮樂文明成為中華文明區(qū)別于世界上其他古老文明的一個(gè)重要的標(biāo)志，禮儀之邦的美德傳承至今。
2000多年前，漢代學(xué)者就宣稱“中國者，禮儀之國也”。從某種意義上說，中國古代的“禮”代表著中國的文化、政治和歷史，以致于在整個(gè)西方語言中，沒有一個(gè)翻譯詞能和中國的“禮”字內(nèi)涵相對應(yīng)。
到了商、周之際，除了要敬天法祖，人文思想開始興起，禮、樂成為衡量當(dāng)時(shí)社會政治倫理的標(biāo)尺。姬發(fā)討伐商朝時(shí)，就宣布帝辛的三大罪狀是：不顧先王明德，忘記祖訓(xùn)；侮蔑神，對天不敬；不顧民生，殘暴百姓。這三條就是以維護(hù)聶氏宗祠社稷、尊奉禮樂為由而提出來的。周武王伐商的行動得到了各方諸侯的響應(yīng)，他高舉敬天保民的大旗，一路東進(jìn)，迅速滅商。
武王滅商后，在新的相對統(tǒng)一的疆域里，周人繼續(xù)著禮樂文明的創(chuàng)造，一個(gè)敬天法祖、明德保民思想的西周王朝開始出現(xiàn)。
周王朝擁有比殷商更廣闊的疆域，采取分封制有效地行使周人的統(tǒng)治權(quán)。周初共分封了70多個(gè)小國，其中華夏族的姬姓占了50多個(gè)，它標(biāo)志著一個(gè)以華夏族為主體，融合其他各民族的新國家誕生。
由于眾多諸侯國距王都千里之遙，為了讓擁有眾多人民的國家在一種和諧有序的制度中發(fā)展，姬發(fā)的弟弟周公為周朝制定了一系列的典章制度，即“制禮作樂”。
西周禮樂制度在保留事神禮儀的同時(shí)，擴(kuò)展了禮儀的事項(xiàng)，擴(kuò)充了禮儀的內(nèi)容，使社會的政治關(guān)系、等級秩序、道德倫理、思想感情等內(nèi)容都體現(xiàn)為禮節(jié)儀項(xiàng)，使禮儀充斥于意識形態(tài)和社會生活的各個(gè)領(lǐng)域。周人將禮分為“吉、兇、軍、賓、嘉”五種儀制，其中除吉禮仍為事神禮儀外，其它四種均與現(xiàn)實(shí)社會生活相關(guān)。這五種儀制又被分為“冠、婚、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉(xiāng)飲酒、軍旅”九種禮事，各種禮事又各有具體的儀項(xiàng)和繁的儀節(jié)。并且，大部分禮儀都有相應(yīng)的音樂配合，不同的社會等級均有不同的樂隊(duì)規(guī)模和用樂范圍的嚴(yán)格規(guī)定，這些規(guī)定成為統(tǒng)治階級各階層必須遵守的制度。這樣，就使整個(gè)貴族階層的社會行為、思想感情乃至政治關(guān)系完全消融在王室規(guī)定的禮和樂的文化氛圍之中。
《周禮·春官》詳細(xì)記述了五種儀制：
吉禮，祭祀之禮；
兇禮，喪葬災(zāi)變之禮；
賓禮，是上至天子諸侯，下至普通貴族相互往來、迎見太子賓客，處理日常社交關(guān)系的禮儀；
軍禮，軍隊(duì)日常操練、征伐、出行、凱旋時(shí)所用禮儀；
嘉禮，各種吉慶歡會活動所用的禮儀。
為了體現(xiàn)禮的差異，無論是重要的祭祀禮還是宴飲、喪葬，都要按照不同的等級區(qū)別使用成套的青銅器。西周公國時(shí)期的青銅禮器中，鼎和相配使用，鼎專門盛肉，而簋則是盛裝其他食物，這種組合，形成了用鼎制度，是西周禮儀制度的核心。按照《周禮》規(guī)定，天子用九鼎八簋，所謂一言九鼎即由此而來。而諸侯只能用七鼎六簋，大夫用五鼎四簋，士用三鼎二簋等等。鼎的大小與多寡標(biāo)志著主人社會地位的高下。如此一來就規(guī)范了社會身份，確定了每個(gè)人在社會上的責(zé)任、權(quán)利和義務(wù)，建立起一個(gè)差異有別的社會秩序。
周禮所確定的法統(tǒng)的根本宗旨，是在人間秩序效法天道秩序的基本原則下，把天道法則及其價(jià)值落實(shí)在世俗立法中，把君主、大臣，普通人民的行為全部規(guī)導(dǎo)到一個(gè)秩序中來運(yùn)作，即所謂“天人合一”。
古人認(rèn)為，“禮”是人的道德、倫理、修養(yǎng)的體現(xiàn)；“樂”是人的情感、思想、欲念的表現(xiàn)。將人的道德、倫理、修養(yǎng)和情感、思想、欲念這些抽象的、內(nèi)在的、無形的東西外化為有形的“禮”（禮儀）和“樂”（音樂），也就是將無形有形化，將抽象具象化，將意識形態(tài)化。
周公制禮作樂，就是要讓人的精神世界坦露出來，并將它們規(guī)范于用禮和樂編制成的網(wǎng)絡(luò)中，通過這張有形的網(wǎng)絡(luò)來約束和控制人們的道德、倫理和修養(yǎng)以及情感、思想和欲念。禮樂制度的推行使得西周王朝表面上看起來像是一個(gè)彬彬有禮的和諧國度，一個(gè)雅樂縹緲的神圣世界，但是，在用禮和樂編織起來的這張有形之網(wǎng)的下面，卻透露出森嚴(yán)的等級秩序和宗法倫理。社會的政治關(guān)系（君臣）和人際的血緣關(guān)系（父子），完全被束縛在“禮樂”的繩網(wǎng)中。這就是禮樂從神壇伸向世俗人間的實(shí)用效應(yīng)，是周公發(fā)明的“禮樂治國”的實(shí)質(zhì)。
周公的理論是中國文化由以“神”為本發(fā)展為以“人”為本的關(guān)鍵所在，中國文化的精神氣質(zhì)如“崇德”、“人本”等涵義從此基本定型。周人由崇拜天神轉(zhuǎn)而宣揚(yáng)“天命”，以政治倫理意味較多的“天命”取代了殷人神話色彩濃厚的“天帝”，提出了“以德配天”、“敬天保民”的思想，認(rèn)為商亡、周興是周人“敬天保民”的緣故，要人們遵循周禮，用倫理道德的原則來維護(hù)“尊尊”、“親親”的統(tǒng)治秩序，一切經(jīng)濟(jì)、政治、宗教的原則都必須服從它，這也是“敬天保民”的核心，出于這種倫理政治的需要，周人的宗教觀由商朝對天神與祖先的雙重崇拜，逐步轉(zhuǎn)向偏重于祖先的崇拜。
西周王朝能夠擺脫神權(quán)的梏，用理性精神對待禮樂傳統(tǒng)是社會的一大進(jìn)步；西周統(tǒng)治者用禮樂制度這一文化專制手段來親和并控制宗周與諸侯之間以及宗法等級社會中的政治關(guān)系，這也是在當(dāng)時(shí)歷史條件下的明智選擇。周公的天命隨德行而轉(zhuǎn)移的觀念表明西周社會人生的重心，已經(jīng)從天帝鬼神一邊轉(zhuǎn)移到人類內(nèi)在德行一邊。周禮的內(nèi)涵和特質(zhì)集中體現(xiàn)于敬天、明德、保民思想體系之中，無疑是西周先哲的偉大創(chuàng)造。這代表了君師合一的理想，成了后來儒家理想的政治楷模，天命隨民心與德行而轉(zhuǎn)移的思想成為后世儒家“天人合一”觀念的起源，更為春秋戰(zhàn)國時(shí)期諸子百家社會思想的形成奠定了基礎(chǔ)，成為各種社會思潮大爆發(fā)的起源。
世界上沒有一個(gè)國家能像西周那樣，把禮儀和音樂抬高到政治高度，用來治理國家，周公的“禮樂治國”為“禮義之邦”的文明中國樹立了一個(gè)歷史典范。西周禮樂制度為后代統(tǒng)治者開創(chuàng)了一條具有典范意義的文治之道。漢代以來的歷代統(tǒng)治者，一旦以武功獲取政權(quán)之后，總不忘周公發(fā)明的這條文治方針，幾乎都要振興禮樂，并按周代“三禮”（《周禮》、《禮記》、《儀禮》）經(jīng)典中所規(guī)定的繁縟程式來推行禮樂制度。“禮樂治國”的方針導(dǎo)致禮樂從神壇走向世俗人間。周人把原本用來禮序神鬼的禮樂擴(kuò)展到禮序人倫，把禮樂從虛幻的神鬼世界延伸到現(xiàn)實(shí)的人際關(guān)系中，其結(jié)果必然是擴(kuò)大禮樂的社會功能。
隨著倫理觀念的加強(qiáng)，鬼神觀念的日漸淡化，使得巫文化的神話性能逐漸減弱。與此同時(shí),史官又秉承統(tǒng)治者的意旨,在“尊禮”“近人”的趨勢下,把祖先上升到近于神的地位，巫的地位由殷大夫降至周初春官宗伯的一個(gè)小小屬官，到了春秋戰(zhàn)國時(shí)期進(jìn)一步被排斥到民間，只能在社會下層人民中間繼續(xù)著僅有的一點(diǎn)影響，至此商朝的巫覡文化徹底退出了歷史主舞臺。
“周禮”是在根絕商文明內(nèi)核的基礎(chǔ)上，重新創(chuàng)造了華夏文明核心要素并綿延至今，這就是王國維所說的：“中國政治與文化之變革，莫?jiǎng)∮谝笾苤H。”如果說殷商人的精神生活還沒有完全脫離原始狀態(tài)，其思想行為完全取決于外在的祖先神、自然神及雅威，那么，周人的貢獻(xiàn)，便是在傳統(tǒng)的宗教生活中，注入了自覺的精神；把文化在器物方面的成就，提升而為觀念方面的展開，以啟發(fā)中國道德地人文精神的建立。
不過，西周的禮樂制度雖然創(chuàng)造了一種濃厚的社會文化氣氛，但因?yàn)檫@種制度人為地將社會人際關(guān)系和交往方式形諸于禮儀，將抒發(fā)人類情感的音樂藝術(shù)“約之以禮”，并使禮和樂固定化、模式化，這既不符合人的本性，也不符合藝術(shù)的發(fā)展規(guī)律，最后只能走向僵化而被屏棄。西周禮樂制度從開始到逐漸完善，經(jīng)歷了大約三百年的時(shí)間，到西周晚期，已經(jīng)由于不能適應(yīng)社會的發(fā)展而出現(xiàn)“禮壞樂崩”的局面。
樂
周禮嚴(yán)格區(qū)分和限定了社會中每一個(gè)個(gè)體所處的地位，從國家制度和宗法層面對國民予以強(qiáng)制性約束，建立了等級森嚴(yán)的差異化社會，為了在這樣的社會里保持人與人之間的和諧相處，統(tǒng)治者采用音樂，用精神和文化的感召力來作為溝通情感的基本方式，化解因?yàn)槎Y的等級化、秩序化引起的種種對立和矛盾。
西周音樂狀況研究，傳統(tǒng)上依托的主要傳世文獻(xiàn)是所謂“三禮”，即《周禮》、《儀禮》和《禮記》，尤其是《周禮》，即《史記·周本紀(jì)》中記載的“《周官》”，但這些文獻(xiàn)的可靠性往往因?yàn)?a href="/hebeideji/6957787256199555484.html">秦漢儒生的篡改甚至偽造而飽受質(zhì)疑。與此相比，《尚書》、《逸周書》、《詩經(jīng)》、《左傳》、《國語》中涉及西周的內(nèi)容，具有更高的可信性，但其中《尚書》中部分篇章的作偽問題，《逸周書》的增改問題，《詩經(jīng)》的東西周劃界問題，也使學(xué)界長期聚訟莫辨。1925年，王國維在其《古史新證》中講：“研究中國古史最為糾紛之問題，上古之事傳說與史實(shí)混而不分，史實(shí)之中固不免有所緣飾，與傳說無疑，而傳說之中亦往往有史實(shí)為之素地。”面對這種情況，王國維提出了“紙上材料”與“地下材料”相互參證的“二重證據(jù)法”。這一方法極大影響了20世紀(jì)以來的中國上古史研究，也是使西周用樂狀況及相關(guān)美學(xué)問題得以真切浮現(xiàn)的方法論保證。
從史料看，西周是中國上古音樂的集大成時(shí)期，也是音樂的高度繁榮時(shí)期。按《禮記·樂記》：“昔者，舜作五弦之琴以歌南風(fēng)，夔始制樂以賞諸侯，……大章，章之也。咸池，備也。韶，繼也。夏，大也。殷周之樂，盡矣。”顯然是把殷周當(dāng)成了上古音樂的匯集和發(fā)展高峰。這一時(shí)期，以“六樂”為中心，建立起了中國歷史上第一個(gè)完備的聶氏宗祠音樂體系。按《周禮·春官》載，“六樂”即：《云門》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》，其沿革歷史上自黃帝，下至姬發(fā)，具有史詩的性質(zhì)。《詩經(jīng)》中的頌詩，即《商頌》、《周頌》和《魯頌》，也在范圍之內(nèi)。除宗廟音樂外，周代音樂又可分為士人音樂、民俗音樂和四夷之樂。其中士人之樂主要見于《詩經(jīng)》之《大雅》、《小雅》，民樂可見于《國風(fēng)》。四夷之樂無存，但仍在文獻(xiàn)中有表現(xiàn)。如《周禮·春官宗伯》云：“氏掌四夷之樂與其聲歌。”另據(jù)《禮記·明堂位》：姬誦曾下令周公在其封國魯配享天子禮樂，其中就包括四夷之樂，即：“昧，東夷之樂也。任，南蠻之樂也。納夷蠻之樂于大廟，言廣魯于天下也。”據(jù)此可以看到，聶氏宗祠音樂、民間音樂、士人之樂、四夷之樂，構(gòu)成了中國西周時(shí)期音樂體系的四種形態(tài)。
《周禮·春官》專設(shè)“大司樂”之職：“掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉。”“均”即“韻”也，所謂“成均之法”，即是“成韻之法”，職掌整個(gè)音樂教育，但這個(gè)音樂教育是服務(wù)于禮樂文化的。
法
禮是中國傳統(tǒng)文化的核心，也是法文化的主要構(gòu)成部分。
西周時(shí)期的社會制度核心是宗法制度。宗法制度是由原始社會末期氏族組織演變而來的以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的族制系統(tǒng)，演化為一種鞏固統(tǒng)治秩序的政治制度。
禮所要解決的中心問題是尊卑貴賤的區(qū)別，即宗法制，進(jìn)一步講的是繼承制的確立。由宗法制必然推演出維護(hù)父尊子卑，兄尊弟卑，天子尊諸侯卑的等級森嚴(yán)的禮法，目的是在家族內(nèi)部確立地位、財(cái)產(chǎn)的繼承權(quán)，完善和鞏固分封制，防止貴族之間因?yàn)闄?quán)力的繼承問題發(fā)生紛爭。大宗在家族內(nèi)部因有財(cái)產(chǎn)的繼承權(quán)，所以受到庶宗的敬奉，即所謂的“尊祖李湛”。
嫡庶劃分
宗法制源于父權(quán)家長制家庭。隨著社會發(fā)展，漫長的原始母系氏族社會逐漸被父系氏族社會取代，并最終確立了父權(quán)在家庭中的統(tǒng)治地位，太古先民“知母不知父”的歷史終于畫上了句號。
父權(quán)家長制家庭普遍實(shí)行“一夫多妻制”，并在諸妻中分別嫡庶，宗法制就是以母親的身份和子女出生的先后，把所有子嗣劃分為“嫡”和“庶”兩類。嫡，正妻為嫡，正妻所生的兒子謂嫡生、嫡子，即正宗之意。庶，旁支也，妾所生的兒子謂庶子、庶出。嫡為大宗，庶為小宗。只有嫡長子才是繼承王位或爵位的唯一合法者，庶子即使比嫡長子年長或更有才能，也無權(quán)繼承。這就使弟統(tǒng)于兄，小宗統(tǒng)于大宗。庶子雖然不能繼承王位，但他們可以得到次于王位的其他爵位。為此，周代依據(jù)宗法制度的基本原則，又創(chuàng)設(shè)了“分封制”。
五等爵位
周王朝分封諸侯國之后，上古長期存在的“部落”自此逐漸消失，為封國所代替。周初封國地位平等，直屬中央管轄，但國君的爵位各有高低，故封國的面積也大小不一。周王朝將封國國君的爵位分為“公、侯、伯、子、男”五級，五級以下還有第六級“附庸”。附庸國的面積更小，附屬于較大的封國。這五等爵位的產(chǎn)生，根據(jù)宗法制的嫡、庶關(guān)系而定。
所有封國的國君總稱“諸侯”。周初五級封國與附庸國的情況如下：
公國50平方千米如：齊、魯
侯國35平方千米如：晉
伯國35平方千米如：申
子國25平方千米如：黃、羅、祝、
男國25平方千米如：許
附庸不足25平方千米如：蕭
在西周時(shí)代，除了中央直接分封各路諸侯外，各諸侯在自己和領(lǐng)地內(nèi)再分。諸侯一般將的中心地區(qū)留給自己直接統(tǒng)治，其余土地再分封給他嫡長子以外的親屬——卿大夫，此類封地稱為“采邑”卿大夫也將自己分得的采邑再分割給他嫡長子以外的親屬——士，稱作祿田。于是，全國就形成了一個(gè)以國王室為中心，向四周輻射，由四周拱衛(wèi)的統(tǒng)一的等級分明的宗法分封政治結(jié)構(gòu)。
1、嫡長子繼承王位、國君位，其余的庶子一律分封他處；
2、諸侯之封分為公、侯、伯、子、男五等之爵；
3、諸侯再將部分國土分封給卿大夫作為采邑，卿大夫又將部分采邑分給作為祿田。
周禮的本質(zhì)是維持宗法制內(nèi)的社會成員的關(guān)系、位置的等級秩序。它有法律上強(qiáng)制執(zhí)行的性質(zhì)，也有倫理道德高度上的感召說教的作用，如親親尊尊、君君臣臣、忠君孝悌等等，此后中國文化的團(tuán)結(jié)力，完全栽根在家族的與歷史的兩大系統(tǒng)上。西周法律強(qiáng)調(diào)訴訟必須遵循宗法制的原則，法律只有嚴(yán)格按宗法制的原則行事，才能“庶民安”，國家政權(quán)才能穩(wěn)固。
西周宗法制還產(chǎn)生一個(gè)重大影響，即姓氏的產(chǎn)生。在西周時(shí)代，“姓”和“氏”是兩個(gè)概念，“姓”表明血統(tǒng)，“氏”則為“姓”的分支。貴族在幼年時(shí)由父親題取“名”，“字”則是成年后“冠禮”或“禮”時(shí)所取。男子的“字”全稱有三個(gè)漢字：第一字表長幼行輩（伯、仲、叔、季等），第二字任意，末一字為“父”字。女子的字全稱的末一字則為“母”或“女”，第一字后標(biāo)明“姓”。由于全稱過于復(fù)雜，故習(xí)慣上省略末尾的“父”或“母”。這種姓氏名字制度能夠很好的起到確定血統(tǒng)、長幼、尊卑的作用。
以上參考來源
后世影響
社會
西周的禮制確保了在政治上業(yè)已獲取統(tǒng)治地位的家族，其優(yōu)勢地位的血脈延續(xù)性，從而“貴者恒貴”。“親親”“尊尊”原則，把國家上上下下的政治生活，演變成一個(gè)具有血緣關(guān)系的龐大家族的家族生活。此后各個(gè)朝代都把制定禮儀作為立國之本，基本上規(guī)定了中華文明的道德主義傳統(tǒng)和社會文化規(guī)范。
政治
周公所制定的禮樂制度是一個(gè)處理等級社會人際關(guān)系的新倫理規(guī)范體系。《荀子·禮論》說:“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”而其宗旨就是“別貴賤，序尊卑”。《禮記·曲禮》說:“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”又說:“君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定。”認(rèn)為禮使社會上每個(gè)人在貴賤、長幼、貧富等當(dāng)中都有合適的等級地位。
禮的主要內(nèi)容包括兩個(gè)方面，一是“親親”，二是“尊尊”。所謂“親親”，意指要親其所親，“尊尊”就是尊其所尊者。前者反映了當(dāng)時(shí)的血緣關(guān)系，后者則是對當(dāng)時(shí)政治關(guān)系的一種規(guī)定。歷史學(xué)家樊樹志指出:“‘禮’的起源是以貧富分化、等級分化為前提的，反過來‘禮’的形成又穩(wěn)定了貧富分化、等級分化的社會秩序。
禮是周人為政的精髓，是周天子治天下的精義大法。蘇秉琦指出:“‘周禮’是國家大法，是周人建國治國的系統(tǒng)理論，以一個(gè)‘文’字代表典章制度的制度化，是國家已成熟的表現(xiàn)。殷人還未達(dá)到這個(gè)水平，所以孔子要以周為主。”周文化是一種“尊禮文化”。西周時(shí)代的禮樂制度對于后世的文化發(fā)展有著重大的影響。周公的“制禮作樂”，對于中華文明貢獻(xiàn)是巨大的，基本上規(guī)定了中華文明的道德主義傳統(tǒng)和社會文化規(guī)范。吳小如指出:“周代禮儀制度奠定了中國古代禮儀制度的基礎(chǔ)，此后各個(gè)朝代雖然都把制定禮儀作為立國之本，但基本沒有超出周禮的框架，只是在一些具體制度上有所演變。因此，我們只要理解了周禮，就可理解中國古代禮儀制度的基本構(gòu)成。研究周代禮儀，主要依據(jù)儒家學(xué)者整理成書的禮學(xué)專著‘三禮’--《周禮》《儀禮》《禮記》。在漢以后的兩千多年中，‘三禮’一直是各朝制定禮儀制度依據(jù)的經(jīng)典著作，因此被列入‘十三經(jīng)’，成為儒家的重要經(jīng)典。”
在一定意義上可以說，新石器時(shí)代對于中華文明的貢獻(xiàn)，主要是在物質(zhì)文明方面，是農(nóng)業(yè)的生產(chǎn)方式確定了中華文明的發(fā)展方向。而三代，特別是西周時(shí)期，主要的貢獻(xiàn)在制度文明建設(shè)方面。西周的制度建設(shè)成為以后幾千年中國封建社會制度文明的出發(fā)點(diǎn)和基礎(chǔ)，被公認(rèn)為“中國古代政治傳統(tǒng)的源頭”。比如，在春秋時(shí)期，當(dāng)顏回提出有關(guān)治理邦國的問題時(shí)，孔子便明確地解答:“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞，放鄭聲，遠(yuǎn)人。”(《論語·衛(wèi)靈公》)孔子把三代作為國家建設(shè)管理的理想模式。
《周禮》一書的體例嚴(yán)整，按照天、地、春、夏、秋、冬為序，分設(shè)六類職官。每一官的“敘官”都使用“惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極”這句話作為開篇。整書體現(xiàn)了豐富的禮制、治國思想，為封建王朝政治制度的構(gòu)建提供了豐富的理論來源。始于隋朝，影響中國古代千年之久的中央官制“三省六部制”，其中的“六部”，大概就是仿照《周禮》的“六官”設(shè)置的。唐代將六部之名定為吏、戶、禮、兵、刑、工，作為中央官制的主體，為后世所遵循，一直沿用到清代滅亡。歷朝修訂典制，如唐《開元六典》、宋《開寶通禮》、明《大明集禮》等，也都是以《周禮》為藍(lán)本，斟酌損益而成。
經(jīng)濟(jì)
《周禮·司徒下》有一套完整的市場管理制度，市場管理指導(dǎo)原則是“凡治市之貨賄、六畜、珍異，亡(無)者使有，利者使阜，害者使亡，靡（奢侈品）者使微（少）。”市場要保持物價(jià)的穩(wěn)定。商品價(jià)格由賈師（20肆設(shè)一賈師）按其規(guī)格、質(zhì)量評定。發(fā)生災(zāi)荒時(shí)，政府要實(shí)行救荒政策，簡稱“荒政”，賈師禁止抬高物價(jià)，使商品保持常價(jià)。另外《周禮》還提出過一系列稅收政策，其中一項(xiàng)對不生產(chǎn)者征稅是一種經(jīng)濟(jì)制裁，是古人懂得以賦稅為杠桿來促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的一種表現(xiàn)。
文化
周文化是一種“尊禮文化”。西周時(shí)代的禮樂制度對于后世的文化發(fā)展有著重大的影響。周公的“制禮作樂”，對于中華文明貢獻(xiàn)是巨大的，基本上規(guī)定了中華文明的道德主義傳統(tǒng)和社會文化規(guī)范。
吳小如指出:“周代禮儀制度奠定了中國古代禮儀制度的基礎(chǔ)，此后各個(gè)朝代雖然都把制定禮儀作為立國之本，但基本沒有超出周禮的框架，只是在一些具體制度上有所演變。因此，我們只要理解了周禮，就可理解中國古代禮儀制度的基本構(gòu)成。研究周代禮儀，主要依據(jù)儒家學(xué)者整理成書的禮學(xué)專著‘三禮’——《周禮》《儀禮》《禮記》。在漢以后的兩千多年中，“三禮”一直是各朝制定禮儀制度依據(jù)的經(jīng)典著作，因此被列入‘十三經(jīng)’，成為儒家的重要經(jīng)典。”
“禮樂文化”，是中華各族人民在東亞這塊廣袤的土地上，與天地同德，與萬物和諧，歷經(jīng)數(shù)千年自強(qiáng)不息創(chuàng)造的產(chǎn)物，是中華民族安身立命之根本和歷朝歷代華夏子孫仁人志士永恒的價(jià)值追求，是中國強(qiáng)大的精神支柱。“禮樂文化”的起源與中華民族的形成過程密切相關(guān)。世代定居的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)和農(nóng)村社會是禮樂文化產(chǎn)生和發(fā)展的經(jīng)濟(jì)社會基礎(chǔ)。這種經(jīng)濟(jì)社會基礎(chǔ)與西方文明賴以產(chǎn)生和發(fā)展的游牧經(jīng)濟(jì)和城邦社會基礎(chǔ)從根本上不同，因而造就了中華禮樂文化和西方宗教文化的根本區(qū)別：前者強(qiáng)調(diào)孝道尊祖與和諧合作；后者強(qiáng)調(diào)信奉雅威與自由競爭。
教育
重視教育，發(fā)展教育是社會發(fā)展、進(jìn)步的必由之路，古代賢明的國君執(zhí)政都以教育為己憂，重視教育對人的思想行為的感化，把教育作為振興國家、造福人類的法寶。《周禮》的“教化”構(gòu)想提出了禮法教化、德行教化、職業(yè)教化等三個(gè)內(nèi)容。
禮法教化
《周禮》中構(gòu)想了十二條禮儀、禮節(jié)法式教化公民，稱之為“十二教法”。
《周禮》對萬民的教化，特別強(qiáng)調(diào)讀政令和習(xí)禮樂。在《周禮》看來，只有讓萬民和百官深入了解王國的政策法令，才能正邦國、諧萬民。習(xí)禮樂是對萬民的行為、道德規(guī)范的熏陶和訓(xùn)練。在“十二教”中，關(guān)于禮教就有“祀禮”“陽禮”“陰禮”“樂禮”“儀辨”五種禮教內(nèi)容，這種以“禮”為教的政教，充分體現(xiàn)了上古時(shí)代的統(tǒng)治者對“禮”的尊崇。
德行教化
《周禮》在施行十二教化對萬民進(jìn)行禮教教育的同時(shí)，又頒布鄉(xiāng)學(xué)教學(xué)的“鄉(xiāng)三物”，實(shí)行德行教化。
《周禮》鄉(xiāng)學(xué)教學(xué)的“鄉(xiāng)三物”的具體內(nèi)容為“六德”“六行”“六藝”三種教育。“六藝”中又包含五禮、六樂、五射、五馭、六書、九數(shù)，從內(nèi)容上看是六門學(xué)科知識的教育，其中，“五禮”是禮儀教育，“六樂”是音樂舞蹈的專門教育，“五射”、“五馭”是射箭和駕車的技藝教育，“六書”是文字知識的啟蒙教育，“九數(shù)”是數(shù)學(xué)知識的教育，可見《周禮》的鄉(xiāng)學(xué)教育已經(jīng)初具規(guī)模。它不僅制定了教育法規(guī)“鄉(xiāng)三物”，而且建立了門類相對齊全的教育科學(xué)，為后世的興學(xué)及學(xué)校教育提供了一個(gè)借鑒。
職業(yè)教化
《周禮》根據(jù)貴族專制統(tǒng)治的需要，強(qiáng)化人民的職業(yè)意識，構(gòu)想了“十二職事”，對人民實(shí)行職業(yè)教化。《周禮·地宮·大司徒》：“頒職事十有二于邦國都邑，使以登萬民。一曰稼，二曰樹藝，三曰作材，四曰阜蕃，五曰飾材，六曰通財(cái)，七曰化財(cái)，八曰斂財(cái)，九曰生材，十曰學(xué)藝，十有一曰世事，十有二曰服事。”
十二種職業(yè)的頒布和實(shí)施，是《周禮》對萬民教化的一項(xiàng)重要內(nèi)容，它使國之民有所事事，安居樂業(yè)，成為王國統(tǒng)治者的馴服工具。
以上參考來源
思想
西周強(qiáng)調(diào)敬德保民的思想、高尚的道德，是儒家君子觀的主要淵源。在《周書》中該精神體現(xiàn)得尤為明顯(王其疾尉遲敬德、不可不敬德、用康保民、永保民)。徐復(fù)觀稱之為“憂患意識”并指出：“憂患意識乃人類精神開始直接對事物發(fā)生責(zé)任感的表現(xiàn)，也即是精神上開始有了人的自覺的表現(xiàn)……在憂患意識躍動之下，人的信心的根據(jù)，漸由神而轉(zhuǎn)移向自己本身行為的謹(jǐn)慎與努力。”在以周文王、周公、姬奭為代表的周人中，這種憂患意識被提升為治國平天下的主導(dǎo)精神。周人建立了一個(gè)由‘敬’所貫注的‘敬德’‘明德'的觀念世界，來照察、指導(dǎo)自己的行為，對自己的行為負(fù)責(zé)，這正是中國人文精神最早的出現(xiàn)。
孔子一生以維護(hù)、恢復(fù)“周禮”為己任，他的各項(xiàng)政治主張都是從這一總目標(biāo)出發(fā)而提出的，在借鑒前人成果的基礎(chǔ)上深察社會，加以獨(dú)立思考，產(chǎn)生“仁者愛人”的可貴思想。
審美
周代是我國歷史上禮樂文化最鼎盛的時(shí)期。在周代，“國之大事，在祀與戎”，祭祀成為禮樂文化的核心內(nèi)容之一。祭祀活動在長期反復(fù)的舉行過程中，逐漸程式化、秩序化，并形成為一種象征。貫穿于其中的文化精神是一種象征性文化精神，受其影響，周代禮樂文化中的藝術(shù)上就體現(xiàn)出一種象征性藝術(shù)精神，這一點(diǎn)尤為明顯地體現(xiàn)在周代的樂舞藝術(shù)上。周代的“六大舞”“六小舞”等都充滿著強(qiáng)烈的象征意味，體現(xiàn)出象征性藝術(shù)精神；周代的樂舞的隊(duì)列，樂器的配制，樂舞的選用等，也都具有強(qiáng)烈的象征性。這種象征性藝術(shù)精神是中國早期的典型的藝術(shù)精神之一，對后世的中國藝術(shù)精神和藝術(shù)發(fā)展產(chǎn)生一定影響。
中國青銅器的一個(gè)顯著特點(diǎn)是鑄刻有文字，即我們通常所說的金文。這是與世界上其他國家青銅器的一個(gè)明顯的不同之處。世界各地的上古青銅器絕大部分沒有鑄刻銘文，只有像印度河流域之類的地區(qū)發(fā)現(xiàn)有少量刻有銘文的器具。青銅器銘文是從商代中期開始的，起初只是一兩個(gè)字，即郭沫若先生稱之為“族徽”的文字。商代晚期開始銘文增多，但最長也不過48字。西周時(shí)期是銘文大發(fā)展時(shí)期，長篇巨著不少，如毛公鼎銘長達(dá)497字，是銘文最長的青銅器。春秋以后銘文漸趨減少。這些銘文書體或粗獷或瘦勁，或工細(xì)或秀美，本身具有很高的書法欣賞價(jià)值，而文字對于歷史研究十分重要，一篇長篇銘文不亞于一篇尚書，可見其珍貴程度。
城市建設(shè)
在中國五千多年的歷史上，曾經(jīng)有很多著名的大都城在城市布局上都體現(xiàn)了《周禮》的禮制思想。“左祖右社，面朝后市”的首都格局，成為歷代帝王向往的楷模。中國封建社會盛期，最具有典范代表的都城——隋唐長安城，整個(gè)城市的布局嚴(yán)整、統(tǒng)一，充分體現(xiàn)出周代王城的布局特點(diǎn)。明清北京城，在格局上恢復(fù)了傳統(tǒng)的宗法禮制思想，使皇城在都城的中心，還仿照《周禮》，建天壇、地壇、日壇、月壇公園、先農(nóng)壇等，形成現(xiàn)今的布局。韓國的首都首爾特別市，同樣有“左祖右社，面朝后市”的格局，是海外依仿《周禮》建都的典范。
歷史評價(jià)
晉·韓起：“周禮盡在魯矣。”
孔子：“不學(xué)禮，無以立。”
孔子：“興于詩，立于禮，成于樂。”
荀子：“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”
《左傳》：“禮，所以經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”
愛新覺羅·旻寧御制國子監(jiān)聯(lián)：“繩武肄隆儀，仰禮樂詩書，制猶豐鎬遺址；觀文敷雅化，子臣弟友，責(zé)在師儒。”
相關(guān)作品
《周禮》通過介紹周代的官制，描繪出古代儒家對理想社會的總構(gòu)思，是中國第一部記載國家政權(quán)組織機(jī)構(gòu)及其職能的書籍。《史記·卷三十三·魯周公世家第三》載：“姬誦在豐，天下已安，周之官政未次序，於是周公作周官，官別其宜，作立政，以便百姓。百姓說。（此處存在爭議，一說此處周官為《周禮》，一說為《尚書·周官》）《后漢書·卷三十四·百官志第二十四》亦載：“昔周公作《周官》，分職著明，法度相持，王室雖微，猶能久存。”
參考資料 >
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讀懂最早中國 溯源禮樂之邦.百家號.2023-11-29
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《中國人性論史(先秦篇)》的原文摘錄.豆瓣讀書.2023-11-30
【王杰】神權(quán)政治向倫理政治的轉(zhuǎn)向——西周時(shí)期的敬德保民思想.哲學(xué)中國網(wǎng).2023-11-30
《探索發(fā)現(xiàn)》 20150624 《東方帝王谷》 第二集 華夏鼎新.央視網(wǎng).2023-11-29
讀《古史新證》第一章(王國維，1925).360個(gè)人圖書館.2023-11-29
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