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古格王朝（英文：Gurge kingdom，也稱古格王國），是公元9世紀末葉蕃王室的后裔德祖袞占扎達在西藏阿里地區建立的地方政權。

古格王朝遺址所在的西藏阿里地區，其歷史可以上溯到象雄國時期。9世紀中期，曾經統一西藏地區的吐蕃王朝逐漸瓦解。至9世紀末，在爭斗中失勢的皇室后裔吉德尼瑪袞流亡至阿里地區，被當地象雄望族接納，并發展出阿里王系。10世紀30年代，其幼子德祖袞繼承象雄故地，建立古格王國，成為古格王國的開國贊普。

古格王朝前后世襲16任國王，在其鼎盛時疆域遍及阿里全境，人口約10多萬。其境內廣建寺廟，并多次派遣僧人前往印度和克什米爾取經及譯經，使得佛教在藏地再次復興，古格王國也因之成為“上路弘法”的最初根據地。到了13～15世紀，古格王朝出現過經濟、佛教和文化藝術發展的繁榮昌盛時期，并在16世紀初進入到了鼎盛。17世紀初天主教傳入王朝后，因古格王信奉其教義而引發宗教矛盾。1630年，在部分王室成員和拉達克王的推動下，古格王朝被覆滅。

古格都城遺址坐落在距離現今札達縣城18公里的札不讓土山之上，為全國首批重點文物保護地之一，其周邊還發現有古格王國時期的多處城堡、居民點、寺院遺址。從19世紀初至今，包括國際上和中國的多位后世學者對該地區進行了多次考古調查，并多有重要發現。

王朝起源

古格王朝遺址所在的西藏阿里地區，其歷史可以上溯到象雄國（實際為部落聯盟）時期。古漢文音譯象雄為羌、羊同或揚同，近人音譯為象雄，與藏語音更為接近。象雄古國是橫跨中亞地區及青藏高原的大國，形成于約距今4000多年前，且在公元前5世紀前就產生過較高的遠古文明，甚至早于中國的夏、商、周，是現今西藏自治區文明主要起源。

公元644年，吐蕃王朝松贊干布親征象雄，殺死象雄王李迷夏，象雄地區被納入吐蕃王朝的疆域之內。公元838年，反對佛教的吐蕃貴族韋·甲多熱和他的同黨殺死虔誠信仰佛教的吐蕃贊普赤熱巴巾，擁立赤熱巴巾的哥哥達瑪繼承贊普之位。在宮廷政變中登上王位的達瑪迅速推行了一套毀佛滅法以維護部分世俗貴族利益的政策，搗毀寺院、焚燒佛教經典、驅逐僧侶，短短兩年間吐蕃地區佛教幾近絕跡，成為西藏歷史上第二次禁佛運動。達瑪發動滅佛運動之后，加劇了當時社會上存在的各種矛盾，引來了廣大僧侶的憎恨，僧侶稱之為“朗達瑪”（意為牛魔達瑪），不少避難僧人遠遁阿里。

公元842年，朗達瑪被僧人拉隆貝吉多杰刺殺。朗達瑪遇刺之后，吐蕃王室圍繞王位的繼承問題陷入紛爭，朗達瑪的兩個兒子奧松與云丹為爭奪贊普之位展開長期混戰，導致吐蕃境內戰亂不斷；奧松之子貝考贊繼位后，雖試圖恢復吐蕃政權，但最終被奴隸起義軍殺害，其子孫繼續在紛爭中掙扎。據《新唐書·吐蕃傳》記載，在王位爭奪戰中，吐蕃的大相（相當于丞相）被殺，引發各地的邊關守將也紛紛參與紛爭，彼此傾軋，加之與唐王朝、回紇汗國、南詔軍事較量的失利，使得吐蕃內外交困，動蕩不安，吐蕃王朝逐漸瓦解。吉德尼瑪袞見大勢已去，回天無力，便帶著三個大臣和100多人，投奔阿里，并娶了當地頭人的女兒。后來吉德尼瑪袞將阿里一分為三，分封給他的3個兒子，古格王國即第三子德祖袞的封地。

王朝發展

王朝初期

王朝建立

據意大利藏學家伯戴克分析藏文史籍推斷，10世紀30年代，吉德尼瑪袞將三個兒子分封三處，長子貝吉袞占據芒域，也就是后來的拉達克王國；次子札西袞統轄布讓（現在的西藏阿里地區普蘭縣境，當時還包括尼泊爾西北部的一部分），他所統治的布讓王國后被古格王國兼并；幼子德祖袞繼承象雄故地，建立古格王國，成為古格王國的開國贊普。此次分封即西藏自治區歷史上有名的“三袞占三圍”（所謂三圍，是當時人們對三處封地的地理環境的形象化表述：芒域是湖泊或村莊圍繞的地方；布讓是雪山圍繞的地方；象雄是巖石圍繞的地方。因此西藏歷史上習慣將整個阿里地區為“阿里三圍”。元代在西藏設置十三萬戶，稱阿里為“納里速古魯孫”，即阿里三圍的藏語音譯）。

佛教復興

成為古格國王的德祖袞生有二子，長子柯日，次子松埃。這時戰亂之后的西藏已有一些佛教徒開始復弘佛法，先是從西藏東部的康巴藏區興起，逐漸向腹心衛藏地區發展。建國初期的古格王室以篤信佛教、崇尚佛法為基本國策之一。對佛教懷有極大熱情的柯日王子出家修行，取法名拉喇嘛益西沃（“拉”，藏語意為“天”，故又稱天喇嘛益西沃），將王位讓給弟弟松埃。他向全國頒布興佛弘法的詔書：“今弘教于上部阿里之地，欲使圓滿妙善，乃頒弘法之詔。”并親自主持修建托林寺等一百余座寺院，選派仁欽桑波、勒白喜饒等人前往印度學習顯密教法。

同時，他們還請來了夏達噶惹哇瑪、白瑪噶古巴達等幾位印度高僧仁欽桑布在托林寺潛心翻譯經典，開課授徒，被后世稱為“洛欽”（大譯師），勒白喜饒被稱為“洛瓊”（小譯師）。有研究者統計，僅由仁欽桑布翻譯、校訂的佛教經典就有158部之多，其中包括顯教經典17部、密教經典108部、論33部，為藏傳佛教后弘期諸譯師之首。他的弟子不僅來自阿里，也有來自西藏地方地區（拉薩市、日喀則、山南市）的，其中就有薩迦派第一個祖師袞噶寧波。仁欽桑波在11世紀初的一段時間里，在古格王室的大力支持下廣建寺院，據載共計有108座大大小小的寺院，除了阿里的普蘭、札達、噶爾，遠在西喜馬拉雅的拉達克、斯皮提也有不少，其中包括阿奇寺、塔博寺等古老佛寺。

到第四代古格國王沃德時，當時寺院中關于密宗的教義和儀軌雜亂無章，令僧侶和信徒無所適從，拉喇嘛益西沃決定籌借更多的經費，前往印度迎請高僧阿底峽。《仁欽桑布傳記》記載拉喇嘛益西沃病逝于托林寺，法體被供奉在塔中，此后古格王室在各地興建佛寺。1042年，印度摩揭陀國超巖寺的上座高僧阿底峽隨古格使者翻越喜馬拉雅山脈來到古格王國托林寺。早在第二代古格王時就蜚聲阿里的大譯師仁欽桑波拜阿底峽為師。阿底峽撰寫了《菩提道燈論》，為藏傳佛教提供了新的哲學基礎，對西藏佛教的發展產生了重要影響。3年之后，阿底峽又被仲敦巴迎往衛藏地區傳法，1054年示寂于拉薩市附近的聶唐寺。1076年是藏歷的火龍年，由古格王贊助在托林寺舉行紀念阿底峽尊者的大法會，西藏自治區各地的僧人和信徒都趕去參加，法會后奔赴印度取經求法的僧人達百余人，這次法會歷史上稱之為“火龍年大法會”。古格王國也因之成為“上路弘法”的最初根據地。

王朝中后期

史實缺失

在現有記載古格歷史的藏族史書中，第九代古格王那德（或稱那噶德）之后直至古格中后期這段歷史時期，史料缺乏，史實模糊，但藏文史籍中幾乎均記載了那德的繼承者贊秋德去了亞澤并統治那里。此后，古格王系在西藏史學家的書中往往以“繼某王之后是某王”來表示，也沒有明確時間和地點。成書于1388年的西藏經典史書《西藏王統記》在記述到第九代古格王那德之后，便中斷了古格王世系，只在《直貢世系》《圣山志》《拉達克王統記》中有些零星的記載。

根據《拉達克王統記》記載，大約在1150年之前的一段短暫時期里，拉達克王喇欽烏德巴拉曾經占領了古格、普蘭，但仍然保留了古格的王系。12—13世紀，古格王室在王位繼承權上產生矛盾，分裂為兩個相互敵視的政權，皮央·東嘎曾一度成為與古格都城札布讓分庭抗禮的政治勢力中心。1268年至1368年期間，元朝中央政府在西藏自治區設立十三萬戶，薩迦政權曾向阿里派遣都元帥，管理阿里三圍事務，但沒有證據表明元朝廷曾對古格王國實施有效管理，只記載在瑪旁雍錯設立了驛站。13世紀至16世紀，直貢派作為圣山岡仁波齊的法主，曾數次接受古格王的布施，其中提到6個不同時段古格王的名字。16世紀上半葉古格王吉丹旺久采取和親政策，將女兒嫁給拉達克第21代王甲央朗杰。16世紀下半葉，拉達克王才旺南杰曾發動對古格的戰爭，古格王國一度成為向拉達克進貢的屬國。

宗教活動

1339年布敦大師給當時的古格王寫信，請求他依照拉喇嘛益西沃和仁欽桑波的榜樣保護佛教。15世紀20年代，宗喀巴弟子之一的察柯·阿旺扎巴回到故鄉古格，在古格王室的支持下傳播格魯派（黃教）教義，不但使古格王國最主要的寺院——托林寺改宗格魯派，還建立了一些新的寺院，并在東嘎寺擔任堪布（住持），舉行大規模的宗教儀式。16世紀后半葉，當時古格國王的弟弟協饒沃色擔任古格最重要的幾座寺院的堪布，如洛當寺、芒囊寺、多香寺、香孜寺等。17世紀初，古格國王赤·南杰扎巴桑波和他的伯父拉尊邀請一世班禪訪問古格。

王朝末期

宗教矛盾

17世紀以前，天主教耶穌會已經在印度的許多城鎮建立起教會，西海岸的果阿城鎮主教派遣葡萄牙籍神父安東尼奧·德·安德拉德和修士瑪努埃爾·瑪克斯于1624年8月初來到古格王國的都城札布讓。安德拉德和瑪克斯向古格王呈上隨身帶來的禮物，并且說明其傳播福音的目的，國王遂留他們住下并允許他們在都城內外隨意走動。此后，安德拉德一方面尋找一切機會向國王講解天主教的教義，一方面觀察了解古格王國及周圍的情況。到了11月，安德拉德決定返回印度果阿匯報情況，并請求增派傳教士來古格王國建立教堂，開展傳教活動。

1625年8月，安德拉德同瑪克斯帶著另一位傳教士重返古格，在學習一段時間的藏文之后，開始向王室和百姓傳教。接下來的兩年時間里，札布讓城堡里建立了教堂；從印度果阿增派的3名神父也抵達古格；國王夫婦開始到教堂聽講教義，幾位王室成員先后接受了洗禮；傳教士們在札布讓以北200公里的日土建立了教會站；軍隊出征前改由傳教士進行祈禱，而不是像以往那樣由喇嘛主持祈禱。在國王的支持下，天主教的傳教活動迅速發展，引起了喇嘛和很多民眾的不滿。由于喇嘛的暗中抵制和古格百姓對外來宗教的懷疑與排斥，傳教活動變得困難重重。雖經傳教士們多方努力，兩年多內接受洗禮的也只有12人，而且基本上都是王室成員。國王開始向喇嘛集團采取強硬措施，矛盾逐漸激化。包括王室成員的規勸和警告都未能使國王回心轉意，他甚至計劃采取最終摧毀喇嘛集團的措施——令全部喇嘛還俗，消息走漏后，心懷不滿的貴族和平民，與喇嘛們結成了統一戰線。

王朝覆滅

1630年夏季，安德拉德奉命返回印度就任果阿省耶穌會會長，此時恰逢國王患病不起，喇嘛集團和地方貴族趁機發起暴動，并且請求拉達克王派兵支援。拉達克王僧格朗杰與古格王曾因兒女婚姻問題、領土糾紛，還有由來已久的教派分歧積怨已久。拉達克王隨即親自率兵進軍古格，札布讓城堡被圍，忠于古格國王的軍隊據守城池和拉達克王陷入對峙。此時古格王身患重病，便主動提出議和。古格王的弟弟與拉達克王設下圈套，宣稱只要古格王率王室成員走出城堡，像臣屬那樣將貢品呈給拉達克王，拉達克便很快撤軍。結果古格王與王室成員一出來便被全數抓捕，緊隨其后的王室衛隊發覺上當，邊抵抗邊撤回城堡，衛隊又堅持了一段時間，后來突圍轉移到后藏地區，城堡被劫掠一空。古格王室成員則被押解到拉達克首府列城。緊接著古格所屬的達巴、噶爾、日土等地相繼失陷，拉達克王任命兒子恩扎普提朗杰為古格領地的統治者，古格王國700年的歷史至此終結。

淪為廢墟

1680年，阿旺羅桑嘉措從遙遠的西藏地方地區派遣噶丹策旺率領軍隊來到阿里，將拉達克人驅逐出境，并且乘勝追擊攻打至拉達克首府列城，使拉達克臣服于噶廈政府，噶廈繼吐蕃之后再一次將阿里高原納入藏族統一政權的管轄之下。達賴喇嘛的噶廈政府在收復阿里后設立了札布讓、達巴、日土縣、普蘭四個宗（相當于縣），宗本（相當于縣長）和其他官員都由拉薩市方面派遣。雖然在古格故城山下設立了札布讓宗以行使對此地的管轄權，但古格故城仍逐漸淪為廢墟。

地理與疆域

古格王國所處的阿里高原是全西藏自治區范圍內自然條件較差的地區之一，海拔平均4500米以上，氣候寒冷干燥。整個阿里地區只有札達縣的象泉河谷、普蘭縣的孔雀河谷以及這兩條河的支流河谷地帶環境較好，河谷里水草茂盛的濕地可供牲畜越冬。從公元9世紀至17世紀，古格王朝前后共世襲了16個國王，人口約10多萬人，存在約700余年。根據藏文史書的一些零星記載，古格王國的統治中心在扎達象泉河（藏語為朗欽藏布）流域，北抵日土，最北界可達今克什米爾境內的斯諾烏山，南界印度，西鄰拉達克（今印占克什米爾），最東面其勢力范圍一度達到岡底斯山麓。

10世紀王國初創時期中心區域基本限定在普蘭縣的孔雀河、札達縣的象泉河及其支流的河谷地帶，北部可達日土縣，印控克什米爾的拉達克地區和印度喜馬偕爾邦的斯皮提地區也在古格王國初期的勢力范圍之內。15世紀以后，古格王國的疆域相對穩定，大體占據現札達縣、噶爾縣、日土縣以及普蘭縣，中心仍然在札達盆地的象泉河谷地及其支流的河谷地帶。17世紀下半葉，阿旺羅桑嘉措派遣噶丹策旺率兵驅逐拉達克軍隊，收復古格失地之后，在阿里設置布讓（現普蘭縣）、達巴（現札達縣達巴鄉）、札布讓（現札達縣大部）、如妥（現日土縣）、堆噶爾本（現噶爾縣）5個宗，基本就是古格王國原屬地的范圍。

王權

作為吐蕃王室的直系后裔，古格王國的國王享有至高無上的權力，其嚴格統治著自己的臣民和轄地。國王權力的繼承是血緣世襲制，基本上是子承父位，只有在特殊情況下才會出現弟承兄位的現象。國王可以將王國的部分領地或臣民封賜給王室成員和對國家有特殊貢獻的高僧或臣下，并有奪沒收的權力。早在11世紀初，古格第三代國王拉德為了表彰古格高僧仁欽桑波翻譯佛教經典、修建寺院、對佛教復興所作出的杰出貢獻，將謝爾等三處土地賞賜給他，成為他的三處“溪卡”（藏語意為“莊園”）。這是西藏自治區史料中迄今所見到關于賞賜封建領主、宗教領主莊園最早的記載。

國王的另一項權力是對王室及臣民宗教信仰的選擇，并享有重大宗教活動的領導權。古格王國初期，王室大力扶持佛教，壓制并清除本教。從此開始，歷代古格王就把復興佛教、以教輔政作為古格王國的一個基本國策。迎請高僧、修建寺院、翻譯經籍、敬造佛像、舉辦法會、供養圣山等重大活動都是在國王的直接領導和資助下進行的，因此，國王也是古格佛教的最大施主。為了牢牢控制宗教領導權，幾乎每一代都有王室成員出家為僧，并成為當時的佛教領袖，如拉喇嘛益西沃、曲沃等。從古格故城紅殿、壇城殿和托林寺杜康壁畫的禮佛圖中可以看到，在重要佛教儀式中，國王和王室成員總是居于極尊的地位，僧俗兩界對國王尊崇有加。

國王行使權力的主要內容還包括與周鄰國家、地區的正常交往或發動戰爭。抵御外來入侵、解決與拉達克王國的沖突、和親政策的實施、同周鄰地區的貿易往來、宗教與文化的交流都要服從國王的命令。藏文史籍中可見到國王直接派遣留學僧去印度學習佛法，處理在噶洛國發生的人質事件，將公主嫁與拉達克王以求和解等記載。

宗教

宗教活動是古格王國政治生活中最主要的內容之一。古格王國初期正是藏傳佛教史上稱之為“后弘期”的佛教復興運動剛剛開始的時候。由于吐蕃王朝末代贊普達瑪的滅佛行為，高僧大德或以身殉教，或隱匿蹤跡，佛教經典大都焚為灰燼，佛教徒們只好前往印度求經學法，或從印度迎請高僧大德入藏傳法。12世紀以后，古格王國初期迎請了印度高僧阿底峽大師。他在古格托林寺講經、著述3年，之后又被仲敦巴迎往衛藏地區弘法，被藏傳佛教徒奉為噶當派鼻祖。

元朝時，薩迦派被元朝中央政府賦予統領全藏“十三萬戶”的極尊地位，西藏自治區正式建立了政教合一的政體。古格王系的分支——亞澤王系的阿孜梅在年幼時（14世紀中葉）曾在薩迦寺修行，成為薩迦派大德之一，后又還朝掌政，這一時期的古格王國也與薩迦派有較密切的聯系。時至今日，阿里地區的一些寺院還屬于薩迦派，如普蘭縣的科迦寺。與此同時，古格王室還和噶舉派的重要一支——直貢噶舉派有密切的教務交往。從13世紀到16世紀，“圣山”岡仁波齊峰由直貢噶舉派委派圣山法主管理教務，其間有6位古格王先后作為圣山法主的施主施財供奉。

明朝初年，宗喀巴所創立的格魯派一經興起，很快就與明朝中央政府及蒙古族、滿族的統治者們取得了聯系，迅速將其影響擴展到全西藏，甚至遠至北方邊地。15世紀初，阿里僧人古格·阿旺扎巴追隨宗喀巴修習顯密，后又回到后藏、阿里一帶傳播格魯派教義。與此同時，宗喀巴弟子堆·喜饒桑布也被派遣到阿里傳教。15世紀中葉，格魯派在古格王國轄地已經廣泛傳播，就連托林寺、洛當寺這樣的古格王國古老寺院也被格魯派滲透，成為格魯派在阿里的重要寺院。在16世紀以后，格魯派作為正統教派被古格王室及僧侶集團所尊奉則。古格王朝末期，佛教掀起的反洋教斗爭則直接導致王國滅亡。

經濟

古格王國所處地區早在吐蕃王朝統治之前就已經有了成熟的灌溉農業技術，后被古格人充分繼承，他們種植的農作物有青稞、小麥、豌豆、油菜等，象泉河谷歷來被認為是“阿里的糧倉”，地理環境決定了其半農半牧的經濟形態。同時畜牧業也是古格王國的主要經濟支柱，養殖牛、羊不僅能夠提供肉類和乳類食品，牛羊毛還是當地紡織品的主要原料來源。札達縣現在的家畜種類有野牦牛、黃牛、犏牛、綿羊、山羊、馬等，古格王國時期也大體如此。根據藏文史籍記載，古格王國鑄造佛像的中心是在札達縣的魯巴村，這里以鑄造“銀眼”佛像而著稱，特點是在佛和菩薩造像的眼睛里嵌入銀片。此外，當時還有許多手工業生產的門類：有制陶業、紡織業、木作、石作、竹藤加工及有相當規模的采礦業。

文化

古格王國作為吐蕃王族的一支后裔，吸收融合了當地土著文化（即所謂象雄文化）及周鄰地區、民族的文化因素，同時保留并發展了吐蕃時期形成的藏族主體文化。

語言與文字

對于阿里地區的語言，有學者在1979年做過調查和研究，他們得出的結論是“阿里地區的藏語基本屬于衛藏方言的一支土語，只有改則縣的語言屬于康方言”。藏族同胞自己向來稱阿里藏語為“堆蓋”（高地話），與“衛蓋”（前藏話）“藏蓋”（后藏話）并立，自成一體，說明阿里藏語還是有一定的特殊性。從語言學的角度來看，阿里藏語鼻化單元音少，復元音多，用元音和聲調的減縮變化表示動詞的體，并且有6%的特殊詞。而在阿里藏語中，札達話又別具特征。如有濁塞音、濁塞擦音聲母，特殊詞占8%。古格王國即使用這種方言為主。

古格王國使用的文字是規范化的藏文，也就是公元826年吐蕃贊普赤祖德贊（可黎可足）進行文字改革以后的藏文。古格使用的藏文書體有兩大類：一種是規整的烏堅體（有頭字、類似于漢文的楷體），一種是烏梅體（無頭字，類似于漢文的行書），其中兩類字體還有不同變化。古格文化藝術保留至今，最多還是壁畫、天花板彩繪、木雕、泥塑、石刻、模制泥佛像等佛教藝術品。

建筑

古格人在很大程度上繼承了吐蕃王朝的傳統，建筑群多依山而建，層層上收，總體呈金字塔狀。王宮區高踞山頂，處于層層防衛的核心制高點上，便于觀察和指揮全城的軍事防御。大部分佛殿、佛塔、塔墻等宗教建筑呈扇狀分布在土山北側山坡的醒目位置。此顯彼隱的堡、重重環繞的防衛墻，使古格都城成為一座能攻易守的軍事堡壘。佛殿建筑方面，古格人因地制宜，因材施工，在建筑形式和建筑技術上具有獨特風格，大多數房屋、殿堂、佛塔、碉堡都用土坯砌成，防衛墻和塔墻用生土夯筑而成，窯洞則直接在土崖上挖鑿出來。土山、土墻、土窯洞，土木建筑，整個城堡與土山渾然一體。建筑的局部裝飾也是古格人特別重視的，佛殿的門框、門楣、出跳的頭、柱頭替木都加以雕飾，加上殿內的滿墻壁畫、天花板與藻井彩繪，具有藝術追求。

歌舞藝術

古格人如同其他地區的藏族同胞一樣能歌善舞。古格人演奏的樂器有嗩吶、形制各異的號、筒形腰鼓、釜形腰鼓、鈴鼓、鑼、、鈴、六弦琴等十余種，其中大多數樂器至今仍在阿里地區流傳，每逢節日和重大的齋醮科儀活動才拿出來演奏。古格人典型的舞蹈形式有獅子舞、手鼓舞、跑馬舞、宣舞以及獨特的喇嘛舞。獅子舞是從西域傳入中原的舞蹈形式，唐代宮廷有“五方獅子舞”，之后在民間也廣為流行。雜技也是古格人喜愛而又擅長的一項娛樂活動，有爬高桿、滑桿、倒立行走、翻跟頭、腹頂棍旋轉、馬技、騎射等。

對外交往

古格王朝與北面的新疆、西面的克什米爾、南面的印度和尼泊爾、東面的衛藏地區都與之保持著持續不斷地交往。藏族文獻里記載的古格王國的對外交往主要是在宗教方面，10世紀至11世紀古格王室數次選派優秀的青年前往印度學習佛教知識，并且迎請高僧，帶回佛教經典。古格王國的高僧仁欽桑波還從克什米爾地區帶回技藝高超的工匠協助修建寺廟、繪畫塑像。古格王國與西藏地方地區的宗教往來多次見于西藏自治區文獻，14世紀大昭寺維修，古格王室曾經貢獻了金頂；出身古格的格魯派高僧阿旺扎巴曾長期游學于拉薩市，之后回到古格王國傳播教法，擔任幾個寺院的主持；16世紀中葉，古格王吉丹旺秋曾經資助二世達賴喇嘛在拉薩修建佛學院；17世紀初，一世班禪喇嘛應邀視察古格的寺廟，在托林寺受到了隆重地歡迎，當時古格王的叔祖還被一世班禪尊稱為“法王尊駕”。

古格王國在貿易中輸出的物品主要是食鹽、牦牛、羊毛、羊絨，輸出的主要國家和地區是印度、尼泊爾、克什米爾。日土縣、革吉縣一帶所產的湖鹽歷來為阿里地區輸出品的大宗。古格王國輸入的商品主要有木材、棉布、陶瓷、茶葉、鮮果、干果、紅糖等。17世紀20年代來到古格的西方傳教士曾經見到過來自遙遠的漢族地區的商人，商人們帶去的商品有絲綢、瓷器、茶葉，也有衛藏地區的藏族商人帶去種類大體相同的商品。克什米爾地區和印度商人主要以大米、服裝、珊瑚、琥珀換取古格人的羊毛、羊絨。新疆的無花果、葡萄干是古格人喜愛的奢侈食品。古格的貿易方式主要是以物易物，輔以金銀等貴金屬稱量貨幣。古格王國時期沒有自己的貨幣，海貝曾經起到過貨幣的作用。

軍事

信仰的分歧和資源的爭奪是造成古格王國與周邊國家、地區間戰爭的主要原因。古格王國地處西藏自治區西部邊陲，北、西兩面有信奉伊斯蘭教的喀什噶爾、克什米爾，南面和東南面是宗教信仰紛雜的印度、尼泊爾，西鄰拉達克王國雖為同宗同教，但由于教派紛爭和資源的爭奪，一直向東覬覦古格王國，北、西、南三面近鄰對古格王國形成一個半月形的威脅圈。1337年至1338年，印度穆罕默德·圖格魯克從德里率十萬大軍入侵喜馬拉雅山西段，在山地遇到激烈反抗，并以全軍覆沒而告終。1532年，喀什噶爾的蘇爾丹塞伊特派遣梅薩海達進軍阿里地區和拉達克，兩年后才被逐出。古格王國都是當事者或當事者之一。

17世紀初，克什米爾地區的斯里那加軍隊入侵古格王國的事件被記入西方傳教士的報告中。這次入侵行動，斯里那加人動用了3萬大軍，分成3路向古格進發，武器精良，有半數士兵配備有火繩槍。古格人挫敗了敵人的進攻，最后以斯里那加人求和而告終。與古格王國互為姻親的拉達克王國從15世紀到17世紀一直與古格王國之間頻發戰事，時戰時和，最終以武力和謀略滅亡了古格王國。

頻繁的戰爭使古格人分外注重軍事裝備的建設，其武器種類豐富。武器有進攻性的，也有防御性的；有近距離格斗兵器，也有遠距離殺傷兵器；有傳統的古代兵器，也有在當時威懾力極強的火繩槍。弓箭箭鏃都是用鐵鍛制而成，有細長的“穿甲箭”、薄銳的“雙翼箭”、還有一種射出后可以發出響聲的“飛鳴鏑”。刀、矛、劍也是古格軍隊常用的武器。作為防衛武器的甲、頭盔、盾牌更為精美，一件甲衣要用10種以上不同類型的鐵甲片連綴，總體設計既要防護身體，又不能過多影響身體活動的靈活性，完整的甲衣重量可達20公斤。不僅人要穿鎧甲，戰馬也有鎧甲防護，除了馬腿外，馬甲可以遮蔽馬的全身。盾牌有兩種質地，一種是藤條的，一種是皮革的，以藤條的為主。在16世紀中葉以后，使用發射藥的火器已經裝備了古格軍隊。古格晚期軍隊的兵種有弓箭手、刀矛手、鐵甲騎兵和火槍手等。

后世探尋

國際

1820年初，掌握東西方十幾種語言的匈牙利人喬瑪步行向東方出發，兩年后，喬瑪在古格王國的近鄰拉達克王國學習藏語，然后開始編一本藏英辭典。他在古格與拉達克交界的小寺院里用8年時間，完成了辭典的編纂。這是第一部藏語與西方語言的辭典，由于這部辭典，喬瑪被認為是西方研究西藏自治區的鼻祖。1906年秋冬之際，瑞典探險家斯文·赫定帶著一支龐大的隊伍（確切的人數無明確記載）翻越喀喇昆侖山進入西藏西部，從阿里北部羌塘高原一線，直行走到日喀則，進行了自然地理的考察。1912年，英國人麥克沃斯·楊從印度邊界深入象泉河谷地，探訪了古格故城和托林寺，返回之后撰寫了《到西藏西部的托林和札布讓的旅行》一文，發表在印度旁遮普省歷史學會雜志上。

意大利學者古瑟普·圖齊從1928年至1948年前后8次深入西藏自治區西部和中部進行科學考察，包括札達縣、噶爾縣古遺址、古寺院。后來撰寫的七卷本《印度—西藏》（已有中文譯本《梵天佛地》）《西藏的奧秘》《跨喜馬拉雅的古代文明》被認為是西藏考古研究的開山之作，他本人也被西方尊為西藏考古的泰斗。特別是《印度—西藏》叢書的第三卷第二冊即為《札布讓》，也就是古格都城遺址。書中詳細介紹了城址現存的幾座重要佛殿的壁畫和雕塑，如勝樂殿（壇城殿）、金剛怖畏殿（大威德殿）、白殿、紅殿、總管殿（度母殿），并有多幅照片記錄了當時的狀況。

中國

20世紀30年代，中國植物學家劉慎諤、氣象學家徐近之、地質學家孫健初等人成為國內進行青藏高原科學考察的先驅。其中劉慎諤的考察路線是越過昆侖山脈，經羌塘高原和阿里羌塘高原到克什米爾，然后假道印度回國。劉慎諤的科學考察歷時一年多，帶回了2000多件標本。20世紀50年代初到90年代，青藏高原的科學考察進入了黃金時代，近半個世紀中各種專業的考察幾乎沒有中斷過。70年代中國科學院組建的“青藏高原綜合科學考察隊”對青藏高原的地質、地貌、礦產、水文、氣象以及野生動植物進行了大規模、全方位的考察，期間有170多部科學考察報告和研究專著陸續出版。

1958年八一電影制片廠拍攝的紀錄片——《谷格（古格）王國的遺跡》，記錄了當時古格都城遺址的相關影像。播出后引起各方重視，古格故城被列入國務院1961年公布的第一批全國重點文物保護單位。1979年，西藏自治區和新疆維吾爾自治區的文物考古工作者聯合組隊，對古格王國故城遺址進行首次展科學考察。1981年，此次考察結果以調查簡報的形式在《文物》雜志上發表。同年，西藏工業建筑勘察設計院組織專業人員對古格都城遺址和托林寺進行了測繪、調查，并于1988年出版了《古格王國建筑遺址》一書。

1985年，西藏文物管理委員會組織考察隊赴阿里，歷時4個月，遍及阿里地區的7個縣。此次考察的重點是古格首都遺址的相關測繪、現存遺跡逐一記錄、拍攝以及古格王國時期的其他寺院遺址、城堡遺址和村落遺址考察。1992年，西藏文物管理委員會下屬的阿里文物普查隊再次對阿里地區文物展開調查，其中古格王國時期的15處遺址被1993年出版的《阿里文物志》收錄。2010年至2013年期間，甘肅省敦煌研究院主導進行了古格王國遺址修復工程，對建筑本體、壁畫、殘墻遺跡等進行了修復工作。此后，對阿里地區的考古調查、發掘一直不斷在進行。

王朝遺址

故城遺址

1630年，古格王國為拉達克人所攻滅，都城扎不讓及境內的許多佛寺也被毀滅，僅存遺址。古格都城遺址坐落在札不讓土山之上，距離現在的札達縣城18公里，為全國首批重點文物保護地之一。遺址規模宏大，南北長1200米，東西寬600米，總面積達72萬平方米，由宮殿、佛寺、暗道、塔墻等不同遺跡構成。古格王國遺址中規模較大，保存較好的建筑主要是佛教殿堂。根據1985年全面調查的統計數字，城堡遺址殘存有房屋、殿堂遺跡445座、窯洞879孔、碉堡遺跡58座、佛塔或殘塔基28座。洞葬1處，發現武器庫1座，石鍋庫1座，大小糧倉11座，供佛洞窟4座，壁葬1處，木棺土葬1處。在古格遺址的佛殿中現存較完整的主要有壇城殿、白殿、紅殿、威德殿、度母殿等，墻體、木結構的梁柱、屋面基本完好，里面發現了大量的壁畫、天花彩繪圖案、泥塑等佛教藝術品。

王國遺址

在古格首都遺址周邊，還發現有古格王國時期的40多處城堡、居民點、寺院遺址。這些遺址以古格故城為中心呈放射狀散布在故城周圍，越靠近故城核心遺址越密集，有幾座城堡的規模甚至與古格故城相差無幾。如古格故城西面30公里處的多香城堡遺址、南面直線距離不過20公里的達巴城堡遺址、東北面30公里處的皮央城堡遺址。類似的遺址在札達縣還有不少，如瓊隆遺址、香孜遺址、卡孜柏林遺址、熱嘎下遺址、卡爾普遺址，這些遺址或大或小，或遠或近，散布在古格故城周圍的山間河谷，形成一個疏密有致的網狀結構。此外還有相距遙遠的普蘭縣香柏林遺址和日土縣舊宗遺址。

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