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刑天
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刑天,本作形夭,又作形天、邢天,是中國古代神話傳說中的人物。據《山海經·海外西經》記載,刑天和黃帝(一說天帝)爭位,被斬去頭顱,失了首級后,以自身雙乳作眼、肚臍為嘴的形態存活,雙手各持一柄利斧和一面盾牌作戰。刑天的身份眾說紛紜,其中多數學者考證其為炎帝的屬臣,除此之外,刑天還有上古部族首領、蚩尤、神獸、渾沌、女神等身份。刑天有著不屈不撓、抗爭到底的性格,所持武器為干和戚,均為禮器。

刑天這一形象最早發源于新石器時期的太陽神崇拜,同時在夏商時期得到發展,在夏朝末期,人民逐漸將太陽神視為惡神,并對太陽神進行了“斬首”,這成為刑天的最初形象。刑天的神話傳說在西漢初年開始流行,其形象也在戰國至西漢成書的《山海經》中正式出現,書中記載了刑天的形象和被砍頭的原因,在西漢《淮南子》中記載了刑天這一神明,其中提到“西方有形殘之尸”,東漢高誘注本補充道:“一說曰:形殘之尸,于是以兩乳為目,腹臍為口,操干戚以舞,天神斷其手,后天帝斷其首也。”魏晉陶淵明作詩《讀〈山海經〉》,其中寫道:“刑天舞干戚,猛志固常在。”贊頌了刑天不屈的精神。唐代《等慈寺碑》和《酉陽雜俎》也記載了有關于刑天的故事,并記載其名為“形夭”,在宋元時期,“形夭”這一名稱被改為“刑天”,并延續至今。除此之外,相傳炎帝和刑天是古代居住于常羊山的羌氐族祖先,刑天在“與帝爭神”失敗后并沒有被后裔所遺忘,而是以銅鼓畫等形式流傳至今,氐人也在秦漢魏晉時期建立仇池國并多次反抗中原政權,展現著刑天部族血脈中的抗爭精神。有關刑天的傳說主要有兩個,一個是《山海經》中記載的刑天斷首后舞干戚的傳說,另一個是清代袁枚在《續子不語》中講述的“刑天國”。此外,《太平御覽·四夷部·卷十八·西戎六》引《外國圖》記載:“無首民,乃與帝爭神,帝斬其首,敕之北野,以乳為目,臍為口。去玉門三萬里。”

刑天有著多樣的文化內涵,其體現了上古炎黃部族的生存競爭、先民的顱骨崇拜,同時也是多種巫術儀式如祭谷儀式、干戚之舞和文字巫術的體現,同時也體現了生死命運轉化的觀念和悲壯崇高的美學特征,他的反抗精神也啟發了許多文學作品,如雜劇竇娥冤》和現代小說《爸爸爸》。刑天的故事在《山海經》《淮南子》等多部古籍中有所記載,陶淵明為之作詩《讀〈山海經〉》其十,用“刑天舞干戚,猛志固常在。”清代也多有詩人寫詩贊揚其精神或引證其典故,到了現當代,刑天成為多部影視、漫畫、文學作品的重要角色,例如《精衛填海》《鎧[kǎi]甲勇士刑天》《爸爸爸》和《非人哉》,同時也以英雄、BOSS等身份活躍于《造夢西游4》《神之浩劫》《亂斗西游2》等多款游戲,騰訊控股人工智能實驗室(騰訊AI Lab)研發的圍棋人工智能程序“絕藝”也于2016年12月底至2017年1月初以“刑天”的ID亮相野狐圍棋平臺。刑天這一形象在學界也有一些爭論,其中主要集中在對陶淵明詩《讀〈山海經〉》中“刑天舞干戚”一句的考證上,陶淵明詩中本作“形夭無千歲”,宋代曾纮[hóng]將其修改為“刑天舞干戚”,之后宋元學者多數支持“刑天舞干戚”一說,現代學者也對“形夭無千歲”和“刑天舞干戚”產生了不同見解,但至今沒有定論。

形象設定

外貌

刑天的基本形象為:無頭,以兩乳為眼睛,以肚臍為嘴。他右手持斧,左手持盾,在舞蹈。清刻本《增補繪像山海經廣注》配圖中刑天的軀干正面變成了人臉,腦袋與脖頸全失,只有一個齊整平直的斷茬,其他圖本中都有略微凸起的弧度,除了成或因圖本,其他皆是右手高舉斧子,左手托舉盾牌,左足著地,右足抬起,正躍躍欲試,展現出向前跨步的姿態。

姓名

刑天原本是一個無名神,因為在部落斗爭中被黃帝斷首,所以被稱為“刑天”或“形夭”。《山海經》第七卷《海外西經》中寫“形天與帝至此爭神”,指出這一無頭神明的名字為“形天”。其中“天”在甲骨文中像一個頭顱碩大的人,含義為“頭頂”,因此袁柯在《山海經校釋》中指出“初本無名天神,斷首之后,始名之為‘刑天’,或作‘形夭’,義為形體夭殘。”“形夭”也就是形體殘缺,袁珂認為刑天本來是一個沒有名字的神靈,因為被黃帝斬了頭顱,所以后人將其命名為“刑天”。在唐代志怪小說集《酉陽雜俎》卷十四中也將這一神寫作“形夭”,指出“形夭與帝爭神,帝斷其首,葬之常羊山。乃以乳為目,臍為口,操干戚而舞焉。”由于“形”和“邢”都是“刑”的通假字,因此刑天也作“形天”或“邢天”。

身份

炎帝之臣

當炎帝還在統領天下的時候,刑天是炎帝(又稱為神農)的屬臣。宋代羅泌《路史·后紀三》中記載,“炎帝(神農)乃命邢天作《扶犁》之樂,制《豐年》之詠,以薦厘來,是曰《卜謀》”。從中可以得知刑天是當時炎帝一族的巫師或者樂師,能夠制作和豐收有關的音樂。而刑天“操干戚而舞”,也是一種祭祀用的武舞,這可能意味著刑天作為炎帝的巫師,為了維護氏族的文化,在黃帝面前仍然采用炎帝氏族的干戚舞來祭祖,因此被黃帝下令砍頭。

部落首領

在遠古時代,部族首領都是帝王兼巫師,在舉行巫術儀式的過程中也是以跳舞為主,且“刑天與帝爭神”中的帝為黃帝,所以有學者認為刑天的“爭神”行為實際是刑天作為部族首領與黃帝爭奪所屬方國的控制權,也就是對黃帝的統治地位進行挑戰,因此操干戚以舞的刑天也可能是一位部族首領或是主神。

蚩尤

埋葬刑天頭顱的地方為常羊山,是炎帝的出生地,在漢代人們將神農和炎帝認作一人,例如西漢末年的《春秋元命苞》中指出“少典妃安登,游于華陽,有神龍首感之于常羊,生神農。”由于蚩尤同樣被稱為“炎帝”,所以當時的人同樣很難分清炎帝和蚩尤。呂思勉在《先秦史》中就將蚩尤和炎帝看作是同一人。刑天和蚩尤均和常羊山有關,并都在和黃帝的戰爭中被砍斷了頭顱,且二人雖然頭顱被砍但依舊戰斗,刑天操干戚以舞,蚩尤死后“有赤氣出亙天”,因此部分學者認為刑天就是上古神話中的戰神蚩尤。

神獸

南宋曾纮認為晉朝陶淵明《讀〈山海經〉十三首》中的刑天為一種神獸,并舉例進行了證明:“遂取《山海經參校經》中有云:‘刑天,獸名也,口中好銜干戚而舞。’”南宋邵博也在《邵氏聞見后錄》卷十七中提到“按《山海經》,海中有獸名形天,每出水必銜干戚而舞云。”

渾沌

這一說法是學者經過考據后推導出來的,主要依據為《左傳》文公十八年:“帝鴻氏有不才子,天下謂之‘渾敦’。”“渾敦”就是“渾沌”。杜預注“帝鴻氏”就是黃帝,而“渾沌”和“刑天”都是“帝鴻氏”之子,且刑天是無頭戰神,渾沌“狀如黃囊”,二者形象上相似,刑天會“舞干戚”,渾沌也會“飛旋團轉以舞渾敦”。因此有學者認為,刑天就是渾沌,刑天的干戚舞則是軍事化的“帝江舞”。

女神

在上古時期母系氏族社會中,很多神明一開始是以女性形象出現的,但隨著父權制的過渡,女性的神明逐漸男性化。作為神明的刑天,其特征為“以乳為目,以臍為口”,龔維英指出胸部是女神的顯著標志,在上古文化遺存中的女神形象往往以擁有發達的胸部和前突的肚子為標志,刑天身為戰神,自然擁有著非常發達的胸部和突出的肚子來展現自身的威風。蘇雪林也指出刑天本為女性,也就是屈原在《天問》中“干協時舞,何以懷之?平脅曼膚,何以肥之?”里描述的為貴賓跳干舞的雨師妻。

性格

不屈不撓

刑天是中國神話中極具反抗精神的人物,帶著英雄主義的浪漫色彩,他在與黃帝爭神失敗后被砍去頭顱,在悲壯中走向死亡,但死亡帶不走刑天的抗爭精神。即便腦袋沒了,他的軀體依然頑強搏斗,用干戚舞表達著自己的抗爭精神,這體現了他不屈不撓的性格。

武器

干戚

郭璞注《海外西經》中指出,“干,盾。戚,斧也。”干就是盾牌,戚就是斧頭,是干戚舞的重要道具。《周禮·大司樂》中也指出,“羽干戚,樂之器也。”所以刑天所持有的“干戚”不同于普通的兵器,是一種具有儀式屬性的禮器。

起源及演變

新石器時期至商周時期

刑天神話產生時代可能處于新石器時代龍山文化晚期,并發展成熟于商周時期。在新石器晚期云南滄源巖畫、寧明縣花山巖畫和四川琪縣麻塘壩巖畫中,有許多頭部被描繪為太陽且作舞蹈狀的太陽神形象,在滄源巖畫中,有一幅圖上的人物雙腿彎曲,雙臂張開,左手持盾,右手持戈狀武器,頭頂是太陽,姿勢似乎在舞蹈,這可能是刑天形象的最初來源,刑天的頭有可能就是太陽神崇拜的標志。但是到了夏朝末期,太陽神逐漸成了惡神,《尚書·湯誓》中記載,當時人民詛咒夏王,唱“時日曷喪,予及汝皆亡”,表明人民寧可和太陽一同死亡,這可能意味著當時夏王朝就存在著太陽神崇拜,隨著商朝推翻夏王朝,太陽神的至上神的地位也受到了挑戰,因此人們將太陽神進行“斷首”,形成了刑天的最初形象。

戰國至西漢

刑天這一形象正式出現于戰國至漢初成書的《山海經》,書中記載“刑天與帝至此爭神,帝斷其首,葬之常羊之山。乃以乳為目,以臍為口,操干戚以舞。”書中記載了刑天被“帝”斷首后以乳為目,以臍為口,操干戚繼續抗爭的故事。西漢時期成書的《淮南子·地形注》中也記載“西方有形殘之尸”,“形殘”就是“形夭”,說明刑天的神話傳說在西漢初年就已經開始流行。

魏晉至唐代

東晉時期郭璞所注《山海經注》中將刑天形容為“爭神不勝,為帝所戮;遂厥形夭,臍口乳目;仍揮干戚,雖化不服。”將刑天塑造成為一個大逆不道的反面角色。陶淵明在《讀〈山海經〉》詩中則寫下了“刑天舞干戚,猛志固常在。”肯定了刑天寧死不屈的精神。到了唐代,貞觀年間立碑的《等慈寺碑》中,提到了“念形夭之魂,久淪長夜。”段成式所著《酉陽雜俎》卷十四中也講述了刑天的神話,“形夭與帝爭神,帝斷其首,葬之常羊山。乃以乳為目,臍為口,操干戚而舞焉。”書中將“刑天”寫為“形夭”,說明在當時《山海經》及相關神話中,這位神明姓名為“形夭”。

宋元及之后

到了南宋羅泌在《路史·后記三》中補充了刑天在上古時期的身份,說他是神農的樂工,主要作“扶犁”和“豐年”兩首歌頌豐收和田地的樂曲。在曾纮集本《陶淵明詩》中,曾纮則引用了當時流傳的《山海經》,說“刑天,獸名也,口中好銜干戚而舞。”將“形夭”改為“刑天”,并將刑天看作是《山海經》中的某種異獸。元代李公煥在《箋注陶淵明集》中將曾纮的“口中好銜干戚而舞”改為“口中好御干戚而舞”。在明清兩代《山海經》和《陶淵明集》中,也基本沿用曾纮和李公煥的說法,至此,這一無頭神明的姓名確定為“刑天”。袁枚則在《續子不語》拓展了刑天的故事,寫下了“刑天國”的傳說。

其他民族

在上古神話傳說中,中國經歷了“三皇五帝”時代,其中在以農業為主的神農時代末期,黃帝和炎帝兩個部族為爭奪資源開始互相爭斗。炎帝戰敗后,有一支逃至隴南市仇池山一帶,與當地土著融合,成為古代氐族的祖先。刑天斷首后頭顱被埋在“常羊山”,據趙逵夫考證,常羊山在神話理念中,就是位于甘肅西南部的仇池山。仇池山在遠古時期就是羌氐族的居所,古羌氐人的支系在后來遷移到川滇地區,形成了眾多民族如白族納西族傈僳族彝族基諾族等,由于炎帝以羊為圖騰,在《山海經圖贊》中指出“炎帝之苗,實生氐人。”說明炎帝是羌氐族的祖先,而刑天身為炎帝的樂工,也是以常羊山為本的炎帝一族。在云南省出土的秦漢時代銅鼓舞畫中,跳舞的人“左手執戚,右手秉干”,而首創云南古代銅鼓的民族為人,也就是羌族的別稱,說明身為炎帝后裔的羌氐人記載著刑天舞干戚的故事。雖然刑天“爭神”失敗,但他并沒有因為失敗被族人所遺忘,而是以銅鼓畫的形式流傳了下來。到了秦漢,氐人被稱為“五都夷”,在仇池地區反抗當時王朝的統治,但最終于元豐三年被擊敗,到了魏晉時期,氐人建立仇池國,并繼續抗爭,這不屈不撓的精神或許正是刑天精神的遺留。

相關傳說

刑天舞干戚

刑天是炎帝的臣子,自從炎帝被黃帝打敗之后,刑天就一直伴隨在炎帝的左右,并暫居于南方。但刑天不甘失敗,他一人手執利斧和盾牌,直殺上中央天帝的宮門之前。黃帝親自披掛出戰,雙方殺得天昏地暗。最終,黃帝斬下了刑天的頭顱,并將他的頭埋在常羊山里。而沒了頭顱的刑天卻突然再次站起,他把胸前的兩個乳頭當作一雙眼睛,把肚臍當作嘴巴,左手握盾,右手持斧,向著天空猛劈狠砍,戰斗不止。

刑天國

清代袁枚在《續子不語》卷一中記載,王謙光曾經漂流到一座島上,島上有一千人,有男有女,都身材肥短,沒有頭顱,用兩個乳頭作眼睛,用肚臍做嘴巴,吃飯的時候就把食物放在肚子前,吮吸著吃掉,聲音難以聽見。他們看見王謙光長了頭,都感到詫異,于是就湊近去看,那些無頭人甚至從肚臍中伸出三寸長的舌頭,爭著去舔王謙光,王謙光就跑到山頂,丟石子擊打那群無頭人,他們才逐漸散去。有知道的人說,這些無頭人就是《山海經》里記載的刑天氏。原來,刑天被黃帝斬首之后,衍生出了一個部族,整個部族都是無首之人,他們被流放到玉門關外三萬里,在那次大戰中,整個無首民失去了逐鹿中原的機會,由于形體殘缺,被新的王權體系貶斥到蠻荒之地,無首民皆是刑天的后代,時過境遷之后,他們似乎已忘記了仇恨,按自己的方式,在不為人知的地帶生活。

文化內涵

上古部落的生存競爭

刑天的神話反映了上古炎帝、黃帝部落戰爭的史實,這主要體現在兩個方面,一個是《路史·后紀》中記載了刑天是炎帝的屬臣,為炎帝做樂曲,另一個則是刑天的斷首被埋在常羊山,是炎帝出生的地方。“斷首”這一行為本身就是對“殺死之后再次征服”的儀式化表達,因此刑天被帝“斷首”也象征著上古時期各個部落之間為了生存而發動戰爭,并通過“斷首”將對方部落徹底征服。

頭骨崇拜的體現

“刑天”本義為“斷首”。在上古時期人們的觀念中,頭顱是生命力之源,是靈魂和神明的居所。砍掉頭顱只能從肉體上消滅對手,不能讓其靈魂和神明消散。所以人們認為刑天在斷首后仍能執干戚,操戈盾立。當時的人還認為,人間的戰爭也是天上神靈之間的戰爭。在聶氏宗祠中用敵人首領的頭顱燎祭祖先,是為了在塵世和天界兩方面共同擊敗敵人。而燎祭之后對頭顱進行沉埋,例如將刑天的頭埋在常羊之山,則是處理敵人頭顱的最后一步。這些都反映了上古時期人們的頭骨崇拜。

巫術儀式的體現

祭谷儀式

農耕神話時代的先民為了祈禱谷物來年豐收,會割下的第一把谷穗充當谷神進行祭儀,刑天就暗喻了先民們祭祀谷神的巫術儀式,梟首的動作可以被視為收割稻谷。稻谷被取走種子后,仍然頑強在存活下來,并努力生長,等待再次成為人們的食物來源,這暗示著刑天斷頭是一種巫術儀式,為了豐收而犧牲。

干戚之舞

刑天在被帝砍斷頭顱后“操干戚以舞”,“干戚舞”就是“干羽舞”,是一種拿著武器的舞蹈,是從史前時代部落戰爭中產生出來的一種戰爭巫術舞蹈,曾經盛行于上古時期的華夏社會,最初是一種原始的巫術儀式和儀式性的軍事演習,后來演變為聶氏宗祠祭祀的舞蹈。“干戚舞”旨在以舞事神,施展威力,以神秘感應克敵制勝。例如在《禮記·樂記》中就記載了“干戚羽旄”,《韓非子·五》中說“當舜之時,有苗不服,禹將伐之,舜曰:‘不可,上德不厚而行武,非道也。’乃修教三年,執干戚舞,有苗乃服。”記載了舜用干戚舞來令三苗族歸服的故事。刑天舞干戚本身就是巫術儀式的體現。

文字巫術

魯迅曾經指出,《山海經》“與巫術合,蓋古之巫書也。”據一些學者推論,《山海經》是一部由巫師撰寫的巫術之書,是殷商的后裔宋國人所著。“刑天”這一名稱的由來也是一種文字巫術,蘊含著殷商后裔對周代的反叛。商人崇拜的最高神祇為“帝”,而周人崇拜的是“天”,因此周王自稱為“天子”。在商周末期,“天”向“帝”挑戰,是為了爭奪“帝”的地位,以達到周統治天下的目的,而“刑天”這一神話形象被“帝”斷首,并最終埋葬在常羊山,這代表著殷商后裔對周王朝的復仇。

生死命運的轉化

先民相信靈魂不滅,在神話世界中,生與死可以相互轉化,例如刑天雖然被斬斷了頭顱,但他依舊存活并舞干戚抗爭;炎帝小女兒溺死于東海,就轉化為精衛;死后生下禹,這些都表現出了一種積極與死亡抗爭的態度,生命在死亡后得以轉化,以另一種形式繼續存在以達到永生的境界。

悲壯崇高的美學特征

刑天的崇高感從他形體的殘缺、畸形和丑陋中體現,他形體上的殘缺和畸形,是在反抗強者的過程中遭受摧殘而產生的,但他能夠在殘缺的身體上再生出眼睛和嘴巴來,讓他能夠繼續表現出生命力和反抗精神,進而產生出一種凌厲的美感。將丑轉化為美,體現出了其崇高悲壯的美學特征。

對文學作品的影響

由刑天這一形象衍生而出的“反抗者”形象對后世文學作品產生了一定的影響。例如雜劇竇娥冤》中,竇娥被人誣陷殺害婆婆而被判死刑,臨刑前立下三樁誓愿并一一應驗,竇娥雖死但依舊抗爭到底的精神正是受到了刑天這一神話原型的影響。

相關作品

詩歌

《讀〈山海經〉十三首》

晉朝詩人陶淵明在《讀〈山海經〉十三首》其十寫“精衛銜微木,將以填滄海。刑天舞干戚,猛志固常在。同物既無慮,化去不復悔。徒設在昔心,良晨詎可待。”表達了對刑天反抗精神的贊許。

《盂蘭盆詞十首(其九)》

清代詩人鄭用錫在《盂蘭盆詞十首(其九)》寫:“苦海沉淪不記年,疣吻沙蠶猿鶴化三千。英雄末路釣難脫,水火何人發倒懸。嚼齒九原呶厲鬼,斷頭大將立刑天。恩仇到此冰銷未?灑遍楊枝碧血膻。”將刑天稱為“斷頭大將”。

《后地震行》

清代洪繻在《后地震行》中寫:“城郭人民半已非,洶洶江山空四圍。無頭無目刑天舞,一手一足商羊飛。”用刑天舞干戚的神話形象描繪地震后人民肢體殘缺的慘狀。

影視形象

《精衛填海》

《精衛填海》是梁國冠和羽笛導演的一部神話主題電視劇,其中刑天(吳奇隆飾演)被塑造為后羿之父,是炎帝的手下,擁有著最強法寶圣靈石,是強度僅次于天帝的神,但被伏魔天神義和所殺。

《鎧甲勇士刑天》

《鎧甲勇士刑天》是張瀚文、張帥克導演的電視劇,塑造了與反派作斗爭的“刑天鎧甲”形象。劇中主人公因為有特殊能力簽下了鎧甲契約,獲得可以召喚戰斗鎧甲的能力,并成為新一代代表正義力量的鎧甲勇士——刑天俠、飛影鎧甲及金剛俠,與以路法大帝為首的幽冥軍團及其爪牙展開堅決斗爭。

文藝形象

《爸爸爸》

《爸爸爸》是韓少功寫的一部尋根小說,描述了一個原始部落雞頭寨的歷史變遷和興衰,在小說中,雞頭寨將刑天看作是開天辟地的大神,說刑天“剛生下來的時候天像白泥,地像黑泥,疊在一起,連老鼠也住不下,他舉斧猛一砍,天地才分開。可是他用勁用得太猛了,把自己的頭也砍掉了。于是以后以乳為目,以肚臍為嘴。”而主人公丙崽的形象也從刑天的形象發展而來,是一個腦袋形同虛設的存在。

《非人哉》

非人哉》是一汪空氣連載的漫畫,講述了一群中國神話故事中的神仙妖怪在現代生活中的爆笑日常,其中刑天以一個萬年老字號無頭型男的形象出現。

《蠻荒三部曲》

《蠻荒三部曲》是樹下野狐創作的玄幻小說,其中刑天在書中的形象為大荒五族之一的火族戰神。

游戲形象

《造夢西游4》

刑天在橫版格斗類手游《造夢西游4》中以BOSS的形象出現,主要技能有力劈山河、戰神沖撞、吸納乾坤、魔怨狂亂和十方俱滅等。

《神之浩劫》

刑天是游戲《神之浩劫》中的虛擬人物,守護者。

《亂斗西游2》

在MOBA游戲《亂斗西游2》中,刑天是一個強大的肉盾英雄,兼具控制能力。

相關爭議

“刑天舞干戚”和“形夭無千歲”之爭

關于陶淵明詩《讀〈山海經〉十三首》第十首中“刑天舞干戚,猛志固常在。”一句,根據《太平御覽》引用《陶靖節集讀山海經詩》,“刑天”意為“形體夭殘”;陶潛此詩寫成后,“刑天舞干戚”一詞因傳抄錯誤而有“刑天舞干戚”與“形夭無千歲”二說,學界對此有著不同看法。例如最早在北宋僧人釋思悅的匯校本《陶淵明集》卷四記載的《讀〈山海經〉十三首》版本為“形夭無千歲,猛志故常在。”在宋元陶淵明集中,也均為“形夭”而非“刑天”。

在宋刻遞修本《陶淵明集》書中所附南宋詩人曾纮所著《曾纮說》中,其根據《山海經》中“刑天,獸名也,口中好銜干戚而舞。”一句,認為“形夭無千歲”應為誤傳,應寫作“刑天舞干戚”,和后句對應。南宋理學家朱熹也對這一看法保持肯定態度,認為“形夭無千歲”為“贗本”。但南宋時,周必大于《二老堂詩話》書中提出反駁,他認為:“余謂纮說固善,然靖節此題十三篇,大概篇指一事”,并指出“則次篇當專詠精衛,不應傍及它獸”。他認為“形夭無千歲”是對前句精衛的補充,而并不是指刑天這一神明。清代《山海經注》記載:“舊本俱作‘形夭’,按唐《等慈寺碑》正作‘形夭’。”但曾纮“刑天舞干戚”的觀點得到了眾多文人的肯定,元至明清刊刻的陶淵明集中也都作“刑天舞干戚”。清中葉之際,陶澍重刊《陶靖節集》,他傾向曾纮之說:“既云夭矣,何又云“無千歲”?夭與千歲,相去何啻彭殤?”清郝懿行看到的《太平御覽》卷五百五十五引《山海經》作“形天”(見《山海經箋疏》巴蜀書社影印還讀樓刊本)。又袁珂先生《山海經校釋》記載:“惟作形天、刑夭不可通。”那么袁珂先生所見本子也有作“刑夭”的。

現代學者也對“形夭無千歲”和“刑天舞干戚”產生了不同見解,例如古直在《陶靖節詩箋》中作“形天舞干戚”,丁福保在《陶淵明詩箋注》雖然作“形夭無千歲”,但他認為形夭描寫的不是精衛,而是刑天。袁行霈在《陶淵明集箋注》底本從宋刻遞修本中也做“刑天舞干戚”,并在注解中指出“刑天舞干戚”和“形夭無千歲”兩種說法可以并存,但“以維持底本為妥”。除了上述學者,還有許多學者發表了不同觀點,至今沒有定論。

參考資料 >

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