國不足，將嫁于衛③。弟子曰：“先生往無反期，弟子敢有所，先生將何以教？先生不聞壺丘子林④之言乎？”子列子笑曰：“壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人
第一部分
原文
子列子居鄭圃②，四十年人無識者。國君卿大夫視之，猶眾庶也③。國不足④，將嫁于衛⑤。弟子曰：“先生往無反期，弟子敢有所謁⑥，先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎⑦？”子列子笑曰：“壺子何言哉⑧？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人⑨。吾側聞之，試以告女⑩。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化，陰陽爾（11），四時爾。不生者疑獨（12），不化者往復（13）。往復，其際不可終（14）；疑獨，其道不可窮。《黃帝書》日：‘谷神不死（15），是謂玄（16）。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤（17）。’故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化形色智力消息者（18），非也。”
注釋
②：看待，對待。
③嫁：往，到。
⑥女：通“汝”，你。
⑦有生：有形體的具體事物。不生：派生萬物而不被他物所生的，實指道。
⑧有化：有存亡變化的具體事物。不化：不被他物所化的，亦指世界的本原。
⑨生生：第一個“生”為動詞，指產生。第二個“生”是名詞，指被產生的事物。
⑩化化：使事物變化。詞義結構同“生生”。
陰陽：中國古代哲學的一對范疇。指由物質本原的運動所產生的陰陽兩氣，陰陽兩氣結合然后產生萬事萬物。《道德經》的“道生一，一生二，三生萬物”中的“二”就是陰陽。
疑：固定不變。文中的“疑獨”，實指派生萬物獨立永存的本原。
《黃帝書》：戰國中期闡發老子學說的古代道家著作。《漢書·藝文志》載有《黃帝四經》四篇、《黃帝銘》六篇、《黃帝君臣》十篇、《雜黃帝》五十八篇及《力牧》二十二篇，久佚。1973年在長沙馬王堆三號漢墓出土了《老子》甲、乙本，在乙本前有《經法》《十大經》《稱》《道原》四篇佚著，被認為是著于公元前4世紀的《黃帝四經》。
谷神：即虛空無形而變幻莫測、永恒的神妙作用。
玄牝（pìn）：指宇宙產生萬物之根。玄，幽深，奧妙。牝，雌性鳥獸。
門：宇宙產生萬物的門戶。
根：本原。
形：用作動詞，賦予形體。色：品類。
譯文
列子住在鄭國圃田，四十年沒有知道他的人。鄭國的國君公卿大夫看待他，就像看待一般老百姓一樣。鄭國發生了饑荒，列于準備離開家到衛國去。他的學生說：“老師這次出門，不知道什么時候才能回來，學生想請教一些問題，老師用什么來教導我們呢？老師沒有聽到過壺丘子林的教導嗎？”列子笑著說：“壺丘先生說了什么呢？即使如此，他老先生曾經告訴過伯昏瞀人。我從旁邊聽到了，姑且告訴你們。他的話說：有生死的事物不能產生其它事物，有變化的事物不能使其它事物發生變化。沒有生死的事物能夠產生出有生死的事物，沒有變化的事物能使有變化的事物發生變化。有生死的事物不能不生死，有變化的事物不能不變化，所以這些事物經常生死，經常變化。經常生死、經常變化的事物，無時無刻不在生死，無時無刻不在變化，陰陽是這樣，四時也是這樣。沒有生死的事物無與倫比，沒有變化的事物循環往復。循環往復的事物，它的邊界永遠找不到；無與倫比的事物，它的道理不可以窮究。《黃帝書》說：‘虛空之神不會死亡，它就是幽深微妙的****。****的大門，就叫做天地的本根。它綿延不斷，好像存在著，用它不盡。’所以產生萬物的自己不生死，變化萬物的自己沒有變化。
它自己產生，自己變化；自己形成，自己著色；自己產生智慧，自己產生力量；自己消減衰落，自己生長旺盛。說有使它產生、變化、形成、著色、產生智慧、產生力量、消減衰落、生長旺盛的事物，那是錯誤的。”
第二部分
原文
子列子曰：“昔者圣人因陰陽以統天地。夫有形者生于無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪①。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得②，故日易也③。易無形④，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也⑤，乃復變而為一。一者，形變之始也，清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人⑥；故天地含精，萬物化生。”
注釋
①圣人：具有極高道德和智能的人。
②太易：指宇宙萬物的最終本原。易，變化之意。《易·系辭上》：“生生之謂易。”
③太初：指天地形成之前元氣產生的時期。
④太始：指天地形成前氣有了一定狀態的時期。
⑤太素：指形成天地的素質。此時有形態的氣又有了固定的性質。
⑥渾淪：形容天地開辟前渾然一體的狀態。
⑦易無形埒（liè）：“易”的運動是沒有形象和邊界的。形，形象。埒，界域。
⑧“易變”三句：指“易”形成天地的數變過程。據《易緯·乾鑿度》：“易始于太極，太極分而為二，故生天地。”則此處“易變而為一”的“一”當指天地開辟前元氣形變的開始；“一”交而為“七、九”和“八、六”，分別代表少陽病、老陽、少陰、老陰，以構成陰陽兩儀，并由此形成天地。這里全舉陽數，所以說“一變而為七，七變而為九”，而略去了“八、六”的陰數。
⑨九變：古人把“九”看作“陽變”之數，認為“九變”為數變之極，已包括了天下一切變化。
⑩沖和氣者為人：沖，沖蕩。和，合和，統一。沖和氣，指陰、陽兩氣在相互沖蕩中形成統一，因而產生人。“沖”亦作“中”，意為中和之氣。
精：指陰陽精靈之氣。
譯文
列子說：“過去圣人憑借陰陽二氣來統御天地萬物。有形的事物是從無形的事物產生出來的，那么有形的天地萬物是從哪里產生的呢？所以說：天地萬物的產生過程有大易階段，有太初階段，有太始階段，有太素階段。所謂太易，是指沒有出現元氣時的狀態；所謂太初，是指元氣開始出現時的狀態；所謂大始，是指形狀開始出現時的狀態；所謂太素，是指質量開始出現時的狀態。元氣、形狀、質量具備但卻沒有分離開來，所以叫做渾淪。所謂渾淪，說的是萬物渾然一片而沒有分離開來的狀態。看它看不見，聽它聽不到，摸它摸不著，所以叫做簡易。易沒有形狀，易變化而成為一，一變化而成為七，七變化而成為九。九是變化的終極，于是反過來又變化而成為一。一是形狀變化的開始，清輕之氣上浮成為天，濁重之氣下沉成為地，中和之氣便成為人，所以天地蘊含著精華，萬物由此變化而生。”
第三部分
原文
子列子曰：“天地無全功①，圣人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，圣職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，圣有所否②，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位③。故天地之道，非陰則陽；圣人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛；此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者④；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能員能方⑤，能生能死，能暑能涼，能浮能沈⑥，能宮能商⑦，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦。能能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。”
注釋
①生覆：覆育眾生。
②形載：承載萬物。
③教化：政教風化。
④否（pǐ）：原為《周易·否卦》中的“否”，指“天地不交而萬物不通”，引申為滯困、閉塞。
⑤通：順通。《周易·泰卦》說：“天地交而萬物通。”
⑥“故有生者”幾句：生生者，形形者，聲聲者，色色者，味味者，這五者指的都是不具有任何一種具體的質的規定性，但同時又具有所有事物質的規定性的世界物質本原。第一個生、形、聲、色、味字都作動詞用，包含“產生”的意思。第二字用作名詞。
⑦無為：道家的哲學思想，即順應自然變化的客觀規律，不強行自為之意。
⑧員：同“圓”。
⑨宮：古代音樂術語，即宮、商、角、徵、羽五聲音階中的第一音級。商：五聲音階中的第二音級。
⑩羶：羊臊氣。
譯文
列子說：“天地沒有完備的功效，圣人沒有完備的能力，萬物沒有完備的用途。所以天的職責在于生長覆蓋，地的職責在于成形載物，圣人的職責在于教育感化，器物的職責在于適合人們使用。這樣看來，天有短缺之功，地有擅長之事，圣人有淤塞之時，器物有通達之用。為什么呢？這是因為生長覆蓋的不能成形負載，成形負載的不能教育感化，教育感化的不能違背它的適當用途，事物適宜的功用已經確定了的，便不能再超出它所擔負的職責。所以天地的運行，不是陰便是陽；圣人的教訛，不是仁便是義；萬物的本質，不是柔便是剛；這些都是按照它所適宜的功用而不能超出它所擔負的職責的。所以有有生死的事物，有使有生之物產生的事物；有有形狀的事物，有使有形之物成形的事物；有有聲音的事物，有使有聲之物發出聲音的事物；有有顏色的事物，有使有色之物表現出顏色的事物；有有滋昧的事物，有使有味之物呈現出滋味的事物。有生死的事物所呈現出的生命死亡了，但使有生之物產生的事物卻沒有終止；有形狀的事物所呈現出的形狀成就了，但使有形之物成形的事物卻沒有出現；有聲音的事物所呈現出的聲音已經被聽到了，但使有聲之物發聲的事物卻沒有發聲；有顏色的事物所呈現出的顏色顯明了，但使有色之物出色的事物卻沒有顯露；有滋味的事物所呈現出的滋味已經被嘗到了，但使有味之物出味的事物卻沒有呈現：這些都是‘無’所做的事情。無使事物可以表現出陰的特性，也可以表現出陽的特性；可以表現出柔的特性，也可以表現出剛的特性；可以縮短，也可以延長；可以呈現圓的形狀，也可以呈現方的形狀；可以產生，也可以死亡；可以暑熱，也可以涼爽；可以上浮，也可以下沉；可以發出宮聲，也可以發出商聲；可以呈現，也可以隱沒；可以表現出黑的顏色，也可以表現出黃的顏色；可以呈現出甜的滋味，也可以呈現出苦的滋味；可以發出羶的氣味，也可以發出香的氣味。它沒有知覺，沒有能力，卻又無所不知，無所不能。”
第四部分
原文
子列子適衛，食于道，從者見百歲髏①，蓬而指②，顧謂弟子百豐曰：“唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？此過歡乎③？種有兒④：若 為鶉⑤，得水為 ⑥。得水土之際，則為 之衣⑦。生于陵屯⑧，則為陵⑨。陵舃得郁棲⑩，則為烏足（11）。烏足之根為蠐螬（12），其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲（13），生灶下，其狀若脫（14），其名曰 掇（15）。掇千日化而為鳥，其名日乾余骨。乾余骨之沫為斯彌（16），斯彌為食頤輅（17）。食醯頤輅生乎食醯黃（18），食醯黃軦生乎九（19），九猷生乎瞀芮（20），瞀芮生乎首腐（21）。羊肝化為地皋（22），馬血之為轉鄰也（23），人血之為野火也。鷂之為（24），鹯之為杜鵑科，布谷久復為鷂也。燕之為蛤也（25），耗子之為鶉也（25），朽瓜之為魚也，老之為莧也，老之為也（26），魚卵之為蟲（27）。亶爰之獸自孕而生日類（28），河澤之鳥視而生曰（29）。純雌其名大腰（30），純雄其名稚蜂（31）。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡（32），伊尹生乎空桑（33）。厥昭生乎濕（34），醯雞生乎酒（35）。羊奚比乎不（36），久竹生青寧（37），青寧生程（38），程生馬，馬生人，人久入于機。萬物皆出于機，皆入于機。
注釋
②過：“果”的假借字，果真。養：即“養養”，憂慮貌。
③鶉：即鵪鶉，一種體形似雞而小的鳥類。
④之衣：衣，俗謂之蝦蟆衣，指水生的苔類植物。
⑤陵：即車前，一種喜生于道旁的多年草本植物。一說“陵舄”是澤瀉的另一品種。
⑥胥（xū）：頃刻，一會兒。
⑦鴝掇（qú duō）：昆蟲名。
⑧食醯黃：亦為一類的小昆蟲。
⑨九猷（yóu）：昆蟲名。一說“猷”即“蝤”，也稱“蜉”，一種成蟲期壽命很短的小昆蟲。
⑩腐蠸（quán）：一種小甲蟲，亦稱“輿父”。腐，謂其長于腐瓜之中。
地皋：草名，即“茜草”，也稱“茹”，其根可作紅色染料。亦謂“地血”，古人認為這是動物膏血所化，故名。
羭（yú）：母羊。
亶爰（dǎn yuán）：傳說中的山名。自孕：指一體兼有兩性，能自行懷孕。
后稷生乎巨跡：后稷，古代周族的始祖，善于種植五谷，曾在堯、舜時代做農官，教民耕種。相傳他是有氏之女姜螈踏了巨人的腳印懷孕而生。
伊尹生乎空桑：伊尹，商初大臣。名伊，尹是文華殿大學士。相傳伊尹母親懷孕時身體化為一株中空的桑樹。有莘氏女子采桑，在桑樹中拾到一個嬰兒，就是伊尹。
程：豹。《尸子》云：“程，中國謂之豹，越人謂之。”
譯文
列子到衛國去，在路邊吃飯，看見道旁已有百年的死人顱骨。列子拔起一根飛蓬指著它，回頭對他的學生百豐說：“只有我和他懂得萬物既沒有生，也沒有死的道理。生死果真使人憂愁嗎？生死果真使人歡喜嗎？物種都有出生與復歸的機關：就像青蛙變為松鼠雞，得到水又繼續變化。到了水土交會之處，便成為青苔。生長在高土堆上，便成為車前。車前草得到了糞土，又變為烏足草。烏足草的根變為地老虎，它的葉子則變為鳳蝶總科。蝴蝶很快就又變為蟲子，如果生長在爐灶下，它的形狀就會像蛻了皮一樣，它的名字叫掇。掇過了一千天，又變化成為鳥，它的名字叫乾余骨。乾余骨和唾沫變成為斯彌蟲，斯彌蟲又變成為酒醋上的頤輅蟲。酒醋上的頤輅蟲生出了酒醋上的黃軦蟲，酒醋上的黃軦蟲又生出了九猷蟲，九猷蟲生出了瞀芮蟲，瞀芮蟲又生出了螢火蟲。羊肝變化為附在地面上的白氣，馬血變成為能轉動的磷火，人血變成為在野外流竄的鬼火。鷂鳥變成為晨風鳥，晨風鳥變成為杜鵑科
鳥，大杜鵑時間長了又反過來變為鷂鳥。燕子變成為麗文蛤，耗子變成為鵪鶉，腐朽的瓜變成為魚，老韮菜變成為老鴉谷，老母羊變成為猿猴，魚的卵又變成為蟲子。亶愛山上的獸自己懷孕而生崽叫做類，河澤中的鳥互相看著而生子叫做。全是母的動物的名字叫大腰，全是公的動物的名字叫稚蜂。單相思的男士不娶妻子而受胎，單相思的女子不嫁丈夫而懷孕。后稷生于巨人的腳印，伊尹生于空曠的桑林。昭生在潮濕之處，蠛蠓生在酒醋之中。羊奚草與不長筍子的老竹相比美，不長筍子的老竹生出了青寧蟲，青寧蟲生出了豹子，豹子生出了馬，馬生出了人，人活久了又復歸于像****那樣的機關。萬物都從這個機關生出，又都復于這個機關。
第五部分
原文
《黃帝書》曰：“形動不生形而生影，聲動不生聲而生響①，無動不生無而生有。”形，必終者也；天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無始，進乎本不久②。有生則復于不生，有形則復于無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。生者，理③之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，畫④其終，惑于數⑤也。精神者，天之分⑥；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真⑦，故謂之鬼⑧。鬼，歸也，歸其真宅⑨。黃帝曰：“精神入其門⑩，骨骸反其根，我尚何存？”
注釋
①響：回聲。
②久：當為“有”，為“又”字之形誤，古多以“又”借代“有”。
③理：自然的法則。
④畫：截止。
⑤數：指客觀的必然性、常數。
⑥天之分（fèn）：此“分”為“有”，意即屬有。
⑦真：指本源。
⑨真宅：人死后的真正歸宿。張湛云：“真宅，宇宙之域。”
⑩門：天門，道家謂眾妙之門。王弼注《老子》云：“天門，謂天下之昕由從也。”故“門”當指元氣變化萬物之所出。
根：此處指物質的本原。
我：指個人的包括身體和精神的本體。
譯文
《黃帝書》說：“形體運動不產生形體而產生影子；聲音運動不產生聲音而產生回響；虛無運動不產生虛無而產生實有。”有形的物體必然要終結，那么天地會終結嗎？天地與我一同終結。是否這種終結也會窮盡呢？不知道。“道”本來就無開始，所以無所謂終結，本來就無形態，所以無所謂窮盡。事物的存在將返回到不存在，有形體將轉化為虛無。先有存在而后消滅的事物，并不等于永恒不滅的實體；先有形體而后死亡的事物，并不等于無形無象的道。存在的，按道理必定要消亡。消亡的不得不消亡，正如存在的不得不存在一樣。如果想讓存在永恒，消亡停止，這是不懂得自然的理數。精神，屬天所有；骨骸，屬地所有。屬天的性質清輕便離散；屬地的性質濁重便聚合。精神離開形體，各自返歸它們的來處，所以稱之為“鬼”。鬼，就是歸，歸返元氣之本。黃帝說：“精神歸入天門，骨骸返回地根，我還存在什么呢？”
第六部分
原文
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老也①，死亡也。其在嬰孩，氣專志一②，和③之至也，物不傷焉，德④莫加焉。其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起，物所攻⑤焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉；雖未及嬰孩之全，方⑥于少壯，間⑦矣。其在死亡也，則之于息焉，反其極矣。
注釋
①耄（mào）：老。古以八十、九十曰耄。
②氣：指人的精神狀態。志：心意所向。
③和：淳和。
④德：指具體事物從“道”所得到的性質，是“道”的特征和體現。
⑤攻：此處為侵蝕、擾亂的意思。
⑥方：比較。
⑦間（jiàn）：這里可理解為“有差別”。
譯文
人從生到死，經歷四大變化：嬰孩、少壯、老年、死亡。在嬰孩時期，氣志專一，元氣最為淳和，外物不能傷害他，沒有誰的德比這更高了。在少壯時期，血氣飄蕩，欲慮充盈，外物便可侵蝕他，所以德就減退了。在老年時期，欲慮減弱，身體即將安息，外物便不能占先；雖然不及嬰孩德性的完備，但比起少壯時期要好些。到了死亡時候，人已走向安息，便返回他的歸宿。
第七部分
原文
孔子游于太山，見榮啟期行乎之野①，鹿裘帶索②，鼓琴而歌。孔子問曰：“先生所以樂，何也？”對曰：“吾樂甚多。天生萬物，唯人為貴。而吾得為人，是一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂也。人生有不見日月，不免襁褓者③，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者士之常④也，死者人之終也，處常得⑤終，當何憂哉？”孔子曰：“善乎！能自寬者也。”
注釋
①榮啟期（jī）：《莊子》《淮南子》等書皆提到此人，蓋為春秋時的隱者。郕（chénɡ）：古邑名，春秋時魯國孟氏邑，在今寧陽縣東北。
②鹿裘：鹿皮衣，也泛指一般比較粗劣的皮衣。帶索：用繩索做腰帶。
③不見日月，不免襁褓（qiǎnɡ bǎo）者：謂尚未出生就死的胎兒，靜死在襁褓中的嬰孩。
④常：常情。
⑤得：應為“待”。
譯文
孔子出游到泰山，看見榮啟期在郕地野外行走，身穿鹿皮襖，腰系一條繩，一邊彈琴，一邊唱歌。孔子問他：“先生為什么這么快樂呢？”榮啟期回答：“我快樂的原因很多。天生萬物，只有人最高貴，而我作為人，這是第一值得快樂的。男女的差別，在于男尊女卑，所以男人最可貴，我既然作為男人，這是第二值得快樂的。人的壽命有的短得死在娘肚里，死在襁褓中，而我已活到九十歲了，這是第三值得快樂的。貧困是讀書人的尋常事情，死亡是人生的最終歸宿，我安于貧困，等待死亡，還有什么可憂慮的呢？”孔子說：“好啊！真是能自我寬慰的人啊！”
第八部分
原文
林類年且百歲①，底春被②裘，拾遺穗于故③，并歌并進。孔子適衛，望之于野。顧謂弟子曰：“彼叟可與言者，試往訊之！”端木賜④請行。逆⑤之端，面之而嘆曰：“先生曾不悔乎，而行歌拾穗？”林類行不留，歌不輟。子貢叩⑥之不已，乃仰而應曰：“吾何悔邪？”子貢曰：“先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？”林類笑曰：“吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此。老無妻子，死期將至，故能樂若此。”子貢曰：“壽者人之情⑦，死者人之惡。子以死為樂，何也？”林類曰：“死之與生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣⑧？吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”端木賜聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：“吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也。”
注釋
①林類：春秋時代的隱士。且：將。
②底：通“抵”，達到。被（pī）：披。
③故畦：莊稼收割后的田壟。
⑤逆：迎，接。
⑥叩：詢問。
⑦情：此處指人的欲念、向往。
⑧吾知其不相若矣：據俞樾《諸子平議》，“吾”下脫“安”字，應為“吾安知其不相若矣”，即我又如何知道生與死不是相等的呢？意謂生與死是一致的。不相若，不相等。
譯文
林類年近百歲，時逢春末，披著皮襖，在收割后的田壟上揀拾別人遺下的麥穗，一邊唱歌，一邊往前走。孔子去衛國，在田野上看見他，就回頭對弟子們說：“那個老頭兒是可以一談的人，誰去問問他！”端木賜請求前往。子貢在田頭迎住林類，對他嘆口氣說：“先生難道不覺得懊惱嗎？還這樣邊走邊唱地拾麥穗？”林類腳不停，歌不止。子貢問個不停，他才抬頭回答說：“我有什么可懊惱的？”子貢說：“先生年少時不肯努力，長大后又不競爭時運，老來沒有妻子兒女，眼看死期將至，還有什么快樂值得邊走邊唱地拾麥穗呢？”林類笑道：“我快樂的原因，人人都有，但別人反而以此為憂慮。正因為我年少時不肯努力奮斗，長大后又不競爭時運，所以才能如此長壽。正因為我老來沒有妻子兒女，眼看死期將至，所以才這樣高興。”端木賜說：“長壽，是人人都希望的；死亡，是個個都討厭的。您卻以死亡為快樂，這是什么道理？”林類回答：“死相對于生，一來一往，所以死在這里，又怎知不在別處生？因此我又怎么知道生與死不是一回事呢？我又怎么知道苦苦謀求生存不是一種迷惑的表現呢？我又怎么知道現在死亡不勝過活著呢？”子貢聽了，不明白他的意思，回告孔子。孔子說：“我知道這人是可以一談的，果然如此；但他是個掌握了道理，但還沒有達到盡善的程度的人。”
第九部分
原文
端木賜倦于學，告仲尼曰：“愿有所息。”仲尼曰：“生無所息。”子貢曰：“然則賜息無所①乎？”仲尼曰：“有焉耳，望其②，睪③如也，宰④如也，墳如也，鬲⑤如也，則知所息矣。”子貢曰：“大哉死乎！君子息焉，小人伏⑥焉。”仲尼曰：“賜！汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。晏嬰⑦曰：‘善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。’”
“死也者，德之徼⑧也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去鄉土、離六親、廢家業、游于四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鐘賢世⑨，矜巧能，修名譽，夸張于世而不知已者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。而世與一不與一⑩，唯圣人知所與，知所去。”
注釋
①賜：端木賜之名。息無所：休息沒有地方。
②壙（kuànɡ）：墓穴。
③睪（ɡāo）：近水處的高地，形容高高的外貌。
④宰：亦即“冢”（zhǒnɡ），大的意思。
⑤鬲（lì）：古代炊器，有陶制或青銅制，圓口，三足，形如鼎。這里取它中空和上小下大外貌如墳墓的樣子。一音ɡé，通“隔”，謂墳墓與外界隔絕的樣子。
⑥伏：隨便地躺下。和上文君子“息”相對，含有輕蔑的意味。
⑦晏嬰：晏嬰，字平仲。春秋時齊國人。歷任齊靈公、莊公、齊景公時的卿相。有《晏子春秋》傳世。
⑧徼（jiào）：循，即巡回之意。此處引申為循環、復歸。
⑨鐘賢世：此句意為，熱衷于世事。鐘，專重。
⑩與：贊許。一：前“一”指所謂智謀之士，后“一”指所謂狂蕩之人。
譯文
端木賜對學習感到厭倦了，便告訴孔子說：“我希望找一個地方休息一下。”孔子說：“人生沒有什么休息的地方。”子貢說：“那么我就無處休息了嗎？”孔子說：“有的呀！你看那個墓穴，那高聳寬大的樣子，那岸然隆起的樣子，那與外界隔絕而中空的樣子，就知道休息的地方該在哪里了！”子貢說：“死亡真了不起呀！君子在此安息，小人在此匍伏。”孔子說：“賜，你算明白了。大家都知道人生的快樂，不知道人生的痛苦；都知道老年的疲憊，不知道老年的安逸；都知道死亡的討厭，不知道死亡是休息。晏子說：‘美妙啊，古人對于死亡的態度！仁德的君子在此安息，不仁的小人在此匍伏。’”
“所謂死亡，便是本性的回歸。因此古人把死人叫做歸人。那么活人就該是行人了。出行在外而不知歸返，便是拋棄家庭。一個人拋棄家庭，世上所有人都會責備他；但天下人都拋棄家庭，卻沒有人去責備了。有人離開家鄉，辭別親友，荒廢家業，四方浪游而不知歸返，這是什么人呢？世人必定把他叫做輕狂放蕩的人。又有人熱衷世事，自恃巧能，沽名釣譽，夸耀自己而不知休止，這又是什么人呢？世人必定認為他是足智多謀之士。這兩種人，都錯啦！但世人卻贊許后一種人責怪前一種人，只有圣人才知道什么應該贊許，什么應該拋棄。”
第十部分
原文
或謂子列子日：“子奚貴虛①？”列子曰：“虛者無貴也②。”子列子曰：“非其名也③。莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破 而后有舞仁義者④，弗能復也。”
注釋
①或：猶言“有人”。
②奚：何，為什么。
③虛者無貴：虛本身是無所謂貴賤的。
④非其名也：不靠人為的名稱概念而存在的，指道。意即除名義概念，才合道的本性。
⑤石 為
（huǐ）：即毀壞。
譯文
有人對列子說：“您為什么以虛無為貴呢？”列子說：“虛無沒有什么可貴的。”列子又說：“不在于事物的名稱。關鍵在于保持靜，最好是虛。清靜與虛無，便得到了事情的真諦；爭取與贊許，反而喪失了事情的精義本性。事物已被破壞，而后出現了舞弄仁義的人，但卻不能修復了。”
第十一部分
原文
粥熊①曰：“運轉亡②已，天地密移③，疇覺之哉？故物損于彼者盈于此，成于此者虧于彼。損盈成虧，隨世④隨死。往來相接，間⑤不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進⑥，一形⑦不頓虧；亦不覺其成，亦不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪發，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至后知。”
注釋
②亡（wú）：無。
③密移：靜悄悄地遷移變化。
④世：生，生長。
⑤間（jiàn）：指每一變化的間隙。
⑥氣：氣化，即陰陽之氣化生萬物的過程。不頓進：不突然地進化，即漸變；而頓進則為突變。
⑦形：形化，即氣化而生萬物后，各種物種一代一代遺傳下去的過程。
譯文
鬻熊說：“萬物變化不停，天地暗暗遷移，誰能感覺到呢？所以事物在那邊虧損就在這里盈余，在這里成就在那邊敗。損盈成敗，隨生隨死。變化相接，讓人看不出絲毫間隙，誰能感覺到呢？凡是一種元氣不是頓進，一種形體不是頓虧；就感覺不到它的成功，也不覺得它的欠缺。正如人從生到老，面貌、神色、智力、體態，沒有一天不在變化；皮膚、指甲、頭發也一面生長，一面脫落，并非從嬰孩時代就固定不改變了。變化不可察覺，只有等到已經變化之后，人們才能知道。”
第十二部分
原文
杞國①有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者；又有憂彼之所憂者，因往曉②之，曰：“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸③呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”其人曰：“天果積氣，日月星宿，不當墜耶？”曉之者曰：“日月星宿，亦積氣中之有光耀者；只使墜，亦不能有所中傷。”其人曰：“奈地壞何？”曉者曰：“地積塊④耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈⑤，終日在地上行止，奈何憂其壞？”其人舍然⑥大喜，曉之者亦舍然大喜。
長廬子⑦聞而笑之曰：“虹⑧也，云霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此積形⑨之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大⑩遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸于壞。遇其壞時，奚為不憂哉？”
注釋
①杞（qǐ）國：古國名。公元前11世紀周分封的諸侯國，首都在杞縣，即今河南杞縣。
②曉：解釋，開導。
③屈伸：指身體四肢的彎曲伸展。
④塊：土塊。
⑤躇（chú）步跐（cǐ）蹈：泛指人的站立行走。躇步，踩踏貌。跐，踩。蹈，頓足踏地。
⑥舍（shì）然：疑慮消除的樣子。舍，通“釋”。
⑦長廬子：戰國時楚國人。《史記》：“楚有長廬子。”《漢書·藝文志》：“長廬子九篇，楚人。”屬道家流派。
⑧蜺（ní）：也稱副虹。有時兩道彩虹同時出現，位于內側的色鮮為虹，位于外側的色淡為蜺。
⑨積形：指具有一定體積的形體，如山岳河海、金石火木等。
⑩大（tài）：同“太”。
譯文
杞國有一個人擔憂會天崩地陷，自己無處安身，因而愁得茶飯不進，睡眠不安的；又有一個人替他的擔憂而擔憂，就前去開導他，說：“天，不過是積聚的氣體，沒有一處沒有氣。你一屈一伸，一呼一吸，整天在天空里活動，為什么還擔心天會崩塌呢？”杞國人說：“天果然是積氣，但日月星辰不會掉下來嗎？”開導他的人說：“日月星辰不過是積氣當中會發光的；即使掉下來，也不會有什么傷害。”杞國人又問：“那么地陷下去怎么辦呢？”開導他的人說：“地，不過是堆積起來的土塊罷了，它充滿四處，沒有一處沒有土塊。你行走踩踏，整天在地上活動，為什么要怕它陷落呢？”杞國人聽罷，疑團消失了，非常高興，而開導他的人也十分欣喜。
長廬子聽說這件事，笑他們說：“虹霓、云霧、風雨、四時，這些都是由天所形成的積聚的氣體。山岳、河海、金石、火木，這些都是由地所產生的堆積的形體。既然知道它們是積聚的氣體，是堆積的土塊，怎么說它們不會壞呢？天地在無限空間只是一個細微的物體，而在有萬物的地方卻是最為巨大的東西。它們難以消亡，難以窮盡，這是肯定的；人們難以揣測它們，難以認識它們，這也是肯定的。擔憂天地會壞，那實在擔憂得太遠；但斷言它們不會壞，也是不對的。天地不能不壞，結果總是要壞的。如果遇到天塌地陷，怎么不使人擔憂呢？”
第十三部分
原文
舜問乎丞①曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和②也。性命非汝有，是天地之委順③也。孫子④非汝有，是天地之委蛻⑤也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強陽，氣也；又胡可得而有邪？”
注釋
①舜：傳說中我國原始時代部落聯盟的領袖。姚姓，虞朝，簡稱虞舜。丞：帝王的輔佐之一。
②委和：即人的生存是自然所付予的和氣。道家認為，人是由陰陽兩氣激蕩調和而產生的和氣所形成的。
③委順：性命是自然所付予的順化。順，調和，和順。指性命是順從自然的規律，自然而然產生的。
④孫子：當為“子孫”。
⑤天地之委蛻：子孫是自然所付予的軀殼。即謂子孫由陰陽二氣化生以后的形體遺傳而生，有如昆蟲的蛻化。蛻，蟬的脫殼。
譯文
舜問身邊的丞道：“道可以獲得并且占有嗎？”丞回答說：“你的身體都不屬于你所有，又怎能占有道呢？”舜又問：“我的身體不是我的，那么是誰的呢？”丞答道：“它是天地所付予的形體。生存也不是屬你所有的，它是天地所付予的和氣形成的。性命也不是屬你所有的，它是天地所付予的順化而自然形成的。你的子孫后代也不是你的，他們是天地所付予的蛻變所產生的。因此人們行走時不知道要去什么地方，居住時不知道該停留在什么地方，吃喝時不知道吃的是什么東西。天地運動，全都是氣凝聚形成的；又怎么能夠獲得并占有它呢？”
第十四部分
原文
齊之國氏大富，宋之向氏大貧；自宋之齊，請其術①。
國氏告之曰：“吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰②。自此以往，施及州閭。”
向氏大喜，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂逾垣③鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以贓獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬④己也，往而怨之。
國氏曰：“若為盜若何？”
向氏言其狀。國氏曰：“嘻！若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，云雨之滂潤⑤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍，陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶，谷帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？”
向氏大惑，以為國氏之重罔己⑥也，過東郭先生⑦問焉。
東郭先生曰：“若一身庸非⑨盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形⑨；況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也，仞而有⑩之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜邪？孰為不盜邪？”
注釋
①術：這里指致富方法。
②穰（ránɡ）：莊稼豐熟。
③垣（yuán）：矮墻。
④謬：此處意為欺騙。
⑤滂潤：灌溉滋潤。
⑥重罔（wǎnɡ）己：又一次欺騙自己。罔，虛妄。
⑦過：訪問，探望。東郭先生：復姓東郭，名重，春秋時齊國人，傳說為隱士。
⑧庸非：豈非。
⑨載若形：造就你的形體。載，成，完成。
⑩仞：同“認”。有：據有。
公公私私，天地之德：意即公也好，私也好，都是天地的德行。德，即作為物質本原的“道”的具體表現。
譯文
齊國有一個姓國的人非常富有，宋國有個姓向的人非常貧窮；向某從宋國跑到齊國，向國某請教致富的方法。
國某告訴他：“我擅長偷盜。我開始偷盜的時候，一年就能自給，二年便很富足，三年已經大豐收。從此以后，還可接濟鄉里街坊。”
向某聽罷很高興，但只聽見介紹偷盜的話，卻不領悟“偷盜”的道理，于是翻墻挖壁，凡是眼看見、手摸著的東西，無不撈回家里。沒過多久，就因盜竊而受到懲罰，連他以前積蓄的財物一并被沒收。向某以為國某欺騙自己，便前去責怪他。
國某問：“你是怎樣偷盜的？”
向某訴說了自己的情況。國某說：“唉！你誤解偷盜的含義到了這種地步嗎？現在我可以告訴你了。我聽說天有四季節令，地有資源物利。我偷的是天時地利，云雨的滋潤，山澤的物產，用來生長我的禾苗，繁殖我的莊稼，建筑我的院墻，建造我的房舍，在陸上偷鳥綱野獸，在水里偷魚蝦龜鱉目，沒有一樣不是偷來的。莊稼、土木、禽獸、魚鱉，都是自然所生，難道是屬于我的嗎？可是我偷自然的物產就不會有災禍。而金玉珍寶、谷帛財貨，都是別人所積聚的財產，難道是天賜予你的嗎？你偷了別人的財產而被判罪，這該怨誰呢？”
向某聽罷，更加疑惑，以為姓國的又在欺騙自己，便去找東郭先生問個究竟。
東郭先生說：“你的身體難道不都是偷來的嗎？偷陰陽和氣來形成你的生命，造就你的形體；更何況那些身外之物，哪一件不是偷來的呢？誠然，天地萬物都不相分離，想把它們據為己有，都是心性迷惑的表現。國某偷盜，符合公道，所以無禍；你的偷盜，是私心，所以獲罪。但不管是為公還是為私，都是偷盜；不為公，不為私，也是偷盜。公也好，私也好，都是天地的德行。懂得德行的人怎會去區分誰是偷盜，誰不是偷盜呢？”
作品評析
天瑞，意謂天地之靈瑞，自然之符應，即文中提到的“不生不化者”。列子認為，世間萬物皆有始有終，唯有“不生不化者”，亦即“道”，才能夠循環往復、獨立永存。“不生不化者”是世界產生與變化的本源，它最初無形無象，歷經大易、太初、太始、太素四個階段，形成“渾淪”，再自“視之不見，聽之不聞，循之不得”的“易”衍變為有形的“一”，最終生成天地萬物。列子道逢百歲骷髏，順此言明“萬物皆出于機，皆入于機”。一切緣自“道”，然而卻并非“道”有意為之，天地萬物只是自然而然地變化運轉，生息盈虧。
作者簡介
列子，生卒不詳，名御寇，戰國時期鄭國人，主張虛靜無為，是老子和莊子之外的又一位道家學派代表人物。信奉道家的與世無爭思想，主張循名責實，無為而治。他一生安于貧寒，不求名利，不進官場，“列子居鄭圃，四十年人無識者”，農耕之馀，醉心讀書著述，潛心撰文二十篇，約十萬多字。流傳有《列子》一書，其作品在漢代以后已部分散失，現存八篇《天瑞》、《黃帝》、《周穆王》、《仲尼》、《列子·湯問篇》、《力命》、《楊朱》、《列子·說符篇》。其中《愚公移山》、《杞人憂天》、《夸父追日》、《兩小兒辯日》、《紀昌學射》、《黃帝神游》、《湯問》等膾炙人口的寓言故事百馀篇，篇篇珠玉，妙趣橫生，且影響極大，可謂家喻戶曉，廣為流傳。其中《兩小兒辯日》被納入小學語文六年級下冊第一篇課文。
列子思想
列子主張：以道為本、齊物為一、體道合真、無心之境、知命安時。列子認為“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”。他因為窮而常常面有饑色，卻拒絕鄭國暴虐的執政者子陽饋贈的糧食。其弟子嚴諱問之曰：“所有聞道者為富乎?”列子曰：“桀紂唯輕道而重利是以亡！”列子還主張應擺脫人世間貴賤、名利的羈絆，順應大道，淡泊名利，清靜修道。
參考資料 >