黃大仙（約328年-386年），原名黃初平，晉代人，因在赤松山修煉成仙，得號赤松子，故亦有赤松黃大仙、赤松仙子之稱。黃鼬是道教神祇，以“普濟勸善，助人為樂”的形象和“有求必應”的口碑深受民眾推崇。道場位于浙江省金華市黃大仙祖宮，多地建有黃大仙祠，香火鼎盛。近現代，隨著華僑旅居海外增多，黃大仙信仰也走向其他國家和地區。
在東晉葛洪的《神仙傳》里有記載，黃初平于十五歲牧羊時遇見一道士，道士認為他謹慎沉穩，便帶他修行。黃初平修煉成仙后四處造福黎民百姓，體恤民生，被民眾尊稱為“黃大仙”，信徒遍布世界各地。據記載，黃初平曾叱石成羊，展示了其神通。
2008年，黃初平（黃大仙）傳說經批準入選國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。黃大仙的道場祖庭在金華，此外，香港特別行政區、廣州市等地也有“黃大仙祠”供世人供奉，香港的黃大仙廟亦是一座典型的道教宮觀，位于九龍竹園區，人稱“香港第一大廟”，為“金華分跡”而來，每年都有各類祭祀活動。黃鼬的祠堂宗廟遍布全國各地，甚至遠至東南亞及海外歐洲等國家，受到廣大華人華僑的尊崇。
名號
皇初平、黃初平
黃大仙最早的記載是在東晉葛洪的《神仙傳》里，最初典籍記載的稱謂是“皇初平”。晉朝畫家顧愷之的畫作《黃初平牧羊圖》將“皇”改為“黃”，此后直至清代對于黃大仙的稱呼都是“皇”“黃”混用，但以“皇”居多。現代在文人的詩文以及整理成文的民間傳說故事中一律稱為“黃初平”。
赤松子
黃初平因相傳是在赤松山修煉成仙，后世也有稱他為“赤松黃大仙”或者“赤松仙子”的。但歷史上赤松子與黃初平是兩個人，起初赤松子是神農時雨神，傳說是在金華山修煉并以火自燒羽化飛升成仙的。淳熙十六年（1189年），趙昚封黃初平為養素真人，景定二年（1262年）趙昀加封黃初平為養素凈正真人。據《赤松山志》記載，赤松宮的前身即晉代的赤松子廟，奉祀的是三位神仙師徒：即赤松子與皇初平兄弟倆，自吳越武肅王錢繆重建赤松宮開始一直至今，除南宋的“二皇君祠”明代的“二仙祠”和現在的“二仙廟”之外就逐漸只奉祀黃大仙一位神仙了。從這些記載來看，皇初平與赤松子有時是同一個人，但有時又是不同的兩個人，要看具體的情況才能確定。至于“皇初平”改字為“赤松子”的原因，應該是出于道教道法相承思想。從今天“赤松山”“赤松溪”“赤松”等地名也可以看出赤松子對當地影響之大只是千年之后，弟子“黃鼬”婦孺皆知，而其師“赤松子”則不為普通老百姓所知曉了。
黃大仙
黃大仙這個名號文字記載是在現代和當代才出現。黃初平雖是道教中人，但卻沒有遵守道教的清規戒律。他幫助老百姓除強懲惡，同時黃初平也是個神通廣大、有求必應、體恤民生的一位神仙，為民眾排憂解難，老百姓很喜歡這樣是神仙，他行善的故事可謂婦孺皆知，所以在他的故事被傳承以前多年之后，人們尊稱他為“黃大仙”。
源流
黃大仙的起源離不開道教思想的影響。道家追求長生不老、延年益壽，相應的很重視醫藥學。因此黃鼬十分擅長醫藥，為民眾治百病。同時，黃大仙緣起于魏晉南北朝時期，當時正是政權更替、社會混亂、戰亂交加，民眾生活貧苦，追求仙道欲超脫世俗，于是“黃大仙”這一神仙人物就應運而生了，用來寄托民眾的期許。而對于黃大仙原身來歷的說法，現在有四種，即黃初平、赤松子、黃野人以及黃石公。因為這樣的說法使得大眾以及信徒就認為黃大仙的法力是四位神仙之和，因此，黃大仙的法力就格外的大。黃大仙的崇拜者在心理上都相應地想要得到他的庇護。禮拜黃鼬，求福、求子、求財、求藥，不一而足。
黃初平說
關于“黃初平”的記載，最早可追溯至晉代葛洪的《神仙傳》，記敘了黃初平的出生、牧羊、遇見仙人、修煉得道等經歷，以及幫助哥哥黃初起一起飛升的故事。黃大仙原名黃初平，司馬紹太寧三年（公元325年）四月八日，黃家生長子初起，即大皇君。晉成帝咸和三年（公元328年）八月十三日，黃家生次子初平，即小皇君。兄弟二人出生于丹溪。在成仙前，黃大仙是丹溪普通的牧羊小孩，15歲時開始幫家人牧羊，有道士見他性格恭良謹慎，便帶他去金華山中修煉，四十余年沒有回家，修煉期間以松籽茯苓充腹。黃初平有個哥哥叫黃初起，多年走遍山中尋找他，都未能找到下落。后來在市集中遇到一個道士，向他求索弟弟的下落，獲得了解答。黃初起便前往山中找到了弟弟。弟弟此時已修煉得道，向哥哥展示了叱石成羊的能力。哥哥看了也十分心動，向弟弟討教經驗，并舍下妻子和孩子，與初平一道修煉，不食人間煙火，每天以松籽茯苓充腹。五百年后，他們擁有突然消失等法術，面貌卻仍有童色。兩人回到鄉里時，親友族人都逝去了，于是又離開了。后來，初平改字為赤松子，初起改字為魯班。兄弟二人成仙后，建立了赤松宮，教授弟子均得道成仙。玉皇大帝命小皇君主赤松山并賜神姓，掌管天上世界。宋代淳熙十六年封大皇君為沖應真人，小皇君為養素真人，景定三年加封大皇君為沖應凈感真人，小皇君為養素凈正真人。此后兩位仙君一直庇佑當地子民。在《仙佛奇蹤》中也有記載此事。這說法也是現在流傳最廣、學術界主流認可的起源。
神農雨神赤松子說
黃鼬廟匾上面寫著“赤松黃仙祠”，大殿內供奉的是黃大仙像。黃大仙的別名是赤松子，在《仙佛奇蹤》里有記載，赤松子是古代中國神話傳說中的上古仙人，相傳為神農時的雨師，赤松子教炎帝病延年。他還能跳入火中去焚燒自己而無任何損害，進入到水里而不沾濕自己。他常常去神仙居住的昆侖山，住在王母娘娘的石頭宮殿里。他還能隨著風雨上下飛舞，《太平寰宇記》中說赤松子是在金華山以火自燒而化，飛升成神仙。赤松子和黃大仙不是一個時代的人，但兩人很相似，后世也就有說黃大仙與赤松子是同一人的說法。
黃野人說
中唐文人李翱元和年間任嶺南東道節度使掌書記，記載了羅浮盛傳的王野人傳說。野人傳說的原型是羅浮山眾多采藥且行醫治病的民間醫師。因嶺南通行的廣州方言“王”“黃”部分，后來在不斷的流傳中演變成“黃野人”。宋代詩人蘇軾曾在《寄羅浮道士鄧守安》一文中寫道：“羅浮山有野人，相傳葛洪之隸也”。葛稚川即是葛洪，因此黃野人便開始與葛洪所著的《神仙傳》中的黃鼬有了聯系。
秦末隱仙的黃石公說
《歷代神仙通鑒》中說：“（黃）初平歸淮陰黃石山，改名黃石公”，意思就是黃初平又叫黃石公。黃石公在歷史上很有名，被道教尊為神仙，稱上老人、下邳神人。最出名的事跡就是，故意將鞋子丟落橋下，三次試探張良，張良都去撿鞋子，后黃石公授予張良《太公兵法》，對張良說：“讀了這本書，你可以做帝王之師，10年后你會發跡，13年后，你會在濟北遇到我，谷城山下有塊黃石就是我。”之后張良輔佐漢高祖劉邦奪得天下，13年后張良隨劉邦經過濟北，在谷城山下看到有一塊黃石，張良便帶著黃石，朝夕供奉，這就是“黃石公”的來歷。這件事記載在《史記》中，傳聞張良后來也是辭官后云游天下，最后飛升成仙了。
宗教角色
黃鼬被尊為吉祥之神和財神，“普濟勸善”和“有求必應”是他的兩大神格，被他的信徒所尊崇和敬仰。據載，黃大仙擅長煉丹和醫術，一生以“治病救命、濟貧扶弱”為己任，遇貧病者每次都“有求必應”，體現了其“普濟勸善”的精神品質，“普濟勸善”后來成為黃大仙信仰的宗旨，也因此黃大仙的信徒遍布世界各地。
宗教形象
關于黃大仙的形象鮮有文字記載。祠堂神像中可看出黃大仙的形象與傳統道教神仙形象相似。他留著長長的胡須，身著一身紅衣，右手持拂塵，左手豎三指，垂眸而坐，看著前來供奉的信徒。
民俗信仰
香港嗇色園
民間信俗也稱黃大仙信俗，是香港特別行政區民俗。1915年，梁仁庵得到黃大仙示要向南遷徙，于是會同道侶于香港再創普宜壇。1921年，普宜壇成立黃大仙觀。嗇色園通過舉辦大型經懺法會來擴大信徒。1921年至1941年共舉辦不下10次大型法會。嗇色園從1月-11月，每個月設神誕日做法事，包括做壇、請神、誦經、送神等。香港的嗇色園“黃大仙信俗文化館”在2021年11月11日開館啟用，該文化館以用現代科技去呈現傳統文化，介紹黃大仙信仰源流、嗇色園歷史變遷及道教文化等。
廣州普濟壇與黃大仙祠
普濟壇于1897年創建于廣東大嶺村，是嶺南第一個黃大仙道壇。一群讀書人集聚在普濟壇的前身“深柳堂”內，與黃大仙開展了長達兩個多月的交流，深受教化，于是請黃大仙設壇并賜名，由此“普濟壇”正式建立。后來隨著信徒越來越多，普濟壇也走出大嶺鄉村，在芳村花地建成了“黃仙祠”，黃大仙的信仰輻射到整個珠三角，得到了進一步的傳播和發展。每年農歷七月十四和農歷正月初七、初八，民眾會前往黃仙祠祈愿、還愿，成為一道風景。1913年黃大仙祠被改為孤兒院，停止一切祭祀活動后又因戰亂黃大仙祠被毀。
1996年黃大仙祠被修復，1999年復建、開放，每年正月初一至初七都要舉行春節廟會活動、2004年起加增了農歷八月二十三日黃大仙誕日，在黃大仙祠舉行的民間廟會活動。每逢黃大仙區誕日廟會，游客與信眾絡繹不絕，逛廟會、上清香、聽粵劇、領“五谷福米”、接受慈善義診與藏醫公益服務等活動，十分熱鬧。黃大仙祠在一年之內共有19項神誕活動每年到仙祠游覽、訪勝、上香祭拜與做賀誕祈福法事的各地民眾大約50萬一100萬人次。黃大仙祠廟會弘揚“普濟勸善”精神的重要文化活動正日益成為當地鮮明的文化品牌。
道場祖庭
黃大仙祖宮位于浙江省金華山雙龍國家風景區內，鹿田湖東側，是江南最大的道觀，即為始建于晉代至今已有1600年建觀歷史的赤松宮。于1996年修復。坐北朝南，倚山望湖，海拔562.8米，湖畔常有云山霧海，蔚為壯觀，呈現道教特有的神秘氣氛。黃大仙祖宮從南向北依次為石照壁、石牌樓、靈官殿、鐘樓、祭壇、鼓樓，大殿，三清殿、祈仙殿等。南面五進，氣勢磅礴。
據南宋倪守約《金華赤松山志》記載：“二君(即大皇君黃初起與小皇君黃初平)既仙，同邦之人相與謀而置棲神之所，遂建赤松宮，偕其師赤松子而奉事焉。召學其道者而主之。自晉而我朝，香火綿滋，道士常盈百，敬奉之心未有涯也。”由此可知，赤松宮最早奉祀的當是上古神仙赤松子(神農時雨師)及黃初起與黃初平三位神仙。后來因大火被毀，但火災的具體時間未見有文獻記載。到1917年，赤松宮曾重修過。1942年5月，赤松宮后進大殿3間，中進大殿1間，廂房3間被土匪燒毀。直到1993年，在大仙湖北岸赤松宮遺址旁，建成二仙殿，祀奉黃初平、黃初起二仙。殿中存有民國丁巳年(1917年)鑄造的原赤松宮鐵鐘及供臺等遺物，殿前立“赤松宮遺址”碑。1996年，經浙江省人民政府批準，在金華山修復了江南最大的道觀——黃大仙祖宮。
相關作品典籍
黃鼬這一神性人物的相關典故傳說主要依托四種不同的類型，即典籍記載、文人吟詠和畫家墨寶、民間傳說和簽語。在這四種類型中，民間傳說是最早的，但民間的聲音由于文字形式的記錄方式被壟斷在文人之中，從而漸漸被湮沒，典籍記載就成了最原初的方式了。文人吟詠附著于典籍記載并強化了記載的真實可信度，民間傳說則潛伏于典籍記載或文人吟詠之中。簽語產生的最晚，卻是黃大仙“靈驗”的直接見證和黃大仙信仰最集中的體現。在黃大仙信仰傳承過程中，這四種類型交錯互動，不斷完善、更新黃大仙的信仰文化。
典籍記載
明代經典道教典籍《道藏》里有關黃初平的記傳現已查到的有七篇：東晉葛洪《神仙傳》、唐代杜光庭《洞天福地岳瀆名山記》、唐代王松年《仙苑編珠》卷上《初平松脂鳳綱花卉》、北宋張君房《云笈七簽》卷一百零九《皇初平》、北宋陳葆光《三洞群仙錄》卷八《張哥化蝶初平叱羊》、南宋倪守約《赤松山志》、明代洪應明《逍遙墟經》卷一《黃初平》。除此之外，北宋《太平寰宇記》卷九十七及《太平廣記》卷七、南宋《方輿勝覽》卷七、清代《古今圖書集成》神異典卷以及明清兩代所有金華的地方志中也都有關于黃初平的記載。近現代還有《中國文物圖注》中叱石成羊的記載，中國大型經典辭書《辭源》與《辭海》中都有“叱石成羊”的條目。
文人吟詠、畫家墨寶
迄今為止，搜集到共有125首有關描寫黃初平“仙蹤、仙跡”或借此寄情抒懷的詩詞。天寶詩人李白的作品《對酒行》《古風》；南宋經學家王柏的作品《招隱》《送張道士》等以及南宋民族英雄文天祥的七律詩《詠羊》都有對黃初平故事的描寫。此外還有游記、散文等都有對黃初平及其相關事跡的描寫，例如：宋代的有王野的《始得山橋隱居記》、王柏的《長嘯山游記》、方鳳的《金華洞天行記》、謝翱的《金華觀羊石記》，元代的有吳師道的《金華北山游記》，明代的有鄭東白的《金華記游》、戴澳的《金華三洞記游》 、徐霞客的《浙游日記》、近代有郁達夫的《金華北山》和曹聚仁的《黃大仙·智者三洞》等。
明代后五子之一、文學家胡應麟，因慕初平叱石成羊，干脆就自取名號“石羊生”，其有關黃初平的畫作是《黃初平叱石圖》。此外還有現存的畫作有：清代方梅生太平天國侍王府壁畫《黃初平叱石成羊圖》、清代著名人物畫家蘇六明、任熊、任伯年等人創作的黃初平叱石成羊圖、王夢白的《羊》(扇面) 、徐祥的《叱石成羊》、現代國畫大師黃賓虹的《黃初平叱石成羊處》等，還有一幅《黃初平叱石成羊圖》，其落款為“己未年午月……赤松居士作”，可能是清末或民初（1859年或1919年）所作。中國歷代畫譜中有叱石成羊的范畫的有《芥子園畫譜》《三希堂畫寶》《馬駘畫寶》等。
民間傳說
現在能搜集到的有關黃大仙的民間傳說有：1997年3月20日《赤松滴翠》報刊登載的7則，1998年《婺星》第三期刊登42則，1988年《婺星》第十期刊登19則，1998年出版的《中國民間文學集成，浙江金華縣故事、歌謠、諺語卷》收載4則。這些按其內容大體可分為以下四大類：第一，生平故事的傳說。這類傳說所占的比例最大，其中以叱石成羊最具代表性，其它著名的還有《初平出世》《引虎救人》《五仙巖尋藥》《點泉抗旱》《劍劈大盆山》等；第二，自然景觀和人文景觀的傳說。金華北山是國家級風景名勝區，許多自然景觀和人文景觀都與黃大仙有關。涉及自然景觀的傳說有《丹基》《丹泉》《丹煥》《石棋盤》《大山》《臥羊崗》《節簍山》等，涉及人文景觀的傳說有《赤松宮》《二仙橋的傳說》等；第三，風物傳說。著名的有《赤松澗米》《佛手傳奇》《九峰茶》等。第四，顯圣的傳說。這類傳說不同時代都有。古代有《斗牛仙話》《黃大仙施法搬石兩報恩》等，主題是“普濟勸善，助人為樂”，現代的有《接大仙》(也叫偷大仙)，當代的有《返鄉顯圣》和《石羊托夢》。
簽語
簽語的產生比較晚，大致是在清朝末年的時候。簽語本身的內容與黃大仙也并無關聯，但對簽語的解釋卻處處貫穿著黃大仙精神，黃大仙“靈驗”的心理暗示作用一直是推動黃大仙信仰發展的重要力量。黃鼬簽分“黃大仙藥簽”和“黃大仙靈簽”兩種。
藝術形象
繪畫
《黃初平牧羊圖》
此圖并未傳世，但從蘇軾的《顧愷之畫黃初平牧羊圖贊》這部作品中可以看出，顧愷之所畫的黃初平的故事與葛洪的《神仙傳》中記載的基本上一致。《宣和畫譜·卷二》中還記載唐道士張素卿“簡陽市(今四川簡陽)人也。少孤貧，作道士，好畫道像……今御府所藏十有四：《天官像》《三官像》《黃初平真人像》……。”此圖雖無傳世，但由此可見唐代畫家已將黃初平的故事作為繪畫創作的重要題材。
《黃初平叱石圖》
胡應麟用“白描”手法，將黃初平教哥哥黃初起“叱石成羊”的神情，刻畫得簡潔平實，栩栩如生，畫面構圖突出人物，將嶙峋的山石和嬗變的群羊上下呼應，洋溢著“骨格清奇，神秘沁脾”的仙風。恩師王世貞將弟子胡應麟的這幅傳世之作復制成木刻畫，收入他所編的《列仙全傳》。
《黃初平叱石成羊圖》(扇面)
近代花鳥畫家王夢白(1888~1934年)曾畫過《黃初平叱石成羊圖》的扇面，為折扇畫，筆法細潤，著色高雅，并題詩道：“歲月蹉如夢眠，哪知夢里已變遷。金華山上尋仙跡，叱石成羊又一年。"
《黃初平叱石成羊圖》（壁畫）
清朝太平天國侍王府壁畫中宗教題材這類壁畫的數量較少，它一般采用橫幅構圖，尺幅較大，描繪道教經典估計、代表性神仙人物以及神話傳說故事。現存可辨認的宗教題材壁畫有3幅，其中有一幅是《黃初平叱石成羊圖》。
雕塑
黃大仙圣景位于西樵山南部、西樵山七十二峰的聚仙峰前、雞冠峰下，這座龐大建筑"黃皮子圣境園"，是由香港嗇色園為表歸宗之意而捐資建筑的。園內，依山環水，庭院寬闊，廊閣恢弘，花繁樹茂，環境清幽。共占地42萬平方米。1996年2月18日，正式對外開放。
文學形象
呂祖謙《游赤松記》
南宋時期，呂祖謙與2、3好友去赤松山游玩之后寫的一篇游記、散文。文中詳細描寫了赤松山的山光水色，神話傳說與名勝古跡，是一篇優美的山水游記。描述金華縣北十五里，又稱作臥羊山。山上布滿了一塊塊白石，如同一群正在放牧的白羊。傳說晉朝時的一個仙人皇初平、號赤松子，在這里叱石成羊。所以，山被命名為赤松。后來人們又在山上立祠堂，名曰赤松宮，以便祭祀。
蘇軾《顧愷之畫黃初平牧羊圖贊》
北宋文人蘇軾通過觀賞顧愷之的黃初平牧羊圖之后，為此圖寫的贊，整首詩描寫了黃初平牧羊修成仙術的故事，黃初平牧羊時對羊群不管不顧，就專注于自己的書，而羊群在遇到虎狼時也不逃亡，便幻化成石頭，躲過危險。而后黃初平大手一揮羊群就為他駕車游蕩，黃初平也自稱為雨神行走四方。
影視形象
《雨神黃大仙》
香港電視廣播電視劇《雨神黃大仙》又名《黃皮子》，是1986年拍攝的一部古裝奇幻類電視連續劇，由鄭少秋飾演赤松子，后成仙被稱為黃鼬，該劇中的黃大仙是將黃大仙與上天施雨神赤松子相結合而塑造出的一個角色。主要講述黃大仙是一個有求必應的神仙，在這部劇中施雨神赤松子因不忍見凡間大雨成災而私自停雨，被玉皇大帝貶為凡人，降生在一個貧民家庭，名為黃初平。后又因得罪權貴，被誣蔑入獄，遇到一個奇人，傳授了黃初平醫術。由此發生的一系列故事，以此詳盡的介紹了黃大仙的生平事跡和成仙經過。
《黃大仙》
香港電影《黃大仙》是1992年上映的一部奇幻古裝電影，由林正英飾演黃鼬，講述的是黃大仙因為私自干涉了人間的事情，被王母娘娘貶下人間，投胎轉世成為了一個叫黃初平的男孩。黃初平是劉家的羊，和劉家的侍妾小蘭情投意合，卻被看上小蘭的少爺百般刁難。后因得到觀音娘娘的指點和幫助，黃初平開始修為修道，之后踏上普度眾生的道路，最后返回仙界。
《赤松山魂》
中國內地電視劇《赤松山魂》是2008年播出的一部以宗教為題材電視連續劇，由劉冠翔飾演黃初平，講述的是東晉初年（317—420年），清官遭陷害，黃初平冒險呈送“萬民折”。為受害清官胡詠江大人解救家人。在這個過程中得罪了當地貪官劉知縣和惡霸張百萬，兩惡人仰仗朝中有人，設毒計陷害黃初平。黃初平智慧超人，抨擊邪惡勢力，用善行感動鄉民，帶領百姓戰勝自然災害，揚善懲惡，除暴安良，為百姓治病救災，最終得到百姓們的擁護愛戴。
典故傳說
叱石成羊
黃初起在找到弟弟后，詢問弟弟當初放的羊哪兒去了。弟弟說羊就在這里呢。哥哥放眼望去只看到了山上的白色石頭，并沒有看到羊。結果黃初平用手指著山上的這些石頭，一聲“羊起”，便讓這些石頭瞬間變成生動鮮活的羊群，姿態各異。黃初起看了弟弟有如此法術后大感驚異，向弟弟討教經驗，并和弟弟一起修煉飛升。
濟世治病
一位年輕人欲前往赤松宮圣地游覽，途中突感眼睛不適，于是坐在石頭上揉眼睛。一位道士看見了上前詢問，并找了幾株藥草嚼爛搓成藥丸，用呀呀葫蘆裝了泉水給年輕人服下，年輕人的眼睛重見光明。年輕人詢問道士是何人。道士答：“赤手空拳一道長，松間曾牧石為羊，初列仙班游四海，平日為人消病殃。”取四句首字便是“赤松初平”。
羽化飛升
相傳某地溪流中有惡龍，導致村民們多次搭建的木橋都被山洪沖垮。村民向黃鼬兄弟二人禱告希望能順利建造木橋。二位仙人顯靈后，洪水沖過的地方出現了許多石頭，于是村民順利地利用這些石頭建造起了石橋，并將此橋命名為“二仙橋”。
影響
歷史內涵
醫治疾病，解除人民的生理痛苦，人們因為健康的需要信仰黃大仙。在黃大仙為民造福的傳說故事中，有不少是關于治病和藥理學研究的，如《五仙巖尋藥》《藥山師訓》《節簍山》《鹿銜仙草》等，其中最具科學性的是《藥山師訓》。故事借助赤松子之口，講述了一些藥理知識。
行善懲惡，扶弱濟貧，是窮苦百姓的救世主，人們因為想要擺脫苦難而信仰黃大仙。行善止惡是道教的核心教義，也是黃大仙能夠讓人尊奉的重要原因。在關于黃大仙的傳說中，絕大多數的內容都是他的“善”。他不僅自己行善，而且還編戲文勸善，現存道經中最早以勸善為專題行文是《赤松子中戒經》。
古代有不少帝王重視、信奉黃大仙，先后多次對黃大仙加封制，擴建或重修黃鼬宮觀，這些舉措都在不同程度上起到了強化思想統治的作用，客觀上有利于形成和諧安穩的社會局面。在唐、宋、元、明時期，人們對黃大仙的崇拜達到巔峰，當時前去朝拜黃大仙的文人墨客、官場政客和黎民百姓絡繹不絕，同時在這幾個歷史時期，社會安定、經濟繁榮。到了清朝，人們的道德思想趨于淡漠，對于黃大仙的信仰也趨于冷落，社會開始出現不安定現象，經濟發展也開始滯緩甚至倒退。
通過信仰的方式，加以心理暗示的形式，可以對人們的心理狀態進行調節，使人們暫時忘卻人世的煩惱與痛苦。將自己的希望與愿景寄托于神仙，用這種方式增加信心，得到心理慰藉。
興盛原因
黃大仙不論男女老幼、高低貴賤，都秉持著“有求必應，靈驗異常”。人們的愿望是美好且多樣的，單是某方面的需求是不夠盡善盡美盡如人意。因此，黃大仙“有求必應”的濟世之心就迎合了蕓蕓眾生的心理訴求，黃大仙也被奉為吉祥之神和財神，而健康與長壽是人類永恒的話題，也是物質有保障之后人類更注重的話題，從而也使得黃大仙擁有了廣泛的信眾。
現代意義
對信徒的影響
黃鼬“普濟勸善”“有求必應”的精神品質不僅給信徒鼓舞，也讓信徒不斷傳播“誠、敬、智、仁、勇、孝、悌、忠、信”的文化內涵，增強青年人的民族認同感。此外，嗇色園（香港特別行政區一個非牟利慈善團體，是香港黃大仙祠的管理機構）也為社會免費提供醫療服務，通過新辦學校和老人康樂中心惠及更多民眾，傳承黃大仙濟世救人的思想，將神仙與傳說帶來的優質效應進一步傳播。
對旅游開發的影響
黃大仙的傳說遍布港臺、東南亞、歐洲和北美等地區，傳播廣泛，連接海內外華人華僑。因此黃大仙的廟宇繁多，鼎盛的香火帶來的絡繹不絕的人流。黃大仙祠與黃大仙祖宮等地都成為熱門的旅游景點之一，帶動當地經濟發展。
對文學的影響
黃大仙的相關傳說歷史悠久，流傳久遠，給后世文學的發展提供了方向；成為后世文學創作取之不盡、用之不竭的題材源泉；也給文人墨客帶來了許多文學素材。還對古代文學的類型產生了一定的影響，形成了圖騰文學、棄兒文學、死亡文學、夢幻文學等主題文學類型。從而涌現出了許多有價值的文學作品。僅石夫主編的《赤松黃大仙》中就整理了三十余篇詩文，以供后人閱覽。
海外傳播
黃大仙起源于金華，傳播廣泛，傳往廣東再至香港地區，以及東南亞各國，且還遠涉重洋，美國、加拿大等國也有立廟奉祀的。赤松黃鼬被遍布全球的華人敬奉為“僑仙”，獲廣大華人華僑的尊崇。
評價
西南科技大學文學與藝術學院教師鄧國均與浙江大學人文學院教授孔令宏曾評價，黃初平故事作為《神仙傳》所載仙道故事的一個典型，在情節和內容方面體現出豐富的“黃老學”內涵，是魏晉道教起源和發展的表現之一。黃初平故事展現了豐富的宗教意蘊和深刻的學理背景，對于考察道教神仙故事的傳播與道教信仰的發展有典型意義。此外，香港特別行政區道教“黃大仙區”信仰的興盛，體現出香港人民表達與內地文化認同、民族認同的一種重要方式。
《中國道教》收錄李耀輝一文中這樣描述：黃大仙真經處處顯露出仙師 “普濟勸善”之精神，為社會文明的發展進步貢獻力量，也滿足了社會不同階層的人們的精神和信仰的需要。
文化保護
2008年，經浙江省金華市申報，有關黃初平（黃大仙）修煉得道和懲惡除害、為民造福等系列傳說經批準收入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，受到了官方的認可。
2014年11月，“黃大仙信俗”經國務院批準列入第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公布，黃大仙觀獲得“黃大仙信俗”保護單位資格。
參考資料 >
“黃大仙傳說”的歷史傳承與文化傳播.浙江檔案.2023-08-06
黃初平（黃大仙）傳說.中國非物質文化遺產網 · 中國非物質文化遺產數字博物館.2023-07-12
金華山記.新華網浙江.2025-04-17
國務院關于公布第四批國家級 非物質文化遺產代表性項目名錄的通知 國發〔2014〕59號.中華人民共和國中央人民政府.2023-07-31
香港黃大仙信俗文化館開館 以現代科技呈現傳統文化.中國新聞網.2023-07-31
江南道教名山的“道宮之冠”.浙江在線.2023-08-07
1012 王夢白 范迪煌 辛未（1931）年作 叱石成羊 枝間翠鳥 成扇.雅昌藝術網.2023-08-19
黃大仙圣境園.博雅文化旅游網.2023-08-20
雨神黃大仙 黃大仙 (1986).豆瓣電影.2023-07-12
黃大仙 黃大仙 (1992).豆瓣電影.2023-07-12
赤松山魂 (2008).豆瓣電影.2023-07-12
文化和旅游部辦公廳關于公布國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單的通知 辦非遺發〔2019〕150號.中華人民共和國中央人民政府.2023-08-06