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道教音樂，是中國宗教音樂之一。道教音樂又稱“道場音樂”“齋醮音樂”。道教音樂是在道教信仰的祭祀齋醮儀式中所使用的音樂，是道教儀式中不可或缺的一部分。道教音樂可分為全真（十方韻）、正一兩大類。道樂不僅與道教歷史同樣久遠而且秘而不傳，其旋律為古雅風格，為宗教與藝術的互相結合。道樂常見于廟宇日常早晚課誦經唱贊，各種齋醮法事、中元節普渡、大型法會等宗教活動，或者信徒在各種喪葬、祭拜及日常禮神儀式上播放以求慰藉，也為道士、法師必備科儀經樂，亦常于廟宇、素食店、茶藝館、宗教藝品店日常播放，修道士平時也常用于靜坐冥想、修練氣功丹道、提升心靈境界。

道教距今已有約1800年歷史。在東漢時期，道教音樂開始出現，主要以奏樂形式表達信仰，并參與道教儀式。此時，道教音樂的發展相對較慢，只有一些零散的記錄和記載。唐宋時期是道教音樂發展的黃金時期。此時期，大量的道教音樂作品被創作和收錄，成為了后世道教音樂的經典。元代是道教音樂發展的另一個重要時期，出現了兩大派別，全真派和正一派。明清時期，道教音樂的管理制度得到了進一步完善和規范。道教音樂不僅是道教儀式的重要組成部分。也是中國傳統音樂文化寶庫中的瑰寶。現如今道教音樂已經逐步走向民眾。并被中國社會大眾了解。一些有條件的道教協會和宮觀院還組建了道教音樂團，為了弘揚道教音樂文化。這些活動不僅為中國的道教音樂文化發展提供了一個交流平臺，也促進了與境外、海外的道教界和學術界的相互交流與合作。自2001年起，兩岸三地及新加坡等道教團體每年聯合舉辦道教音樂匯演，至2010年已在多地舉辦過10屆，共有數十個道樂團參加。

2008年6月7日，道教音樂經國務院批準列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。2019年11月12日，道教音樂入選調整后的國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單。道教音樂現如今也有許多優秀的傳承人，如何春生、吳立勛、王耀文、吳炳志等等，他們都為道教音樂的發揚和傳承而努力，以使道教音樂能更適應社會發展的需要。

定義

道教音樂是指在道教宗教儀式、齋醮等場合中所使用的音樂，也被稱為“道場音樂”“齋醮音樂”。作為一種古老的宗教音樂形式，道教音樂最早源于中國古代巫師的歌降神活動，后逐漸演化成為獨特的宗教音樂類型。道教音樂既有聲樂，也有器樂，其曲調具有濃厚的宗教色彩，意引導信徒心靈與神明相通。在中國傳統文化中，道教音樂具有重要的歷史、文化和藝術價值。道教通過音樂宣傳道家思想文化，幫助人們修身養性。隨著道教文化的發展，道教音樂也不斷發展演變，逐漸成為了人們磨煉自我和傳播道教文化的重要途徑。

道場音樂

道教寺廟中進行儀式和修行的場所被稱為“道場”。道場音樂是在道場中演奏的音樂，用以祈福、開示、迎請神明等。它在道教儀式和儀軌中起到重要的作用，通過音樂的節奏、旋律、樂器聲音的變化等達到與神靈溝通的目的。因此，道教音樂也被稱為道場音樂。

齋醮音樂

齋醮是道教中的一種重要的宗教儀式，一般在廟宇中舉行。齋是指清心寡欲，戒除世俗紛擾，身心潔凈，準備面對神明的態度；醮是指祭祀神明、沐浴、講經等儀式。齋醮音樂是在齋醮儀式中使用的音樂，用以輔助儀式的進行，使參與者能更好地融入整個儀式的氛圍，與神明進行溝通。

歷史淵源

東漢

東漢時期，原始道教已經出現了簡單的齋儀和轉經奏樂活動。初期道教發源于下層民眾，隨著政治動蕩和戰爭的不斷發生，道教開始在民間興起。人們組織教團，以符水治病、驅妖捉鬼、祈祥災等方式施行各種法術活動。在漢后期五斗米道的三位天師張道陵、張衡和張魯祖孫三人建立了一個政教合一的宗教組織，采用了封建等級制度。他們設立靜廬、建立禮斗制度、造作齋儀書，創造齋法等活動，促成了科儀音樂的萌生。早期道教音樂表演形式為歌舞樂一體，樂器有鐘鼓弦樂等，唱法有歌、吟之法。然而，早期齋儀中的儀節、表演形式和音樂行為都很原始簡陋，缺乏規范和邏輯。與此同時，早期教團還未具備構建一種規范體系的條件，也與統治階層缺乏融洽的合作關系。隨著太平道被鎮壓和五斗米道被招降，其發展勢頭逐漸停滯。

唐宋

唐代是道教音樂的黃金時期，道曲在唐代主要分為祭祀儀式和宴儀式兩種功能。一些道教宮觀如“九真觀”“九仙宮”、 “洞靈宮”等與道曲中的樂曲名稱和曲調相似。宋代時期，道教音樂得到了穩步發展，宋太宗、趙恒和宋徽宗編寫了多達數十首的道樂，例如《步虛辭》《散花詞》《白鶴贊》《玉清樂》和《太清樂》等。宋徽宗重視道教音樂，并選全國宮觀道士進京習道樂，頒布了《金篆靈寶道場儀軌》等法規。現存最早的一部道樂總集，《玉音法事》，用“聲曲折”的方式記音，強調四聲，標明唱和規則，以鐘作為主要伴奏樂器，制度可追溯到唐代時期。

元明

在元代道教出了兩大派別：全真派和正一派。它們在音樂方面有著不同的需求和風格。全真派以清修為主，音樂多以清幽為特色；而正一派則以齋醮與符篆為主，其道樂風格則更為雄渾、古雅。全真派結合吸取佛敦的教義教制從而形成的修持形式，逐漸發展了自身特色，為己所用，并形成了具有個性的全真派音樂風格。從而與正一派配合各種齋雄儀式進行的柔婉秀麗、活潑清盈區別開來。明初時，朱元璋設立玄教院，負責統領全國道教，下令整頓道教，道樂也逐漸規范化。明洪武十一年（1380年），造了神樂觀，隸屬太常寺，負責管理宮廷祭祀活動和樂舞生。除了京城之外，在五岳也設有樂舞生，以備國家祭典使用。

清代

在清代時期道教音樂使用的樂器較多，并且具有雄壯宏偉而又歡的特點。在民間，道樂與各地地方曲調相結合，形成了不同風格的道樂。例如，北京的北京東岳廟、蟠桃宮、黃粱夢呂仙祠、岳廟、關廟等都屬于“神樂觀”。清代的道樂管理制度基本保持了明代的舊制。道士可以居住在廟宇里并參加舞蹈活動，平時穿著道袍，留著長發。他們可以結婚成家，父子世襲。當朝廷有盛大儀式時，道士會奉詔前往宮中參加祭典。道樂在這個時期開始了多樣化、地區化和世俗化的道路。

當前

隨著社會的變化和道教活動形式的轉變，道教音樂傳承方式也有所變化。許多著名的山宮觀道院在音樂學校、藝術團體和學術界的幫助下，整理并匯編了傳統的道樂，并創作了一些新的道曲，如江蘇省茅山道樂團創作了《龍池聽滄桑》《喜客泉》《茅山道緣》《松風日夜》《仙人洞》等16首新道曲，這些道曲用于科舉禮儀和表演活動，得到了道內外的首肯與好評。道內每年舉辦“道教音樂匯演”，促進了道教和學術界在音樂文化領域的交流與合作。為了進一步弘揚道教音樂文化，推廣新人和新作品，自2001年以來，道教界每年在不同地區舉辦一次“道教音樂匯演”。歷屆匯演和音樂晚會吸引了許多音樂院校和專業團體的參加，為中國的道教音樂文化豐富和發展提供了一個交流平臺，并促進了中外、海外道教界和學術界在道教音樂文化領域的相互交流與合作。

藝術特點

音樂特點

歷史

道教音樂歷史悠久、多元融合。早在北魏神瑞二年（415年）時，高道寇謙之就寫下了《云中音誦》（即“華夏頌”和“步虛聲”），是現今已知最早的遞歸道教音樂記錄。許多道教音樂項目被選入國家級非遺名錄，具有悠久的歷史。在漫長的歷史發展過程中，這些道教音樂不斷吸納、融合了各種音樂元素。例如，“廣宗太平道樂”吸收了佛教音樂、宮廷音樂和戲曲民間小調音樂的成分，形成了由經樂和器樂組成的完整的道樂體系；“恒山道教樂”吸收了漢魏以來的鼓吹樂和唐宋以來的法曲音樂元素，形成了獨特的風格；“嶗山道教音樂”則吸納俚曲、江南音樂等多種音樂藝術元素，形成了簡約自然的清雅風格。

形式特點

道教音樂形式非常多樣化，包括器樂和聲樂兩部分。器樂主奏鐘、磬、鼓、木魚、云鑼等樂器，同時還配合管、弦、撥弦等樂器。聲樂以唱誦為主，包括高功誦咒、神贊、表演和眾人齊唱等不同形式。此外，不同地區的道教音樂通常還有地方特色的演奏方式和曲牌。例如“蘇州玄妙觀道教音樂”有笛曲、鼓段和套曲等表現形式，“廣宗太平道樂”主要包括伴奏曲、唱歌曲和打擊曲等多種形式。泰山、休寧縣、清水等地的道教音樂曲目也都極其豐富的。

地域特色

道教音樂在長期發展過程中形成了很強的地域特色。不同地區的民俗音樂與道教音樂相互影響、融合，使得道教音樂具有了獨特的風格和聲韻。例如，蘇玄妙觀道教音樂吸取了廟堂音樂、堂名音樂、江南絲竹、昆曲、吳歌等各地音樂藝術形式的影響；上海市道教音樂融合了上海地區的傳統音樂元素，展現出濃重的上海特色；佳縣白云山道教音樂在傳承過程中吸收了當地佛曲以、嗩吶、陜北民歌等音樂曲調，表現出極為鮮明的演奏風格和技巧。

娛樂性

道教音樂的發展歷程中，融入了宮廷音樂、文人音樂和民間音樂，音樂形式具有“既仙又俗”的韻味，形成了“仙中有俗、俗中有仙”的雅俗兼備的文化藝術特征。道教的“雅樂”與“俗樂”是與道家流派分野密切相關的。其中，“雅樂”流派屬于“官方道教”，基本屬于一種職業，專業性強，追求清雅閑適的情調，竭力保留古老仙韻；而“俗樂”流派屬于“民間道教”，科儀音樂只作為副業，音樂素材取自民間，順應民眾欣賞趣味，有營利目的，具有地方性和多樣性的俗味。道教音樂既敬神娛人又雅俗兼備，造成了仙與俗的奇特統一，這也決定了道教音樂旅游產品的開發具有廣泛的群眾基礎和市場潛力。

樂曲分類

道教音樂的分類是建立在聲樂或器樂的分類之上的，陰、陽韻都是聲樂音樂中的分類，而器樂曲的分類又不相同，通常分為“正曲”和“耍曲”，在元代道教又有兩大派別：全真派和正一派。它們在音樂方面有著不同的需求和風格。全真派以清修為主，音樂多以清幽為特色；而正一派則以齋醮與符篆為主，其道樂風格則更為雄渾、古雅。此外，道教音樂的聲樂曲和器樂曲本身也有它們獨特的名稱，如“頌詠”、“道歌”、“仙曲”等。其中，“頌詠”是指對神靈或圣人的歌頌，以及祭祀儀式中所唱的詩歌；“道歌”是指對道教教義和修行方法的歌唱，是道教音樂的核心之一；“仙曲”則是指表現神仙世界和法術的音樂作品。在器樂方面，“正曲”是指宗教祭祀和慶典場合常用的器樂曲，而“耍曲”則是指用于市井娛樂和民間節慶的器樂曲，如《二泉映月》等。

各地風格

北京白云觀

北京白云觀被稱為道教全真派的“天下第一叢林”，所使用韻腔為全真正韻，也叫“十方韻”，目前有三套較完整的韻腔，共有一百余首，用于早晚壇功課、薩祖鐵罐施食和玉皇大帝懺。白云觀道樂有器樂曲、過曲型韻腔、詠唱型韻腔三種，常用打擊法器有鐺、镲、鈴、鑼、鼓、鐃、、磬、提鐘、引磬、木魚等；樂器有二胡、中胡、琵琶、阮、三弦琴和笛子、笙、簫、管子、嗩吶等。道曲以吹拉彈打的伴奏形式，唱腔層次分明而富有歌唱性，曲調有較多裝飾音，速度和緩，莊嚴優雅。

白云觀的道場音樂是用于各種宗教儀式的，包括修行、慶祝和禱告。修行是最基本的儀式，在金朝時由全真道創建者王重陽創立。這個儀式規定寺院里住的道士必須每天早晚兩次上殿誦經，如初一、十五或祖師圣誕節加午課等。在早晚法事中，先唱“澄清韻”，然后念咒語，接著是經文如《常清常靜經》《消災護命經》《祉災度厄經》和《玉皇心印妙經》等。

武當山道樂

武當山地處鄂西北大巴山脈東段，位于我國南北交匯線，南北文化的彼此激蕩及多種文化的交融，形成了這一地域性文化具有南北文化混融的特點。武當道樂所具有的地方性，與地方民俗音樂所形成的相互影響的關系。湖北西北部與川、陜、豫毗鄰接壤，這一地域的民歌、曲藝、戲曲十分豐富。作為地域性的武當山道教宮觀，吸收并融匯本地域的民間文化，乃為其必然的行為。而作為道樂演練者的道士，他們長期受到這種地域性文化的熏陶，在這種傳統文化背景的影響下，所創作產生的道教音樂就具有南北風格兼備的特點。武當道樂的韻腔、曲牌的旋律，大多是上下行的級進為主，曲調平緩抒徐，連綿流暢，細膩纖婉，含有明顯的江南音樂韻味和特色，在平緩流暢的旋律中間或也出現一些四、五度的連續大跳，使人隱約地感應到西北高原之氣質。

武當山道教音樂具有悠久的歷史和深厚的文化底蘊。最早可追溯至東漢時期，道教經典《太平經》中記載了樂理，稱音樂能夠感天地、通神靈安撫萬民。歷代皇朝對其予以嘉獎和重視，特別是明代皇室將武當山確立為御用道場，宮廷音樂其影響巨大，使得武當山道教音樂匯集了中華傳統音樂和宮廷音樂之精髓。其音樂風格莊嚴肅穆、神圣神秘。鐘鼓齊鳴，樂器與諷誦相得益彰，獨具一格。武當道樂包括聲樂器樂兩部分，形式多變，有獨唱、齊唱、獨奏、合奏、伴奏等多種表演形式。其中超凡怡神的仙韻令人耳目一新，只有親身體驗者方能領悟。武當道樂在齋醮儀式等法事活動中被廣泛應用，成為表達宗信仰的重要方式之一。

嶗山道樂

嶗山位于山東省沿海，道教宮觀眾多，其中太清宮是歷史最久、規模最大、影響最深的一座廟宇，是全國漢族地區重點道觀之一。太清宮屬全直道派，分為清居道士和伙居道士，都從事念經、拜懺，唱奏道曲以及祈福或超度等法事活動。其道樂傳統深厚，以全真正韻為主體又與膠東半島一帶的地方語言和民俗音樂相聯系，在“十方韻”基礎上又兼具“嶗山區韻”而聞名。主要有聲樂和器樂兩種形式，用于經文唱誦和法器演奏曲牌音樂，器樂又分為吹打樂和打擊樂，音樂風格上以“嶗山韻”顯露出鮮明的地方特色。

嶗山道樂歷經數百年的發展，形成了獨特的音樂風格和表演方式。許多文化大師為改進嶗山道樂付諸心血，其中包括著名作家蒲松齡和王重陽女弟子孫不二等人。傳說中，孫不二曾在嶗山修煉時為其創作了《嶗山吊掛》等樂曲，現在仍有流傳。嶗山道樂現在只有嶗山韻一派保存得比較完整，已成為嶗山道樂的代表。

川西道樂

川西境內的青城山是正一派的發祥地之一，有“神仙都會”之稱，先后有天師道正一派、上清派、清微派、丹鼎派南宗、全真道龍門派、青城派在此流布，清代后興起了具有民間特色的伙居道，也稱散居正一道士，雖一定程度依附當時盛行的全真道派，但在音樂上具有自身風格。居住在青城山道觀的被稱為“靜壇派”道士，鄉間城鎮的被稱為“行壇派”道士。靜壇派的儀式活動分為常日活動、常月活動、常年活動三種，活動方式一般是集體活動形式，音樂多聲樂曲，器樂曲較少;行壇派則是個體性的壇門活動形式，分為固定時間、相對固定時間及非固定時間，音樂多器樂曲，聲樂曲較少。川西道樂的聲樂曲分為韻曲、吟誦曲、朗誦曲，器樂曲分為細樂和大樂兩類，靜壇主要用細樂，行壇兼用。

江至霖老道長，現為四川青城山常道觀著名高功，也是四川全真道觀中一位頗有影響的道教音樂傳人，對于全真道音樂的繼承與發展做出了貢獻。他在“唱、念、做、打、寫”五個方面都具備出色的能力，盡管他已經八十一歲高齡，但他的技藝仍然十分精湛。江至霖經常帶領一班經師在青城山和成都青羊宮等地的宗教活動中表演音樂，為大家展示其卓越的技能。他的音樂藝術得到了專家和學者們的高度評價。

蘇州玄妙觀

蘇州市道教屬正一道，玄妙觀是道教名勝，建筑宏偉，規模較大，儀式活動有做功課、祀神、燒香、齋醮以及“天功”科儀。道士分文班、武班兩類，以文班著稱，又以擅長道教音樂而聞名。玄妙觀道樂分為聲樂和器樂兩種，聲樂即經懺曲，主要用于誦經拜懺，曲目眾多;器樂曲依演奏形式分為笛曲和吹打曲，曲目也極為豐富，主奏樂器為笛和鼓，由于受到宮廷音樂的影響，演奏時注重起承轉合，以唱、念展開，曲調純清、緩慢，形成一種剛柔并濟的音韻特色。

西安八仙宮

八仙宮是西安市現存最大、最完整的道觀。主要科儀有早壇功課、晚壇功課、鐵罐施食、大上表等，科儀音樂以全真正韻為主體，整體風格與其他全真道十方叢林無異，在經韻唱誦方式上較有地方特色，念唱時有鼓、镲、鐃、鈸、木魚等跟腔擊節，引首過板，無純樂器演奏的器樂曲，誦唱經韻也少有樂器伴奏，其最有特色的就是鐃鈸的演奏，在道內享有盛譽。

價值和影響

價值

發展

道教音樂在其發展中，既維護了音誦曲調的古雅典正。又廣泛吸收了古代宮廷音樂、琴曲音樂和民間藝術音樂的精華。道教音樂作為一種古老的宗教藝術，在曲調和演唱方式上，無不滲透著道教的無為之旨和自然清凈的審美情趣，因此形成一種獨特的藝術風格。現如今藝術化的道教音樂演示逐步走向民眾，被中國社會大眾了解。近年，海峽兩岸、港澳及新加坡民間道樂團多次合辦大型道樂匯演，更成為中外道教界一項常規活動。

文化

道教音樂的文化融合特色與道教思想緊密相連。道教歷來注重順應時代發展，從而創造了道教音樂的文化融合特色。這種特色源自中華文化，并不斷進行自我調適。這是道教發展的傳統，也是當前推行道教中國化所需遵循的。道教音樂發展過程中所表現出的文化融合特色不僅對于道教音樂意義深遠，對于新時代推行道教中國化，發揮道教適應時代的積極作用具有重要的借鑒意義，值得人們深入研究探索。現代社會充斥著各種文化現象，有些年輕人尚未深入了解本土傳統文化就被外來文化沖擊而感到迷茫。但在精神層面上，道教音樂通過它所附屬的道教哲學、教義，特別是道教神圣、莊嚴超自然力量的宗教行為中的警世善言，直接關注和觸及了大家關心或擔心的現實核心社會問題，這給當今社會中存在的人們的內心帶來了觸動和啟發。因此，道教音樂的研究和展示是宣傳傳統文化，也是對現代社會人們心靈上的提醒和啟迪。

藝術

道教音樂是中國傳統音樂的一個重要組成部分，其起源可以追溯到遠古時期的宗教活動。道教音樂作為一種宗教音樂，與中國本土音樂有著緊密的聯系，并且在中國音樂史上扮演了特殊的角色。道教音樂包含了廣陳雜樂，并且兼容并蓄，同時雅俗皆宜。道教音樂流傳廣泛，吸收了多種不同地區音樂素材，對中國音樂藝術發展產生了很大影響。作為中國宗教的一種獨特藝術形式，道教音樂長盛不衰，綻放在中國音樂的花園之中，為世人所喜愛。

影響

民間音樂

道教音樂在成長過程中不斷汲取民族和民間音樂的成分，豐富自身的藝術元素。同時，它也對不同地區的民間音樂產生了重要的影響。例如，海南省瓊劇就從“海南齋醮科儀音樂”中汲取了許多藝術元素，使得其唱腔音樂得到進一步完善。山東煙臺市“膠東半島全真道教音樂”也對本地嘻哈音樂、文人音樂的發展產生了很大的影響。此外，在這種趨勢下，還出現了很多“民間道樂”，即所演奏的曲譜實際上是道教音樂或者由道教音樂演變而來的世俗音樂形式。江蘇“無錫道教音樂”的很多內容就是由道教音樂演變而來，主要在世俗社會演奏的音樂形式。

養生

現代學研究表明，音樂能夠延長人的壽命。當人們唱歌時，身心會得到放松，將自己的思想和大自然融合在一起，帶來心靈上的凈化和養生的效果。道教音樂更注重心理修養，能夠讓人的心靈進入清虛之境，達到神凝氣聚的作用。從容不迫的節奏、悠長深遠的旋律、平穩祥和的藝術表現氛圍以及不急不躁的速度等都能夠消減人們緊張的情緒，從而減少人體熱能和精神的消耗，進而達到祛病強身、延年益壽的效果。

傳承與保護

傳承

文化保存

道教音樂的傳承和保存對有序完整，因為它主要在道教宮觀內采用了口傳心授的方式來進行傳授。例如，廣宗太平道樂保存了道樂的原始形態，包括曲目、曲譜、演奏禮儀、傳承方式、樂器和相關制作工藝等，這些都是研究古代道教音樂的重要外，四川成都市道教音樂和湖北十堰武當山宮觀道樂也保留了很多古蜀國祭祀音樂和巴蜀間音樂的形態，同時還繼承了全真派“十方韻”的音樂特色，具有多教派音樂的融合風格。此外，它們還完好地保留了各種韻腔和法器牌子。

音樂匯演

道教音樂匯演是經國家宗教局批準的連續性、國際性的大型活動，旨在弘揚優秀道教文化，促進內地與港澳臺及東南亞地區道教界的友好往來，增進了解，共促和諧。自2001年以來，兩岸三地及新加坡等道教團體聯合舉辦了每年一度在不同地方進行的道教音樂匯演，至2010年已先后在香港特別行政區、臺北市、北京、新加坡、廣州市、成都、香港、南昌市、武漢、金壇區等地連續舉辦了10屆，共有內地、新加坡、香港、臺灣、澳門等地的幾十個道樂團參加了匯演。

中國道教協會

道教是中國本土宗教，距今已有約1800年歷史。1975年4月，中國道教協會在北京正式宣布成立，這使這一古老的文化具有與時俱進、改革自強的新特征。2017年7月，中國道教協會成立60周年紀念會在人民大會堂舉行。中國道教協會會長李光富在現場發言中介紹，中國道教協會成立以來，一直積極建立和拓展交流渠道，深化對外交流交往。協會自2007年起，先后舉辦了四屆國際道教論壇，其中第四屆論壇參與國家和地區達到30多個，同時與港澳臺地區道教界交往也日益頻繁和廣泛。李光富透露，為積極推動道教文化走向世界，中國道教協會倡議發起世界道教聯合會，得到各國（地區）道教組織的積極響應，

保護

音樂人

道教音樂的保護和傳承主要依托于道教界人士，并且需要結合具體的道教儀式和活動進行“活態傳承”。這不僅考量了文化元素，同時也注重了其內含的宗教元素。道教音樂的可展關鍵在于傳承人。因此應該構建道教音樂人才培養機制，加強道音樂人才培養的力度和廣度。相關政府工作部門和道教團體也應充分發揮扶持作用，有效激勵傳承人開拓進取。

自 20世紀80年代以來，一些院校和專業藝術團體就做了一些培養道教音樂人才的工作：如武漢音樂學院道教音樂研究培訓中心，先后為湖北武當山、江西龍虎山、江蘇玄妙觀、江蘇茅山道院、長春觀、湖南衡山和山西綿山等道教宮觀道眾開展道樂培訓工作。為道教音樂的發展作出了積極的貢獻；中國的學者在對道樂資源的不斷開發和集成傳統道樂的工作不斷深入之基礎上，一些從事道教文化研究的時賢學者也身體力行地開始實行嘗試創作新的道曲。以使道教音樂能更適應社會發展的需要。

專業化

為了保持道教科儀的傳統，道教音樂傳承通常采用傳統的方式進行。然而，這種方法可能會遇到現實的難題。因此，在現代道教音樂傳承中，需要引入錄音、錄像和數字化等多媒體方法以記錄傳承。特別是建設道教音樂數據庫，不僅可以保護非遺資源，還可以為科學研究和藝術實踐提供數字化文獻服務。

上海城隍廟道樂團在保護和傳承“上海道教音樂”方面發揮了關鍵作用。他們不僅積極參加演出活動，廣受觀眾歡迎，形成了自己的品牌，還引進社會專業力量，組織成員到音樂學院上課，并請專業音樂家授課和輔導，有計劃地培養演奏技巧并提高演奏能力，已取得顯著成效。因此，上海城隍廟道樂團在保護和傳承“上海道教音樂”中，扮演著至關重要的角色。

國際化

近年來，我國非物質文化遺產的綜合展演活動備受重視，道教音樂也應積極參與其中，借此途徑宣傳和推廣道教音樂，促進其保護與傳承。同時，隨著非遺保護在國際間不斷發展，傳統音樂類的非遺也日益受到關注。作為國家級非遺項目，道教音樂向世界展示中國傳統文協會組織的“道行天下·和諧共生”對外交流活動，其中包括道教音樂表演。這樣的舉措有助于宣傳和保護道教音樂，傳承中華優秀傳統文化。

代表人物

何春生

何春生是茅山道教音樂的國家級非物質文化遺產代表性項目傳承人。1983年，何春生入茅山道院，學習齋醮科儀和音樂。1992年何春生的倡導下，茅山道院成立了經樂團。茅山道院多次舉辦道教音樂培訓班，聘請南京藝術學院的老師和蘇州玄妙觀的老道長授課。1994年，何春生和經樂團另外5名道長赴武漢音樂學院學習，期望經樂團更專業化發展。2008年開始，何春生積極組織開展茅山道教音樂的非遺申報工作。在2009年舉行的第九屆道教音樂匯演上，經樂團演奏的《喜客泉》獲得了聽眾熱烈的掌聲。2008年以來，經樂團多次應邀赴香港特別行政區、澳門、臺灣等地和新加坡、馬來西亞等國家參加道教文化交流和道教音樂節的表演。2014年，茅道教音樂被列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。此后，茅山道院圍繞茅山道教音樂的傳承與發展進行了資料收集、田野調查以及場所建設。經樂團已經整理出160多首曲目，結集出版了《茅山道樂研究》和《中國茅山道教音樂》。

王耀文

王耀文，法名王三文，號云中道人，1971年出生于山西省靜樂縣鵝城鎮西河溝村。1988年跟隨父親王應真開始學習道教音樂知識。1999年，創建了傳統音樂道曲隊。2000年成為天柱山玉皇廟住持，為道教教育和文化傳承做出貢獻。2003年畢業于北京師范大學中醫學系。2008年拜汪羅海道長為師，傳學技藝并領取度牒，增添了道教知識和提高了文化技藝。2012年被山西省宗教事務局道教協會批準為道教教職人。2014年獲得授和法師道位。2016年被山西省道教協會聘任為常務理事。王耀文在近代靜樂縣道教傳統音樂正一龍虎派傳承譜系天柱山代傳承人。他一直致力于靜樂道教文化的傳承和發展。他還曾任靜樂縣政協委員。自從進入道教領域，就一直盡心竭力，為靜樂道教文化的保護、發展和傳承做出了貢獻。????????

吳炳志

吳炳志是澳門道教協會主席，同時也是澳門道教科儀音樂的傳承人。他是家族的第四代傳人，家族傳承已經有200多年的歷史，從未中斷。為了保護這一家級非物質文化遺產，吳炳志與武漢音樂學院教師王忠人合作整理了500多首道教科儀音樂的樂譜，并出版了《澳門道教科儀音樂》一書。2008年開始，他組織了澳門道樂團，將道教科儀音樂進行創新和發揚，加入揚琴、古箏、琵琶等其他樂器，將道教科儀音樂搬上了舞臺。

吳立勛

吳立勛，出生于中華人民共和國江蘇省廣陵區，是一名道教音樂傳承人，也是第五批國家級非物質文化遺產項目“道教音樂”代表性傳承人之一。1984年，年僅16歲的吳立勛進入東岳觀學習道教文化，后被任命為東岳觀住持。他將先輩道譜音樂《十方板》(即十方韻)完地傳承了下來，還在觀內創辦了培訓班，提高了觀內年輕道士的技藝水平，并組建起道教音樂演奏隊伍。2014年，他籌資建成了東岳觀道教音樂陳列室，展示了民國時期的法器和樂器等，讓觀者更好地了解道教文化和音樂。

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