雷火娱乐入口,芒果体育,乐竞电竞

來源：互聯網

祭祖，又稱祖先崇拜，或稱祖靈信仰、敬祖，是在特定節氣時令，以特定的宗族或地方傳統禮儀舉行儀式，向所崇拜的祖靈獻上貢品并行禮的祭祀活動。祭祖在中華民族的傳統文化中一直占據著十分重要的地位，《左傳·成公十三年》曾載： “ 國之大事，在祀與戎”，將祀禮的重要性與國家軍隊等同，祭祖習俗在中國各地及海外各中華文化圈均有分布。人們參與祭祖活動的目的通常包含感懷祖先、乞求后代福蔭和避免災禍等。

中國的祖先崇拜活動在新石器時代就已經具有雛形，于夏商周三代初步形成祖先神概念，秦漢與儒家孝文化初步融合，歷經宋中后期朱熹、張載等理學家的議禮后，在明清時期正式形成較為完善的祭祖禮制體系和民間習俗。至現代，中國傳統的祭祖文化已經發展為地方文化的重要構成和體現，“特色祭祖習俗”作為一個大類，被納入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄中進行保護。

中國傳統的四大祭祖節日分別為：清明節、七月十五（中元節）、重陽節、春節。因各地禮俗不同，祭祖形式也各異。地方特色的祭祖活動在全國各地均有分布，包括浙江省地方的的“起馬祭”、舞龍、放花燈，洪洞縣大槐樹村的尋根祭祖禮，以及北方地區盛行的“迎拜送”，三叩九跪，旺火等儀式。

祭祖禮是祖先崇拜觀念發展到高級階段的一種表現形式，這個觀念的產生和原始社會時期的靈魂信仰有關。在中國，它是子孫表現對祖先盡孝道的一種信仰和行為，于倫理上具有“慎終追遠”的意義。目前，中國對祭祖傳統習俗的主要保護措施集中于儀式性保護。

詞源解析

《孝經》云：“祭者，際也，人神相接，故曰際也。”“際”在古漢語中有交接，溝通的意思，“人神相接”就是指人神之間的交際溝通，是人神之間的陰陽相感，因此所謂祭祖，便是通過祭禮與祖先的靈魂進行溝通，向先祖匯報今人的作為和生活狀態，并向先祖乞求對未來的庇佑。

古代民眾的孝道觀是民間祭祖活動構建和諧關系的重要基礎。《禮記·郊特牲》云：“萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報本反始也。”中國古代人認為，人去世后，肉體腐壞，但靈魂長存，會給人帶來好運或者厄運，祖先死后成為祖先神，也具有人的特征，需要得到子孫后代的尊崇和關懷，可以像現實中的長輩一樣來保佑后代們的福祉。因此，為了使祖先靈魂庇佑子孫，形成的對祖靈的感懷、供奉和求乞的信仰和儀式，就是祭祖。

春節、清明節、中元節、重陽節之所以成為中國祭祖活動的四大傳統節日，也是因為人們相信在這些日子，連通陰陽兩界的大門將會打開，祖先們的靈魂會重新回到埋葬地。

歷史發展

新石器時代的原始祖先崇拜

在新石器時代及之前，祖先崇拜的雛形就已經初步顯現。在這個時期，雖然“以人為神”的祖先崇拜觀念此時尚處雛形，但對自然神的祭祀和對天人關系的初步探索已經發生。

祖先崇拜產生的根源，是古代先民對生死問題的考量。由于人類文明早期認識自然和改造自然的能力有限，其生老病死多取決于外界環境的變動，生命的不可控性帶來了對生死強烈的敬畏之心。原始社會氏族先民們將靈魂作為一種特殊的圖騰進行崇拜，在西安河東岸的半坡遺址和臨潼臨河東岸的姜寨聚落遺址，其氏族聚落居址之外都已有規整的氏族墓地分布。氏族建立墓群，以特定的方式和隨葬器物埋葬死者，是中國較早的墓祭遺址，也是對“事死如事生，事亡如事存”觀念最早的注腳。發現于河南省澠池村仰韶文化的陶祖、吉林省西斷梁山新石器晚期的石祖，也是祖先崇拜的重要表現形式之一。

夏商周時期原始崇拜的禮制化

有別于新石器時代諸氏族聯盟，在夏朝成為中國第一個以世襲制度更替王位的朝代之后，天下從原本的“公天下”轉為“家天下”，也是從夏朝開始發現了專用于供奉先祖的“聶氏宗祠”這一機構遺址。商代則打破了自然神和祖先神之間原本存在的界限，使祖先崇拜上升到了與自然崇拜同等的高度。其對祖先的神化和主動提高祖靈地位的行動，從根本上推動了祖先祭祀進一步走向繁榮。

在商晚期，祖先神祭祀已明顯超過了自然神祭祀。至西周代商朝而興，推崇禮法的周代廢止了殷商王室的祭天特權、卻保留了殷商祭祖禮的基本框架，并對其中不合周人觀念、禮俗的各種祭祀禮儀進行了大規模的禮制改革，在西周重道德觀念、天下觀念，以及宗法制度的共同影響下，形成了西周的祭祖禮制。自此，完成了祖先崇拜從上古的原始觀念向文明禮制的最終蛻變。

春秋戰國時期的“選祭”和“逆祀”

至春秋戰國時期，周朝建立起的繁瑣禮制在諸侯爭霸中面臨崩壞，追溯遠祖祭祀成為春秋時期諸侯國常態，不符合周人主流祭祀傳統的“選祭”和“逆祀”現象也開始流行于各國之間。

所謂“選祭”，與周人常見的遍祀祖先不同，指的是不論祖先遠近，出于特定原因，從所有祖先中選擇特定的人來進行祭祀。例如，《左傳》中，魯國權臣季平子謀奪國權，選擇廢魯昭公之子，立魯昭公之弟魯定公為傀儡，為了證明其權力的正統性，在定公即位時，季平子選擇了魯國五百多年之前同樣繼承兄位的先帝魯煬公公立廟祭祀。

“逆祀”則來源于商人祭祀法。“逆祀”即從后世祖先開始向前祭祀先王。進入周代，逆祀因不合周人禮制而一度遭到廢止，直到春秋戰國時期才被各諸侯國重新拾起。魯文公就曾在夏父弗忌的慫下，將治國功績更好的先祖魯僖公放在去世更早的先祖閔公之前進行“逆祀”。

至此，春秋戰國時期的祭祖主動權已經逐漸從神的手中讓渡到時人手里。諸侯爭霸的時代背景使周人確立起的嚴格人神制度對人們的束縛力減弱，鐵器出現、生產力增長則使人們改造自然的能力得到提升，在天人認知上獲取了更多的主動權。因此，在求禱先祖一事上，春秋時人更重“實用”，不再苛求近親、遠祖形式上的平衡，在遇到大事時相比乞靈于祖先，時人更也愿意求助那些能力超群的先人。

秦至兩漢儒家“孝”文化的興起

秦至漢代，祭祖禮制上最大的變動，便是儒家“孝”文化對祭祖活動的滲透。儒家禮制強調發乎于人情，而非外界不可知的自然力量所決定。區分于夏商周時期將先祖與神靈結合祭祀，以及春秋戰國時期相對實用化的選祭觀念，儒家思想將隆重的喪禮當做對先祖養育之恩的一種回饋，即“報本反始”。

歷經漢朝罷黜百家，獨尊儒術的學術改革之后，儒家的“孝”思想在社會上進一步擴張，很大一部分程度上奠定了后世對祭祖活動的重視，以及活動中“孝”這一感情內涵的順承。儒家孝文化對祭祖傳統的豐富，不僅使人們追緬死者，感懷祖先，更重要的是讓人們更加懂得尊重孝敬尚在世的長輩，對中國傳統文化整體亦形成了重要的影響。

東漢開始，主要出現于王公皇族、勛望之家的廟祀儀式開始轉向墓祀與家祠祭祀，興建聶氏宗祠、刻碑成為一種風氣。儒家“慎終追遠”的思想通過這些建筑向民間擴散，祭祖正式從追本溯源的大宗家族活動中脫離出來，成為了民眾傳遞孝思與情感的一種方式。

魏晉南北朝時期道教文化與習俗變化

道教作為中國的本土宗教，興起于漢初，在兩漢之際得到發展，于魏晉南北朝時期逐漸發展成熟，其信仰遍布民間，在節日禮俗和祖先祭祀習慣上產生了一定影響。魏晉南北朝時期，傳統祖先崇拜觀念與道教陰陽五行思想的結合產生出了許多新的節日習俗，例如，臘月一日在祭祖的同時，也要祭祀主“火”的灶王爺，以保佑家運興旺。九月九日重陽節登高插茱萸、祭祀祖先時飲菊花酒的習俗，也是來自于當時道教主張的陰陽調和觀點。

魏晉南北朝時期，民間祭祖活動的功利性和世俗性更加明顯，人們為了子孫后代的運道長生等原因求告祖先，道教“羽化成仙”追求所虛構出的天上人間也進一步強化了祖靈存在的觀點。此外，由于人口遷移和經濟中心轉移，形成于秦漢時期的面食習俗也在魏晉南北朝時期進一步發展，以各種動物、游魚、龍蛇等具有祈福之意的形狀制作的“年饃”開始發展，并在后來逐漸成為祭祖活動中貢品的重要構成部分，其制作工藝和一些特定的花紋在民間得到保存和流傳，進一步豐富了祭祖文化的內涵。

唐宋士大夫階層“影堂”祭祖與朱熹家禮

兩漢時期墓祠發展到唐代，形成了唐代的家廟祭祀制度。“家廟”一詞在晉朝已經出現，如范寧“自置家廟”，但大量地使用，尤其在法制文書上，則始自唐代，唐代家廟的出現表明中國祖先祭祀發展到一個重要的階段。在唐代，以皇族為核心的士族群體的力量大幅增長，對家廟的建筑儀制、祭祀規格、祭祀先祖的時間、祭祀用的犧牲，以及使用的牌位上都有嚴格的規定。唐朝的等級制度延續到盛行科舉取士，采納各階層人士為官僚的宋代，便一定程度上引起了出身平民的官員及大量中下層士大夫的不滿；宋代理學家順應時代的變化，提出把存在于門閥貴族階層等級森嚴的宗法制度逐步改造為適用于社會各階層的行為規范，由朱熹、張載等理學家將其整合成了一套適合中下小農的家禮體系。

為了適應社會文化環境變化的需要，在唐代家廟制度的基礎上，宋代士大夫還提出沒有官階的普通民眾可以建影堂來祭祀祖先。影堂盛行于唐代，起初并非是世人祭祀之地，而多用于祭祀、紀念得道高僧。在司馬光《書儀》中，影堂就是各種家族儀式的核心場所。宋人在祭祀祖先之時，要身穿盛服，家中成員必須按照一定的程序拜祭祖先，家有大事，也要向祖先禱告和稟報。

影堂制度的逐漸發展實際是國家禮制與世俗習慣相互妥協的結果。朱熹反對這種方式，他認為這樣的做法只能使祖先的精神渙散，所以反對影祭的方式，主張專用祠版。可以說，明清時期聶氏宗祠的盛行，與宋代士大夫們在因循習俗的基礎上對影堂的改造活動有著密切的關聯。

元朝“墓祠相間”及宗教與傳統祭祖習俗的結合

元朝祖先祭祀文化，在展現出一定的民族融合的特征同時，民間祭祀具有墓祭、祠祭交相出現的特點，以及于寺院、道觀等宗教場所的祭祀活動也比前代更甚。宋末元初，社會動蕩使人們在喪葬儀式上開始尋求佛教的精神慰藉，宗教理念與葬禮協助在民間已經非常盛行，諸如七七追薦、清明節掃墓等已然形成社會風氣。委托僧人或道士看管墳、祭拜祖先亦在此時開始流行。元代的多種祭祖地點并不完全固定，或于居所，或于墓所，或于寺院、道觀，或者幾處均有。祭祀祖先的對象也還不固定，或是父母，或三代、或依《家禮》及四代，或遠追祭始祖，或有佛道、民間神靈，甚至還有君王。祭祖場所的名稱也多種多樣，亭、庵、觀皆有。

明清時期祭祖系統的形成

至明清時期，經歷明朝的禮制改革，中國各地地方系統性的祭祖活動定型益發明顯，宗族脈絡更加清晰，家祠禮制基本完善，家譜、家書等家傳文化也與祭祖活動進一步融合。明清時期的祭祖禮儀包括墓祭、廟祀、家祭、郵祭等方式，且均各成體系，其中以墓祭和廟祀和家祭為祭祖禮儀主干。當時所謂墓祭，即延續至今的上墳掃墓活動，明清時期，民間百姓在清明節、春節、六月六、七月十五、寒衣節（送寒衣）等重要節日均要至墓告問祖先。除各戶墓祭外，合族在家廟、家祠祭奠祖宗，即為廟祀，也稱祠祭或族祭，除了祭祀祖先之外，還要“迎神”，向土地山川等自然神靈禱告。有些人家在過春節時，會于堂屋中懸掛祖先畫像或供奉祖先的牌位，早晚“續香”，中國傳統習俗之一的“旺火”儀式也在此時廣泛流傳。

此外，明清時期，在“千年之冢，不動一；千丁之族，未常散處；千載之譜系，絲毫不紊” 的徽州，金銀袋和金銀袋簿也開始出現，金銀袋在現代的祭祖活動中亦有體現，所謂金銀袋，即用紙糊成的類似信封的大紙袋，每逢清明節、中元節等祭期，為保證祖先在陰間的生活供應，后人需將冥鈔、火紙以及疊成金銀元寶狀的錫箔等物裝入金銀袋中，以焚燒的形式寄給祖先，袋上以固定的文字格式書寫祖先與奉祀子孫名諱、日期，以確保收寄過程準確無誤。

近現代祭祖文化現狀

進入近現代，跨越諸多特殊時期、經歷外來入侵和部分特殊時期特殊政策的洗禮，中國傳統的家廟文化遭遇重大打擊，但一些民間祭祖傳統、以及地方上的祭祖習俗依然具有頑強的生命力。在今天，祖先崇拜與傳統節日融合，以節日祭祖為主要表現形式，作為傳統節日文化傳承的助推器，依然具有旺盛的生命力，持續不斷發揮著作用。對比傳統的墓祭、家祠祭祀，采用焚燒紙錢，貢獻犧牲等舊習俗方式進行祭祖，?獻花、植樹、朗誦、折紙船、“天堂信箱”、網上祭奠等文明祭奠方式已經逐漸開始成為越來越多中國人寄托哀思的方式。祭祖傳統在推動中國節日文化傳承，增強民族文化自信方面發揮著不可替代的重要作用。中國目前的祭祖活動主要集中于清明節、七月十五（中元節與盂蘭盆節）、重陽節、春節這四個傳統祭奠節日，也有些地區會在冬至舉行大規模的祭祖活動，各地祭祖選擇的祭期和祭祀禮制，依照當地地方傳統不同，各有千秋。

祭祖習俗

傳統節日祭祖

春節祭祖

春節是中國最大的一個節日，已有四五千年的歷史，起源于上古時期的臘祭或蠟祭。春節期間的祭祖儀式在中國的大部分地區都有傳統，且各地區在儀式的繁簡以及時間、地點等細節上有所區別，但祭祖儀式的流程大致相同，可歸納為四個階段:迎、獻，拜、送。

首先是迎，即將祖先靈魂迎入家中。在過春節時，家族族長或德高望重的老人會于堂屋中懸掛祖先畫像或供奉祖先的牌位。從初一至初三，牌位前早晚點燈、蠟，燃香不斷。一支香完時立即續上第二支，這種敬香方式民間稱為“續香”，含有延續宗族和家庭香火的重要意義。有的人家還會在除夕前，在院內或堂屋內用炭塊或煤磚壘一個圓形火堆，叫“旺火”，寓意“招亡”，將故去的祖先姓名寫在長條白紙上，拌以紙錢燒于門外，作恭請入門揖讓之勢，請祖先回家過年。

其次為獻。除夕子夜前后，開門放鞭炮之前，要在祖先的牌位前擺好美酒佳肴、時令果品，供列祖列宗“享用”；通常來說，這項工作由族中女性負責，獻菜時則由族長“舉案齊眉”，再由兩人分兩邊依次獻好，一般來說，男左女右，案上有幾人，便有幾份飯菜。

獻菜之后，需要點燃香紙蠟燭，再由家長率子孫行叩祭禮。叩拜時，需要面對列祖列宗的牌位，逐項稟報家中一年來發生的喜慶事件，大到娶婦、嫁女、生兒添丁，小到生活怎樣等。

初三恭送祖先靈魂通常與“送年”活動一并執行，且要到祖墳祭奠燒紙。此外，先祖考妣的生卒日也要祭于家中再去墓上祭奠。

清明節祭祖

清明節的掃墓習俗來源于寒食節的掃墓祭祀習俗。中國傳統的清明祭掃儀式包括灑掃墓地，供奉菜肴，焚燒紙錢及紙扎人等殯葬用品，以及子孫輪流叩拜行禮等環節。進入現代，隨著人們生活水平的不斷提高，部分地區的清明節祭祖也體現出越來越奢華、越來越鋪張浪費的傾向，所焚燒的香燭紙馬花樣繁多，所產生的煙氣造成空氣污染，還平添森林火災隱患。為改善清明節上墳燒紙帶來的一系列問題，中國不少地區大力提倡文明祭掃，如鮮花祭掃、網絡祭掃等方式，在延續傳統，表達哀思的同時，減少對環境的影響。

中元節祭祖

每年農歷七月十五日的中元節，是中國傳統社會中一個相當重要的節日。它還有其他一些名稱，如“七月半”“盂蘭盆會”“鬼節”“瓜節”“施孤”“亡人節”等，這一節日源遠流長，文化意蘊十分豐富。

民間的祭祖活動一般在七月十五之前進行，并不局限于特定的一天。民間通過一定儀式，夜晚接先人鬼魂回家，每日晨、午、昏，供3次茶飯，直到送回為止。送回時，燒錢紙封包，稱燒“包衣”，或者還有法事（或佛或道）。此外，在中元節，到了晚上，過去家家戶戶還要在家門口焚香，把香插在地上，越多越好，象征著五谷豐登，稱之為“布田”。那天店鋪也都關門，街道的正中，每過百步就擺一張香案，香案上供著新鮮瓜果和一種“鬼包子”。桌后有道士唱人們都聽不懂的祭鬼歌。這種儀式叫“施歌兒”。

在有些地方，中元節是比清明節更重要的祭祖的日子，還有“放河燈”“扎法船”等習俗。在中國，被納入國家級非物質文化遺產名錄的中元節祭奠習俗，包括資源河燈節和香港特別行政區的中元節與盂蘭盆節盛會。

重陽節與祭祖

重陽祭祖的源頭，和上古九月祭有著密切關系。先秦以十月朔為立春，九月為歲終，九月不僅是谷物豐收的時節，更是歲終大祭，因此先民早有在九月慶祝豐收、祭祖嘗新的習俗。農歷九月初九為“重陽”，又稱“重九”。重九成為節日，可以追溯到漢代。《西京雜記》載：“劉徹宮人賈佩蘭九月九日佩茱萸，食蓬餌，飲菊花酒，云令人長壽。”經過兩千多年的變遷，重陽節已成為多元性的節日，伴有形式多樣的習俗。

不同地方的重陽祭祖活動有不同的展現形式。中國廣東流傳的重陽節習俗是“拜太公山”，即先上山拜大眾祖公，然后依次拜分房祖公，最后才各家拜自家先人，全村族人，不管是否遷出分居，都一起共同拜祭太祖公。拜祭品有熟的雞肉和豬肉、糕點糍粑、水果、茶、酒、衣草、冥幣、紙扎制品、香燭等。族人需按輩分的次序參拜，不可越。拜祭完成后，“太公分豬肉”，由各房輩分高者領取。

中國福建南部的莆田市也有特征鮮明的重陽祭祖習俗。福建人以重陽祭祖者比清明節為多，故俗有以三月為小清明，重九為大清明之說。由于莆仙沿海，重陽節也是媽祖羽化升天的忌日，鄉民多到湄洲媽祖廟或港里的賢良港天后祖祠、宮廟祭祀，求得保佑。

中國香港，一般新界鄉民重九祭祖，會分為三次：第一次是私人掃墓，即小家庭式祭祖；第二次是房份掃墓，由數家至十余家人不等；第三次是大眾掃墓，即全村同姓，無論已遷出或分居各地都共同祭祖，結隊前往掃墓。族人一般都帶備燒豬、三牲酒禮，及碗筷、杯盤、鐮刀等用具。抵達祖墳時，部分取石堆砌爐灶，煮備傳統的盤菜，部分則清理墳旁雜草，掃除垃圾。在香港新界最早定居的大族之一的上水鄉廖族，傳統的重陽節習俗依然保留，其重陽祭祖的場面甚為浩大。

少數民族祭祖風俗

中國作為一個幅員遼闊、地區差異較大，且多民族混居的國家，各少數民族由于地理性質和文化上的差異，在祭祖風俗上也呈現出一定的多樣性。這些特殊的祭祖風俗既是當地地方文化和民族文化傳承至今的體現，也是中華民族豐富的傳統文化中不可或缺的一個部分。

苗族

生活在貴州省黔東南苗族侗族自治州的苗族，在日常生活中就有許多祭祖的習俗，除此之外還有12年舉行一次的盛大祭祖節日“鼓藏節”；苗族用鼓作為祖先的物化象征符號，鼓象征祖先，一個鼓就是一個血緣宗族的共同祖先，一個鼓社就是共同祖先的血緣子孫，因而祭鼓就是祭祖。居住在湖南省湘西土家族苗族自治州和貴州省黔東北的苗族，有一個祭祀女祖先的節日叫“頗果節”，祭祀時要設祭壇，安放女祖先的立體像，然后以豬作為犧牲獻祭。貴州省丹寨縣的苗族每年農歷十月還要過祭祀苗族人文始祖的“祭尤節”。

瑤族

瑤族每年農歷十月十六要過“盤王節”。傳說盤王是瑤族的遠古祖先，盤王能護佑他的子孫繁衍發達。“盤王節”期間，瑤族群眾都要舉行“還盤王愿”的祭祀儀式。

侗族

侗族有每年正月的祭始祖女神的“祭薩節”。“薩”是侗族的始祖女神，侗族村寨普遍在寨內露天處建有祭“薩”靈壇。節日期間，大家著盛裝匯聚在“薩壇”外舉行盛大的祭祖儀式，然后在“薩壇”前的場壩上放炮、吹蘆笙、踩歌堂，祈求女始祖“薩”神賜福護佑子孫人財興旺。

中國北方少數民族

生活在中國北方的許多少數民族，如滿族、鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族、錫伯族和蒙古族，都受到傳統薩滿教萬物有靈觀念的影響，存在著祖先崇拜的意識，因而也就產生了各種不同形式的祭祖習俗。比如，鄂倫春族在農歷三月定期舉行祭祀祖先神“阿嬌儒博日坎”的儀式，這種儀式叫“烏門那特恩”。祭祖儀式在血緣氏族頭領的主持下進行，每個成員必須親自帶上酒、肉等祭品，置放于祭壇上敬供，然后焚香紙祭拜，祭祖節日長達十幾天。　

祭祖意義

祖先崇拜是中國傳統節日保留下來的中原地區民族共同的文化瑰寶和民族記憶，而由此產生的祭祖活動和傳統節日，是所有華夏兒女基于祖先崇拜而產生的民族認同和情感溝通的時間點，二者的結合，起著強化民族認同、促進社會和諧、推動節日傳承的作用。直至今時，祭祖活動及其體現出的祖先崇拜觀念依然具有一定的現實意義。

強化民族認同

民族認同，指民族成員個體對自己所屬民族的身份認同感、文化認同感以及精神價值認同感。在祭祀活動中，人們首先能夠感受到的就是千絲萬縷的“血緣”關系，對于血緣與家鄉的感懷，在一次次的祭祖家會活動中得以體現。人們通過祭祖活動中蘊涵的祖先崇拜信仰，可以增強個體的民族身份認同，集體的民族文化認同，并尋求共同的優秀價值觀念。

促進社會和諧

祭祖活動能夠通過促進家庭和諧和鄰里和諧的方式帶來社會和諧。祭祖期間，家庭成員共同籌辦祭祖事務，共同參與祭祖儀式，使得家庭關系得到緊密聯系。譬如春節是最受重視的祭祖節日，遠在外鄉的人們，無論多忙，都會在春節趕回家團圓，闔家祭拜先祖，吃團圓飯。其他祭祖節日也如此，平時分散的人們，借著祭祀共同的祖先的機會，聚集于一堂。通過祭祀祖先，人們的家庭意識被重新喚醒，傳統的家庭觀念也得到強化。在廣大農村地區，祭祖也是鄰里之間相互交流，建立共性文化的重要契機和平臺。

推動節日傳承

祭祖活動能夠推動節日儀式、節日精神和節日紀念物的傳承。在節日祭祀活動中，民眾通過掛青、燒紙、上香、供奉祭品等儀式，表達了對祖先的感恩、懷念的情感訴求和祈福迎吉的美好愿望；祭祖活動中特殊的紀念物也成為民眾情感的寄托，特殊的節日儀式與節日紀念物相結合，共同推進了節日精神的傳承。

傳承保護

傳承現狀

目前，中原地區各地的祭祖習俗雖均已得到一定的傳承保護，但保護活動尚處起步階段，保護機制尚需完善。祭祖活動屬于地方性、集體性傳承的特殊非物質文化遺產，現代生活下生活習慣的改變、人口遷移導致的地方性文化缺失、以及知識的代際傳承斷層是困擾當前祭祖習俗傳承的關鍵問題。一些地方的祭祖習俗由于管理保護機制不夠完善，還出現了習俗雖在，卻脫離了人們日常生活，體現出“非日常性”，從而失去其本真內涵的現象。

保護措施

中華人民共和國文化和旅游部門十分重視對地方特色、民族特色祭祖習俗的傳承和保護。為了保護祭祖這一重要的地方性知識，中國目前采取的主要的保護措施是針對各地方特色的祭祖活動，對其儀式進行特定的儀式性保護，包括保護祭祖儀式本身形體的固定性，即保護儀式運作的固定方式；保護祭祖儀式在地方上的價值認同；以及保護祭祖儀式各個細節機制上的完整性。

從2008年第二批至2014年第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄申報公布，共有10項項目編號為X-90（祭祖習俗）的地方性祭祖民俗被中國非物質文化遺產數字博物館納入記錄當中。其中較有代表性的項目，包括于2008年首個被納入名錄中的徐村洪洞縣大槐樹祭祖習俗，浙江省文成縣太公祭，以及深圳市的下沙村黃氏祭祖等。

歷史傳說

神話傳說

部分歲時節日的祭祖習俗源于神話傳說的嵌入。譬如清明寒食因高傳說而帶有祈求生育、人丁興旺的意義，七月十五受到佛教的影響嵌入了目連救母的傳說，黃帝祭日也被融入到重陽節祭祖的習俗。

高禖傳說

清明節、寒食節掃墓來源上古先民在春分時祭祀高禖（專司婚姻和生育之神）的習俗，進一步推論，禖崇拜源于古人對女性始祖的崇拜。《后漢書》有“仲春之月，立高禖祠于城南，祀以特牲。” 可見古時已有祭祀高禖的習俗。

關于高禖祭祀的傳說認為，高禖即高母，在人們只認其母，不認其父的母系氏族社會，高母就是人類的祖先，“祀高禖”就是祭祀祖先。《禮記·月令》記載：“是月也，玄鳥至。至之日，以太牢祠于高禖，天子親往，后妃州九嬪御。”鄭玄注進一步說明高禖其人的來歷：“高辛始氏之生，玄鳥遺卵，絨狄吞而生契，后王以為禖官嘉祥而立其祠焉。”

人們祭祀高禖的目的，是祈求多子多孫，人丁興旺。高禖祭祀能夠成為寒食節的內容，與古人對節氣的選擇有關。寒食節也在仲春之月舉行，這個時間正好與祭古人祭祀高禖的時間相吻合，所以，人們將高禖傳說融入寒食節，豐富了寒食節的內容。

目連救母傳說

七月十五，佛教稱“盂蘭盆會”，傳說目犍連的父親逝世以后，目連的母親不僅沒有祭奉，還惡行多端，最終自食其果，被打入地獄。目蓮來到陰間救自己的母親不料母親已經成為惡鬼，無論吃什么，都會化作火焰，焚燒全身，苦不堪言。佛祖感念目連的孝行，于是告訴目蓮為母親解脫之法，即必須在每年七月十五日這一天，在盆中擺上許多種果物，以祭奉鬼魂亡靈，為餓死鬼超度。目蓮依言行之，最后救出了母親，而自己也成為了地藏王的護法。

在《東京夢華錄》中，不但對盂蘭盆會的來歷進行了描述，而且敘述了節日的具體情景：“七月十五日，中元節，先數日市井賣冥器、靴鞋、頭、帽子、金犀假帶、五彩衣服，以紙糊架子盤游出賣，潘樓并州東西瓦子，亦如七夕，耍鬧處亦賣果食，種生，花果之類，及印賣《尊勝目連經》，叉以竹竿成三腳，高三五尺，上織燈窩之狀，謂之盂蘭盆，掛搭衣服冥錢在上焚之，構肆樂人自過七夕，便般目蓮救母雜劇，直至十五日止，觀者增倍，中元前一日，即賣練葉，享祀時鋪襯桌面，叉賣麻谷兒，亦是系在桌子腳上，乃告祖先秋成之意，叉賣雞冠花，謂之洗手花，十五日供養祖先素食，才明即賣米飯，巡門叫賣，亦告成意也，叉賣轉明菜花，花油餅，悛、沙之類，城外有新墳者，即往拜掃，禁中亦出車馬詣道者院墳，本院官給祠部十道，設大會，焚錢山，祭軍陣亡歿，說孤魂之遭場。”

“鬼節”的由來

在傳統民間信仰中，農歷七月被視為“鬼月”。人們相信，七月初一閻王會打開鬼門將孤魂野鬼放出，而在七月十五會重新將鬼門關上。因此，在鬼月里，人們把先祖的亡靈接回家祭奠，同時照料那些沒有歸宿的鬼魂，滿足其出行、轉世的要求，并于七月十五舉行儀式，恭送各類亡魂打道回府。于是，七月十五便成為民間送鬼的日子，成為“中元節與盂蘭盆節”。

歷史人物傳說

清明節與介子推、諸葛亮

寒食節與寒食掃墓的習俗是在春秋時期形成的，它來源于歷史上的一個代表人物——介子推。據說，晉國晉文公與介子推等人一起流亡到國外，饑寒交迫。介子推為了給重耳充饑，便割下自己大腿上的肉給他吃。等到重耳執政后，便賞賜了當年與他一同流亡的部下，卻唯獨沒有賞賜介子推。介子推什么也沒有說，只是作了一首《龍蛇之歌》，便隱屑在了綿山。晉文公聽過《龍蛇之歌》后才醒悟過來．便立即派人去綿山請介子推出山，但介子推死活就是不肯出山。晉文公無奈之下，便派人放火燒山，想借此逼介子推出山。可誰知，介子推卻抱在一棵樹上活活被燒死了。晉文公既難過又后悔，為了紀念介子推，便命令在介子推被燒死之日禁火，人們只吃寒冷的食物。

另有一傳說認為，寒食節掃墓是為了紀念三國時期的諸葛亮。諸葛亮治理蜀漢期間深得民心，但是在其死后，朝廷卻沒有為他修建廟宇。于是，在寒食期間老百姓自發地在田野道路上祭拜諸葛亮。后來民間私祭諸葛亮的行為被朝廷所知曉，為順應民心，便正式將諸葛亮的廟宇與先帝劉備的廟宇建在了一起，以供百姓祭祀。但此時民間寒食野祭風俗已然形成，至今猶是如此。北魏酈道元《水經注·水上》記載了百姓野祭諸葛孔明的傳說：“山東名高平，是亮（諸葛亮）宿營處，有亮廟。亮，百姓野祭。”

參考資料 >

祭祖習俗(大槐樹祭祖習俗).中國非物質文化遺產網.2023-12-30

祭祖習俗(太公祭).中國非物質文化遺產網.2023-12-30

祭祖習俗(諸葛后裔祭祖).中國非物質文化遺產網.2024-10-23

祭祖習俗(石壁客家祭祖習俗).中國非物質文化遺產網.2024-10-23

祭祖習俗(下沙祭祖).中國非物質文化遺產網.2024-10-23

祭祖習俗(徽州祠祭).中國非物質文化遺產網.2024-10-23

祭祖習俗(涼山彝族尼木措畢祭祀).中國非物質文化遺產網.2024-10-23

祭祖習俗(徐村司馬遷祭祀).中國非物質文化遺產網.2024-10-23

祭祖習俗(沁水柳氏清明祭祖).中國非物質文化遺產網.2024-10-23

祭祖習俗(燈桿彩鳳習俗).中國非物質文化遺產網.2024-10-23

劉一俠.中國非物質文化遺產網.2024-10-23