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張果老
來源:互聯網

張果老是中國古代民間傳說的八仙之一,因年歲大,人稱張果老,號通玄先生。在民間傳說中,他常背負一道情筒,倒騎白驢,云游四方,宣唱道情,勸化世人。所乘白驢,日行萬里,夜間折疊入紙,放入箱中,白晝以水巽[xùn]之,還成一驢。

張果老的歷史原型是道教丹道大師張果,據傳,張果擅長法術,常隱居在恒州中條山,往來汾晉之間,世人相傳他活了數百歲,尊稱為張果老。張果最初現于世間于武則天時期,他住在恒州的中條山里,常在汾晉一帶跑來跑去。但那時當地的許多百歲老人就都說,他們小時候就已經見過這個張果了,當年他就自稱已有好幾百歲。武則天曾聽聞他的名聲并派人傳召,最后詐死于妒女廟前以逃避面圣,然而張果老詐死后仍四處活動,沒過多久就又被人在恒山中發現行跡。唐玄宗李隆基執政期間抑佛興道,幾次派人尋訪張果最終如愿,唐玄宗欣賞他的法術,拜他為銀青光祿大夫,賜號通玄先生。張須陀回到曲陽縣。唐玄宗李隆基敕封張果為仙翁,改邢州五峰山為張果老山,并為張果修建了一座棲霞觀,改觀后的山洞為仙翁洞。有人說他終老于恒山之中,也有人說他最終升仙。

唐五代關于張果老的傳說形成了張果老法術故事的基本形態。在宋金之際,張果老就已經加入八仙行列。在金墓八仙磚雕中就能夠看到張果老的形象,是以一個倒騎白驢的老道出現在人們的心目中的。張果老法術故事也在宋金時期獲得了廣泛的傳播。明朝時期,吳元泰所撰《八仙出處東游記》記載了“八仙過海,各顯神通”的典故,其中張果老以紙驢投水中而得以渡海。清朝的《歷代仙史》和《古今列仙通紀》記載了張果法術故事,情節均本《明皇雜錄》并無明顯變化。

相傳張果老在恒山隱居潛修,留下了不少神話傳說。2006年8月21日,張果老大型石雕像在北岳恒山主峰天峰嶺鐫成揭幕。張果老死后,還葬故鄉。張果老墓在真寧縣城東60里處(今西坡鄉碾盤山),周圍蒼松翠柏環繞,風景四季如春。張果老山則位于邢臺市市西部15公里處,是國家AAA級旅游景區,全國非遺和旅游融合發展優選項目,全國鄉村文化和旅游能人上榜單位,邢臺古八景之一,邢臺市文物保護單位、邢臺市級非遺項目保護單位。

形象設定

形象

張果老容貌蒼老,白頭發、白胡子,頭戴道冠,身著道袍,手拿扇子,左手持物,形似“魚鼓”,常倒騎一白驢,日行萬余里。

法器

毛驢

張果老倒騎白驢,不需要騎驢的時候,毛驢驢變成一張紙,可以折疊起來放在巾箱。要騎時,噴點水就可以騎。毛驢可以日行數萬里,更可以飄洋過海,無所不能。

漁鼓

道教八仙之一的張果老,他的法寶是漁鼓,漁鼓是用竹筒做的,最早相傳是一頭用魚鰾蒙住的,所以叫漁鼓,相傳張果老的漁鼓“頻敲有梵音”,能占卜人生。

仙術

胎息術

民間傳說中的張果老,據說擅長“胎息術”,可以累日不食,吃飯時只喝美酒,吞三粒黃色的丸子。

噴水成驢

傳說張果老出行時常倒騎一頭白驢,懷抱道情用的漁陽簡板,日行萬里,到了沒目的地之后,將白驢像紙一樣折疊起來放在箱子里,要騎時弄出來用水一噴就可以了。宋代《三洞群仙錄》卷十五“柳融粉龜張果紙驢”條引《高道傳》指出:“張果常乘一白驢,日行數百里,休則疊之,其厚如紙,置于巾箱中,乘則以水噢之,復成驢矣。”

人物原型

概述

張果老的原型是李隆基時代著名的道教丹道大師張果,據《舊唐書》《新唐書》《大唐新語》的記載,張果的活動范圍在今大同市境,活動時間大約在武則天至唐玄宗天寶。張果兼修內外丹。張果的胎息功夫即屬于內丹術的一種。此外,兩次征召過程中,張果或佯死,或氣絕復蘇,均表明張果內丹功夫很深。張果吸食的三黃丸,乃是由雄黃雌黃作原料煉制而成,屬于外丹術。張果受到唐玄宗的厚待,唐玄宗下詔賜以官爵;歸山時,又賞賜絹帛并弟子;亡故后,又起造官觀以示紀念。

真實的張果在金丹、胎息諸道術上造詣不凡,在道教理論尤其是哲學上有重要貢獻。他留下內外丹道方面的理論著作《神仙得道靈藥經》《丹砂訣》和《玉洞大神丹砂真要訣》等。其中《神仙得道靈藥經》《丹砂幾訣》等對后世的煉丹化學和制藥化學均產生了積極的影響。

經歷

唐玄宗召見

李世民李治聽說張果的大名,想請他去,張果不去。后武則天又派人請他,張果裝死還是不去。據說到李隆基時,專門派通事舍人裴晤到恒山請他。裴晤一看張果,齒落發白,不像像得道的神仙,心里就有幾分看不起,張果表面不動聲色,與裴晤行禮方畢,突然兩眼翻白,口吐白沫,一頭栽在地上死了。裴晤這下嚇得不輕,忙不迭地焚香誦念天子求道之意。一會兒張果醒來,裴晤不敢再提相請之事,趕快回去向玄宗報告。玄宗聽說請不來張果,又命中書舍人徐嶠帶著蓋有玉璽的親筆信,秦銅車馬奉迎,才把張果迎了過來。

玄宗見到張果后,疑惑張果是得道之人,怎么容顏衰老,張果就說自己大器晚成,得道時牙齒就掉得差不多了。如果皇帝不喜歡,就干脆把它們全弄掉得了,說完就用手把頭發全拔光,又將幾顆牙齒全都敲掉,搞得滿口是血。李隆基一看大驚,趕快讓人扶他去休息。過了一會,張果搖搖擺擺走了出來,相貌雖然沒變,但滿頭黑發,一口整齊雪白的牙齒。

玄宗下詔賜號

有一次,唐玄宗要去咸陽市打獵,就請張果同去觀看。捕獲一頭大角鹿,此鹿與尋常的鹿相比,稍有差異。廚師剛要開刀烹宰,張果看見了,就連忙阻止,說是仙鹿,已經有一千多歲了,當初劉徹元狩五年在上林游獵時,他曾跟隨其后,漢武帝雖然捕獲了此鹿,但后來把它放生了。玄宗不相信,張果告訴玄宗,漢武帝放生時,用銅牌在它左角下做了標志。于是李隆基命人查檢,果然有一個二寸大小的銅牌,只是字跡已經模糊不清了。玄宗又問張果漢武帝狩獵是哪年,張果老說已經過去八百五十二年。唐玄宗命人核對,果然無誤。于是曉得張果是個千來歲的人。

張果老說自己是“堯時丙子年生”,又說自己“堯時為侍中”。唐玄宗總想知道張果老的具體年歲。為了弄清這個問題,玄宗叫宮中方士邢和璞來測算張果老的歲數。邢和璞算不出來,最后無可奈何地上奏玄宗說:“此人沒有壽限,不知是神是鬼。”

當時,宮中還有一個道士叫師夜光,據說有分辨人鬼的高術。這一天夜里,李隆基命張果老與自己同坐,然后召師夜光來察看。師夜光來到后,看了老半天,便大聲問:“張果老怎么還不來呢?”說得座的眾人捧腹大笑。張果老當時也笑著說:“師夜光只能見鬼不能見人!”

唐玄宗李隆基執政期間抑佛興道,幾次派人尋訪張果最終如愿。張果老自稱是堯帝時人,唐玄宗問術士葉法善張果老的來歷,葉法善說:“臣不敢說,一說立死。”后言道:“張果是混沌初分時一白蝙蝠精。”言畢跌地而亡,后經玄宗求情,張果才救活他。

唐玄宗確認張果老的仙人身份,下詔就授他“銀青光祿大夫”,賜號“通玄先生”。

拒婚回恒州

張果老住在東都集玄院內,不少朝臣來訪問長壽仙道之事,其中最常來的要數秘書監王迥質和太常少卿肖華。

這一天,王迥質與肖華和張果老交談得正起勁的時候,張果老突然發話道:“自古道:‘聚婦得公主,平地生公府。’真可敬可畏。”王、肖二人對張果老的說話正感到莫名其妙的時候,中官捧著圣旨來了,要皇妹玉真公主下嫁張果老。圣旨宣讀后,張果老笑而辭謝;王、肖二人才恍然大悟剛才張果老說的沒頭沒腦的話,更加敬佩他的未卜先知。

張果老辭婚不久,感到首都為是非之地,不宜久居,便上奏李隆基要求返歸山林。

玄宗同意了張果老的要求,特派兩個人做他的弟子侍候他,又贈他布絹三百疋,并命令沿途驛站,護送他到恒州蒲吾縣。

天寶(公元742——756年)唐玄宗忽然心血來潮,又想起了張果老,立即派人到中條山召請張果老到京城,張果老一見來使,便倒地死去,兩個弟子便就地將他入棺埋葬。若干年后,起棺遷葬時,開棺一看,棺內空空,才又知道他是成仙而去。后來,皇上下詔于此地建棲霞觀以作祭祀之所。

著作

張果的有關著作,見載于志書和叢書中。《舊唐書》本傳稱張果著《陰符經玄解》。《新唐書·藝文志》載有張果著作六種:《陰符經太無傳》一卷、《陰符經辨命論》一卷、《氣訣》一卷、《神仙得道靈藥經》一卷、《罔象成名圖》一卷、《丹砂訣》一卷。《崇文總目》卷九著錄《丹砂訣》一卷。《郡齋讀書志》中的《大還丹契圖》為張果所作。《王屋真人口授陰丹秘訣靈篇》反映了張果的丹道思想。《宋史》卷二百五著錄張果《陰符經注》一卷、張果《紫靈丹砂表》一卷,《宋史》卷二百七著錄張果《傷寒論》一卷。《明史》卷九十八著錄張果《星宗命格》十卷、《文武星案》六卷。此外,張果還著有《道體論》《三論元旨·道宗章》等。

哲學思想

張果以道體論為中心的哲學思想。張果在道教理論上,其主要的理論貢獻尚在對道教哲學的探索,尤其是對“道體”問題的專題研究達到當時的一流水平。

張果對道教哲學的探討,留下的著作主要是《陰符經注》和《道體論》,而其精湛之作乃在后者。《道體論》分《老子道經上》《問道論》《道體義》三篇。但所論卻集中在道與道體。形式為問答體,所論辯的問題環環緊扣,層層深入,有很強的邏輯聯系。《道體論》一萬一千言,提出和回答了道論中的一百五十來個問題,全面地探討了道體的各種規定,從道與德、道體與物、道體與空間、道體與現象、道體與教化、道體與是非、道體與修道等等諸多方面進行深入討論。

《道體論》理論上的出發點,是《老子》中的《道經》,在《道經》中,又抽出道、德兩個范疇作為入手研究之柄。

張果認為,綜合一切空間和物質(“空無萬有”的“混成之體”)與道是“亦一亦二”的關系。意即所謂混成,要在于收(綜合、統攝)。收即包含多樣性。而道之要在于“通”,通即沒有內在的差異,所以二者為異。但通收二者又是相互依存、相互包含的,所以又是一致的。從這個意義上說,道、物之間的關系可說是物即是道,道即是物,那么道體能否從現象界去把握呢,張果認為這問題不那么簡單。總之,道是非有非無,不受形質所拘,也不是名言所能把握(“妙絕形名”),但又是廣包一切,無所不在(“體同萬物”)。道體本虛寂,而圣人因機設教,有機則有跡。而修道者的入手之處則要“鄙粗跡顯妙宗以可悟耳”。從有形有質隔礙之物,悟入無形無象妙極圓通的道體(“就隔辨通”)。漸此深入,達到玄之又玄的境界。這樣張果又回答了“道”和“教”的關系,修道與合道的關系。

歷史演變

身份地位的演變

在宋金之際,張果老就已經加入八仙行列,但在八仙隊伍中的位置也不像人們所說的那樣穩定。

在元代散曲中就發現鄧學可《樂道》中有一支曲子《太平年》專詠八仙:“漢鐘離原是個帥首,藍采和本是個俳優,懸壺翁本不曾去沽油,鐵拐李險燒了尸首,賀蘭仙引定曹國舅韓湘子會造逡巡酒。呂洞賓三醉岳陽樓,度了數千年的綠柳。”可見,這支八仙隊伍便沒有張果老和何仙姑二人。但元代折子戲《張果老度脫啞觀音》則已經將張果老納入八仙授受體系。

明代的著述中有張果老因被度脫而加入八仙的說法。彭大翼山堂肆考》指出:“拐仙姓李名孔目,有足疾,王母娘娘點化升仙,封東華教主,以鐵拐一根,前往京師度漢大將軍鐘離權,后權封開悟傳道帝君,洞賓度張果老度何仙姑,果老又度曹國舅。”在《東游記》小說中,作者也指出張果老“后隱于恒州中條山,得受宛邱、鐵拐諸仙論道說法,往來汾晉間,長生不老。”不過,明代也有說法將張果老排除在八仙之外,如《三寶太監西洋記》以元壺子、風僧壽替代張果老、何仙姑

法術故事的演變

自《大唐新語》《唐國史補》記載張果老事跡后,李德裕次柳氏舊聞》、鄭處誨明皇雜錄》、張讀宣室志》、李亢《獨異志》、沈汾續仙傳》相繼記載了張果老故事,體現出傳奇化的色彩。后來的記載對原有情節作了改動,以增加其傳奇色彩。比如《明皇雜錄》《續仙傳》將佯死情節改造為“須臾臭爛生蟲”。更重要的是,增加了“水成驢”“去發擊齒”“預知尚主”“杯化道士”“屢試仙術”“辨仙鹿”“前身為白蝙蝠精”等傳奇性情節,從而使得這一故事神仙化。唐代文人除了對這類傳奇加以載錄外,也紛紛作詩加以宜揚。《全唐詩》載顧況有“梨園弟子傳法曲,張果先生進仙藥”之詩句,貫休《遇道者》有“只應張果支公輩,時復相逢醉海隅”之詠嘆。

經歷唐宋時期的弘傳,張果老法術故事已大體定型,并大量記載于宋金元文獻尤其是宋金元類書中。并在宋金時期獲得了廣泛的傳播。

張果老法術故事宋初類書《太平廣記》記載了最完備的張果老法術故事,《太平廣記》卷二二“羅公遠”條引《神仙感遇傳》《仙傳拾遺》和《逸史》就記載了羅公遠、葉法善和張果老等人的斗法故事。宋代《三洞群仙錄》卷十五“柳融粉龜張果紙驢”條引《高道傳》指出:“張果常乘一白驢,日行數百里,休則疊之,其厚如紙,置于巾箱中,乘則以水噀之,復成驢矣。”此外,《紺珠集》《類說》《古今事文類聚》《云笈七簽》等類書也紛紛記載了張果老法術故事。

元趙道一《歷世真仙體道通鑒》“張果”條的記載完全本自《明皇雜錄》,但以異說的形式提供了兩個新情節:一種是武則天征張果時張果佯死,“后隱于鳳州,夏居豆積山,冬居籬篇山,明皇聘不至。”第二種是張果隨陳嶠到東京時,“其李隆基游溫泉,幸東都”。

明代《仙佛奇蹤》和《廣列仙傳》記載張果老法術故事,明代嘉靖年間的吳元泰所著的《八仙出處東游記傳》(又稱《上洞八仙傳》,簡稱《東游記》)第一回開頭那句話:“話說八仙者,鐵拐、鐘離、洞賓、果老、藍采和何仙姑韓湘子曹國舅,而鐵拐先生其首也。”又據《東游記傳》,八仙過海時,呂洞賓倡議說不得乘云而過,須各以物投水,乘所投物而過。于是,鐵拐李投杖水中,自立其上,乘風逐浪而渡;韓湘子以花籃投水中而渡;呂洞賓以簫管投水中而渡;藍采和以拍板投水而渡。其余張果老、曹國舅、漢鐘離、何仙姑等各以紙驢、玉板、鼓、竹罩投水中而渡。終俱得渡海,是謂“八仙過海,各顯神通”。

清代《歷代仙史》和《古今列仙通紀》記載了張果法術故事,情節均本《明皇雜錄》并無變化。

形象的演變

宋代,有關張果老倒騎驢的題畫詩就已經出現:“云是堯時丙子生,狂蹤怪跡恣幽情。拗驢面目不須看,一任騎來顛倒行。”宋朝范成大《吳船錄》卷上記載宋代就已經有了張果老壁畫,金朝元好問有《跋文獻公張果老圖》,金代張行中也有題畫詩《右丞文獻公所畫張果像》,詩云:“古來人物畫為難,驚見仙公樹石間。莫把丹青齊右相,太平勛業在人囊。”在金墓八仙磚雕中也能夠看到張果老的形象。

在元代永樂宮壁畫《八仙過海》圖中,張果老也身其間。從元代和明初的折子戲散曲可知,張果老在八仙中的形象和他騎驢過趙州橋密切相關。元無名氏散曲《雙調·水仙子》詠八仙,其中詠張果老曲辭云:“駝腰曲脊六旬高,皓首蒼年紀老,云游走遍紅塵道。駕白云驢馱高,向趙州橋城壓倒石橋。拄一條斑竹杖,穿一領粗布袍,也曾醉赴蟠桃。”云子所作《中呂·迎仙客》詠嘆張果老時,對其白驢加以描寫:“混元初,張果老,白驢踏著虛空倒。”在雜劇《李云卿誤上竹葉舟》中張果老自報家門云:“曾向趙州橋上過,世人傳說到如今。貧道張果老是也。道號通玄子,貧道常騎一白驢,日行萬余里。”《八仙過海》折子戲中可以看到:方巾、邊道服、不老葉、執袋、緣兒、白發、白髯、驢扇。驢扇是一種象征性道具,《八仙慶壽》中有說明:“扮張果手拿扇子,扇上立一白驢上。”總之,八仙隊伍中,張果老是以一個倒騎白驢的老道出現在人們的心目中的。

元胡祇著有《張果老匣出白驢圖》、元范檀著有題畫詩《題張果騎驢圖》、明王直有《張果老贊》、明張寧有《李在張果老圖為甥許璋跋》《張果對御圖》《張果騎牛圖》也相繼出現。在所有的題畫詩中,明僧庵的題畫詩《題張果騎驢圖》最具哲理:“舉世多少人,無知這老漢。不是倒騎驢,凡事回頭看。”這幅畫在清代仍然存在。

八仙出現在繪畫里,后來八仙就成為工藝美術的重要題材,凡瓷器、木雕漆畫泥玩具、面人、刺繡、剪紙,無不有八仙。不但八仙的形象為人熟悉,就是他們所持的“道具”:漢鐘離的芭蕉扇呂洞賓的寶劍、張果老的漁鼓簡板、韓湘子的笛子、藍采和的花籃、何仙姑的荷花、鐵拐李的呀呀葫蘆、曹國舅的拍板。這八樣東西成了八位仙人的代表。

張果老的著名故事是騎驢。他乘一白驢,日行萬里,休則折疊之,其厚如紙,置于巾箱中,乘則以水饌之,還成驢矣。張果老和驢遂分不開了。單幅的張果老畫像,大都騎驢。若是八仙群像,他大都也是地下走,因為畫驢太占地方。別人都走著,他騎驢,也未免特殊化。單幅畫張果老,往往畫他倒騎毛驢。

相關傳說

得道升仙傳說

老子點化說

傳說,在上古的時候,中條山腰的上莊有個山洞,山洞內住著一群蝙蝠,約有數百只之多,其中一只白蝙蝠,因受老子李的點化,吸食天地之間的靈氣精華,歷經萬年的修煉,幻化成一位英俊的男子,他仁義善良,上知蒼天理數,下懂民間巧匠之術,老子命其名為張果。張果的含義是:張開博大的胸懷和治世的法術,以練成道家的正果。因為張果經常賜善于人,又教人不淫不邪,不偷不貪,寬容大度,和睦相處,知榮知恥,幫人測定黃道吉日,求吉避禍,于是,人人都尊他為仙人。張果曾修煉過的山洞,自然也被人們譽為“仙人洞、吊桶環遺址”或“神仙洞”。后來,張果被菩薩封入八大仙之列,因他在八仙之中年齡居長,又被稱為“張果老”。

吃人參傳說

關于“八仙”的民間傳說十分廣泛,在淮北市文化傳說中,張果老是烈山蔡里人。張果從小體弱,父母便把他送到了附近的大方寺,希望他在寺里修身養性,或許身體就強健了。張果到了大方寺,拜和尚普善為師,暮鼓晨鐘,吃齋念佛,每天下山挑水。

有一天,張果在挑水回寺的路上,遇到一男一女兩個孩童,兩個孩子找他要水喝,張果就讓孩子喝水桶里的水,奇怪的是,這兩個孩子肚量很大,一仰頭半桶水就下去了。張果只能挑著半桶水回去,當然,因為挑水太少被師父認為是偷懶,少不了責打。第二天,同樣的事情又發生了,張果只好如實把發生的一切告訴了師父。于是,普善就教給他應付的辦法。當兩個孩子俯下身子喝水的當兒,張果拿出師父給他的系著紅繩的鋼針,一下戳在男娃的屁股上,男娃站立不穩,一下子倒進了井里,女娃則逃走了。

張果把男娃從井中撈起來,帶回寺里交給師父處理,師父讓他支起大鍋燒水,將男娃煮在鍋中。原來,這兩個娃娃不是人,而是千年人參,吃了可以長生不老。普善師父交代張果后,就出門請客人了。眼看天色已晚,師父還不回來,張果餓了,鍋里又飄散著陣陣香味,張果按捺不住,于是將人參娃娃撈出后吃掉,然后把鍋里的水也給拴在旁邊的毛驢喝了。

吃了人參的張果怕師父回來責打,一不做,二不休,索性騎上毛驢下山,匆忙逃走,由于走得急,驢子也是倒著騎的。當跑到老龍脊附近的一塊平臺上,張果和驢子騰空而起,得道升仙了。

如今,在烈山區烈山鎮榴園村,有一口泉水從不干涸的井,叫“參井”,傳說是張果老撈人參娃娃的井;還有一口“丹井”,傳說是張果老成仙后,手指一指就出水的井;龍脊山天梯上還有一排腳印,是張果老走過的痕跡;張果老升仙的地方叫“升仙臺”,還有張果老練功洞,毛驢打滾處等等與張果老傳說相關的地方。

倒騎毛驢

傳說張果老原先在朝為官,攢了不少銀錢。后來他嫌做官不太容易,怕做不到頭,落人笑話,便辭官回老家。走啊走,走到老家的營子邊兒齊,老遠看見一個姑娘,苗條條的在地里揀棉花。就跟人家搭起腔來調戲姑娘,被姑娘搶白后,知道姑娘是自己的親生女兒,一時恨不得往地縫里鉆,也不好意思回家了,趕緊轉身到深山修煉去了。張果老雖沒回老家,可自己做錯的那事總擱在心上。他感到沒臉見人,從那兒起,一直騎毛驢。

仙跡傳說

柿餅技術

張果老幻化成人間凡人后,同當地一女子結為夫妻,成為上莊唯一的一戶。張果夫婦和鄰村的父老弟兄聯合制做石磨、木具、煉銅冶鐵,制造鋤、鐮、、犁、耙,開墾土地,種植五谷,建構房屋,使當地的生產條件不斷改善,不斷提高,人們的生活水平也得到了很好的改善。人們戰勝自然災害的能力也不斷增強,于是,也影響了周邊的十里八鄉,張果的智慧和為人也就迅速遠傳他方。張果夫婦在山上培植了五畝柿子園,每年秋季,在柿子成熟后,他們夫婦親自制削刀、旋車,將柿子去皮,再經曬、涼、捂、放過程,制成美味蜜甜的柿子餅,或作貢品,或作禮品,或推到市場作商品出售,都很受人們的歡迎。

張果夫婦將出售柿餅得到的錢幣,用來買生放生,將別人從河里捕到的魚、蟹,從天空、懸崖、樹杈捉到的鳥綱,從山林捕到的走獸,都買來放生,使之再回歸大自然。有些人不理解張果夫婦買生放生的做法,張果便耐心地給他們解釋說,人也好,飛禽走獸也好,就是花草樹木,都是老子李聃的兒女們,都有活生生的生命,和人類都是兄弟姐妹,要生存誰也離不開誰,只有共生才能永遠共存,只能相互保護,絕不能傷害。在張果的勸說教化下,中條山一帶就成了人和其它生物和諧相處之地。至今,張村垣一帶的山村,凡見小孩傷害飛禽之事便有老人出面干涉,并講解人與自然共生的道理。

傳說,民間傳統的將柿子加工成柿子餅的技術就是張果老夫婦創造的。

四方碑傳說

北宋干德四年隆冬,張果老應鐵拐李之邀在重慶江津石筍山聚會,騎驢回歸途中在一山坳處,見一行乞母女在路邊依偎,乞婦約40來歲蓬頭垢面氣息奄奄,女孩約8歲左右,女孩趴在即將凍死的母親身上哭泣,情景異常悲慘,正在這時一個彈棉絮的老漢經過,見此慘狀立即過去,將自己剛剛為別人彈好的新棉絮覆蓋在乞婦身上,并拿出自己的食物給乞婦母女食用,張果老被眼前的一幕所感動,他立即下驢走上前去,傾囊救濟并為乞婦施藥治病,直到乞婦病愈。

張果老轉身問彈棉絮的老漢的姓氏,贊賞他的義舉,老漢回答說自己姓崔,家就在對面,這是小事不值一提,張果老被老漢的質樸而感動,他拿出拐杖就地將大石劈成一塊巨型方柱,將所見所聞寫于石柱四方之上,歌頌老漢之功德,以此告誡鄉里,要學習老漢的善舉。在離開時張果老對老漢說道,你做手藝太清苦了,我要給你子孫一座金山,要讓你的子孫用這座金山普濟鄉里帶動一方人,以后你的子孫中有用多個金字命名的人就是該人。但是不要刻意而為。張果老將石碑立于該處,給了乞婦母女很多錢便騎驢離去,這塊碑因為四面刻字而被人稱為“四方碑”。老漢目送騎驢遠去的張果老,知道遇見神仙,回思老漢的話語想來想去就不知道什么字用的“金”字最多,既然神仙都說了隨緣就不要刻意去思索。后來據人們分析如同金山用金子最多的當屬“鑫”字,那老漢的后代如果有叫“崔鑫”的就應當應驗張果老的傳說,就著名學者華軒居士考證,江津石筍山下的確有四方碑的地名存在,至于在四方碑一帶有沒有出現叫崔鑫的富豪卻無從考證。

趙州橋

隱居在中條山的仙人張果老得知魯班建了一座大石橋,就騎上毛驢直奔趙州而來。半路上,張果老碰見一個推車一個拉車的柴榮趙匡胤,張果老便對他倆說了魯班修趙州橋的事。

來到趙州橋頭,三人仔細一看,這座獨孔橋像一道長虹橫跨南北,心中不由暗暗驚嘆:魯班造橋果然名不虛傳。可他們要對這座橋進行檢驗,就問魯班:“你造的橋能禁得起我們騎驢推車通過嗎?”魯班自信地回答:“別說你們的毛驢推車,就是千軍萬馬都過得去。”三位仙人很不服氣,于是張果老招來天上的日月星辰裝進自己的褡褳里,柴王爺和趙匡運用法力搬來了三山五岳擱在太平車上。

張果老倒騎著小毛驢,柴榮推車,趙匡胤拉車,三人由南向北開始慢慢上橋。三位仙人還沒走到橋面中間,大橋就開始搖晃起來。魯班見狀連忙飛身橋下,舉起一只手,用盡全身力氣托住了橋身,使得大橋安穩如初。

橋面上,毛驢上坡吃力,留下了幾個深深的蹄印;小車載物太重,車輪碾出了一道深溝;趙匡胤用力過猛,柴王爺右腳打滑跪在橋上,留下一個大大的膝蓋印。大橋下面,魯班用手托橋留下了一個大手印。趙州橋上便留下了這些“仙跡”。

于是,后來的民俗音樂小放牛》里這樣唱道:“趙州橋來魯班爺修,玉石欄桿圣人留。張果老騎驢橋上走,柴榮推車軋了一道溝。”

信仰與紀念

張果老石雕

恒山,與泰山華山華山、南岳衡山、嵩山并稱為五岳。相傳我國神話中的古代道教八洞神仙之一的張果老就是在恒山隱居潛修的,在恒山留下了神話傳說。2006年8月21日,作為恒山道教文化的“形象代言人”,張果老大型石雕像在北岳恒山主峰天峰嶺舉行了隆重的鐫成揭幕儀式。該雕像高3.99米,質材是灰色大理石,基座背面刻有《廣列仙傳》記載的張果老進出恒山的故事。

仙人張果老墓

仙人張果老墓位于廣宗縣縣城西南13公里仁彰村,在村西嶺之半,名曰柏林坡,此村存有“果老故里”碑石一幢。《慶陽府志》、《正寧縣志》都有記載:“張果老墓在縣(羅川)東七十里。”“縣東有洞,相傳果老隱居煉丹處,故有墓在焉。”張果老墓,現在橋山腹地西坡鎮的碾盤山下。明左都御史景清曾賦詩《題真寧縣境》云:“果老升仙遺墓存,蒙恬賜死故城荒。”

張果老山

張果老山,又名仙翁山,位于邢臺市西部15公里處,主峰海拔449米。是國家AAA級旅游景區,全國非遺和旅游融合發展優選項目,全國鄉村文化和旅游能人上榜單位,邢臺古八景之一,邢臺市文物保護單位、邢臺市級非遺項目保護單位。位于邢臺市信都區會寧鎮景劉莊村西,傳說張果老逃避李隆基招贅駙馬,掩人耳目隱居此山修行悟道而得名。唐玄宗為紀念他,封此山為仙翁山,并傳下圣旨救建棲霞觀以祭之。以后又經歷了官府修建,先后曾設三宮殿、廣生殿、大悲關帝殿等。1993年,邢臺市人民政府公布為市級文物保護單位。2013年,收錄邢臺市級非物質文化遺產代表性項目名錄。張果老山現保留有神仙洞、廣生殿、仙翁祠、水簾洞、張果洞、白鹿洞、真武殿、玉皇殿等;還有與傳說故事相關的遺跡和景物,如擰勁柏、苦夢樹等。院內遺存大量古碑、石像,神驢、送子麒麟等石刻,棲霞觀內有唐代文物張果老雕像,特別是保存有李隆基召見張果老為其修建仙翁祠的“圣旨碑”。張果老山歷史上已經形成了以道觀、廟宇、洞府、古木、蒼柏為特色的道家名山。

古碑刻——敕封仙人記

《邢臺縣志》以及邢臺市張果老山上的唐代開元二十三年的古碑刻記載,石碑上的內容為:仙翁張姓果名,邢州廣宗人也,隱于襄陽條山,常往來邢間。昔人傳其乘一白驢,日行千萬里,修則疊之,置巾箱中,其厚如紙。乘則以水噴之,如故。初邢州西北三十里許有山,翁常游玩,見內有溜射之水出,又見有云夢山下左右居民苦水,翁一指,顧井泉益涌,一方永賴,因名井曰“指圣”。一夕曾至趙州過橋,問土人曰:橋可渡否。眾人大笑曰:此橋車馬犀象走如無物,奚難一驢。翁至橋,橋即動搖,再步即解散矣。至今帽跡蹄痕猶在。開元二十三年,神益顯著,李隆基聞之,遣通士舍人裴晤馳馹迎之,肩輿入宮,果試仙術,殊不能窮,日加禮遇。時有道士葉法善者,亦多知之,玄宗曰:果何人也。法善對曰:餃子未分,即有果之神也。玄宗曰:果信神已隨南行,果化云而去。遂降旨封其山為仙翁山,建一觀為棲霞觀,立廟祭祀,至今香火不絕。又為本住持道人置焚田三頃,北至圣井,地一十五畝,井東地一十畝,打驢嶺地五十畝,東南至小孤山,西南至百花山,西北至龍門峽,東北至山,四至為界附焉。道士葉法善門人李山童主其祀焉。

文化內涵

中國人不認得八仙的大概很少,“八仙過海,各顯其能”“一個人唱不了《八仙慶壽》”已經成為家喻戶曉的民間俗話。如果沒有八仙,中國的民間工藝就會缺了一大塊,中國人的精神生活也會缺了一塊。

祝壽

八仙本為仙人,又定期赴蟠桃大會,為王母娘娘賀壽,故常被取作祝壽的素材。八仙的圖案常見于畫稿、建筑、家具、什器、衣物之上,或仰望壽星,或舉杯向西王母祝壽,或襯以古松仙鶴,題“八仙仰壽”“八仙慶壽”“八仙祝壽”“群仙拱壽”等。又,八仙所持物件葫蘆、扇子、玉板、荷花、寶劍、蕭管、花籃、漁鼓,稱“暗八仙”,亦稱“八寶”,吉祥圖案常以此代八仙以達意,寓意亦在祝頌長壽。周憲王《瑤池會八仙慶壽》呂洞賓唱:漢鐘離遙獻紫瓊鉤,張果老高擎千歲非,藍采和漫舞旗袍袖,捧壽面是曹國舅。岳孔目這鐵拐護得千秋,獻牡丹是韓湘子,進靈丹的是徐信守,貧道啊,滿捧著玉液金甌。”意思是八仙都來向老太爺或老太太慶壽。

度人

八仙突出的事跡是“度人”。他們度人并無深文大義,不像佛教講精修,更沒有禪宗的頓悟,只是說了些俗得不能再俗的話:看破富貴榮華,不爭酒色財氣等等,就是拋棄一些難于滿足的欲望。另外一方面,他們又都放蕩不羈,隨隨便便。他們多數并非不食人間煙火,有什么吃什么。在克制欲望與滿足可能的欲望之間,保持平衡,求得一點心理的穩定。達到這種穩定,就是所謂“自在”。“自在神仙”,此之謂也。這是一種很便宜的,不費勁的庸俗生活理想。

倒騎驢

張果老毛驢倒騎,是有寓意的。倒騎,表示來去無定向,任憑毛驢隨意地走,走到哪里算哪里,這樣顯出仙人的灑脫;另外,倒騎,是向后看。不看前而看后,有一點哲學的意味了。總之張果老倒騎毛驢,是可以使老百姓失笑,并且有所解悟的。至于此老何時從趙州橋上過,并在橋石上留下一串驢蹄的印跡,則不可考。“張果老騎驢橋上走”,《小放牛》的歌聲傳唱了多年。

藝術形象

文學藝術

詩歌

繪畫

相關書籍

影視形象

人物關系

八仙是一個仙人集體,一個八人小組。但是他們之間其實沒有多大關系。他們不是一個時代,也不是一個地方的人。他們不是一同成仙得道的。他們有個別的人有師承關系,不知道這八位是怎樣湊到一起的。因此像王世貞那樣有學問的人,也“不知其會所由始”。

八仙中老則張果老,少則藍采和,富貴如曹國舅,貧賤如鐵拐李,風流書生呂洞賓,大漢將士鐘離權,韓湘子灑脫,何仙姑美麗,組成了一個貧富、長幼、男女交織的團體。作為一個團體,最早起于元代,到了明朝中后期隨著吳元泰神魔小說《八仙出處東游記》的問世才基本確定下來。

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民間傳說中的張果老是玩魔術高手.鳳凰網.2024-04-13

【收藏】神仙系列|八仙之張果老.微信公眾平臺.2024-04-13

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此人自稱活了3000歲, 可在跟魯班打賭后,行為古怪!(2).中華網.2024-04-13

此人自稱活了三百歲,皇帝召喚他問長壽秘訣,他當場敲掉自己牙齒.搜狐網.2024-04-13

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