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藍采和原名有多種說法，包括許堅，陳陶。他是道教全真教的弟子，也是道教八仙之一，宗教封號為“大羅仙”。明代吳元泰的神話小說《東游記》中記載他是赤腳大仙的轉(zhuǎn)世。

道教八仙的傳說中，藍采和是第六位被列入仙班的。藍采和的源流有《云笈七簽》《南唐書》《江南野史》三種說法，《云七簽》中藍采和為唱踏歌的乞丐，他灑脫隨性，樂善好施，最后在梁酒樓飛升。《南唐書》中的藍采和是一位伶人，他容貌丑陋，行為怪異，最后消失于西津之上。《江南野史》中的藍采和與一位道士交好，兩人時常一起喝酒，最后不知去向。藍采和在道教八仙中是“貧”的代表，但是他仍然樂善好施，蔑視權(quán)貴，在民間信仰中有著獨特的地位。與藍采和道教八仙的相關(guān)民俗信仰頗多，包括踏歌、八仙燈、八仙樂、拜八仙等。在小說《東游記》《續(xù)仙傳》中記載了其相關(guān)事跡。

與藍采和道教八仙相關(guān)的文化保護較多，有文化保護單位和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等。八仙的影響廣泛，涉及文化、思想、社會現(xiàn)實、藝術(shù)領(lǐng)域，在國際上也得到廣泛傳播，國際上也有相關(guān)研究，藍采和的影響主要體現(xiàn)在戲曲藝術(shù)和暗八仙兩方面，其擴大了戲曲藝術(shù)的創(chuàng)作題材，豐富了戲曲創(chuàng)作的內(nèi)容，也完善了暗八仙圖像體系，在民俗生活中有著廣泛應(yīng)用。

名號

名號由來

南唐沈汾《續(xù)仙傳》中記載藍采和的名號是他自己在唱踏歌時唱出來的，文中記載“藍采和不知何許人也，常著破藍衫，系六黑木腰帶，闊三寸余。……每行，歌于城中乞索。持大板拍，長三尺余，常醉踏歌……行則振靴言曰：踏踏歌，藍采和。世界能幾何?紅顏一春樹，流年一擲梭。”

名號考據(jù)

黨芳莉?qū)W者在《八仙仙事演變及其相關(guān)文學(xué)研究》中認為藍采和的名號是有音無字，在渭河平原方言和踏歌中有不同的釋義。藍采和在關(guān)中的方言中是“藍(爛)參(散)合”一詞，即“藍采和”為“爛參合”的音轉(zhuǎn)，意思是破爛且骯臟的。在踏歌中是“來唱和”的音轉(zhuǎn)，意思是大家一起來唱和。浦江清學(xué)者在《八仙考》中也提出同樣的觀點，他說“‘藍采和’三字有音而無義，大概如漢樂府‘妃呼’之類，后人不解，以人實之。”

源流

關(guān)于藍采和的源流有多種說法，包括《云笈七簽》說、《南唐書》說、《江南野史》說。

《云笈七簽》說

南唐沈汾《續(xù)仙傳》中記載了藍采和的傳說，文中記載藍采和籍貫不詳，常穿著破藍衫，腰間戴著三寸多的黑木腰帶，一只腳穿著靴子，另一只腳卻赤裸著。夏天藍衫里面加棉絮，冬天則裸露在雪中。他每次都帶著長三尺多的大拍板，唱著踏歌，去城市里乞討，踏歌的內(nèi)容多是率性而作，人們不能知曉其意。藍采和將乞討得來的錢用長繩穿好，拖在地上前行，有些錢散失了，也不會拾起，他會把錢給貧窮的人或酒家。他周游天下，有人在孩童時期見過他，等到頭發(fā)斑白時又見到他，但藍采和的容貌依舊。后來藍采和在濠梁的酒樓中喝酒，唱踏歌，忽然傳來云鶴笙簫的聲音，藍采和就飛入云中，留下靴子，藍衫，腰帶，拍板，后來這些東西也不見了。

《南唐書》說

元曲《漢鐘離度脫藍采和》中記載藍采和原名為許堅，是南唐一位伶人，藍采和是他的樂名。北宋馬令《南唐書》中有相關(guān)記載，文中說許堅家世不明，有人認為是晉長史穆德后代，住在廬阜白鹿洞，他容貌丑陋，行為怪異，洗澡時不脫衣服，有人問他原因，他回答說日月運行有其規(guī)律，白天黑夜都是如此，而人是無知愚昧的，不能裸露。后來許堅到了西津（今安徽省宣城市內(nèi)一條河流），他在水面上仍然可以大步行走，就像在地面上一樣，眾人才知道他是神仙，后來就不知去向了。

《江南野史》說

北宋龍袞《江南野史》中記載藍采和原名是陳陶，生活在開寶年間（公元968-976年），他披著一件褐色衣服，常常和一位道士一起喝酒，兩人會一起去買一種腌制的魚來下酒，喝醉了就唱歌，歌中就有“藍采和”名字的出現(xiàn)，他們神態(tài)容貌非同尋常，后來不知去向，有人認為是得道升仙了。

宗教角色

八仙的產(chǎn)生帶有濃厚的民俗意味，民俗中以八仙畫像來慶壽，以八仙對來迎賽，文人更將八仙故事編成戲劇來娛人耳目或慶壽，直至今天的民間信仰中，八仙不光能帶給人們長壽，而且可以帶來好運、吉祥和幸福，簡直成了一個喜神、福神班子，常常出現(xiàn)在一些喜慶場合中。但在八仙的核心人物呂洞賓被奉為全真教的祖師后，八仙的道教意味逐漸上升，全真教借八仙在民間和道教史上的廣泛影響來提高本宗派的地位，擴大本宗據(jù)的影響，加之此時八仙已經(jīng)是民間廣受歡迎的神仙群體，于是八仙逐漸被全真教以外的道教派系所供奉。明末清初，民間宗教興盛，八仙又成為民間宗教中的重要宗師和民間傳說中的主要神仙。民間認為八仙代表著凡人的八種類型,即呂、何、張、韓、曹、鐘離、藍、李分別代表男、女、老、幼、富、貴、貧、賤。藍采和作為八仙中“貧”的代表，他身份低微，卻仍然蔑視權(quán)貴，同情人民，懲惡揚善，造福百姓，在道教神仙體系和民間有著獨特的地位。他是道教全真教的弟子，宗教封號為“大羅仙”；在道教八仙的傳說中，藍采和是第六位被列入仙班的。

宗教形象

藍采和常穿著破舊的藍色衣衫，腰間戴著黑木腰帶，一只腳穿著靴子，另一只腳卻光著。喝醉后唱著踏歌乞討，有人問起時，他就笑得前仰后合，毫不在乎他人的目光。藍采和形象中常見手持花籃或拍板。其花籃內(nèi)所盛之物非人間凡品；拍板原是藍采和行乞時的隨身物品，在八仙過海傳說中，拍板與花籃均被賦予渡海法器的功能。

民俗信仰

八仙是世俗社會不同階層的代表，分別代表著男、女、老、幼、富、貴、貧、賤，其中藍采和代表著貧，他具有獨特的形象、不拘一格的行為以及視金錢如糞土的世界觀，這三種特征得到了文人和底層民眾的青睞，文人通過吟詠他來表達世事變幻，人生無常的哲理，民眾則借由對其形象的膜拜而形成相關(guān)的圖像崇拜和遺跡崇拜，藍采和在被收入八仙系統(tǒng)后迅速得到傳播，成為一種民俗信仰。民間對藍采和的信仰多以八仙集體展開，包括八仙樂、八仙燈、拜八仙等，對藍采和個性化的信仰活動圍繞其所唱的踏歌展開。

踏歌

踏歌，顧名思義就是邊唱邊跳。踏歌常常在節(jié)日歡慶中出現(xiàn)，包括元宵節(jié)、清明節(jié)、中秋節(jié)等等，特別是元宵節(jié)和中秋節(jié)。踏歌的場合沒有限制，可以在廟堂之上，也可以在田間隴旁。踏歌常常是多人的表演，清代書法家桂馥的《滇游續(xù)筆》中記載“數(shù)十人環(huán)繞,蹋地而歌,謂之蹋歌”即人數(shù)沒有限制，常十幾人一起表演。踏歌的來源和藍采和有關(guān)，南唐沈汾《續(xù)仙傳》中藍采和就是一邊唱踏歌，一邊行乞的，他的踏歌不僅反映時光流逝還有遇到的生活瑣事。

八仙樂

貴州省和廣西壯族自治區(qū)的少數(shù)民族在婚禮、喪葬、祭祀、新屋上梁或賀新居等重要場合中常常吹奏八仙樂，他們將演奏樂器嗩吶稱為“八仙”，瑤族稱為“當尤”，直譯也是“八仙”，演奏八仙樂的人被稱為八仙師傅。道教八仙在民間傳說中就是八仙樂的祖師，民間傳說有三位年輕人想要迎娶財主的女兒，其中一位十分貧寒，但卻贏得女兒的歡心，財主卻不想讓這個貧窮的人成為他的女婿，于是刁難他說要他在三個月內(nèi)請夢中的八位奏樂能人來演奏，年輕人四處尋找都沒有結(jié)果，在峭壁下昏睡過去，夢到了八仙，八仙聽聞事情原委，就出面演奏，于是年輕人和財主的女兒就順利成婚了。

八仙燈

“八仙燈”是蒙陰的一種民間舞蹈，又稱“八獸燈”“八壽燈”“八仙秧歌”，是由八人裝扮成八仙的樣子，手中拿著“八仙坐騎”，腰間綁上燈身，主要在大年初三到正月十五期間進行的民俗表演。表演形式豐富多樣，包括民間戲曲、說唱、歌舞等。這種民俗活動來自當?shù)厝藢Π讼傻男欧睿?a href="/hebeideji/7264890765167411211.html">蒙陰縣鄭家莊村當?shù)孛耖g老藝人說在明代時，當?shù)?a href="/hebeideji/2848561785805965636.html">瘟疫蔓延，八仙經(jīng)過這里，幫助當?shù)厝饲宄宋烈撸谑敲申幦司烷_始裝扮為八仙的樣子進行表演，以求平安健康。

拜八仙

拜八仙又稱敬八仙，是蒙陰人民的一項習俗。在每年的上巳節(jié)、九月九，當?shù)匕傩斩紩ッ申幧较扇硕闯莅讼桑云砬笃桨步】担畈￠L壽。仙人洞位于蒙陰縣城南，傳說八仙赴蟠桃大會時在此休息過，因此當?shù)厝藢⒋说刈鳛槌莅讼傻膱鏊藗內(nèi)グ莅讼蓵r常會帶上肉、水果、餅乾等貢品，還有香爐、香桶、香支等上香物品。

藝術(shù)形象

藍采和的藝術(shù)形象包括繪畫形象、雕塑形象、網(wǎng)絡(luò)游戲、文學(xué)形象。以下僅為部分選取。

繪畫形象

八仙繪畫形象應(yīng)用廣泛，有墓葬裝飾、年畫等等。金朝,八仙繪畫形象開始出現(xiàn)于墓葬裝飾中，元代以后，八仙題材就被應(yīng)用于宮觀、墓葬壁畫和各類工藝品上，其中有關(guān)藍采和形象最早出現(xiàn)屯留區(qū)元墓壁畫上，這幅壁畫于2004年在山西省屯留縣康莊村（工業(yè)園區(qū)）1號元墓出土，現(xiàn)存于長治市博物館。壁畫中藍采和身著藍色衣衫，系著紅色腰帶，手持拍板，左腳穿著靴子，右腳卻沒有，他四周皆為流云、丹頂鶴，是長壽吉祥的象征。2011年,在西安市張弘毅墓出土一件元青花，內(nèi)底繪著一位人物,穿官服、官靴, 戴頭, 系腰帶,肩扛一副大拍板, 身旁繪仙鶴、梅樹和山石，據(jù)考證為藍采和。

桃花塢年畫在明代開始出現(xiàn)，清代雍正，乾隆最為興盛。這幅漢鐘離、藍采和的桃花塢年畫創(chuàng)作于清代，圖中左邊是漢鐘離，他呈站立姿態(tài)，身材高大，背后插著棕扇，右邊是藍采和，他盤腿坐在一旁，頭扎雙髻，身著藍衫，正在吹奏笛子。

雕塑形象

八仙的雕塑形象既有個體組合,也有群像,紋飾組合和表現(xiàn)方式豐富多彩，體現(xiàn)出極高的歷史、藝術(shù)價值。其中藍采和的雕塑形象多是磚雕，1965年侯馬市董明墓出土了藍采和的磚雕，現(xiàn)存于山西博物館，磚雕呈梯形，砌在該墓的八角藻井上。磚雕中的藍采和頭戴帽子，手持拍板，身著長衫，腰間系著腰帶。

網(wǎng)絡(luò)游戲形象

由八仙相關(guān)神話與典籍衍生出《八仙過海》《蓬萊》等網(wǎng)絡(luò)游戲。《八仙過海》是798game游戲公司在2010研發(fā)上市的一款神話網(wǎng)絡(luò)游戲，該游戲?qū)⒅袊糯≌f與八仙相關(guān)典籍相結(jié)合，在角色的設(shè)計上也加入了傳統(tǒng)裝飾元素，但角色形象偏向女性化，和八仙記載并不完全貼合，圖中的藍采和沒有穿著其代表性的藍衫，手中所持法器也不是花籃或拍板。《蓬萊Online》是億佳網(wǎng)絡(luò)在2010年自主研發(fā)的一款2D網(wǎng)絡(luò)游戲，該游戲以民間神話為創(chuàng)作背景，設(shè)計了八仙的角色形象，游戲中八仙的服飾造型精致，一定程度上貼合了八仙典籍記載，圖中藍采和手持花籃，頭扎雙髻。

文學(xué)形象

明代吳元泰的神話小說《東游記》十八章中有藍采和相關(guān)記載，文中記載了藍采和的平生事跡和他的十二首踏歌歌詞。文中記載藍采和是赤腳大仙的轉(zhuǎn)世，他常穿著破爛的藍色衣衫，腰間系著三寸多的墨水腰帶，一只腳穿著靴子，另一只腳卻不穿鞋，夏天往衣衫里加棉絮，在烈日中卻不出汗，冬天穿著單衣，口鼻出氣如蒸汽，他常常拿著兩尺多的大拍板一邊唱踏歌一邊乞討，乞討得來的錢就用繩子串起來，他的錢大多給了窮人或者酒館。后來遇到了道教李鐵拐，兩人一起講道。最后在濠梁酒樓喝酒時，聽到笙簫的聲音，就乘鶴離去。人們看他留下的衣衫靴子，發(fā)現(xiàn)變成了玉。不久這些東西也都消失不見了。

南唐沈汾的小說《續(xù)仙傳》中記載了藍采和的傳說，文中記載藍采和籍貫不詳，常穿著破藍衫，腰間戴著黑木腰帶，一只腳穿著靴子，另一只腳卻光著。夏天藍衫里面加棉絮，冬天則裸露在雪中。每次都帶著長三尺多的大拍板，唱著踏歌，去城市里乞討，踏歌的內(nèi)容多是感嘆光陰易逝，人生短暫，世事無常。藍采和將乞討得來的錢用長繩穿好，拖在地上前行，有些錢掉了，也不會回頭拾起，他會把錢給貧窮的人或酒家。藍采和不會固定待在某地，而是周游天下，有人在孩童時期見過他，等到頭發(fā)斑白時又見到他，但藍采和的容貌依舊。后來在濠梁的酒樓中喝酒，唱踏歌，忽然傳來云鶴笙簫的聲音，藍采和就飛入云中，留下靴子，藍衫，腰帶，拍板。

影響

八仙的影響

八仙在中國的影響廣泛，涉及文化、思想、社會現(xiàn)實和藝術(shù)領(lǐng)域。八仙的文化影響主要體現(xiàn)在民俗方面，八仙傳說本就屬于民俗范疇，人們將民俗文化與生產(chǎn)生活相結(jié)合，創(chuàng)造出符合審美與價值的八仙群體。八仙的思想影響是深遠且包容的，它潛移默化的滲透在人們的價值觀、倫理觀、道德觀、是非觀中，八仙群體所代表不同階級寄寓著人們的思想、意志和愿望。八仙的社會現(xiàn)實影響是指，八仙的神通可以鼓舞現(xiàn)實生活中遭受壓迫的人民群眾，八仙所代表的俠義精神和倫理道德推動了人們對價值的認同，進而實現(xiàn)人與社會的和諧相處。八仙的藝術(shù)影響涉及小說、詩歌、戲曲、影視等各種藝術(shù)領(lǐng)域，八仙的形象豐富了藝術(shù)的內(nèi)容，為其增加了更多的創(chuàng)作題材。

八仙雖是道教八仙之一，但是八仙傳說傳播廣泛，在國際上也有頗多有關(guān)研究。八仙傳說廣泛傳播到日本、韓國、朝鮮、菲律賓、東南亞、俄羅斯等地，東南亞一帶盛行的德教，就把八仙作為主要的信奉對象，日本七福神就是以八仙為原型創(chuàng)作。俄國烏斯賓斯基教授的《圣彼得堡國立大學(xué)收藏蒙古文手抄本和木刻本文獻目錄》中，就有關(guān)于《蒙古字八仙問答全》的研究，日本和歌山縣住持宮司上野一行也曾來蓬萊尋七仙文化源頭。

藍采和的影響

戲曲藝術(shù)

戲曲中常常選用道教神仙的法術(shù)來進行創(chuàng)作，藍采和在修仙術(shù)、通靈術(shù)上提供了創(chuàng)作題材，修仙術(shù)即控制自身變化，包括煉氣、服食、誦經(jīng)、朝參、守庚申、齋戒、尸解等，在張君房的《云笈七簽》中記載他不受季節(jié)溫度的影響，可以夏季增加棉絮，冬季穿單衣，可見藍采和掌握了恒溫的修仙術(shù)；通靈術(shù)包括分身、隱淪、易行、飛行虛空等，在北宋馬令《南唐書》中記載藍采和可以在河流上正常行走，可見他掌握了飛行虛空的法術(shù)，元代神仙道話劇《漢鐘離度脫藍采和》中就有藍采和法術(shù)的展演，降魔劇《爭玉板八仙過滄海》中也表演了道教各種變化法術(shù)。

暗八仙

八仙的形象影響了后世的藝術(shù)創(chuàng)作，衍生出獨具特色的“暗八仙”，“暗八仙”是從道教八仙中分離出的一種圖案體系，其賦有更多的吉祥象征，在繪畫作品、雕塑作品中出現(xiàn)的頻率很高，“暗八仙”在元代初步固定下來，最終形成于明末清初。“暗八仙”也有一定的宗教功能，即祈福災(zāi)，它可以說是道教的符咒之一。“暗八仙”是八仙的法器，分別是葫蘆、劍、笛、陰陽板、扇、魚鼓、花籃、荷花，對應(yīng)著八仙。藍采和的法器花籃就是“暗八仙”中的一部分，花籃中裝有神花異果，可以廣通神明，因此花籃在“暗八仙”的圖案體系中常代表著長壽的吉祥寓意，在民俗生活中有著廣泛的應(yīng)用，如居住裝飾、節(jié)日裝飾、壽禮包裝等。

爭議

升仙過程

聽樂升仙說。南唐沈汾《續(xù)仙傳》中記載藍采和是在濠梁的酒樓中喝酒，唱踏歌，忽然傳來云鶴笙簫的聲音，藍采和就飛入云中，升仙而去。

自悟升仙說。傳說藍采和升仙與鐘離權(quán)、呂洞賓有關(guān)，鐘離權(quán)、呂洞賓二人渡化藍采和時，讓藍采和經(jīng)歷人世險惡，讓他體會到現(xiàn)實人生的極端不自由，自悟而升仙。

所持法器

拍板。南唐沈紛的《續(xù)仙傳》中記載藍采和所持法器是拍板，拍板又稱玉板、云陽板、檀板，是藍采和行乞的工具，也是他唱踏歌時的一種樂器，藍采和常常一邊拍板一邊唱，但在他升仙后就將拍板留在了人間。而在《云笈七簽》中關(guān)于拍板的去留有不同的記載，文中記載“其靴衫等旋亦失亡”，并沒有拋棄拍板，因此藍采和的法器有拍板之說。

花籃。在戲曲中藍采和手持花籃的形象常常出現(xiàn)，特別是在慶壽戲中，花籃有祝壽長生的意思，金朝八仙磚雕上藍采和就是左手提著花籃的形象，藍采和的花籃也表達富貴榮華的意思。在民國四年（公元1915年）《何仙姑經(jīng)》上下卷對藍采和記載就是“第七位神仙公卿子，不戀榮華去修持。花籃手內(nèi)提，成道度凡人。”

評價

金代詩人元好問的絕句《題藍采和像》中對藍采和的評價是“長板高歌本不狂，兒曹自為百錢忙。幾時逢著藍衫老，同向春風舞一場。”可見元遺山認為藍采和是不會為了金錢而忙碌憂愁的，他更愿意迎著春風舞蹈。

宋代官員鄭文寶《全唐詩》卷七五七、卷八六一中對藍采和的評價是“有異術(shù)，常往來廬阜茅山間。李景時，以異召，不至，后不知所終。”表明鄭文寶認為藍采和有法術(shù)且不愿受召到中央任職。

蘇州大學(xué)研究宗教與文學(xué)的趙杏根教授在《八仙故事源流考》中對藍采和的評價是“粉墨春秋涕淚多，不將涕淚付悲歌。悲歌只唱流年去，日月經(jīng)天如擲梭。”可見趙杏根教授眼中的藍采和是站在廣袤的時間長河中的，他所唱的踏歌也是感嘆時光荏苒，日月如梭。

典故傳說

遇事而歌

藍采和遇到事情或回答他人得提問，常常是以唱歌的形式來表達。在《濟世度人·八仙傳說及其啟示》中記載了藍采和遇事而歌的故事。在藍采和在街頭唱歌乞討時，遇到一群侍從簇擁著一位白衣公子，耀武揚威的騎馬而過，并對他出言不遜，藍采和就唱到“馬珊瑚鞭，驅(qū)馳蕩蕩道。自矜美少年，不信有衰老。”在藍采和遇到一位好心的大叔給他端來一碗飯菜時，他就唱到“謝過大叔公，飯菜好味道。身受滴水恩，涌泉來相報。”來表達他的感謝。

食魚之癖

北宋馬令《南唐書》中記載的藍采和有食魚之癖，藍采和十分喜歡吃魚，而且他吃的魚是不添加任何調(diào)料的，甚至不加鹽，就是煮熟了就直接吃，文中記載“或得大魚，則全體而烹，不加鹽，熟即之。”藍采和得到一條大魚時，就把一整條魚煮熟，不會添加醯鹽等調(diào)料，熟了就直接吃。

文化保護

保護單位

八仙宮

西安萬壽八仙宮是全國道教重點宮觀，是西北道教最大的十方叢林，也是陜西省第一批文物保護單位。萬壽八仙宮原名八仙庵，宋代時建立，它的建立于八仙的傳說有關(guān)，相傳在宋代地下常傳來雷鳴的聲音，當?shù)厝司徒⒘死咨駨R來鎮(zhèn)壓，后來有一位姓鄭的人在廟里休息時，看到八仙在此游宴，認為是八仙顯化了，因此建立了八仙庵來祭祀。在八仙宮內(nèi)設(shè)有八仙殿，八仙殿內(nèi)有八仙的神像。

迎仙橋

迎仙橋位于蒙陰縣舊寨鄉(xiāng)北樓村西南角，是一座三孔石拱橋。明代時建立，光緒三十三年重修，被列為省級重點文物保護單位。橋長三十米，兩邊各有五根欄柱，中間的間隔欄板有四塊，橋上的欄板有“暗八仙”的雕刻，即八仙使用的法器，在橋的左邊，欄板中部刻一大花籃，四周以祥云紋來裝飾，這就象征著八仙中的藍采和。

仙人洞

仙人洞位于蒙陰縣城南蒙陰山上，是縣級文物保護單位，也被稱為蒙陰八景之一。蒙陰山西南麓山頂處有一片懸崖石壁，石壁上有一天然山洞。傳說這里是仙人修煉的地方，因此得名仙人洞。在仙人洞西側(cè)的墻壁上有道教八仙的石刻畫像，傳說王母娘娘的“蟠桃大會”邀請了八仙前往，八仙途經(jīng)此洞，在這里休息過。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

八仙戲

八仙戲最早起源于宋金元時期的雜劇和南戲，到晚清同治八年（西元1869年）時，就有完整的抄本了。由于八仙戲開場慣例演唱《八仙慶壽》這一節(jié)，故而聽眾稱之為“唱八仙”，該戲種因此得名“八仙戲”。八仙戲分為“東游”“西游”兩種，“東游”主要表演與八仙相關(guān)的故事，“西游”與《西游記》相關(guān)，表演形式為當街表演，后來逐漸搬上舞臺，元代陶宗儀的《南村輟耕錄》就記錄了“東游”《八仙會》。八仙戲也是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

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