川主，又稱川祖、二郎神、水利神，是流行于巴蜀地區以及其他巴蜀移民聚居地的重要民間信仰。
川主信仰起源于秦蜀郡太守李冰建造都江堰水利灌溉工程，造福岷江流域百姓的事跡。明確冠名川主的活動，大概在唐宋年間，各類川主形象在此期間基本完成了從人到神的轉化。明清以來，巴蜀地區川主崇拜興盛。民國以來，四川地區川主信仰走向消亡階段。川主實體信仰為川主廟，祭祀對象主要有李冰、二郎神、趙昱等。川主信仰的祭典活動一般安排在農歷6月24日，可分為官祭與民祭。
川主信仰在四川省的歷史發展中發揮了巨大的文化功效，并對四川的政治、經濟產生了極其重要的影響。
起源與發展
起源
川主信仰起源于秦蜀郡太守李冰建造都江堰水利灌溉工程，造福岷江流域百姓的事跡。《史記·河渠書》與《漢書·溝洫志》分別載有“蜀守冰，鑿離堆”和“鑿離堆，避大渡河之害，穿二江成都市中”；東漢時期，對李冰相關事跡的記載更為詳細，如《風俗通義》中對“李冰斗蛟龍”事跡的描述。1974年在都江堰外江河心出土的造于東漢建寧元年（168年）的李冰石像更證實了川主造像崇拜至少在東漢時期已有雛形。
發展
明確冠名川主的活動，大概在唐宋年間，各類川主形象在此期間基本完成了從人到神的轉化，川主信仰建筑空間得以在李冰的發源地——都江堰渠首區域迅速地發展。
北宋時期，在距離縣城更近的離堆之上，將始建于晉代的范賢觀改祀“川主”，重新命名為“伏龍觀”。伏龍二字源自離堆下的伏龍潭，也正好呼應了傳說中李冰父子降伏作惡蛟龍的典故。在歷代改擴建過程中，逐漸形成了三殿兩院的格局。在二王廟、伏龍觀之外，玉壘山公園西麓沿線還先后修建了禹王宮、斗犀臺、德政碑牌坊等一系列建筑。
傳播
唐宋以來，川主信仰依托岷沱水系和驛路交通形成的文化廊道作為主要路徑不斷擴散其影響，川主信仰建筑也隨之在四川省各級府州縣的城鎮鄉場大量興建。清末，四川地區有記載的川主信仰宮廟建筑至少有505處：從地域分布上看，集中分布在嘉定府、成都府、敘州府等山水集中之地；從時間分布上看，萬歷年間（1573至1620）為明代川主信仰宮廟興建高峰期；乾隆至愛新覺羅·旻寧年間（1736至1850）為清代川主信仰宮廟興建高峰期。
消亡
民國以來，四川地區川主信仰走向消亡階段。1949年后，受“破四舊”運動及改革開放后快速城鎮化等因素的影響，不但沒有新建，不少與川主信仰相關的歷史建筑和周邊環境均遭受了嚴重的破壞。
信仰演變
五代
李冰作為蜀之名宦，其治水事跡在巴蜀地區廣為流傳。宋代以前對蜀地對其的崇拜經歷了由人到神的過程。李冰事跡最早見諸史書為漢代司馬遷在《史記·河渠書》中記載“蜀郡太守李冰開鑿離碓，辟除大渡河的災害，在成都中穿通兩條江。這條水渠都可以行船，有多余的水就用來灌溉浸泡，百姓享受它的好處。至于水流所經過的地方，常常引導它的水流入更多用于灌溉農田的渠道，數量以萬億計，然而都不能全部數清。”此時對李冰的記載來看李冰是作為蜀地治水官員的形象出現的。
李冰正式被官方視為神靈，始于東漢。從東漢時應劭在《風俗通義》里的相關記載可為佐證。“秦昭襄王任命李冰為蜀郡太守，李冰開通成都市的兩條江，灌溉萬頃農田。江神每年要索取兩個童女作為妻子。李冰把自己的女兒嫁給江神作為聯姻。一起到江神祠廟，對著江神祭酒。酒杯中水波蕩漾。李冰厲聲斥責江神，江神于是忽然消失不見。過了很久，有兩頭牛在岸邊相斗。過了一會兒，李冰回來，流著汗對屬官說：“我與江神爭斗得很疲憊，你們應當相助我。面向南面那頭牛腰中間有白色的地方，那是我的綬帶。” 主簿刺殺了面向北面的那頭牛，江神于是死去。”此時的李冰以化身為牛形與江神斗，已不再是地方官形象。此后蜀地流傳有斗牛之戲即是為了紀念李冰事跡而設。
南齊建劉徹時期，益州刺史劉季連在都江堰渠首，建崇德廟取崇德報功之意，專祀李冰。此時的李冰作為神的形象已不可撼動。此后每遇水災，蜀地人民對李冰的神化便隨之升級。比如唐太和五年，李冰再次顯圣又化身為龍形與惡龍斗于灌口福佑譙蜀免于水災。五代十國時，天佑七年李冰再斗江神，正是李冰神的福佑，才使京口一帶在洪災區面前得以安然無恙。 五代前后蜀時期以及北宋初期為蜀地李冰信仰的重要轉折期。正是蜀地五代以前歷代對李冰神的崇拜，為后來蜀地二郎神的誕生提供了濃厚的信仰土壤，使其才得以應運而生。
宋代
蜀地二郎神源于唐朝神而有子風俗，為唐代以來李冰神信仰的變態發展所致。由于五代時期以青城山為核心的道家勢力以杜光庭為首，為了爭奪都江堰地區李冰廟食進而發展道家勢力，最終塑造出李二郎形象。其初衷在于用李二郎取代都江堰地區長期以來的李冰神信仰，但實質上為灌口主人之爭。
宋初承襲五代十國以來蜀地對灌口李二郎的信仰。而到北宋中后期逐漸流變為對清源妙道真君趙昱趙二郎的信仰。這可在南宋朱熹記述中得以映正“在蜀地灌口的二王廟，最初是李冰因為開鑿離堆有功而建立的廟宇。如今這里出現了許多靈異怪異的事情，是李冰的第二個兒子顯現。起初被封為王，后來宋徽宗喜好道教，說他是什么真君，于是改封他為真君。”
趙昱的出現，大概源于道家先前所塑造的李二郎還未能完全擺脫李冰信仰的影子，為了進一步排擠李冰信仰，于是另起爐灶編織出了趙昱趙二郎治水的故事。史籍中有關趙昱的記載，最早出現于宋人假托唐朝柳宗元所著《龍城錄》一書中。“趙昱，字仲明，和兄長趙冕一起隱居在青城山。隋煬帝任命他為嘉州知府。當時犍為縣的潭中有妖怪為害。趙昱拿著刀進入水中，左手抓住蛟龍的頭，右手拿著刀，奮力撥開波浪而出。嘉州的人把他當作神。李世民賜封他為神勇大將軍，在灌江口立廟祭祀。李隆基到蜀地，加封他為赤城王，又封他為顯應侯。趙昱斬殺蛟龍的時候，年僅二十六歲。”由于趙昱后來被官方加封對為清源妙道真君，隨后有取代李二郎之勢。
明清
受元代以來尤其是明代《封神演義》《西游記》等戲曲小說的廣泛傳播影響，二郎神在民間社會逐漸流變為楊戩。但明清以來四川地區的川主信仰主要以李冰父子和趙昱為主。“在我的家鄉對川主的祭祀都說川主是秦朝蜀郡太守李冰。自從《蜀志》中有北宋淳化年間封隋朝樂山市知府趙昱為川主的說法。李調元的《函海》也記載了這件事。于是就有人把川主認為是趙昱。考察宋育仁的《富順縣志》，依據《遵義府志》重修高嚴川主廟的兩篇敘記，川主是蜀人所祭祀的李冰這一點大概沒有疑問。”
民俗活動
川主信仰的祭典活動一般安排在農歷6月24日。都江堰每年舉行的清明放水節繼承了始于北宋的官祭傳統，在砍榪槎放水入內江以供成都平原春灌的同時祭祀李冰父子。而民祭則主要是以廟會的形式，每年六月二十四李二郎生日及六月二十六日李冰生日，四川、重慶各地都會舉行“川主會”以紀念李冰父子。如《夾江縣志》：“（6月）24日，川主會，靈官會。”《青神縣志》：“24日，川主神壽誕。”據傳，這一天也是二郎神的生日。流行于川西一帶祭拜劉備、關羽、張飛的“川主會”，則在每年農歷三月舉行。從祭祀主體來說，可分為官祭與民祭。
官祭
官祭活動一般為一年1次，或一年2次，規模較大且莊嚴肅穆。都江堰口的清明節放水典禮就是其典型個案。都江堰口的放水典禮又稱開水節，清代名為“祀水”，源于遠古對水神的祭祀。把清明節定為開水節，始于北宋太平興國三年（978年）。民國以來，官祭一般以三月清明舉行“開水典禮”致祭。1938年，四川省人民政府頒定《崇祀顯英王廟伏龍觀典禮儀式》。基本程序為：舉行祟祀敷澤興濟通佑顯惠襄護王、承績廣惠顯英普濟昭福王典禮；全體肅立；奏樂；設迎神位；還神；授花；引贊導主祭官恭誼王位前立正；唱紀念歌；進帛獻帛；進爵，獻爵；進食，獻食；主祭官詣讀祝們前肅立讀祝；全體向李二郎父子位前行三鞠躬禮；奠爵；焚祝帛；奏樂；詣送神位送神位送神（唱民工歌送）；禮成，鳴炮。
1949年12月中國人民解放軍與民工一道搶修都江堰市，次年清明節舉行了解放后第一個清明都江堰清明放水節，川西北臨時軍政委員會副主席李井泉主持慶典。1957年后，修建了節制閘門，都江堰不用全部斷流，砍碼槎放水儀式不再舉行。1990年，都江堰市委為了弘揚民族文化，決定恢復都江堰清明模擬砍碼槎放水儀式。其間，舉辦清明中國藝術節，迎春花花會，李冰燈會和物資交流會等多種集會，并恢復了仿古祭祀表演。
民祭
民間的川主祭祀活動一般以“廟會”的形式舉行，比較通俗化、大眾化，且常與商業集市結合。《灌縣鄉土志》：“每歲插秧畢，蜀人奉香燭祀李王，絡繹不絕。”四川青神縣，“川主神壽誕，祀神，演戲，城鄉皆然，蓋咱主之功，民不能忘，故祀之。較他神倍誠焉。”川西一帶每年農歷三月舉行的“川主會”，則由當地會首籌備辦理。屆時，按慣例要抬著劉備、關羽、張飛三人塑像出游，神像兩旁有“陰差”護送。遠近群眾紛紛前來趕會，表演龍燈、獅燈等傳統藝術，會場上有戲班演戲酬神。趕會的商賈趁機出售農具、土特產品等。
川主廟
川主廟，亦稱為川主宮、新場川王宮、二郎廟、清源宮、萬天宮、惠民宮等，是川主信仰的祭拜場所。據不完全統計，四川省境內至今稱為“川主廟”的地名還有近200個，明清時期這個數字應該再翻幾倍。“川主”信仰十分流行于巴蜀地區，其供奉的神位多為在蜀地治水有功的傳說人物和歷史人物。
相關文獻
清人陳懷仁所撰的《川主五神合傳》記載，“治水者，皆稱神”，并將大禹、李冰、李冰之子李二郎、趙昱、李鴻漸并稱為“川主五神”。
清張澍《蜀典卷七·方言·川主》只是“蜀人稱其地官之最尊者，曰川主耳”。
清彭遵泗《蜀故卷七·祠》“或祀李冰或祀冰之子二郎，又曰川主”。
清陳祥裔《蜀都碎事》卷一所載：“蜀人奉二郎神甚虔，謂川主，其像俊雅，衣黃服，旁從扈立，擎鷹牽犬，然不知為何神。”
《蜀中廣記》載：“世傳川主即二郎神， 衣黃彈射，擁獵犬。”
清李騰華《跋三神合傳后》: “予曾詢川主神為誰? 或答以李姓名二郎即楊戩所變化者也。除蛟治水，立功于蜀，故崇祀而稱川主。”
《川主五神合傳序》云: “趙公封號: 李世民封神勇大將軍; 明皇幸蜀，加封赤城王;趙恒封為川主清源妙道真君。”
《川主三神合傳》指出: “世人不讀正史，多好閱《封神演義》，信二郎為楊戩……又復聞織女轉為二郎母，遂忽牽合于晉時譙蜀治水之楊翦，以‘戩’同‘翦’音，偽造以商末楊戩，謂系天帝之甥，沒為二郎神，是尤幻說。”
價值與影響
川主信仰，是一種以治水文化為核心內容，以祖先崇拜為主要形式，以政府官員和廣大民眾為主體，流傳于四川地區并擴及西南和江南若干巴蜀移民聚居地的一種文化現象。作為一種上層建筑，歷時千余年的川主信仰文化在四川省的歷史發展中發揮了巨大的文化功效，并對四川的政治經濟學產生了極其重要的影響：首先，川主信仰中所尊崇的治水精神得以長期傳承和發展，不斷激勵四川人民與天奮斗；其次，川主信仰活動直接影響著后世各級官宦的政績，為四川社會經濟的長期穩定和發展做出了貢獻；最后，批判地繼承川主信仰文化，有助于深入挖掘、豐富和發展巴蜀文化。
相關文化
放水節
放水節初始于"祀水"。因為都江堰修筑以前，沿江兩岸水患無常，人們飽受水患之苦，為了祈求"水神"的保護，常常沿江"祀水"。都江堰修筑成功后，成都平原從此富庶，水旱從人，不知饑謹，后人為了紀念偉大的李冰父子，人們將以前"祀水"改為了"祀李冰"。每到冬天枯水季節，人們在渠首用特有的"榪槎（mà?chá）截流法"，筑成臨時圍堰，維修內江時，攔水入外江，維修外江時，攔水入內江。清明節內江市灌溉區需水春灌，便在渠首舉行隆重儀式，撤除攔河榪槎，放水入灌渠。這個儀式就叫"開水"。唐朝清明節在岷江岸邊舉行的"春秋設牛戲"，就是最早的"都江堰清明放水節"。公元978年，北宋政府正式將清明節這一天定為放水節。古時，放水大典要經過祭祀杜宇、叢帝；祭祀李冰父子；主祭官朗誦《迎神辭》；奏樂，設迎神位；還神；授花；唱紀念歌；進席，獻帛；晉爵，獻爵；進食，獻食等三十多項步驟。
參考資料 >
新重慶·老地名丨江津區——蓮的底蘊成就千年古城.重慶市民政局.2024-09-10
清代巴蜀地區“川主二郎神”信仰新考.四川省社會科學院.2024-09-10
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