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崔府君，又稱崔判官，是中國民間俗神之一，也曾是道教重要的崇拜對象，是都天子殿四大判官之一，為執(zhí)掌生死簿的陰律司判官。信仰起源于唐朝北岳山神的一個分化形象，“府君”之稱源自泰山府君，兼有山岳神和地獄神雙重屬性。其本名有崔瑗、崔子玉、崔玨、崔浩、崔元靖、有姓而佚名六種說法，其中崔，字子玉，隋唐時祁州鼓城人。其典型形象為：戴軟翅紗帽，穿圓領(lǐng)紅袍，束犀角大帶，踏歪頭皂靴，長一臉落腮胡須，瞪一雙圓眼，左手拿善惡簿，右手執(zhí)生死筆。

崔府君信仰流行早期，主要分布在北岳周邊，即河北省中部、毗鄰山西省的太行山區(qū)，信仰中心為磁州。唐代崔府君故事多發(fā)生于“冥府”，最先以長子令崔鈺崔判官的形象出現(xiàn)在“入冥記”中，唐貞觀年間為其建祠塑像，追封護(hù)國顯應(yīng)王等封號。宋元時期，被引入道教神靈行列。北宋張師正《括異志》中相關(guān)故事為此期代表作。到南宋，正式進(jìn)入國家祀典，成為合法的、正統(tǒng)的地方神靈，產(chǎn)生“泥馬渡康王”“神馬擁王輿"和“擁羊之夢"等一系列故事，后期崔府君誕辰日成為節(jié)慶日。元代被皇帝封為“亞岳”，攝享南岳之事，此時崔府君故事多保存于元曲中，如《崔府君斷冤家債主》，人們把崔府君“斷冥獄”和包公相提并論。鼎盛期主要為明清時期，此時期，地方民眾為神靈勒石留名、刻書揚名等，催生出明代《西游記》、清代《說岳全傳》等文學(xué)作品。

崔府君的藝術(shù)形象常見于小說、戲曲等通俗文學(xué)作品。例如《西游記》通行本第九至十一回，即“李世民游冥”故事中，就以較多文字塑造了“崔玨”形象，隨著小說廣泛傳播，其形象也深人人心。此外，在民俗生活中，奉祀崔府君的宗教活動，建有磁州崔府君廟等廟宇，還催生出六月六、十月十等宗教節(jié)日。民間有許多崔鈺斷案的傳說，其中以“明斷惡虎傷人案”的故事流傳最廣。

名號

在長期的歷史發(fā)展過程中，“崔府君”形象是在官方與民間長期互動的過程中被建構(gòu)起來的，其形象不斷變化，涌現(xiàn)出了“崔判官”“崔相公”“崔府君”“崔子玉”“崔玨”“崔元靖”“崔文瑞”等不同的稱呼，以及長子令、陽令、冥府判官等不同的職位。對崔府君這一人物形象的確定，歷代的文學(xué)家、史學(xué)家也都曾予以討論，但神祇一事，難以定論，故而爭論不斷。

本名

在崔府君故事中，其除了“府君”的稱謂外，還被稱為“判官”。崔府君的姓名和籍貫，文獻(xiàn)記載異說紛紜。僅崔府君的本名，就有六種說法并存，即：有姓而佚名、崔瑗、崔子玉、崔鈺、崔浩、崔元靖。崔府君本非實有其人的歷史人物，而是唐宋時期北岳山神分化，在民間產(chǎn)生的一個變形。作為民間信仰，其在早期傳播階段，信仰對象的形象比較模糊，依附于不同歷史人物。流傳最多為，崔府君姓崔名玨，字子玉，隋唐鼓城縣（今河北省晉州市）人，生于隋開皇五年（公元585年）六月初六。李世民時授長子縣令，后歷任滏陽縣（今磁縣）令、衛(wèi)縣（故治今浚縣衛(wèi)賢鎮(zhèn)）令、蒲州（今永濟(jì)市）刺史兼河北二十四州采訪使，在任期間，屢有異政，時稱治行第一。唐貞觀二十二年（648年）十月十日卒于任上，葬于滏陽縣鼓山十八景西側(cè)和村。

判官

“判官"一職最早出現(xiàn)于唐代，起初以職位較高的官兼任較低的官稱判。《資治通鑒·唐代宗大歷十四年》：“以吏部尚書劉宴判度支。”《宋史·職官志一》中也有相關(guān)記載，唐中后期，節(jié)度和觀察等使均有判官，由本使選出，以備差使，都不是正官。到后來，“判官’’一職被引入民間傳說中，迷信的人設(shè)想陰間也有“判官"，其職能為掌簿籍文書等。在傳說中，冥府判官數(shù)量眾多，主要有四位：掌生死簿判官、掌刑簿判官、掌善簿判官、掌惡簿判官，此中最重要的是掌生死簿判官崔子玉。此外，從“判官’’的人選來說，類似閻王爺，多由生前有善行、德行的人死后充當(dāng)，李純時期宰相武元衡被刺殺后，相傳被任命為冥府判官；還有民間傳說中婦孺皆知的鐘馗判官也屬于這種情況。

府君

“府君"一詞出現(xiàn)在漢代，本是對官職的尊稱，太守最早被稱為府君。“府君”后來被用于筆記和小說中，但意義已有變化，對于具有神狀但沒有位號的，一般稱為府君。迷信的人想象冥府也有府君一類的官。《搜神記·胡母班》中有泰山府君，《搜神后記》中多次提到府君。除文學(xué)作品外，稱崔子玉為“崔府君’’者，還見于廟宇，如陜西延安、邯鄲市磁縣、陵川縣和長子縣的崔府君廟。

泰山之神號稱“泰山府君”。唐代加封五岳王號以前，“府君”逐漸由泰山神之名轉(zhuǎn)化為五岳通稱，又?jǐn)U展為山神的普遍稱呼。因華山地緣接近長安，所以唐代西岳地位尊崇，“西岳府君”之稱屢見于書，例如王度《古鏡記》和《太平廣記》中的《河?xùn)|縣尉妻》《三衛(wèi)》二篇，都有這個神名。而先天二年《北岳府君碑》的存在，則證明北岳之神亦有“府君”之名。此外《水經(jīng)注》還記載有“九山府君”等山神。泰山府君神職功能有二：一為山岳神，屬于地之列；二為治鬼之神，乃是冥府的主神。而這兩種功能，在崔府君身上都得到了復(fù)現(xiàn)。所以，崔府君本系岳神的一個分化變形。

源流

造神背景

各種崔府君出身故事中，該神形象常與北岳相聯(lián)系。崔府君形象從北岳神中產(chǎn)生，并不是偶然現(xiàn)象，而是信徒心理需求的反映。五岳地位崇高，只有天子有權(quán)奉祀，普通臣民無權(quán)“私禱”；但是長久以來，民間又有崇拜五岳的習(xí)慣。唐代五岳神的分化，正滿足了普通信徒的祭祀需求。北岳恒山，原指河北省中部曲陽縣城外的神仙山。崔府君早期信仰中心位于磁縣，該地距離曲陽不遠(yuǎn)，同屬太行山區(qū)。唐宋時代，曲陽周邊的河北中南部地區(qū)，普遍流行北岳信仰。為了免除遠(yuǎn)赴曲陽朝山之勞，多地信徒“詣常山岳廟請神”，建立北岳行祠。行祠為民間私設(shè)，奉祀的往往是北岳神的某個分化形象，崔府君便是其中之一。

歷史發(fā)展

雛形期

崔府君故事的雛形期主要為隋唐五代十國時期，這一時期出現(xiàn)了近50個民間故事類型。最初形象主要形成于唐代，呈現(xiàn)在敦煌變文《唐太宗入冥記》和筆記小說《朝野僉載》兩組文本之中。這兩部作品中的崔玨成為后世多數(shù)崔府君故事的淵藪，推動了崔府君故事在后世的進(jìn)一步傳播與展演。這一時期的形象主要為“崔判官”形象。唐貞觀二十二年（648）御史中丞高士廉請奏李世民，遣官致祭，敕封護(hù)國嘉應(yīng)侯，為崔府君建祠塑像，崔府君信仰開始受到國家的認(rèn)可。唐貞觀二十三年（649），加封護(hù)國顯應(yīng)王。

融合期

崔府君故事的融合期主要為宋金元時期。在這一時期，中國古代民間故事得到了較大的發(fā)展，為明、清時期的民間故事類型的發(fā)展打下了堅實的基礎(chǔ)。宋金元時期的崔府君故事繼承了唐代的故事，在宋代已經(jīng)很“風(fēng)行”，同時又在宋金元的時代大背景影響下，發(fā)生了新的變化，崔府君故事不斷融合、定型。該時期故事類型主要集中于《夷堅志》《湖海新聞夷堅續(xù)志》《夢溪筆談》《唐語林》《醉翁談錄》《事林廣記》《山居新語》《南村輟耕錄》等文獻(xiàn)典籍之中。在北宋道教典籍《太清金闕玉華仙書八極神章三皇內(nèi)秘文》中崔府君成為北岳司命使者，被列入道教“五岳司命”的神靈體系中：“北岳司命者，乃唐臣崔府君也”。

南宋定鼎之初，因王朝政治的需要，崔府君在帝王神道設(shè)教的建構(gòu)下，受帝王的敕額，崔府君的地位獲得了極大的提高，正式進(jìn)入國家祀典，成為合法的、正統(tǒng)的地方神靈。該時期產(chǎn)生的“泥馬渡康王”系列故事便隨著政治中心的南遷，開始在中國南方地區(qū)流傳。南宋末年，崔府君故事因崔府君信仰在民眾中間發(fā)生了變化，崔府君誕辰日漸漸變成了娛樂狂歡的節(jié)日。

元代，崔府君信仰再次得到政府的重視，被元代皇帝封為“亞岳”，攝享南岳之事。該時期的崔府君故事受前代“崔判官”形象的影響，產(chǎn)生了“崔府君斷冤家債主”和“觀音奴借神斷案”這兩個故事類型。

鼎盛期

崔府君故事的鼎盛期主要為明清時期。該時期的故事進(jìn)入到“再創(chuàng)造”的階段，地方民眾往往會將崔府君的靈驗故事記錄下來，或勒石、或刻書，為神靈勒石留名、刻書揚名，使得崔府君故事得以流傳延續(xù)，宣揚崔府君的功績。該時期出現(xiàn)的民間故事類型主要集中于《堅瓠集》《聊齋志異》《西游記》《水滸后傳》《說岳全傳》《笑林廣記》《右臺仙館筆記》等文獻(xiàn)典籍之中。

信仰崇拜

神格職能

崔府君故事最早是從唐代“入冥記”傳播開來的，此中孕育了崔玨形象雛形。在后世文學(xué)作品中，有的把崔子玉看作是秉公執(zhí)法、一絲不茍的判官形象，并拿他和“包拯’’相比；有的把他塑造成濫用權(quán)力的形象，如《三寶太監(jiān)西洋記》和《后西游記》中有相關(guān)故事；還有的文學(xué)作品融合以上兩種形象。在民間傳說《治長子五事》等故事中，作為長子縣父母官的崔府君，是循吏、通鬼神、主正義、解民難，是貧民百姓所渴望的好官。其典型形象為：戴一頂軟翅紗帽，穿一件圓領(lǐng)紅袍，束一條犀牛角大帶，踏一雙歪頭皂靴，長一臉落腮胡須，瞪一雙圓眼，左手拿善惡簿，右手執(zhí)生死筆。

山岳神

崔府君本來源于以泰山為代表的五岳崇拜，是北岳之神形象分化的產(chǎn)物。泰山府君神職功能有二：一為山岳神，屬于地祗之列；二為治鬼之神，乃是冥府的主神。而這兩種功能，在崔府君身上都得到了復(fù)現(xiàn)。《續(xù)資治通鑒長編》記載，北宋祭祀崔府君，是按照泰山神的標(biāo)準(zhǔn)來祭祀的，即“奉之如岳祠”。又如《崔府君封護(hù)國顯應(yīng)公詔》將崔府君比擬為“蔣侯能神，廟食吳壤”，“蔣侯”即鐘山之神，因南朝封鐘山蔣神為“中都侯”，故名。崔府君作為冥府判官的地獄神功能，在信仰故事中比較明顯，其山岳神功能卻常被忽視。

濫用職權(quán)崔子玉

在《唐太宗入冥記》中。判官崔子玉具有雙重身份，描述其“生人判冥事”，一方面他是陽世活生生的滏陽縣縣尉，家中族人眾多。他想借幫助李世民的機會要其提升自己陽世官職；另一方面他又是冥府主掌生死簿的判官，接待了唐太宗的冥府之行，運用手中權(quán)力為太宗私自加壽十年。

秉公執(zhí)法崔判官

崔府君的廟宇遍布華北地區(qū)，以今河北省、山西省為最多，其他則河南省、陜西省、山東省亦多有之。宋代以來，“生著令，歿司幽府”一直是崔府君神格形象的通行敘事，具體包括兩方面內(nèi)容：言“崔判官”者多涉及“游冥”“還魂”“冥判”等母題，而稱“崔府君”者則主要強調(diào)其為官德政。崔判官形象代表的，是古老的“泰山治鬼”觀念道教化，和冥界傳說的仙話化。

崔判官并非一般的岳神分化形象，在信仰實踐中，它一般被視為東岳之神的僚屬、從神，即崔府君輔佐東岳神治鬼。所謂“判官”，在唐代冥界故事中經(jīng)常出現(xiàn)，其身份乃冥君、閻羅王的副手。唐代官制中，本有“判官”一職，系節(jié)度使的高級僚佐。因為唐代鎮(zhèn)守地方的大員從知府轉(zhuǎn)換為節(jié)度使，原來的泰山府君也就被看作地下世界的節(jié)度使，而其首要助手崔府君，也就相當(dāng)于節(jié)度使的助手、輔佐節(jié)度使治民的官員，即“判官”。

信仰傳播

唐宋以來，民眾將崔府君作為地方神靈加以崇拜。崔府君信仰以太行山為中心，其信仰輻射中國大江南北，山西省、河北省、河南省、山東省、浙江省、上海市、云南省等十余個省份都建有他的廟宇，留有他的傳說，產(chǎn)生了許多與崔府君相關(guān)的變文、雜劇、小說、戲曲等民間文學(xué)作品，以及傳說、廟宇、廟會等信仰實踐。尤其是在南部太行山區(qū)的崔府君崇拜，更是以崔府君廟宇為依托，以崔府君故事為講述的主要內(nèi)容，以祭祀儀式為通神的媒介，很大程度上滿足了當(dāng)?shù)孛癖姷男睦硇枨螅永m(xù)幾百年的故事展演與實踐活動培養(yǎng)了當(dāng)?shù)孛癖姷恼J(rèn)同感和歸屬感。現(xiàn)代崔府君信仰重新進(jìn)入民眾的生活世界，成為民眾的心理依托。在長治市潞州區(qū)，出現(xiàn)了崔府君廟重建、長治市亞岳文化研究會成立、“東大街六月十五府君廟會”入選長治市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、編崔府君相關(guān)著作等諸多文化實踐的現(xiàn)象。

節(jié)日慶典

民間傳說崔府君是農(nóng)歷六月初六圣誕。所以，宋金時大江南北凡有府君廟的地方，大都要在農(nóng)歷六月初六舉行紀(jì)念活動，帶動當(dāng)?shù)氐纳唐焚Q(mào)易，形成了老古剎廟會。登封市傳統(tǒng)村落大金店鎮(zhèn)街的六月初六老古剎會也因此興起。

六月六日是崔府君誕辰，南宋吳自牧的《夢粱錄》中（卷四）已經(jīng)記載在這一天府君廟要舉行盛大祭典，此外，十月十日據(jù)說是崔府君的忌辰，也有人說是朝元的紀(jì)念日，在蒲州府君廟要舉行祭祀活動。

從古至今，磁縣的百姓對府君都有著一種特殊的戀念之情，古對府君的祭祀也特別重視。古時設(shè)定每月的初一、十五；每年農(nóng)歷三月十五（傳說是康王在杭州市建成府君廟后的開光之日）、六月六日（崔府君出生之日）、十月十日和正月十五。其中，三月十五、六月六日、十月十日為當(dāng)?shù)貜R會，正月十五日為府君出城之日，此稱大祭之日。

藝術(shù)形象

崔府君的藝術(shù)形象常見于小說、戲曲等通俗文學(xué)作品。如《西游記》第九至十一回，即“李世民游冥”故事中，就以較多文字塑造了“崔玨”形象，隨著小說廣泛傳播，其形象也深入人心。小說《西游記》中描述如下：

祭祀與紀(jì)念

封號與祀典制度

唐貞觀二十二年（648）御史中丞高士廉請奏李世民，遣官致祭，敕封護(hù)國嘉應(yīng)侯，為崔府君建祠塑像，崔府君信仰開始受到國家的認(rèn)可。唐貞觀二十三年（649），加封護(hù)國顯應(yīng)王。趙恒祥符元年（1008），封東岳岱山護(hù)國西齊王。趙禎景祐二年（1035），加封為護(hù)國顯應(yīng)公。趙煦元符二年（1099）改封為護(hù)國顯應(yīng)王。宋徽宗宣和元年（1119），封護(hù)國嘉應(yīng)昭忠王。趙構(gòu)紹興元年（1131），封護(hù)國顯靈真君。完顏璟明昌三年（1192），封亞岳。孛兒只斤·忽必烈至元十五年（1278），封齊圣廣祐[yòu]王。元成宗鐵穆耳元貞元年（1295），加封靈惠齊圣廣祐王。

七通碑

為崔府君建有祠廟碑、神道碑、記事碑。其中祠廟碑有至元二十九年（1292）的《齊圣廣祐王碑》、至大二年（1309）的《奉旨護(hù)持靈惠齊圣廣祐王廟碑記》、崇禎五年（1632）的《靈惠齊圣廣祐王廟碑記》、道光十七年（1837）的《重修崔府君廟碑記》；神道碑有正德二年（1507）的《節(jié)錄神道碑》、光緒十八年（1892）的《修理墳鑾儀記》；記事碑有光緒八年（1882）的《重修四明亭碑記》。

廟宇

《續(xù)資治通鑒長編》記載，北宋祭祀崔府君，是按照泰山神的標(biāo)準(zhǔn)來祭祀的，即“奉之如岳祠”。在全國各地的東岳廟、閻王廟、城隍廟里，都少不了判官這個角色，判官是森羅殿里閻王爺的主要幫手。其中掌生死簿判宮是首席判官就是崔府君崔玨。崔判官除在以上各廟占有一席之地外，還有自己的廟宇。

磁縣崔府君廟

磁縣崔府君廟位于磁縣城內(nèi)府君廟街北側(cè)，為崔府君本廟。據(jù)志書載，崔府君廟唐開元六年（718年）為祀滏陽縣令崔玨所建。元大德三年（1299年）、清光緒十七年（1891年）均有重修記載。該廟原占地面積80畝，有殿、閣等80余間。存建筑有正殿、拜殿、后殿、過廊，平面呈“工”字形，現(xiàn)存建筑時代為明、清時期。在拜殿存有碑碣八通，時代多為明代。正殿前為拜殿，面闊五間，進(jìn)深一間，卷棚硬山琉璃瓦頂，用六架梁。后殿面闊五間，進(jìn)深二間，硬山琉璃瓦頂，用七架梁，前出單步梁。正殿和后殿由過廊連接。過廊為卷棚頂，顯三間，用六架梁。1995年，群眾集資修復(fù)了東西配殿。現(xiàn)為河北省重點文物保護(hù)單位。

山西陵川縣府君廟

陵川縣禮義鎮(zhèn)的崔府君廟，崔府君廟又叫顯應(yīng)王廟，始建于唐，歷代都有增建。最有特色的是山門建筑，山門前平臺凸起，兩側(cè)石階對峙，左右配以廊廡。山門高居正中，門側(cè)又各建掖門一道，門樓秀麗，雕刻精巧，與一般廟觀迥然不同。山門為金朝原物，分為兩層，下層是磚砌高臺，這種高臺上的門廡或殿宇，在敦煌壁畫中有反映，但實物中極少見。廟內(nèi)還有戲臺一座，面向后殿，是酬神之所。后殿即為府君殿，供奉崔玨。

淇縣崔府君廟

淇縣崔府君廟舊址位于曾經(jīng)的鉅橋村北寨門外東北方，舊廟坐北朝南有三大間，廟內(nèi)有崔府君的泥塑神像，還有一匹高約八尺的泥塑棗紅大馬。廟門內(nèi)有兩尊惡鬼塑像，左側(cè)的“惡鬼”手握大銅錘，右側(cè)的“惡鬼”則雙手持鐵鎖鏈，這是該廟內(nèi)的機關(guān)。1932年，該廟內(nèi)的住持曾重修了崔府君廟的大殿。1944年，國民黨新五軍駐防鉅橋鎮(zhèn)，楊克猷將崔府君廟改成一所中學(xué)并拆除了廟內(nèi)的機關(guān)，隨后又將廟宇完全拆除。新中國成立后這所中學(xué)停辦，20世紀(jì)六七十年代崔府君廟的舊址被征用為牲口棚，八十年代末又改成了民房。

山西府君廟

陵川縣禮義鎮(zhèn)北街村東北隅的一處高臺上，坐落著全國罕見的漢唐高臺式建筑崔府君廟。該廟始建于唐代，金大定二十四年（公元1184年）重修，洪武二年及清末均有修。現(xiàn)存山門為金朝建筑，其他為明清建筑。2001年，崔府君廟被國務(wù)院公布為第五批全國重點文物保護(hù)單位。

蒲州府君廟

《神異錄》載北宋宣和元年（1119）封其為“護(hù)國嘉應(yīng)昭忠王”，并重建廟宇，增修七十四司，司司均顯府君神異之致，因此府君廟又有總司廟之稱。蒲州的這座府君廟是把崔府君作為陰府之神來祀奉的。廟中的泰定碑記在府君廟中也是很早的古碑。此廟石附近一帶頗受崇信，每當(dāng)廟會時節(jié)，熱鬧非凡。

山西郭壁村府君廟

晉城市太行古堡郭壁，現(xiàn)存的王氏祠堂等祠堂建筑都已經(jīng)較為殘破，但村中廟宇建筑的代表——崔府君廟卻是郭壁最具代表性的古建筑。該廟始建年代已不可考，宋元豐三年（公元1080年）重修，隨后歷朝歷代均有重修和擴建。崔府君廟占地1200平方米，分前后兩進(jìn)院落。前院主殿為關(guān)帝殿，后院正殿祭祀崔府君，倒座位置是一座舞樓。舞樓是崔府君廟的核心建筑，整體為平面正方形，四角以木柱支撐，單檐歇山頂。舞樓頂部為梁架結(jié)構(gòu)藻井，藻井均為斗遞疊而就，宛若一朵盛開的蓮花。

典故傳說

傳播時期出現(xiàn)了許多關(guān)于崔府君的故事，如“崔府君顯靈”“神馬擁王輿”“泥馬渡康王”“擁羊之夢”“府君斷冤家債主”等，到了明代有近160個，清代有近140個，如“禮斗獲金”“施粟賑饑”“玉賜神夢”“應(yīng)瑞降生”“隋年舉拜”“初唐征聘”“除馮氏祟”“息猛虎害”“斷陳雄奸”“正窯分界”“釋棋叟憂”“擊寺僧妖”“決陰巢獄”“斬蛇平水”“通政狐”“歸神紫府”“藏魄和村”“崇祀報功”“分祠東岳”等。

唐太宗入冥記

敦煌變文《唐太宗入冥記》講述了唐太宗的生魂被勾入冥府，判官崔鈺（敦煌變文《唐太宗入冥記》中寫作“崔子玉”）迎接。路過第六曹司，唐太宗聽見有二人啼哭，便問其是何人，崔鈺回答是被其所殺的李建成、李元吉。唐太宗心生膽怯，不敢停留，匆匆離去。按照唐太宗“命錄”所記，其命當(dāng)盡。崔鈺為其添上“十年天子，再歸陽道”二句。唐太宗大喜，并說回到長安后要以錢物相贈。崔鈺欲得官，故意問太宗：“為何殺兄弟于殿前？囚慈父于后宮？”李世民不敢回答，崔鈺要許他官職，即為他代答。唐太宗答應(yīng)還陽后便給崔鈺敕封，封其為蒲州刺史、河北廿[niàn]四州采訪使以及御史大夫等職。于是崔鈺為其代答“大圣滅族”幾個字。敦煌變文《唐太宗入冥記》描寫了“冥界”的場景，是傳統(tǒng)中原冥界觀的再現(xiàn)，《唐太宗入冥記》也成為了唐代“游冥故事”的典型代表。

泥馬渡康王

北宋時期，宋徽宗為了與金朝和，將第九個王子趙構(gòu)趙構(gòu)派到金軍大營為人質(zhì)。趙構(gòu)計劃出逃。逃跑中途，累倒在崔府君廟中昏睡過去。夢中見一神人對他說：“金軍鐵騎離此不遠(yuǎn)，小神已在門外備好良馬，王爺趕快起駕吧。”趙構(gòu)驚醒，睡意頓消，在廟門口果然看見一匹黃驃馬。這時從北邊傳來人喊馬嘶聲。趙構(gòu)不假思索，飛身上馬，不到半天，馬就從金國飛到了黃河，來到今馬渡村址時，馬停下不走了。趙構(gòu)感到奇怪，下馬一看，原來是匹泥土做的馬。趙構(gòu)大悟：原來是崔府君救了他。趙構(gòu)逃到南方后，當(dāng)了南宋的開國皇帝，史稱趙構(gòu)。有人認(rèn)為既然開國皇帝在此落過腳，肯定是風(fēng)水寶地，就在此處垛墻筑舍定居下來，后來，居民越來越多，便根據(jù)《泥馬渡康王》的故事定村名為馬渡，流傳至今。

治長子五事

《治長子五事》共記述了五個小故事。

治滏陽八事

文獻(xiàn)記載

《建炎以來系年要錄》《建炎以來朝野雜記》《建炎進(jìn)退志》《夢粱錄》《中興小記》《使金錄》《續(xù)資治通鑒長編》《三朝北盟會編》《朱子語類》《文獻(xiàn)通考》《湖海新聞夷堅續(xù)志》《續(xù)文獻(xiàn)通考》《西湖游覽志》《山筆》《崔府君實錄》《宋詩紀(jì)事》《南宋雜事詩》《鑄鼎余聞》《格致鏡原》《崔府君神異錄》《崔府君祠錄》《宋會要輯稿》《庸閑齋筆記》《宣和遺事》《續(xù)資治通鑒長編拾補》《宋人軼事匯編》《釋神》等書對崔府君的生平事跡進(jìn)行了詳盡的記錄與考證。其中《崔府君實錄》詳細(xì)記載了崔府君的政績、世系和傳奇故事，磁縣地方社會的特點等。

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名號

本名

判官

府君

源流