坎特伯雷的安瑟爾謨（英語：Anselm of Canterbury，1033年—1109年，又譯“坎特伯雷的安瑟莫”）是中世紀意大利哲學家、神學。安瑟爾謨最重要的思想包括“補贖說”、在神學和哲學的關系上主張信仰應該尋求理解、提出關于雅威存在的本體論證明等，其最重要的著作包括《獨白》《宣講》等。安瑟爾謨因其在神學和哲學上的貢獻，被尊稱為“最后一位教父”和“經院哲學之父”。
安瑟爾謨出生于意大利北部阿爾卑斯山區小城奧斯塔（Aosta）的一個貴族家庭。他青年時期離家來到諾曼底登陸的貝刻修道院，在那里成為隱修士并于1078年成為貝刻修道院的院長。1093年安瑟爾謨被任命為坎特伯雷大主教。在擔任主教期間，為了維護教會權益，他與英國國王威廉二世和亨利一世發生沖突并兩次流亡，最終在返回英國后，于1109年4月21日去世。
安瑟爾謨最重要的作品包括《獨白》《宣講》《上帝何以化身為人》等。受到奧古斯丁的影響，安瑟爾謨在神學和哲學的關系問題上主張“信仰應該尋求理解”，試圖通過理性論證的方式來證明雅威存在，在哲學史上首次提出了“上帝存在的本體論證明”。在關于上帝本性的問題上，安瑟爾謨認為神是單純、無時間性、不會改變，神沒有限制、身體、肢體或感情。安瑟爾謨還反對當時流行救贖理論，認為救贖理論褻瀆了神的神性。他據此提出了“補贖說”，試圖通過這種方式讓神的榮耀得到完全的滿足，并且維持宇宙的道德秩序。
安瑟爾謨對于后世的哲學和神學都產生了很大影響，他關于信仰和理性的主張確立了經院哲學的基本原則，從而為中世紀哲學開辟了新的方向。他關于雅威存在的本體論證明直到現代依然被哲學家討論，他肯定思維與存在的同一性，這種肯定不僅復興了古希臘哲學的傳統話題，而且為可知論奠定了認識論基礎。此外，安瑟爾謨的補贖說提出了一個全新的救贖模式，幾乎完全取代了羅馬天主教神學的贖罪理論，對基督教神學影響深遠。
生平
早年經歷
安瑟爾謨出生于意大利北部阿爾卑斯山區小城奧斯塔（Aosta）的一個貴族家庭。安瑟爾謨與母親埃爾門貝加（Ermenberga）關系親密，而與父親貢杜爾夫（Gundulf）關系緊張。
在安瑟爾謨二十歲出頭時，他的母親去世，他與父親關系敵對，于是他于1056年離開家，放棄了繼承家族遺產，在勃艮第和法國四處流浪。
在貝刻修道院隱修
安瑟爾謨在1059年來到諾曼底登陸的貝刻修道院（Abbey of Bec）師從朗弗朗（Lanfranc），朗弗朗在修道院中講授古典邏輯學和修辭學著作以及關于《圣經》的研究，安瑟爾謨在這些領域知識得到提升，而且不久之后，朗弗朗就讓安瑟爾謨也參與到教學中來，可能正是在這個時期，安瑟爾謨寫了《論語法》，這是一本對話形式的邏輯學教科書。
在來到修道院一年后，安瑟爾謨想要在貝刻修道院隱修，他考慮自己的選擇是否有益，在經歷了一番思想斗爭之后，他下定決心成為貝刻修道院的隱碩士。在他做出決定之后，便全心全意投入修道院生活，進行精神修行、禁食，且犧牲自己的睡眠時間與別人交流并為之提供建議。
在1063年，朗弗朗離開貝刻修道院成為了卡昂（Caen）修道院的副院長，安瑟爾謨成為了貝刻修道院的副院長，他并不喜歡這份工作，因為他的激情在于從事哲學研究和培養學生，但是他盡自己所能地履行職責，并抽出時間寫作。他并不擅長管理修道院的工作，他曾去請求魯昂（Rouen）大主教允許他回歸過去的簡單生活，但是沒有成功。除了一些祈禱和冥想之外，安瑟爾謨直到1075年左右才再次寫作。
在接下來四年里，安瑟爾謨應眾人的請求，相繼完成了《獨白》和《宣講》兩部作品，在其中，他提出了“信仰尋求理解”的命題，希望“僅憑理性”去探索關于雅威的真理，并在此基礎上，構造了關于上帝存在的本體論證明。
在1078年，貝刻修道院的院長去世，雖然安瑟爾謨懇請碩士們不要堅持讓他當院長，但是他最終還是屈服了，成為了貝刻修道院的院長。在1080年至1086年之間，他創作了三段對話：《論真理》《論選擇的自由》和《論魔鬼的墮落》。
擔任坎特伯雷大主教
1070年安瑟爾謨的老師朗弗朗被任命為坎特伯雷（Canterbury）大主教，1089年朗弗朗去世之后，大主教的職位空缺了下來，國王威廉二世（Willian II）利用這一空缺將大主教的收入用于自己的軍事冒險之中。1092年，安瑟爾謨應切斯特伯爵休（Hugh）的邀請來到英國，與他協商一些將被給予貝刻修道院的土地的問題。在這里，安瑟爾謨受到了坎特伯雷的碩士們的喜歡以及許多富有和有影響力的人的奉承，但也有人懷疑安瑟爾謨是否并不像他自己聲稱的那樣不愿意擔任坎特伯雷大主教。
國王一開始并沒有接受來自各個方面的要求任命安瑟爾謨為坎特伯雷大主教的請求，但是當他病重時，他開始擔心自己掠奪教會的財產的后果，于是他派人去叫安瑟爾謨。在眾人的一致支持下，安瑟爾謨也服從了多數意見，于1093年被任命為坎特伯雷大主教，成為英國教務的最高領袖。
第一次流亡
在成為大主教后不久，安瑟爾謨開始寫作《上帝何以化身為人》。與此同時，他為維護教會權力而與英國國王多次發生沖突，安瑟爾謨自己的主教中許多都是諾曼貴族，是國王的手下，所以安瑟爾謨并不總是能獲得他們的支持。他決定去羅馬征求教皇的意見，國王三次拒絕他前往羅馬，但最終他還是堅持前去，國王就不允許他返回英國。因此，安瑟爾謨從1097年開始流亡，直到1100年威廉去世。
在流亡期間，1098年，烏爾班（Urban）召集巴里會議（Council of Bari）討論東西方教會的重新統一，他要求安瑟爾謨捍衛西方的圣靈來自圣父和圣子的觀點，而不是東方的圣靈只來自圣父的觀點。安瑟爾謨將自己在會議上的演講付諸書面，于1102年完成《論圣靈的發出》這一作品。
第二次流亡
在第一次流亡期間，安瑟爾謨了解到了授職爭議的問題，即關于國王和皇帝等非神職人員在主教和大主教授銜中的作用的爭議。雖然1077年教皇格列高利七世（Gregory VII）已經禁止非神職人員授職，但是安瑟爾謨并不知道這一爭議，在被任命為坎特伯雷大主教時接受了英國國王威廉二世的戒指和教杖，他對此感到良心不安。在他應英國新國王亨利一世（Henry I）的邀請返回英國時，他拒絕向亨利致敬，也拒絕為亨利投資的主教祝圣。但是亨利國王并不愿意放棄這些王室特權。于是在1103年，安瑟爾謨前往羅馬，向教皇尋求如何應對國王對榮譽的要求和安瑟爾謨的良心要求，新教皇帕斯卡爾二世（Paschal II）支持安瑟爾謨并將他送回英國。但是亨利不允許安瑟爾謨回來，除非他服從國王的條件，放棄對教皇的服從。當安瑟爾謨拒絕的時候，亨利剝奪了他大主教的財產。經歷了一年半的談判之后，雙方達成了妥協，安瑟爾謨于1106年返回英國。在第二次流亡期間，安瑟爾謨沒有進行任何寫作。
晚年
在回到英國之后，他在1107年到1108年之間完成了《論上帝的預知、預見、恩典同自由意志的和諧》。這時他已病重，身體非常虛弱，需要被擔架抬著走。在1109年4月21日圣周的星期二，安瑟爾謨去世了。
思想淵源
安瑟爾謨在思想上繼承了奧古斯丁（Augustinus）的衣缽，奧古斯丁和杰羅姆（Hieronymus）、安布羅斯（Ambrosius）、大格列高利（Gregorius）一起被看作教會的“四大教父”或“四大導師”，其中奧古斯丁在神學、哲學絕大部分領域影響都更大。安瑟爾謨在《獨白》的序言中明確表示自己的思想完全和奧古斯丁一致，“經過反復的檢查，我發現我在這里所做的任何論述沒有一樣不是與公教會的教父們，尤其是與真福者奧古斯丁的論著相一致的。”
在13世紀托馬斯·阿奎納以亞里士多德的哲學為基礎，建立起新的神哲學體系以前，奧古斯丁一直是整個教會的真正權威。奧古斯丁受柏拉圖和新柏拉圖主義的理論的影響很大，人們往往稱奧古斯丁主義為“教父的柏拉圖主義”或“柏拉圖-奧古斯丁主義”，而安瑟爾謨則是這一傳統在中世紀經院哲學中的中堅人物。安瑟爾謨提出的“信仰尋求理解”的口號正是對奧古斯丁的“信仰，然后理解”的改寫。對于信仰和理性的關系，安瑟爾謨和奧古斯丁一樣既承認信仰的優先地位，也認可理性在信仰中的地位。不過，理性對于奧古斯丁而言是新柏拉圖主義哲學，而對安瑟爾謨而言是辯證法。雖然安瑟爾謨繼承了奧古斯丁的思想，但是兩者強調的重點不同，奧古斯丁強調信仰的優先性，而安瑟爾謨強調理性對于信仰的必要性，這與二人面臨的主要問題的不同有關，奧古斯丁面臨的是基督教和希臘哲學之間的外部沖突，所以他會強調信仰的優先地位，吸收利用希臘哲學來為基督教信仰服務，而在安瑟爾謨所處的時代，基督教已經戰勝希臘哲學傳統，幾乎成為精神生活的唯一選擇，他面臨的是基督教信仰與辯證法的內部沖突，所以他強調理性的必要性，為辯證法在神學中的應用辯護。
思想
信仰與理性
安瑟爾謨的“信仰尋求理解”的思想是在古代基督教思想傳統和時代思想環境的背景下產生的。在古代，基督教思想家認為基督教的信仰是真理，希臘哲學里只存在部分真理，關于希臘哲學能否為基督教所用這一問題，早期教父們的立場出現分歧，教父思想的集大成者奧古斯丁提出“信仰，然后理解”，平衡了教父中的兩種立場，既強調信仰中接受權威的必要性，也不排斥希臘哲學，主張吸收希臘哲學為基督教所用。公元6世紀后，西歐世界進入中世紀，希臘哲學傳統衰落，基督教與希臘哲學的關系問題被人遺忘，但是11世紀，作為希臘哲學傳統延續的辯證法得以復興，如何處理基督教與希臘哲學的關系這一問題以一種新的形式再次出現，即如何處理權威與辯證法的關系。針對這一問題，安瑟爾謨提出“信仰尋求理解”，試圖把辨證法引入神學，當作論證神學信條的理性工具。
在具體思考信仰和理性的關系時，安瑟爾謨將其分為三個問題，即：理解何以可能、何以為限以及何以必要。對于理性理解信仰何以可能的問題，安瑟爾謨認為人作為受造物是雅威的肖像，人的理性是通過上帝獲得的，是對上帝的“言”的模仿。雖然理性對上帝的認識是模糊不清的，但是通過理性獲得的關于上帝的知識是真的。但是人的理性對信仰的理解是有限度的，在運用時會經常發生錯誤，使得理性認知和基督教信念發生沖突。因此，安瑟爾謨認為人應該規范理性的使用，運用理解必須以信仰為前提，在理解信仰之前，必須接受信仰的引導。關于理性理解信仰何以必要的問題，安瑟爾謨一方面認為理解信仰是理性自身的要求，因為理性的本性就是要區分義與不義，以及真假善惡，而上帝是至高的公正、真理和仁善，理性追求理解信仰、理解上帝的存在和本質是正常的，這是理性自身的要求。另一方面，安瑟爾謨還認為理性理解信仰也是信仰的要求，因為理性的理解是認識雅威的最佳方式，因為人是唯一擁有理性的受造物，人的理性與上帝的“言”最為接近，是尋求上帝的最佳途徑。
上帝存在的證明
安瑟爾謨是一個極端實在論者，堅持柏拉圖理念論的基本思想，認為作為共相的一般概念不僅存在于人們的思想中，還是先于和獨立于個別事物而存在的客觀實體，關于上帝存在的證明就是他的實在論思想的體現。
后天論證
安瑟爾謨在《獨白》中提出了對于上帝存在的后天論證，即從公認的經驗事實出發推導出上帝必然存在。他的論證分為三個方面：第一，人們能夠感覺到、知覺到以及通過心靈辨認不計其數的好的東西，而所有好的東西都是通過一個不是自身的東西而成為善，這個不是它們自身的東西通過自身而成為善，這個通過自身的善才是至善，這個至善就是上帝。第二，事物存在的原因只有一個，即在所有存在事物中最好、最大和最高的存在，即雅威，上帝通過自身而存在，其他事物因它而存在。第三，安瑟爾謨認為所有事物的屬性都表現出由低到高的不同程度的完滿性等級序列，事物是有限的，必定有一個最完滿的事物，那個通過自身而成為最高完滿性的東西就是上帝。
本體論論證
本體論論證是西方宗教哲學史上最早形式的一種關于上帝存在的證明，本體論證明從上帝的概念出發來證明上帝的存在，是一種先驗性的論證形式，這種論證方式最早就是由安瑟爾謨提出的。安瑟爾謨提供的本體論證明集中在《宣講》之中，他的任務是要以本體論的方式證明一個“不能想象比之更大的存在者”存在，同時要證明這個存在物就是基督教神學傳統所刻畫的雅威，例如具有全知、全能、全善等屬性。
安瑟爾謨在《宣講》提出了兩個不同的關于上帝存在的本體論證明，分別出現在第二章和第三章中。
第二章的證明可以概括如下：
第三章的證明可以概括如下：
神的本性
安瑟爾謨認為神沒有任何感情，因為有感情就意味著神是有限的且有所依賴的。如果神有感情，他就會受到造物的影響，因此就會依賴受造物，這不符合神的“比任何想象更偉大的存有”的本性。但是神同時也是最良善的，而最良善就意味著神具有憐憫心，這兩方面產生了矛盾，即神怎能既憐憫，同時又不為憐憫所動。安瑟爾謨對這個問題進行了回答，他認為就人類的經驗而言，神是憐憫的，而就神本身的存有而言，他是不為憐憫所動的。當神在人類悲慘可憐的情況下看到人，人們就經驗到同情的作用，但是神本身并沒有經歷到這種感覺。因此，神是憐憫的，因為他拯救可憐人，并且饒恕犯罪作惡得罪他的人，同時他也是沒有憐憫之情的，因為他并不受對可憐人的同情的影響，神是單純、無時間性、不會改變，并且沒有感覺的本質或實質，他沒有限制、身體、肢體或感情，神采取行動，但是沒有任何行動作用到他身上。
補贖說
在安瑟爾謨的時代，大多數西方基督徒對于基督在十字架上的偉大犧牲的看法，都是根據贖罪理論，贖罪理論認為基督引誘魔鬼使其越權限，最終使人類得到自由。因為魔鬼很驕傲，它不能了解基督的謙卑，因此相信自己誘惑與殺死的只是一個人。但是，因為造成一個無罪的人的死亡，魔鬼就失去它對人類的權利，因為它‘僭越權限’，所以基督征服魔鬼的罪惡國度，釋放俘虜離開魔鬼的專制統治。當人類回去侍奉神時，宇宙秩序就恢復了。但是，安瑟爾謨認為這種贖罪理論是對神的侮辱，與神的偉大神性并不相合，神不需要誘騙魔鬼，因為他絕對不欠魔鬼什么，如果人類變成撒旦與其國度的俘虜，神只要簡單地進入魔鬼的國度，一舉征服它們，釋放人類即可，不需要與撒旦討價還價或欺騙它，這種贖罪理論把神和撒旦置于太接近平等的地位上。
安瑟爾謨在《上帝何以化身為人》這本書中討論了既然神可以用其它的方法拯救人類，他為什么，以及有什么必要性，要化身為人，借著他的死亡，來達到這個目的。他提出了自己的“補贖說”，用以解釋神為何差遣他的兒子化身為人，以罪人的身份而死，而他根本就不是罪人。補贖說認為這是基督在為人類付出人類因為不順服而欠神的債，人類虧欠了必須償還的神的榮耀，除非人類向神付出他們因罪所虧欠于神的代價，否則人性就無法恢復。但是人類除非沉淪到地獄里，否則無法償還這種債務，這個罪債如此大，雖然只有人類欠了這個債，卻只有神才能償付。因此神出于憐憫，提供一個完美的替代犧牲，這個負責償債者必須同時是人又是神，他的生命如此崇高、寶貴，足夠為全世界的罪付出贖價且綽綽有余。通過這種方式，神的榮耀得到完全的滿足，并且維持宇宙的道德秩序。
語言哲學
安瑟爾謨認同奧古斯丁的語言是一個符號系統（a system of signs）的觀點。一個事物之所以成為一個符號是因為它有意義（signification），一方面它有能指（signifying）的語義關系，另一方面它有一個所指（significate），所以一個符號指示它的所指。
在《獨白》第十章中，安瑟爾謨區分了三種類型的符號：
安瑟爾謨舉例來說明以上三種類型的符號的區分，當用叫出一個人的姓名來指稱他是一個人的時候是在用第一種方式說一個人；當默默地想這個姓名的時候是在用第二種方式說這個人；當心靈要么通過身體形象，要么通過理性去注視著這個人的時候，是在用第三種方式說這個人。當心靈想象他那可感的形體的時候，它是在通過身體的形象；當心靈在思想他那普遍的本質（即他是理性的，有死的動物）的時候，它是在通過理性。安瑟爾謨認為前兩種符號不同民族有不同的表達方式，但是最后一種符號，當它們是關于那些眾所周知的事物的時候，它們就是自然的，對所有民族來說都是共同的，所有別的語詞都是由于這些語詞才被發明出來的，這種自然語詞是事物最恰當和最根本的語詞。
安瑟爾謨區分了符號表達不同的意義時的兩種不同方式，一種是符號通過自身（per se, through itself）表示的含義，另一種是符號通過其它事物（per aliud, through another）表達的含義。安瑟爾謨提供了這樣一個例子：假設我們看到一匹白馬和一頭黑牛面對面站著，有人對我們說“騎吧”，他的意思是讓我們騎馬，但是他并沒有提供任何符號表示他指的是馬還是牛，我們并不能知道他指的是哪個動物。但是如果他告訴我們“白的那個”，我們就知道他讓我們騎那匹白馬，在這個例子中，“白”這個符號指的是馬。所以，安瑟爾謨認為，“白”這個符號通過自身表示的含義是白這種顏色，但是如果在不同的語境中，“白”這個符號就可以通過其他事物來表達其它含義。
安瑟爾謨還對否定詞的意義進行了思考。如果認為每個詞語都是一個符號，并有它的所指，那么“無”這類否定詞就會帶來一種兩難的狀況，如果認為“無”有它的所指的話，這并不符合“無”這個符號，而如果認為“無”這個符號沒有所指的話，這與前提，即每個詞語都是符號并有它的所指相矛盾。安瑟爾謨認為，“無”是有意義的，但是沒有所指，從一個方面來看，“無”是有意義的，不過與一般的符號向所指的集合中添加了一些內容不同，“無”這個符號從所指的集合中排除了一些內容，例如無某物就將某物從所指的東西中排除了出去，在這種意義上，“無”這個符號是有意義的。在另一個意義上，“無”并沒有為任何特定的事物命名，所以可以說無沒有所指。
著作情況
著作列表
主要著作
《獨白》
《獨白》完成于1076年，是安瑟爾謨的第一本著作，是對神圣存在的神學沉思，同時也是一部哲學著作。這本書的全名為《獨白：論雅威的本質》，根據安瑟爾謨在《宣講》中的說法，這本書的題目又叫做《沉思信仰之根據的范例》。這本書已經展現出了安瑟爾謨的研究進路的標志性特征，他在序言中表明他要以沉思的方式，即不是通過《圣經》的權威，而是通過理性的力量來討論上帝的本質，即討論那本不可言說的三位一體的神秘。
討論三位一體的上帝要以上帝存在為前提，在《獨白》的前7章，安瑟爾謨提出了至善、至大、至高的上帝存在的證明。《獨白》中的對上帝存在的證明是后天證明，即從我們所確知的事實開始，然后推論作為這些事實之根據的雅威的存在。在第8到第14章中，安瑟爾謨對傳統基督教邏各斯教義進行重述，即上帝通過話語創造世界。上帝從無中創造了萬有，萬有在被創造出來以前就已經存在于創造者的理性之中，在被創造之后，至高的本質寓于并遍在于萬有之中，而萬有都出于它、依靠它并歸于它。在第15到第28章中，安瑟爾謨考察了神的本性，如它是公正的，它的本性是單一的，它既無開端也無終結，那至高的本性既無處不在、無時不在，同時又根本不存在于時空之中，這一至高的本性絕不會由于任何的偶性而發生變動等。在第29到63章中，安瑟爾謨討論了基督教三位一體的教義。在64章到80章中，安瑟爾謨討論了人類對上帝的把握和理解，他認為認識至高本質的最近的方法就是通過理性，而理性的受造物被創造出來就是為了愛那至高的本質。
《上帝何以化身為人》
《雅威何以化身為人》于1098年完成，在這本書中，安瑟爾謨提出并完整論述了救贖理論。全書以對話的形式展開，由安瑟爾謨本人與一位叫博索（Boso）的人進行對話，博索提問，安瑟爾謨回答。這部作品與安瑟爾謨的其他作品一樣，都是采用理性推理的方法來理解基督教信仰。他集中于討論一個異教徒常用來反對基督徒，而且許多基督教信仰者也心存疑慮的問題，即上帝化身為人，并用他的死重新賜予了這個世界以生命，這究竟是出于什么原因，有什么必要性，因為雅威完全可以不這樣做，他能夠通過其他的位格來做成這件事，例如通過天使，或人，甚至僅僅憑借他自己的意志。安瑟爾謨在這本書中提出的解釋后來被稱為補贖說，對后世影響極大，整個中世紀的救贖論幾乎都是在這一框架下進行的。
后世繼承
安瑟爾謨因為他的談話和在旅行中對僧侶們的演講而著名，談話是轉瞬即逝的，但是當時有許多安瑟爾謨的追隨者試圖記錄下這些內容，歷史學家埃特梅爾（Eadmer）就是其中之一，他曾追隨安瑟爾謨，他編寫的《安瑟爾謨生平》是研究安瑟爾謨的生平的很多地方的一手資料，他和晚年時期的安瑟爾謨住在同一社區，他為了編寫傳記向安瑟爾謨詢問了他的早期生活，并根據安瑟爾謨自己的回答進行敘述。在約1100年，安瑟爾謨意識到埃德莫正在編寫自己的傳記，他要求埃特梅爾銷毀寫的內容，埃特梅爾照做了，但是保留了一份。但是從那時起，他在良心上難以繼續積極從事這一工作，所以傳記中對于安瑟爾謨晚年生命即將結束時期的記述比較薄弱。在安瑟爾謨去世后，對他的生平的記錄變得更重要了，埃特梅爾的記載變成了圣徒傳記。埃特梅爾還寫了另一本《最近的歷史》，其中他以另一種模式講述安瑟爾謨的故事，作為對《生平》的補充。在序言中，他解釋了自己編寫安瑟爾謨的傳記的原因，因為他的同時代人急于了解那些生活在他們之前的人的事跡，渴望通過他們樹立的榜樣得到安慰并獲得力量，他認為安瑟爾謨是他的精神上的英雄，是一個既有學識又致力于沉思生活的人。
影響
安瑟爾謨的思想對于基督教神學和西方哲學都產生了重要影響，他提出的“信仰尋求理解”影響了后世對于理性和信仰之間關系的理解；他提出了對雅威存在的本體論證明在后世廣為哲學家討論；他提出了“補贖說”提出了一個全新的救贖模式，為整個中世紀的救贖論提供了框架。
對西方哲學的影響
安瑟爾謨的“信仰尋求理解”重新界定了理性與哲學的地位，他對上帝存在的證明是中世紀最早為上帝存在提供理性論證的哲學嘗試，雖然理性和哲學只有在信仰和啟示的引導下才能發揮最大作用，但也表明了理性和哲學對于信仰和神學的重要性，此后，為信仰進行理性論證成了基督教神學的主流。安瑟爾謨確立了經院哲學的基本原則，即在信仰的基礎上去達到理解，從而為中世紀哲學開辟了新的方向。
另一方面，安瑟爾謨關于雅威存在的本體論證明具有重要的哲學意義，直到現代依然被哲學家討論。安瑟爾謨對普遍概念的實在性的肯定隱含著對普遍真理的客觀存在的肯定，肯定思維與存在的同一性，這種肯定不僅復興了古希臘哲學的傳統話題，而且為可知論奠定了認識論基礎。雖然安瑟爾謨本人的解答比較粗糙，且引起了托馬斯·阿奎納、大衛·休謨和伊曼努爾·康德等人的批評，但是他思想的深刻的哲學性也受到了格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾等人的肯定。
對于基督教神學的影響
安瑟爾謨是第一位想要完全根據邏輯，不依靠任何神圣啟示或信仰來描述基本的基督教信仰的神學家，這是他對于基督教神學史的主要貢獻。他通過將理性作為神人關系的紐帶，恢復了奧古斯丁的柏拉圖主義基督教神學傳統，而將對辯證法的使用等同于作為神人關系紐帶的理性，使得亞里士多德的邏輯學成了解釋神學的工具，因此就超越了這一神學傳統，聯合了亞里士多德邏輯學與柏拉圖主義基督教神學。
安瑟爾謨的另一個重要影響是提出了一個全新的救贖模式，并說明這個救贖模式如何使神與人類復和，補贖說幾乎完全取代了羅馬天主教神學的贖罪理論，而且在16世紀新教改教期間，約翰·加爾文提出一個完全合乎圣經的安瑟爾謨模式的版本，名為“刑罰替代救贖論”。盡管補贖說受到很多討論，許多批評者不同意該理論，但是它對于西方神學（雅威教和新教）的整體沖擊力是十分重大的，它代表一個劃時代的大突破，超越在他以前關于基督為了神與人類復和所作之工的任何教義。
相關人物
朗弗朗
朗弗朗在法國貝刻的本篤修道院擔任副院長，并兼任修道院學校的校長，安瑟爾謨初到貝刻修道院時師從朗弗朗。在1063年，朗弗朗離開貝刻修道院成為了卡昂（Caen）修道院的副院長，安瑟爾謨成為了貝刻修道院的副院長。1070年，朗弗朗被任命為坎特伯雷（坎特伯雷）大主教。1089年朗弗朗去世后，1093年英王威廉二世任命安瑟爾謨為坎特伯雷大主教。
英國國王威廉二世
1089年坎特伯雷大主教朗弗朗去世后，大主教的職位空缺了下來，國王威廉二世利用這一空缺將大主教的收入用于自己的軍事冒險之中。威廉二世一開始并沒有接受來自各個方面的要求任命安瑟爾謨為坎特伯雷大主教的請求，但是當他病重時，他開始擔心自己掠奪教會的財產的后果，于是1093年他任命安瑟爾謨為坎特伯雷大主教。安瑟爾謨自己的主教中許多都是諾曼貴族，是國王的手下，所以安瑟爾謨并不總是能獲得他們的支持。他決定去羅馬征求教皇的意見，威廉二世三次拒絕他前往羅馬，但最終他還是堅持前去，國王就不允許他返回英國，因此，安瑟爾謨從1097年開始流亡，直到威廉在1100年去世。
英國國王亨利一世
威廉二世去世后，安瑟爾謨應英國新國王亨利一世的邀請返回英國，但是他因為授職爭議的問題拒絕向亨利致敬，也拒絕為亨利投資的主教祝圣。1103年，安瑟爾謨前往羅馬，向教皇尋求如何應對國王對榮譽的要求，新教皇帕斯卡爾二世支持安瑟爾謨并將他送回英國。但是亨利不允許安瑟爾謨回來，除非他服從國王的條件，放棄對教皇的服從。當安瑟爾謨拒絕的時候，亨利剝奪了他大主教的財產。經歷了一年半的談判之后，雙方達成了妥協，安瑟爾謨于1106年返回英國。
高尼羅
高尼羅是法國僧侶，是安瑟爾謨的同時代人，高尼羅著有《為愚人辯》，對安瑟爾謨關于雅威存在的證明進行了反駁，其中常為人引用的是他的海島的例子。
后世批判
關于安瑟爾謨的關于上帝存在的本體論論證是否有效，不僅在歷史上引起許多哲學家和神學討論，而且也是現代引起激烈爭論的唯一的中世紀論證。11世紀安瑟爾謨提出本體論證明之后，在13世紀遭到托馬斯·阿奎納的否定；第二版本的本體論證明出現于17世紀的勒內·笛卡爾，而巴魯赫·斯賓諾莎和戈特弗里德·萊布尼茨支持另一個不同的版本，對這種證明的決定性的批判是由大衛·休謨和伊曼努爾·康德提出的；但是直到20世紀，它仍然受到一些重要學者的支持，如麥爾坎·X、普蘭廷哈、哈茨霍恩等。
高尼羅的反駁
安瑟爾謨的論證受到他的同時代人高尼羅（Gaunilo）的反駁，高尼羅在《為愚人辯》對安瑟爾謨的論證就兩點進行了反駁。第一，關于安瑟爾謨論證的前提一，即可設想的就一定是可理解的，高尼羅認為人們能夠通過經驗事實本身或來源于經驗的知識設想有限的事物的概念，理解其指稱的事物，但是當人們聽到“無法設想有比之更大的東西”這一概念時，只能就語詞來設想它，而無法理解這樣的無限的概念。第二，高尼羅針對安瑟爾謨的論證形式進行了反駁，即使安瑟爾謨的本體論的前提為真，根據他的論證也會得出荒謬的結論，他的反駁論證是“迷失島（Lost Island）論證”，論證過程如下：
高尼羅認為迷失島只是人們設想的一個虛幻的概念，但是通過坎特伯雷的安瑟莫的論證，卻會得出它必定實存的荒謬結論，所以安瑟倫的論證一定存在問題。
對于高尼羅的反駁，安瑟爾謨認為并不中肯，他寫了對高尼羅的回應，并連同高尼羅的反駁一起放在《宣講》的后面。他認為理解一樣東西和承認它的實際存在確實是兩碼事，觀念的完滿性并不包含真實存在性，但是他認為這一原則并不適用于“無法設想有比之更為偉大的存在者”的觀念，這個觀念與“無法設想有比它更好的地方的島”之類的觀念不同，對于后一類觀念來說，人們完全可以設想出一個比之更完滿的其他東西。
托馬斯·阿奎那的批判
托馬斯·阿奎納認為對于謂詞包含在主詞之內的這種命題對人們來說是自明的，但是前提是人們必須事先知道謂詞和主詞之間詞義的包含關系。但是人的理智是有限的甚至平庸的，人們無法知道上帝這個詞語是否包含它的存在這個屬性，安瑟爾謨的先天論證不僅忽視了人類理智的有限性和普通民眾理智平庸的現實，而且本身就具有一種弊病，即如果一個人不知道或者不預先設定上帝這個術語中包含了它既在思想上又在事實中的存在，他便不能從上帝在思想中的存在推出雅威在事實中的存在。
因此，托馬斯·阿奎納認為關于上帝存在的兩條論證道路，即先天論證（本體論論證）和后天論證，前者并不足以應對具有一般智識的大眾，要想使神學真正深入人心，必須從人類最基本的、最熟知的感覺經驗世界出發來為上帝存在提供證明，即使用后天論證。
康德的批判
康德認為安瑟爾謨的本體論證明是不合法的，一方面，如果“上帝存在”是分析命題，那么就預設了上帝這一概念包含了它的存在，“上帝存在”這一命題就是同義反復，而且就像托馬斯·阿奎那所質疑的那樣，人們并不能知道存在是包含在上帝之中的；另一方面，如果“上帝存在”是綜合命題，那么上帝就不能在它自身之內包含它的存在，存在是人們關于上帝知識的擴展，本體論論證就被取消了。
康德對于“上帝存在”這一命題進行了解釋，他認為“存在”不是一個表示實在的謂詞，不是一個可以加在某一事物之上的性質，而只不過是對某一物或某些規定性本身的肯定，用在邏輯上“存在”只是一個判斷的系詞，所以說“上帝存在”時并沒有更多的東西被添加到“上帝”這個僅僅表達可能性的概念上去。現代的邏輯經驗論者大多沿著伊曼努爾·康德的路線反對安瑟爾謨的推論的有效性，并借用現代邏輯的成果，將之變成一個相當技術化的邏輯學問題。
評價
“安瑟爾謨進一步奠定了經院神學的基礎；在這以前，已經有了同樣的方式，不過只局限于對個別的教條，就在安瑟爾謨那里也是如此。他的著作表現了深刻的見解和精神性。安瑟爾謨是這樣一個人，他鼓舞了經院哲學家的哲學，并且把哲學和神學結合起來了；中世紀的神學比近代的神學高得多。天主教徒決沒有野蠻到竟會說永恒的真理是不能認知的，是不應該加以哲學的理解的。——這一點在安瑟爾謨這里是很突出的；另外一點是，他認識到了思維與存在這一最高的對立的統一。”——格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾《漢譯世界學術名著叢書：哲學史講演錄》
“坎特伯雷的安瑟莫在他的時代，無疑是最偉大的神學，領先群倫，為13世紀的偉大經院學者，開辟了一條康莊大道……所以，基督教思想史隨著安瑟倫翻開了嶄新的一頁。”——古巴裔美國衛理公會的歷史學家和神學家岡薩雷斯（Justo L. González）
“1109年，有人告訴安瑟倫說，他正步上死亡之路。安瑟倫表示，他愿順服神的旨意，但又補充說，他希望，他的生命能夠延長一點時間，直到能夠解決靈魂起源的問題。這個人的特征就是，他最后念念不忘所思想的，并不是政治，甚至也不是英國教會的組織，而是在于神的真理、神的彰顯，以及他對受造物的態度。”——安瑟倫著作的現代翻譯者科勒蘭（Joseph M. Colleran）
名言
“主啊！我并不奢想能洞察你的崇高，因為我無法讓我的理解力和你的崇高相比擬。但是，我渴望在某種程度上理解你的真理，我的心相信并愛這真理。因我不是尋求理解以便我信仰，相反，我是信仰以便我理解。因為我深信：除非我信仰了，否則，我無法理解。”——《宣講》
“即使在我看來它們是出乎理性地必然結論，但它們也不能被說成事絕對必然的，而只能被說成暫時看來似乎是必然的。”——《獨白》
“正如在所有的受造物中，惟有理性的心靈能夠前去探究至高的本質，同樣，也惟有理性的心靈是那個他者，通過它，理性的心靈自身能夠前去認識那至高的本質。因為我們已經知道，理性的心靈通過其生而具有的本質的肖像，離那至高的本質最近。因此，理性的心靈越是勤勉地認識它自己，它越是能認識那至高地本質，它越是忽略它自己，越是不能看見那至高地本質，還有什么比這更確定呢？”——《獨白》
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