游酢（1053年—1123年），字子通，后改字定夫，號廣平、廌[zhì]山，世稱廣平先生、廌山先生，建州建陽（今屬福建省）人，宋代理學家、教育家、文學家、書法家。程（顥、頤）門四大弟子之一，其與楊時、呂大臨、謝良佐并稱“程門四先生”，呂振羽楊時拜訪程頤而留下了“程門立雪”的千古佳話。其書法與“蘇、黃、米、蔡”四大名家齊名，在清朝時被稱為“張旭”，其草書被稱為“游體”。
游酢出生于南平市一個世代耕讀的家庭，從小聰慧過人，被譽為神童，他早年受教于族叔游復及大儒江側，研讀經書和文學。北宋熙寧五年（1072年），游酢到京城游學，求學于理學家程顥、程頤。兩年后，在程頤的推薦下，游酢出任扶溝縣縣學教諭一職。北宋元豐五年（1082年），游酢中進士，初授越州蕭山區縣尉，縣衙內有積案10年得不到判決，一經游酢訊問，分析案情，即予結案。四年后，又以太學錄的身份回到京師。北宋元祐二年（1087年），游酢出任河清縣縣令一職，又去到潁昌府掌管府學。北宋紹圣三年（1096年），游酢赴任齊州判官。在丁憂的三年里，游酢在建陽開館講學著述。北宋元符二年（1099年）春，游酢調任泉州市簽判，之后相繼出任監察御史、和州知州及南京鴻慶宮宮觀等職。北宋政和元年（1111年），游酢再次出任漢陽軍知軍，之后先后轉任舒、濠[háo]二州知州。在濠州任上時，游酢因受到下屬官員違法牽連，先被貶后被罷官。北宋宣和五年（1123年）五月二十三日，游酢病卒于和州含山縣（今屬安徽）寓所，終年七十一歲，謚號文肅。
游酢在二程學說的基礎上，提出了天理價值論、道器論、心性論、性無氣說等哲學主張，著作有《易說》《詩二南義》《中庸解義》《孟子解義》《孟子雜解》等。游酢在傳播和弘揚二程"洛學"、成就程朱理學等方面均有重大貢獻，如掌握二程的第一手資料，成為后來朱熹編輯《二程遺書》的主要材料來源。其詩儒雅脫俗，朗練清新，節奏輕緩自然，有別于江西詩派的晦澀難懂，為楊萬里“誠齋體”的先聲。朱子學研究中心研究員張品端認為游酢與楊時、胡安國等學者的理論思想推動了中國主流文化重心南移，在中國文化發展過程中起了承前啟后的重大作用。北宋理學家程頤稱贊游酢曰：“清德重望，膠如日星，其流風余韻，足以美游師世范俗。”
人物生平
早年經歷
游酢出生于南平市一個世代耕讀的家庭，父親游潛是鄉里有名的學者。游酢從小聰慧過人，被譽為神童。在族叔游復家中，游酢開始接受了啟蒙教育，學習《孝經》、儒家經典及辭章之學。弱冠后，他又拜大儒江側為師，研讀經書和文學。
北宋熙寧五年（1072年），游酢舉鄉貢，到京城游學，并拜見了理學大儒程頤相識，兩人交談后，程頤對游酢極為賞識，給他下了“可以適道”的斷語。兩年后，程頤的兄長、御史里行程就職扶溝縣縣令，在程頤的推薦下，游酢被任命為扶溝縣縣學教諭，幫助程氏兄弟二人弘揚道學思想。在任縣學教諭期間，游酢與二程門下的眾多弟子均有往來，特別是謝良佐，二人觀念一致，互相引為知己。
輾轉官場
北宋元豐五年（1082年），游酢中進士，初授越州蕭山區（今屬浙江省）縣尉，主管全縣治安，經年的舊案，在他的治理下，逐步消解。北宋元祐元年（1086年），游酢被召為太學錄，翌年授博士。利用工作的閑暇時間，游酢整理了他跟從程顥學習時所珍藏的學習記錄，并與同門師兄弟楊時和謝良佐的書信往來頻繁。次年，恩師程顥病逝，游酢不僅在家中設置了程顥的靈位以祭奠，還撰寫了程顥的行狀。
北宋元祐二年（1087年），已是太學博士的游酢以“家中人口眾多，食貧待次奉親不便”的理由，求任了河清縣（今屬江蘇省）縣令一職。不久后，又在調任穎昌知府的范純仁的邀請之下，去到潁昌府掌管府學。元祐[yòu]六年（1091年）十二月，范純仁調任河南府知府，游酢則在洛陽市任府學教授，并繼續跟隨已從涪陵（今重慶）回到洛陽定居的程頤學習。
北宋紹圣三年（1096年），游酢赴任齊州（今屬山東省）判官。同年春，游酢父親病逝。在回建陽丁憂的三年里，游酢撰寫了《論語雜解》《孟子雜解》《中庸義》《豸山粹言》四本書；他又在居喪的第二年，在九曲溪畔建筑讀書堂“水云寮[liáo]”，開始對外講學。
晚年經歷
北宋元符二年（1099年）春，丁憂期滿的游酢調任泉州市簽判。一年后，宋徽宗趙即位，游酢又被任命為監察御史，回到京都。北宋建中靖國元年（1101年），受蔡京清肅“元祐奸黨”的影響，游酢被外放到和州（今屬安徽）任知州。四年后，游酢轉任南京鴻慶宮宮觀。
北宋政和元年（1111年），游酢再次出任漢陽軍知軍，之后又相繼轉任舒、濠二州（今皆屬安徽）知州。在濠州任上時，游酢因受到下屬官員違法牽連而被貶，又于宣和二年（1120年）被罷免知州一職，朝廷也一并取消了他的宮祠俸祿。北宋宣和五年（1123年）五月，游酢病卒于和州含山縣（今屬安徽）寓所，終年七十一歲。謚號文肅。
主要思想
天理價值論
在二程的主張中，天理是普遍權威性的價值體系，格物致知則是人們把握天理的基本方法。游酢繼承了二程思想中關于天理的宗旨，他以“天理”為其最高哲學范疇，認為“天理”存在于人心之中，體現在天地萬物之上，即理先于萬物而存在；而理存在于人，即人一生下來就有認識萬物之理的本能。
游酢認為，要把握天理說，關鍵在于要在人心中確認，以性與天道為內容的天理學說的價值是不可以淪失的，因為理不僅代表最高價值，而且對人的認識方向、得失、正誤、深淺、偏全等，會產生不同的影響。游酢還強調道德的世界價值。他將道德倫理作為評判一切的準則。在游酢的著作中，修身、齊家、治國、平天下的泛道德主義，是一種追尋世界的道德價值的努力；而對天理價值的道德傾向把握，則是一種內向的意、主體對于人與世界關系的體認和領，即世界、事物、事實對人產生何種意義，就對人會產生何種價值。
游酢對天理價值的追尋包含三個方面的內容。其一、強調圣賢境界。圣賢境界包括圣德、中庸之境界等。圣德是人德的最高規范，大而無邊，深而無底，包含了仁、義、禮、智諸德。圣德的最高境界是中庸，中庸是天下之道德的最高概括。其二、強調踐履功夫，即加強“正心”“主敬”“主忠信”“日省”等道德修養。在游酢的思想主張中，正心才能免于被情緒所控制。“主敬”則是要求內心要在無時無刻、要對無事無物的虔誠。“主忠信”要求人要信守自己的諾言，不能人而無信，否則仁義禮智就失去了根，就會無所成。其三、強調修齊治平。游酢提出了“自強不息”是修身之學，即修身是為成仁，成仁就能事親，由事親再推廣到事君、交友以知人。
道器論
游酢繼承二程對“道”的認識，認可“道”的非物質性，并強調“道”的自然規律性，認為道是萬物的奧妙所在和規律，可統帥天下萬物；但“道”依托于物，不能離開物而獨立存在。游酢在解讀《論語》的“君子不器”時，采用了《周易風水》之說，“形而上者謂之道，形而下者謂之器，君子體夫道者也，故不器。不器則能圓能方，能柔能剛，非執方者所與也。”即在游酢的道器論中，認為“道”“器”之間的關系，猶如“圓、方、柔、剛”與“方”之間的關系，即“全局”與“局部”的關系。在肯定了“形上為道，形下為器”的觀點后，游酢主張君子要認識道，體會道，并且依照道的原則和規范去做，就要不被具體的事物所限制，不要局限于事物的本身，要體察一般事物背后的規律和根源。
道體論
在張載道體說的基礎上，游酢從《中庸》“天命之謂性”的角度出發，從人性即天理的角度去研究人之性。他認為，人性是由天命所賦予的，即“天命之謂性”。天又將自己的法則下降于人，即是道，而人性就是由純善的道所賦予的，因此可以說，人人心中本來就具有這種純善的道。游酢的道體說強調道是鄭性之本體，而性既是本體論范疇，也是人性論范疇，性既然是善，那它對人生便有重大意義和作用。游酢的道體說還有很明確的價值導向，便是對道的內心體驗，要求人們要以堅強的意志努力克制嗜欲，加強道德修養。
心性論
在儒家哲學中，“心”是一個具有虛靈知覺功能的自然器官，在游酢的心性論中，心是認識的主體，亦是宇宙的本體，兼有道德的屬性。他特別強調要發揮主動性以治心，才能呈現出善良的行為。
游酢不僅認為心有感知、能與外界事物接觸并認識外界事，他還將心之本體與仁聯系起來，認為仁是心之本體，仁與心的關系就如饑餓的人看見食物、口渴的人看見水，如果分割開了，人也就不能成其為人。在游酢的主張中，人心是私己、忿欲，道心是親親、仁民、愛物。游酢認為，人若只偏從自己的私欲，被忿激欲念所湮沒，人道于是熄滅；如果真能戰勝人心之私，回到道心之公，就會視人如同自己，看萬物如同人類，心之本體便自然呈現出來了。
游酢還認為，人如果安心于人道，就不會逐末忘本、逐偽喪真、殘生殘性，而會存性保真、延年益壽，感悟而通曉天下事。此外，游酢還將“博愛”之心看成是圣人之心，意為圣人如能做到博愛，便已具有博愛之心，也就是說，博愛是仁心形成后的踐履呈現。
性即天道論
先秦告子提出“生之謂性”，孟子批評了告子的理論，提出“性善”說。后來荀子又提出“性惡”說。到了宋代，張載提出“性與天道合一”命題，二程又以“天理”論性，明確說“性即理也，所謂理，性是也”。而游酢沿著“性與天道合一”“性即理”的方向，明確提出“性即天道”的命題，即人之性之所以是天道，是因為人之性是天命所產生出來的。
游酢還由性即天道，得出其性善論。他認為天命給人以仁性，此仁性如保持原狀，則此性必然是善的。性善論必然是“性相近”，而事實上的品質卻是不相同的，有善人、惡人，這是由于后天的習氣不同所造成的。在游酢看來，善是性之德，性以善為德；反之，性便是善的基礎。同時，游酢又強調，勞作、休息、喝水、吃飯皆為真實無妄之性，肯定了正常人的生理要求。
“性無氣”說
對于現實社會中人所存在的惡，游酢根據二程的觀點，認為人的惡來源于氣質。張載基于孟子的性善論，認為人在天性上都是至善至美的；但是人性在未形成時，卻包含著潛在惡的因素，此即其所謂“性未成則善惡混”。由此，他把人性分為“天地之性”與“氣質之性”，即天地之性是善性，是天理；“氣質之性”則是由人的生理本能、生存本能決定的，是氣質陰暗面（濁）的表現，表現為對物質生活的欲望。
在游酢看來，人之初，雖然同出于氣，但是氣稟卻不同，氣稟有全體部分、有邪僻正直、有純粹駁雜、有厚重輕薄之分，在此便出現人有上智、下愚及中人的種種差異，但這些差異并不能否認“人之初，性本善”。就像原始的風是一樣的，但受地形及其地面附著物的影響，同時受風吹時，發出的聲音也是千差萬別的，而我們不能因此說風不同。
游酢對荀子的性惡論、揚雄的性善惡混論及韓愈的性三品也有自己的見解說有自己的看法。他認為荀子說性惡、揚雄說性是善惡混合、韓愈說性情三品，都是為末流所蒙蔽，而不知道其大本，未看見后天的差異。因此，論性只從人之所見，只從氣稟立論，有失偏頗，須像孔孟一樣，從本末兩方面立言，才能得其仿佛。
“尊德性”與“道問學”
游酢認為誠不是靠別人促成的，是自己修行、自己體會而成，是一種內在的超越。因此他得出性、誠與道、理是統一的結論。關于如何修成“誠”，游酢認為要從“尊德性”與“道問學”兩個方面入手：首先是要從自己誠的天賦出發，達到對一切事物的了解，就是“尊德性”；其次是通過學習，使自身固有的誠明白起來，這是“道問學”。
游酢進一步從天、地、人三才上分析“尊德性”，認為尊崇德性引導研究學問，是人的品德；達到寬廣博大、窮極精深微妙，是地的品德；極度的高明，引導到中庸，是天的品德。從人到天是向上升達的過程。溫習舊的借以知道新的，由此擴大所學并且加以詳細解說；加強親厚借以尊崇禮制，由此保持簡約，處于中肯的地位。
人物著作
同出于程門的游酢密友楊時在《御史游公墓志銘》中，稱游酢所著有《中庸義》一卷、《詩二南義》一卷、《論語雜解》一卷、《孟子雜解》一卷、《文集》十卷。而《宋史·藝文志》記載游酢著作有《易說》《詩二南義》《中庸解義》《孟子雜解》《論語雜解》以及《文集》等。除上述著作外，游酢在程門時所錄的《二程語錄》及收錄在南宋錢塘陳思所編所刻的《兩宋名賢小集》中的游酢詩集《荊齋詩集》也在南宋時有刊本行世。今存游酢的著作《游廌山集》《游定夫先生集》《游文肅公集》等刻本，均為清代游氏后人所編。
影響成就
理學貢獻
游酢在傳播和弘揚二程"洛學"、開創"閩學"并成就程朱理學等方面均有重大貢獻。其認真分析了朱學與漢學兩個不同文化時代的不同治學思維方式，認為宋代儒者與漢代儒者不同，宋儒更加重視經書中的義理，由此而推出一種學以致用、傳統為現實服務的學風和思維方式。其理學上的諸多見解，朱熹在后來的《四書章句集注》多有采用。同時，游酢所掌握二程的第一手資料，也成為后來朱熹編輯《二程遺書》的主要材料來源。朱子學研究中心研究員張品端認為游酢與楊時、胡安國等學者的理論思想推動了中國主流文化重心南移，在中國文化發展過程中起了承前啟后的重大作用。
其他成就
游酢的書法造詣與宋“蘇、黃、米、蔡”四大名家齊名，其草書被尊稱為“游體”，清朝編入《草字匯》，稱其“草圣”，部分書法拓片今存于南平市博物館。其詩儒雅脫俗，朗練清新，節奏輕緩自然，有別于江西詩派的晦澀難懂，為楊萬里“誠齋體”的先聲。
人物評價
北宋理學家程頤稱贊游酢：“清德重望，膠如日星，其流風余韻，足以美游師世范俗。”
南宋理學家、宰相真德秀稱贊游酢：“惟公道盛德尊，緬懷遺范，可效可師，朝夕恪恭，庶幾萬一。”
南宋理宗帝趙御贊游酢：“德業精專，先生風教，麗日中天。”
朱子學研究中心研究員張品端認為，在北宋理學南傳的過程中，游酢與楊時、胡安國等著名學者形成了以傳承洛學為標榜的文化共同體，這些理論思想推動了中國主流文化重心南移。
廈門大學哲學系主任高令印教授認為游酢是中國宋代卓越的理學（哲學）家、政治家、教育家、文學家、書法家，在中國文化發展過程中起了繼往開來、承前啟后的重大作用，應享有崇高的歷史文化地位。
人物關系
親屬關系
師承關系
程顥（公元1032年—公元1085年），字伯淳，后人稱其為“明道先生”，俗稱“大程”。與其弟程頤共創洛學，二人并稱為“二程”。程顥與程頤的哲學思想都是以“理”為最高范疇，其中程顥更為注重內向的體驗，具有主觀的心本論傾向，而程頤則更傾向于客觀的理本論，是以后陸王心學的先驅。程顥確立了“理”的哲學概念，提出并闡述了“仁”“定性”“誠敬和樂”“與物同體”等重要哲學命題。二程所創立的洛學被朱熹繼承發展后形成了“程朱理學”，成為中原地區后期封建社會的主流意識形態。
程頤（公元1033年一公元1107年），字正叔，又字正道、正伊，洛陽市人，因居臨伊川縣，世稱“程頤”，與其兄程顥被共稱作二程。程頤在哲學上主張天地亦物，萬物皆被“理”主宰，而作為人要遵從道德層面上的“理”即三綱五常等封建倫理道德，提倡去私欲、明天理，并認為仁是最高的道德修養。在教育上主張對學生因材施教，讓他們以儒學經典為基礎，格物明理；以孔孟為師，志存高遠、循序漸進地去抵達仁的境界；提倡國家重視教育。在政治上主張王道和以人為主的法治。在經濟上主張輕徭薄賦，重農抑商。
同窗關系
謝良佐（公元1050年—公元1103年），字顯道，上蔡縣人，后人稱其為上蔡先生。謝良佐提出“心為天之理”，心就是仁、人就是天理的觀點，要求以“禮”作為約束思想言行的規矩，認為通過窮理可達到“天人合一”的境界等。謝良佐創立了上蔡縣學派，是湖湘學派的鼻祖、心學的奠基人，在程朱理學的發展史上起到了橋梁作用。
呂大臨（公元1040年—公元1092年），字與叔，北宋京兆藍田(今藍田縣)人。呂大臨以關學的“防檢窮索”為學，即強調學以致用，力圖把學術思想與現實社會的政治、經濟、軍事等問題聯系起來，為現實服務，反對虛浮空談的學風。在哲學上，呂大臨從關學“精思力踐”向洛學“涵泳義理”“空談心性”轉化，認為道或天理是“虛明純一”的，落在人心中就成為“良心”；只要啟發良心，便可合乎“道”或“天理”。呂大臨為關學的發展和推廣起了較大作用。
楊時（公元1053年—公元1135年），字中立，號龜山先生，世稱“楊龜山”，謚號“文靖”。 楊時在哲學上主張體驗未發、反身而誠等思想，提倡“格物所以致知”和“以誠意為主”；在教育上提倡學習的目的是求仁和學圣人；在詩歌上主張有教化功能，詩的作用是言志或緣情，應表達出溫柔敦厚、思無邪的情感。學者羅從彥、陳淵、張九成等是楊時學生，朱熹是其三傳弟子。楊時的哲學思想承上啟下，繼承了二程的思想體系，又對朱熹理學思想體系的建立產生了深刻影響，被后人尊為“閩學鼻祖”。
相關研究
軼事典故
北宋元祐八年（1093年）的冬天，官至太學博士的游酢偕學友楊時同赴洛陽市，求學于程頤。他們初次去到程頤家時，正遇上程頤在閉目養神。為了不打擾老師，二人沒有離開，也沒走到屋檐下避雪，而是恭恭敬敬地站在院子里。等程頤醒過來時，地上的雪已經堆積到了一尺多厚，淹沒到他們的膝蓋上了。之后“程門立雪”的故事千古流傳，成為尊師重道的佳話。
后世紀念
游定夫紀念館
游定夫紀念館位于南平市南山鎮鳳池村，原名“御史定夫祠”，是游酢九世孫游以仁于元延祐三年（1316年）始建，后經明弘治、嘉靖、愛新覺羅·旻寧等數次修建。1987年，南平市人民政府將其列為市重點文物保護單位，并于1992年8月30日重新剪彩開館。紀念館為閩北特色建筑，呈單樓八字墻式，前后堂皆為檐懸山穿斗式，風格古樸。梁架雕刻精美，結構獨特，部分雕刻圖案資料被收入《中國建筑美術圖案》一書。紀念館大堂正中立有游酢塑像，正堂的額枋上懸有宋理宗的“御贊匾”、“萬年儀式”“思成堂”及游居敬題“祭聶氏宗祠有述”等八塊牌匾；祠內立有元、明、清、民國等年代的修祠碑記。
目前館內設置了三個展室，第一展室主要展出內容包括游定夫年譜、故居照片及游酢生平事跡；第二展室主要介紹游酢門人傳承圖譜及程朱理學源流、游酢著作思想等；第三展室主要展出了游酢書法作品。
游定夫書院
游定夫書院位于南平市延平區南山鎮鳳池村，初名豸山書院，是游酢九世孫游以仁于元延祐四年（1317年）修建據傳。明嘉靖三十三年（1554年），延平知府沈鑿聯合當地士紳將其改建為“游定夫書院”，同知曾子欽為記述書院擴建事宜，撰寫了《游定夫書院記》。現今原碑已失存，碑文載于民國《南平縣志·藝文志》。之后書院歷經興廢，直至清嘉慶元年（1796年），游氏后人游昌莘獨資修復了游定夫書院。清末民初，書院改建為學堂、學校。1950年，書院曾為南平水文站駐點場所；1966年至1976年間，書院被破壞，直至20世紀90年代才得以重新修復。新建的游定夫書院占地面積2195平方米，建筑面積1093平方米。
參考資料 >
游酢.中國大百科全書.2025-05-26
謝良佐.中國大百科全書.2024-04-06
上蔡文苑 | 蔡文化研究會會長楊周靖：一代宗師謝良佐（一）.今日頭條.2024-04-06
程門四弟子.中國大百科全書.2024-04-06
游酢新論(續編).豆瓣讀書.2024-04-22
游酢理學思想研究.豆瓣讀書.2024-04-22
邵武要聞 | 南平邵武:《游酢理學研究》在游酢故里舉行首發式.大武夷新聞網.2024-04-22
延平南山游定夫紀念館.南平市人民政府.2024-04-22