宗祠亦稱聶氏宗祠、宗廟、祖廟、祖祠，是古代儒家文化中供奉祖先神主，舉行祭祀活動(dòng)的地方，被視為宗族的象征。宗祠制度，產(chǎn)生于周代。
中國(guó)祠堂源于原始氏族社會(huì)的自然崇拜和祖先崇拜。原始社會(huì)的人們，由于生產(chǎn)力水平低下，產(chǎn)生了萬(wàn)物有靈和靈魂不滅的觀念，出現(xiàn)了原始的祭祀行為。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，到了商代，原始崇拜自然、祖先的觀念和祭祀行為有了發(fā)展，祠廟祭祀的活動(dòng)非常盛行，并形成了初步的宗廟制度和祭祖規(guī)則。而后經(jīng)歷漢代墓祠，到唐代發(fā)展成為家廟。到宋代，著名理學(xué)家朱熹提倡家族祠堂，即每個(gè)家族建立一個(gè)奉祀高、曾、祖、禰四世神主的四龕祠堂。明代嘉靖十五年（1536年），朝廷發(fā)布敕令，允許士大夫階層立廟祀祖，庶民百姓也可立家廟祭先祖，從此遷到居家之外獨(dú)立祭祀祖先。
聶氏宗祠建筑結(jié)構(gòu)通常為四方三合院，大門講究的有宮殿式門廳。主門要向陽(yáng)，但不能正子午或正卯面，要稍偏東南或西南，否則犯忌于王朝。祠堂門楣有祠標(biāo)，廳額標(biāo)明“某氏宗祠”，主屋門楣則標(biāo)明宗族支系的堂號(hào)。祠堂是中國(guó)儒家傳統(tǒng)文化的象征，一般分布于較重視儒家傳統(tǒng)文化的地區(qū)，如福建、廣東、海南、安徽、江西、浙江（基本分布在浙江南部較多，靠近福建地區(qū)）、廣西、湖南等南方省份。宗祠，體現(xiàn)宗法制家國(guó)一體的特征，是凝聚民族團(tuán)結(jié)的場(chǎng)所，它往往是城鄉(xiāng)中規(guī)模最宏偉、裝飾最華麗的建筑群體，不但巍峨壯觀，而且還注入中華傳統(tǒng)文化的精華，與古塔、古橋、古廟宇相映，成為地方上的一大獨(dú)特的人文景觀，是地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平和中華儒教文化的代表。宗祠祭祖，目的在于通過(guò)緬懷祖先，用血緣親屬關(guān)系使族人更加團(tuán)結(jié)，以免日后年代久遠(yuǎn)，一族之人，名不相聞，面不相識(shí)，視如同路人。而祭祖所需舉行的繁縟[rù]隆重的儀式又充分體現(xiàn)了封建倫理，展示了禮教規(guī)范，也是一種教化手段。宗祠，是族權(quán)與神權(quán)的交織中心。宗祠中的主祭，又稱宗子，管理全族事務(wù)，因此稱宗長(zhǎng)，還有宗正、宗直等職。宗祠還是教育本族子弟的場(chǎng)所。伴隨著社會(huì)的發(fā)展，聶氏宗祠的作用除了祭祀祖先、續(xù)修譜牒之外，還是家族議事、婚嫁喪壽、教化子孫的重要場(chǎng)所，具有無(wú)可替代的家族凝聚力。
命名
宗祠，源自家廟，俗稱“祖”，亦稱“家廟”“祠堂”，在漢代有“廟辭”“祠堂”和“齋祠”等不同名稱。關(guān)于宗祠的最早記錄，可以追溯到公元前247年，秦攻魏，魏無(wú)忌夷平先祖宗廟，出兵救魏。直到明代嘉靖十五年，朝廷發(fā)布敕令，允許士大夫階層立廟祀祖，庶民百姓也可立家廟祭先祖，從此遷到居家之外獨(dú)立祭祀祖先，清代的家廟沿用“宗祠”之名。
歷史沿革
原始社會(huì)時(shí)期
中國(guó)祠堂源于原始氏族社會(huì)的自然崇拜和祖先崇拜。原始社會(huì)的人們，由于生產(chǎn)力水平低下，產(chǎn)生了萬(wàn)物有靈和靈魂不滅的觀念，出現(xiàn)了原始的祭祀行為?！抖Y記·大傳》曰：“人道親親也，親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族?！弊嫦瘸绨莓a(chǎn)生于氏族制階段，認(rèn)為人死后，靈魂還在另一個(gè)世界繼續(xù)存在，并相信祖先是他們的庇護(hù)者。在新石器時(shí)代，古人就已經(jīng)有了最原始的祭祖行為，在基地出現(xiàn)人死后以生活用具、生產(chǎn)工具隨葬的做法。
商周時(shí)期
商代的宗廟是宗族祭祀祖先的地方。宗廟的設(shè)置受宗族成員間親疏關(guān)系的制約，為先人設(shè)立宗廟是為了祈求先人的靈魂長(zhǎng)存，以求得他們的保佑。因此，但凡能夠享受祭祀的往往都是與建宗廟者的血緣關(guān)系最近，或者是對(duì)宗族發(fā)展有功德者。到了商代，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，原始崇拜自然、祖先的觀念和祭祀行為有了發(fā)展，祠廟祭祀的活動(dòng)非常盛行，并形成了初步的宗廟制度和祭祖規(guī)則，但商代祭祀禮儀尚未形成定制。商朝時(shí)代祠廟祀祖的活動(dòng)已經(jīng)盛行，殷商發(fā)展成為祠廟祀祖，出現(xiàn)祭祀同一氏族的宗廟、祭祀同一宗族的祖廟、祭祀同一家族的稱廟，形成祭祀太、高、曾、祖、父的太祖廟、顯考廟、皇考廟、王考廟和考廟的五廟制。
雖然商代已經(jīng)建立了初步的聶氏宗祠制度和祭祖規(guī)則，但商人祭其先公先于，對(duì)象往往參差不定，祭祀過(guò)程頗為繁復(fù)，表明商代祭祀禮儀尚未形成定制。進(jìn)入周代，宗廟祭祖，不僅是周代國(guó)家的頭等大事，而且成為周人日常生活中的重要內(nèi)容。在分封制和宗法制的基礎(chǔ)上，周人建立了以宗廟為核心的祭祖禮制，非常完整、系統(tǒng)和規(guī)范周代宗廟標(biāo)志中國(guó)祠堂已經(jīng)正式誕生。《詩(shī)經(jīng)·小雅·巧言》：“奕奕寢廟，君子作之。"又如《詩(shī)經(jīng)·小雅·天?！罚骸凹獮轲^，是用孝享。榆祠蒸嘗，于公先王”等。
漢唐時(shí)期
戰(zhàn)國(guó)以后，隨著等級(jí)制度的進(jìn)一步深化，人們將“宗廟”視為帝王祭祀的專用場(chǎng)所，而對(duì)于帝王以下的各階層用于祭祀祖先的場(chǎng)所，則出現(xiàn)了“聶氏宗祠”的稱呼。宋人司馬光在《文潞公家廟碑》中指出：“漢世多建祠堂于墓所。”“古制官師皆有廟，漢以來(lái)士庶家多建祠于基所?！薄扒刂疲煜聼o(wú)敢立廟。漢興，乃立祠于墓所，蓋祠以棲靈，墓以藏魄，祠于基所者，本求神于陽(yáng)、求形于陰之義也。"漢代，朝廷、官員和底民都在墓所建立祠堂。漢代墓祠又稱“廟祠”，是從周代宗廟發(fā)展演化而來(lái)的祭祀建筑。
漢代祭祀祖先，采取宗廟祭祀形式，尤其是在墓旁立祠進(jìn)行祭祀，但都沒有成文法制化。到東漢末，已逐漸出現(xiàn)移至家中廳堂祭祀的傾向。特別是進(jìn)人魏晉南北朝，因造祠堂費(fèi)財(cái)，又有聚眾集會(huì)的嫌疑，引起人們的警戒和不滿，導(dǎo)致墓祠更加衰落。西漢官書《鹽鐵論》就認(rèn)為古代底人祭于寢，對(duì)祠堂加以指斥。東漢明帝曾遺詔，其陵基“無(wú)起寢廟”。時(shí)太尉張醋病危時(shí)，告其子曰：“顯節(jié)陵掃地露祭（顯節(jié)陵乃明帝之陵，因明帝遺詔無(wú)起寢廟，故只能掃地露祭），欲率天下以儉。吾為三公，既不能宣揚(yáng)王化，令吏人從制，豈可不務(wù)節(jié)約乎?其無(wú)起祠堂，可作稿蓋龐，施祭其下而已?！?a href="/hebeideji/7205942911513870392.html">劉莊“無(wú)起寢廟”，張隨積極響應(yīng)，身體力行，決定自己死后“無(wú)起祠堂”，教育子孫蓋普通屋宇祭祀即可，既顯示了張酣勤儉節(jié)約辦祭祀的主張，也反映了東漢時(shí)代在家中祭祖的逐漸流行。
魏晉以降，正式的封建宗廟禮制才真正確立起來(lái)。司馬光在《文潞公家廟碑》中指出：“魏晉以降，漸復(fù)廟制。其后遂著于令，以官品為所祀世數(shù)之差?！?a href="/hebeideji/7198163716763828256.html">東漢建安十八年曹操被封為魏公，“始建宗廟于鄴，自以諸侯禮立五廟”。它是仿照先秦的諸侯之禮而建，與漢代的諸侯廟祭顯然不同。晉朝的諸侯王都立宗廟。官員立宗廟的標(biāo)準(zhǔn)是用官品的等級(jí)來(lái)衡量的。一般官員的立廟的原則是參照先秦的公侯、卿、大夫、士之禮而制定的。在晉代，其一、二品官擬為諸侯，三品擬為卿，四、五品擬為大夫，六品至九品擬為士，設(shè)立不同的廟數(shù)祭祀祖先。而對(duì)于庶人，晉朝政府則下令禁止建造聶氏宗祠：“諸葬者，皆不得立祠堂、石碑、石表、石獸。”多數(shù)人只能在寢堂內(nèi)祭祀祖先。
唐、宋、明、清時(shí)期
唐代是中國(guó)封建社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展的高峰，封建的宗法禮制也得到全面恢復(fù)和實(shí)行。作為封建宗法禮制重要內(nèi)容之一的中國(guó)祠堂，起源于原始社會(huì)末期的祖先崇拜，誕生于周代宗廟，經(jīng)歷漢代墓祠，到唐代發(fā)展成為家廟。家廟一詞是唐代法制上用來(lái)稱呼官人依唐制所建立起來(lái)的宗廟，有稱作“私廟”的也有稱作“先廟”的，其意都指私家宗廟。家廟一詞，晉朝已經(jīng)出現(xiàn)，如范寧“自置家廟”，但其被大量使用，尤其是用于法制文書上，則始自唐代。唐朝建立一直到開元之前，其家廟制度承襲了隋朝的制度。直至開元十二年著令：“一品、二品四廟，三品三廟，五品二廟，嫡士一廟，庶人祭于寢?！钡介_元二十年（732）頒布“大唐開元禮”其規(guī)定：二品以上四廟；三品三廟；三品以上不須爵者亦四廟；四廟有始封為五廟；四品、五品有兼爵者亦三廟；六品以下達(dá)于庶人，祭于寢”。開元禮的家廟制度，具體說(shuō)來(lái)就是，品級(jí)在二品以上的文武官員可以建造四廟，三品到五品建三廟，六品以下只能在居室內(nèi)祭祖。
宋代祭祀祖先的場(chǎng)所，稱為“家祠”，又稱為家聶氏宗祠、影堂、祭堂等，即設(shè)置在住處內(nèi)或房屋旁的家庭祠堂，與單獨(dú)建立在住處以外、主要設(shè)置在首都的唐代家廟不同，和明清時(shí)代單獨(dú)建立在住處以外的宗族祠堂也有區(qū)別，宋代家祠處于唐代家廟向明清宗族祠業(yè)的過(guò)渡狀態(tài)。宋朝時(shí)期，隨著士族門閥制度的衰落，帶有宋朝時(shí)代特色的宗族體系開始成形。中國(guó)的宗族與家族組織，又在新的社會(huì)基礎(chǔ)上形成了新的結(jié)構(gòu)方式，那就是民間自發(fā)組成的以官僚宗族為代表的宗族共同體。此時(shí)，宗族組織在民間發(fā)揮了很大的作用，官方也開始關(guān)注到宗族對(duì)國(guó)家統(tǒng)治的作用。
宋朝允許官員正式建立家廟是在趙禎慶歷年間。慶歷元年（1041），皇帝下詔令官員依例建家廟。具體規(guī)定：“自平章事以上立四廟，東宮太保以上立三廟?！逼秸率率钦黄返墓?，東宮太保是從一品的官，可見當(dāng)時(shí)的建廟者的身份是相當(dāng)高的。到了宋徽宗大觀二年（1108），宋朝政府就大臣的家廟制度又做了進(jìn)一步的完善，規(guī)定：“文臣執(zhí)政官、武臣節(jié)度使以上祭五世，文武升朝官祭三世，余祭二世?！本唧w說(shuō)來(lái)就是三品以上的官員可以祭祀五世先祖，三品以下到正八品以上的官員則可以祭祀三代先祖，而從八品以下的官員和庶人只能祭祀兩代。與皇祐二年的規(guī)定相比，大觀二年的新規(guī)定對(duì)官員立廟品級(jí)的規(guī)定放寬了許多，并且對(duì)庶人的祭祖也有了明確的規(guī)定。
元泰定元年（1324年），江西婺源縣清華胡氏宗族子弟胡升就建有宗祠一座（《清華胡氏族譜》卷六“家廟記”），這是較早建立起來(lái)的一個(gè)宗祠。大多數(shù)宗祠的建立是在明代之后，在繼承原來(lái)家廟、家祠祭祖功能之余，還發(fā)展成為全族人員議事、聚會(huì)的場(chǎng)所，成為凝聚宗族力量的地方。正是由于它對(duì)宗族具有如此重要的意義，由族人集中財(cái)力修建起來(lái)的宗祠，才大多規(guī)模宏偉、建筑精美，往往成為村落之中的主體建筑，引人注目。
宋代的家族聶氏宗祠，發(fā)展到明清時(shí)代，成為住處以外單獨(dú)建置的宗族祠堂，不僅數(shù)量猛增，遍布全國(guó)城鄉(xiāng)各地而且祠堂的內(nèi)涵更加豐富，建筑更加豪華管理更加規(guī)范功能更加齊全。明代嘉靖十五年，朝廷發(fā)布敕令，允許士大夫階層立廟祀祖，庶民百姓也可立家廟祭先祖，從此遷到居家之外獨(dú)立祭祀祖先，清代的家廟沿用“宗祠”之名。
主要特色
理念
在中國(guó)家族社會(huì)中，最重要的神靈是祖先。祭祀祖先就是為了緬懷祖先并祈求祖先的保佑。祭祀祖先實(shí)際上是利用了宗族成員對(duì)父祖的自然情感，依靠根深蒂固的宗法觀念和宗法倫理道德，最終深刻地影響人們的思想和行為。這種原始信仰適應(yīng)了中國(guó)家族社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、社會(huì)結(jié)構(gòu)特點(diǎn)所產(chǎn)生的文化心理需要，因而祭祖成為家族社會(huì)中各個(gè)成員的重要職能之一。在宗祠的所有活動(dòng)中，祭祀是最為重要的活動(dòng)，是宗族其他活動(dòng)得以進(jìn)行的先決條件。人們認(rèn)為，忽視對(duì)祖宗的祭祀會(huì)招致水旱天災(zāi)的惡果。因此，祭祀活動(dòng)要經(jīng)常進(jìn)行。聶氏宗祠祭祖能夠以血親關(guān)系的延續(xù)為紐帶形成宗族內(nèi)部的親和力和凝聚力，這就起到維系家族和穩(wěn)定地方生活的作用。
儀式
祭祀之日，一些名宗右族大都鳴號(hào)，或鳴鑼，或鳴鼓，通知支丁，要求族人早早齊集祠堂，不許遲到。過(guò)時(shí)不到，議罰。參加祠堂祭祖活動(dòng)的族人，要盛裝入祠，不得缺席。祭祀時(shí)要都按昭穆世次和年齒排列，“以世次為先后，以年齡為先列，猶如雁序”。祭祀禮儀正式進(jìn)行時(shí)，大都鳴放鞭炮，同時(shí)，擊鼓撞鐘，形成鐘鼓齊鳴、香煙繚繞、莊嚴(yán)肅穆的氣氛。聶氏宗祠祭祖執(zhí)事人員曰禮生，有的宗族設(shè)十幾人，有的宗族設(shè)數(shù)十人。依據(jù)擔(dān)任的具體職務(wù)，分為通贊（又曰鳴贊）、引贊（又曰引禮）、司祝、司帛、司樽、司爵、司饌、司盟、司過(guò)（又曰糾過(guò)、糾儀）等。通贊類似今天的司儀和主持人，負(fù)責(zé)全部祭祀程序的指揮，全體與祭人員（包括主祭人）均聽其號(hào)令。引贊、司祝、司帛、司樽、司爵、司饌、司盟各司其職。
通常祭禮上要宣讀族規(guī)、家訓(xùn)，訓(xùn)誡、處罰違反家規(guī)族律的人，讓其他族人必時(shí)刻謹(jǐn)記祖宗遺訓(xùn)及其遺范，以家訓(xùn)律己。當(dāng)所有儀式完結(jié)后，眾人依順序退出聶氏宗祠，表現(xiàn)出一種尊崇祖先的莊嚴(yán)肅穆的氣氛。在整個(gè)祭祖過(guò)程，宗祠設(shè)有糾察人員，以糾正族人的違禮行為。族人一進(jìn)祠堂，就要嚴(yán)肅安靜，祭奠時(shí)態(tài)度要虔誠(chéng)，行禮要恭肅，不可違犯規(guī)矩。
管理
祠堂祭祖系同宗族人的統(tǒng)一活動(dòng)，不是一家一戶隨便進(jìn)行的，這就需要有個(gè)管理機(jī)構(gòu)和負(fù)責(zé)人。因此，為了有效管理宗族祠堂與宗族事務(wù)，每一宗族與家支都要推舉負(fù)責(zé)人。明清時(shí)期大的宗族一般設(shè)族長(zhǎng)一人，管理日常事務(wù)。通常的情形是宗族設(shè)有族長(zhǎng)，房支設(shè)有房長(zhǎng)。宗族首領(lǐng)的名稱不一，族長(zhǎng)，有的宗族稱宗子、宗長(zhǎng)；房長(zhǎng)，又稱分長(zhǎng)、宗支公正宗族中設(shè)有“宗子”，是為大宗的嫡長(zhǎng)子。對(duì)大宗來(lái)說(shuō)，他是家長(zhǎng)，對(duì)各個(gè)小宗來(lái)說(shuō)，他是族長(zhǎng)。
宗祠裝飾
一般情況下，宗祠坐落于村落中風(fēng)水最好的位置，建筑的材料都以上乘為標(biāo)準(zhǔn)，宗祠整體高大壯觀，宗祠內(nèi)遍布雕飾，其門樓、中堂、寢堂以及風(fēng)火墻、墻頭、屏門、回廊、照壁、神主功名石等均精心設(shè)計(jì)、施工，以此增強(qiáng)宗祠和宗族制度的威嚴(yán)感。
聶氏宗祠不但蘊(yùn)藏著資厚的傳統(tǒng)意蘊(yùn)，而且包含了建筑、民俗、宗族等文化，以及書法、繪畫、雕刻等藝術(shù)。尤其是宗祠的裝飾藝術(shù)是柯堂建筑藝術(shù)的重要組成部分，宗祠建筑的裝飾手法主要是雕塑，有磚雕、石雕、木雕、泥塑等，有些地方還運(yùn)用陶瓷、彩畫等。裝飾圖案有人物、動(dòng)物、植物等幾類。人物圖案主要有神話傳說(shuō)、吉祥圖案、戲劇故事等，如八仙過(guò)海、福祿壽喜、三國(guó)演義等；動(dòng)物圖案主要有各種飛禽走獸以及不死鳥、麒麟等祥瑞動(dòng)物；植物圖案則以各種花草圖案作為線腳邊緣的裝飾。
宗祠環(huán)境
中國(guó)古代的祠堂大都建在風(fēng)景優(yōu)美、依山傍水的地方，顯示了中國(guó)古人對(duì)于生態(tài)環(huán)境的重視以及天人一體、回歸自然的哲學(xué)理念。如陜西韓城市司馬遷祠，該祠位于陜西韓城市芝川鎮(zhèn)南門外，建于雄偉壯麗的梁山縣之上，東面黃河，西枕梁山，氣勢(shì)雄偉，風(fēng)景秀麗。該祠共有四層高臺(tái)，99級(jí)石階。一至三層臺(tái)立有木牌坊，第一層坊書“高山仰止”第二層坊書“龍門才子故里”第三層坊書“河山之陽(yáng)”，臺(tái)上有山門、獻(xiàn)殿和正殿，為較典型的宋代建筑風(fēng)格；第四層臺(tái)為司馬遷祠，系元代所建的司馬遷衣冠家。1958年郭沫若來(lái)此探訪，曾寫下《題司馬遷墓》詩(shī)一首：“龍門有靈秀，鐘毓人中龍。學(xué)識(shí)空前古，文章百代雄。憐才斧，吐氣作霓虹。功業(yè)追孔子，千秋太史公。”對(duì)祠墓的景色與司馬遷的才華作出了高度的評(píng)價(jià)。
結(jié)構(gòu)特征
宗祠，以“宗”為本位，即以始祖為“宗”而構(gòu)建起來(lái)的宗族祠堂，即宗祠，從宗祠的形體狀態(tài)來(lái)看，大多數(shù)分為儀門、享堂，寢室，即“三進(jìn)”。宗祠中的儀門又稱為門廳，為祭祀過(guò)程中的鼓樂(lè)之所；享堂是祭祖儀式和宗族議事的地方；寢室是供奉祖先牌位的場(chǎng)所。按照宗祠的規(guī)制，神龕正中是始祖的排位，神龕左右兩側(cè)是始祖之后五代十國(guó)先祖的排位（其他有功德的祖先，或?yàn)榧易灏l(fā)展作出重要貢獻(xiàn)的祖先牌位也可放置于此），除此之外的其他祖先牌位供奉之地在左右神龕或左右昭穆室。主題建筑排布在中軸線上，廂房、偏房布列兩側(cè)，左右對(duì)稱。
按聶氏宗祠的規(guī)模，則有一進(jìn)單廳式、一井兩進(jìn)式、兩井三進(jìn)式、三井三進(jìn)式等，但按其規(guī)模基本分為大型和小型兩類。較小氏族的祠堂為一井兩進(jìn)，即兩進(jìn)一院.前為大門，后為殿堂，中間有一庭院，庭院兩側(cè)有廊。較大氏族的祠堂結(jié)構(gòu)多為兩井三進(jìn)式，即三進(jìn)兩院，有兩個(gè)庭院，即在大門和中堂之間、中堂和寢堂之間，各有一庭院，庭院兩側(cè)一般有走廊。這類三進(jìn)兩院式祠堂，其大門、中堂和寢堂，就是祠堂的三個(gè)基本建筑元素，還有塾、廂房或走廊、拜亭、牌坊、照壁、戲臺(tái)等輔助的建筑元素。
主要分類
宗族聶氏宗祠是分等級(jí)的，一般宗族祠堂分為宗祠支祠、家祠三個(gè)等級(jí)。下面以被譽(yù)為“祠堂世界”的安徽影縣西遞村村的祠堂舉例說(shuō)明。
宗祠
所謂宗祠，指的是同一宗族全體族人祭祀始遷祖的祠堂。西遞村至今仍完好地保存著120多幢明清舊宅，有書香門第“履福堂”“桃李園”“臨溪?jiǎng)e墅”微商故居“瑞玉庭”“三畏堂”“西園”“東園”，顯赫官宅“膺福堂”“大夫第”，矗立村口400多年的明代石坊代表作“胡文光牌坊”等。至今留存的數(shù)座氣勢(shì)宏偉、造型威嚴(yán)的聶氏宗祠則是西遞明清舊宅的重要組成部分。
其中，本始堂是西遞胡氏的宗祠，也是西遞胡氏等級(jí)最高的總祠堂。本始堂位于西遞村口、胡文光牌坊的對(duì)面，紀(jì)念、祭社胡姓遷徽州婺源的始祖胡昌翼。據(jù)《西遞明經(jīng)胡氏壬派宗譜》記載：“始祖諱昌翼，字宏遠(yuǎn)，號(hào)眉軒，本李曄子”唐天花元年（904），李世民李世民的十三代孫唐昭宗李遭叛將朱溫殺害，剛出世的皇子由奶娘潛抱出宮，被宦游長(zhǎng)安的徽州婺源考川人胡三收養(yǎng)（-說(shuō)胡三為李曄貼身侍衛(wèi)），遂改為胡姓，取名胡昌翼，寓“大得覆翼”之義。昌翼中后唐同光乙西年（925）明經(jīng)科進(jìn)士。當(dāng)他知道自已從皇子到平民的經(jīng)歷后，年輕的胡昌翼決定終生不仕，耕讀鄉(xiāng)里，講經(jīng)于書院，懷古于幽谷，交游于僻壤，舒胸于高臺(tái)，成了一位隱居澗谷的著名學(xué)者，直至96歲去世。昌翼辭世前留下遺訓(xùn)：“兒孫后代不得復(fù)宗。”要世世代代銘記胡三的恩情。胡昌翼為西遞胡姓始祖因昌翼自稱明經(jīng)胡氏，故本始堂又稱明經(jīng)堂。本始堂于乾隆五十三年（1788）動(dòng)工“至已西年（1789）落成。九月朔，進(jìn)木主致祭計(jì)經(jīng)費(fèi)六千九百余金。除各支祠會(huì)合輸百金外，例以捐百金者得襯祀，于是有后嗣為其支祖者，有孫為其祖者，有子為其父者，凡三十六人”。胡氏宗族富商胡學(xué)梓“獨(dú)以三千余金總其成”。
支祠
所謂支祠，指的是因宗族人口繁衍，主要祭祀從宗族分出來(lái)的本支族人先祖的聶氏宗祠敬愛堂為西遞二座總支祠之一，為級(jí)別僅次于本始堂的祠堂。原為西遞胡氏十四世祖仕亨公住宅，始建于明萬(wàn)歷二十八年（1600）。他的三個(gè)兒子為表示兄弟間互敬互愛，故將住宅改為祠堂，取名“敬愛堂”。后毀于火。清乾隆重建，是一座深度60米、跨度30米面積達(dá)1800多平方米的磚木結(jié)構(gòu)建筑為西遞村現(xiàn)存最大的祠堂位居西遞村中心相傳整個(gè)村莊就是以該堂為中心布局設(shè)計(jì)的。敬愛堂門前飛檐翹角，氣勢(shì)恢宏。步人中門為祭祀大廳，下廳兩根6米高的影縣青石柱與上廳兩根粗壯的白果樹木柱相對(duì)襯，承托著規(guī)整的梁架，頗為壯觀。敬愛堂的意義深遠(yuǎn)，既啟示后人須敬老愛幼，又示意族人須互敬互愛、和睦相處。特別是高懸于供奉廳的巨幅“孝”字古匾，傳為南宋理學(xué)家朱熹所書。這是一幅融書、畫于一體的藝術(shù)珍品，充分發(fā)揮漢字象形特色，獨(dú)具匠心。字的上半部，從右側(cè)看，酷似一躬身仰首作揖敬奉的孝順后生形象；而從左側(cè)瞧，卻活現(xiàn)一只尖嘴猴子，字畫寓含“孝為人，不孝為畜生”的寫意發(fā)人深省。
家祠
所謂家祠，指的是主要祭祀本家族先祖的聶氏宗祠，又稱已祠。迪吉堂是西遞胡姓的家福之一，是明經(jīng)胡氏二十四世祖胡貫三所建的家祠。作為清乾隆西遞村首富胡貫三，為迎接歉縣的宰相親家、三朝元老曹振鏞而特意建造的這座與私第相連的建筑，俗稱“接官?gòu)d”。曹振來(lái)了之后，為其起名“迪吉堂”，取自《書·大禹漠》：“惠迪吉，從逆兇。”意思就是：順道做人做事就會(huì)有好的結(jié)果，逆天行事為人就會(huì)有不好的結(jié)果。迪吉堂為三進(jìn)寺樓五間家族，院前為生辰八字大門樓，門額為磚雕“官?gòu)d”二字。正廳門樓為貼墻牌坊，飛檐下高懸石雕“恩榮”二字。廳內(nèi)氣勢(shì)軒敞，有4根高大的正方形石柱。迪吉堂不僅豪華古雅，而且掛滿名人書畫，陳列著金佛像、玉如意、青銅鼎、珍珠哈和文房四寶等古玩珍品，體現(xiàn)了“儒商一體”的文化品味。
著名宗祠
廣府祠堂
廣府祠堂廣泛分布于今天粵港澳大灣區(qū)廣府民系聚居的區(qū)域，宋朝時(shí)，大量北方人為躲避戰(zhàn)亂，越過(guò)大庾嶺進(jìn)入嶺南，在珠璣巷暫時(shí)落腳后，南下珠江三角洲，開村居住。這些“聚族而居”的村莊，一般會(huì)按姓氏系別修族譜，如果條件許可，還會(huì)修建聶氏宗祠。
明代頒布《圣諭六條》，要求百姓“孝順父母，尊敬長(zhǎng)上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子弟”，并逐漸放寬了民間立祠的限制。明代一朝，廣東省共出了6355名舉人、889名進(jìn)士、6名一甲進(jìn)士、3名狀元，其中，出自廣州府者占了半壁江山，有舉人3090人、進(jìn)士457人，而廣東6名一甲進(jìn)士中，5人皆出自廣州府。通過(guò)科舉考試入朝為官的廣府人極力修譜建祠，成為助推器。由此，廣府地區(qū)出現(xiàn)了建祠的第一個(gè)高峰。清代，廣州市“一口通商”后，積累了大量的宗族財(cái)產(chǎn)，廣府迎來(lái)歷史上的第二個(gè)立祠和修繕祠堂的高峰期。這一時(shí)期新建的祠堂多以三開三進(jìn)的中小祠堂為主，同時(shí)也出現(xiàn)了新的特點(diǎn)。一是建筑更具本地特色，用上了更先進(jìn)的工藝，比如木雕、石雕、瓦陶藝、彩畫等，石檐柱、蝦公梁、耳山墻也開始大量出現(xiàn)，人們利用裝飾中富有地方特色的圖案來(lái)傳達(dá)和睦、孝道、倫理、忠勇等家國(guó)思想。
陳家祠
廣州有1300多座大大小小的祠堂，其中唯有陳家祠社區(qū)和廣裕祠被列為國(guó)家級(jí)保護(hù)文物。陳家祠堂又稱“陳氏書院”。始建于清光緒十四年（1888年），光緒二十年（1894年）落成，它是由清末廣東省七十二縣的陳姓聯(lián)合建造的，位于廣州市中山七路。它的籌建是為給參加捐資的陳氏宗族子弟赴省城備考科舉，候任，繳納賦稅等事務(wù)提供臨時(shí)住所。同時(shí)作為對(duì)捐資者的回報(bào)，這些陳氏家族可以將祖先牌位置于祠堂供奉。陳氏族人通過(guò)祠堂進(jìn)行宗族生活，維持宗族秩序，發(fā)揚(yáng)宗族文化，重建陳氏宗族倫理新秩序等活動(dòng)，是研究廣東宗祠文化的重要依據(jù)。它記錄著陳氏家族的輝煌與傳統(tǒng)，是廣東陳氏宗族祭祀祖先的圣殿，也是陳氏宗族悠久歷史的象征與標(biāo)志，更是中國(guó)五千年文明歷史文化的延伸和表現(xiàn)。
廣裕祠
廣裕祠全稱“陸氏廣裕祠”，位于距廣州市中心約40公里的從化區(qū)太平鎮(zhèn)錢崗古村，是南宋末年丞相陸秀夫后人為紀(jì)念陸秀夫而建的廣府家族祠堂，至今已有600多年歷史。它是截至目前發(fā)現(xiàn)的全國(guó)唯一一座有六次大修年代記錄的古祠，被譽(yù)為“非常寶貴的建筑標(biāo)本”，并于2003年榮獲聯(lián)合國(guó)教科文組織亞太地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)杰出項(xiàng)目獎(jiǎng)第一名。
徽州宗祠
徽州宗祠文化以儒家文化為載體，其思想浩瀚深，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，在徽州建筑、祖宗祭祀、神靈信仰、原始崇拜等元素中發(fā)揮著重要的作用?；罩葑陟艚⒃谘?、宗族基礎(chǔ)之上，借助于祭祀這種形式，以儒家朱子家禮為思想傳承，進(jìn)行禮儀和祭祀活動(dòng)。在徽州，聶氏宗祠林立，宗祠是徽州一道獨(dú)特的人文景觀，也是徽州文化的標(biāo)志。徽州的祠堂有宗祠、支祠、家祠等不同形式和種類。其中，宗祠為一族總祠，是古代宗法制社會(huì)制度下的衍生物，也就是同族人共同組織、共同祭祀祖先的地方。目前為止，徽州保持完好的祠堂有數(shù)十座，這些祠堂，成為了當(dāng)?shù)匚幕南笳鞣?hào)。
羅東舒祠
在徽州現(xiàn)存的眾多古祠堂中，“羅東舒祠”是最著名者之一。它坐落于現(xiàn)在的黃山市徽州區(qū)呈坎村，全稱“貞靖羅東舒先生祠”。它規(guī)模宏大，營(yíng)造精細(xì)，其建筑融“古、雅、美、偉”于一體，是徽州古建筑的典范之作，被譽(yù)為“江南第一名祠”。
汪家宗祠
黃山區(qū)三口鎮(zhèn)白果樹村的汪家宗祠，始建于清代乾隆年間。從遺存建筑其工藝特征，建筑結(jié)構(gòu)形制，和裝飾雕飾文化元素，綜合分析為清末光緒年間，為汪姓闔族臘月祭祖之場(chǎng)所。有三進(jìn)七開間聶氏宗祠，分前門廳，中享堂，后寢殿三個(gè)部分。整體祠堂建筑恢弘，氣勢(shì)宏大。祠堂建筑西側(cè)邊有文昌宮，為典型的慈禧聽政年代建筑。據(jù)《太平志》記載，在“皖南新四軍”期，周恩來(lái)路過(guò)“汪氏宗祠”，在祠堂后進(jìn)二樓住過(guò)一晚。
客家宗祠
客家宗祠是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化形式的集中表達(dá)，在現(xiàn)代的旅游業(yè)發(fā)展進(jìn)程中凸顯，擁有廣闊的發(fā)展前景。客家地區(qū)專指成都東山地區(qū)，客家宗祠文化就發(fā)源于此，成都東山地區(qū)的客家宗祠集中于偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村。“東山客家”是客家地區(qū)居住地居民的特定稱謂，據(jù)學(xué)術(shù)界研究，這里至今分布著五百多萬(wàn)客家居民，他們世代使用著客家方言，在這里繁衍生息，被學(xué)術(shù)界稱之為“東山客家”。
李氏大宗祠
閩西上杭李氏宗祠位于龍巖市上杭縣稔田鎮(zhèn)官田村，棉花灘水庫(kù)龍湖庫(kù)區(qū)黃潭河庫(kù)灣邊上，與世界文化遺產(chǎn)福建土樓故里永定接壤。景區(qū)占地面積22450平方米，以李氏大宗祠為核心，周邊諸多客家姓氏祖祠交相輝映，田園村落、庫(kù)灣景觀融為一體的客家人文景觀群。李氏大宗祠始建于1836年，由李氏后裔為紀(jì)念其入閩始祖李火德公所建，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、氣勢(shì)非凡，充分體現(xiàn)了客家宗法制度的建筑藝術(shù)，被譽(yù)為"客家第一祠"。聶氏宗祠占地面積5600多平方米，坐北向南，磚木結(jié)構(gòu)，周圍是青磚砌墻，成"回"字形。前坪寬展，坪外有一口池塘。2013年5月被國(guó)務(wù)院公布為第七批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位，2015年1月，被評(píng)為國(guó)家3A級(jí)旅游景區(qū)。
黃氏宗祠
黃氏宗祠位于廣東省深圳市坪山區(qū)西坑村，被稱為“老祠堂”，又稱“洪圍”，為“坑梓黃”的總祠，是深圳市目前發(fā)現(xiàn)的年代最早的客家宗祠與住宅合一的圍龍屋。2001年6月，洪圍被公布為龍崗區(qū)文物保護(hù)單位；2018年3月，被列為坪山區(qū)不可移動(dòng)文物。
保護(hù)與傳承
保護(hù)
作為中國(guó)數(shù)量最多的民俗古建筑群體的祠堂，經(jīng)歷五千年歷史發(fā)展，根深蒂固，是不會(huì)輕易銷聲匿跡的。據(jù)《婺源縣志》載：唐宋以來(lái)全縣祠堂615座，至1982年文物普查時(shí)尚存113座?！?a href="/hebeideji/2248994678918089203.html">績(jī)溪縣志》記載更為詳細(xì)，乾隆二十年（1755）縣境內(nèi)有祠堂115幢，愛新覺羅·颙琰十五年（1810）全縣有祠堂189幢，1947年祠堂增至340幢。1982年全縣仍保留祠堂160余幢。
唐朝杰出的政治家和承前啟后的書法大家顏真卿，一生除給后人留下珍貴的墨寶外，在任期間還為南京市人民留下了靈谷塔西的“三絕碑”，人們?yōu)榧o(jì)念他建有顏真卿紀(jì)念館，位于六朝勝跡清涼山下，東依烏龍?zhí)斗派?，西鄰古龍?bào)蠢铮苯踊⒕彡P(guān)，南望龜蛇二山，占地面積約1500多平方米。新中國(guó)成立后，南京市政府于1952年將顏魯公祠委托南京水利實(shí)驗(yàn)處（即今南京水利科學(xué)研究院）使用保管。祠內(nèi)一度成為水科院的辦公室、倉(cāng)庫(kù)、車間、宿舍，但院領(lǐng)導(dǎo)對(duì)這處文物古跡的保護(hù)很重視，經(jīng)常維修。“文革”期間，雖經(jīng)所謂“破四舊”的“洗禮”，于墻中的碑刻仍完好無(wú)損。1982年南京市開展大規(guī)模的文物古跡普查工作，顏魯公祠得到省市區(qū)各級(jí)府的重視，定為市級(jí)文保單位。
順德樂(lè)從鎮(zhèn)沙的乾塘陳氏大宗祠，是由沙落在南洋經(jīng)商的富豪陳泰為感念先祖恩德發(fā)起，得到旅居各國(guó)的同族和鄉(xiāng)村兄弟支持，從光緒二十一年（1895）奠基，每日近千人開工，花了6年時(shí)間才落成其工程之巨在順德祠堂建筑史上是罕見的。1959年或更早以前，陳氏大宗祠已改作中小學(xué)校舍，后座已撤去牌位作中學(xué)堂，后來(lái)也做過(guò)沙落中學(xué)的體育部和廚房部；中座作沙落中心小學(xué)禮堂；前座有小圖書館和少先隊(duì)大隊(duì)部：兩旁襯祠用作課室：門前地堂是小學(xué)早操和升旗的地方。由于學(xué)校進(jìn)駐，該聶氏宗祠在“文革”中免遭破壞，保存基本完好。2000年大宗祠恢復(fù)原樣無(wú)論從規(guī)模還是從裝飾上，都具有不少嶺南宗族祠堂的代表性元素。
中華人民共和國(guó)成立以后，各級(jí)政府十分重視包括祠堂在內(nèi)的文物保護(hù)工作。早在1961年就由中華人民共和國(guó)國(guó)務(wù)院公布了第一批180處全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。1982年、1988年、1996年、2001年和2006年，國(guó)務(wù)院又相繼公布了五批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。至此，包括古祠堂建筑、古遺址、古墓葬、千佛寺及石刻、近現(xiàn)代重要史跡和代表性建筑等具有重要?dú)v史、藝術(shù)和科學(xué)價(jià)值的不可移動(dòng)文物達(dá)2351處各級(jí)政府按照“保護(hù)為主，搶救第一，合理利用，加強(qiáng)管理”的文物工作方針，對(duì)遭受“文革”破壞的祠堂建筑及時(shí)進(jìn)行維修，同時(shí)排除直接威脅文物安全的各種險(xiǎn)情，祠堂建筑得到了較好的保護(hù)。政府重視古聶氏宗祠保護(hù)工作的各項(xiàng)規(guī)定與措施，也直接促進(jìn)了民間祠堂修建工作的開展。
2004-2006 年，順德區(qū)開展了第二次為時(shí)兩年的大型文物普查工作據(jù)統(tǒng)計(jì)，全區(qū)10個(gè)鎮(zhèn)街道共普查出2070處（件）文物其中祠堂占476處。值得注意的是，此次文物普查發(fā)現(xiàn)了一批具有重要研究和利用價(jià)值的祠堂建筑。通過(guò)對(duì)祠堂建筑文物價(jià)值確定級(jí)別，能夠讓有關(guān)部門有的放矢地制定相應(yīng)的修繕措施，并有針對(duì)性地利用有限資源對(duì)現(xiàn)有祠堂進(jìn)行有效地修繕與保護(hù)。香港敬羅家熟修復(fù)、從化錢崗廣裕祠修復(fù)、佛山兆祥黃公祠修復(fù)等行動(dòng)，先后獲得了聯(lián)合國(guó)教科文組織亞太文化遺產(chǎn)保護(hù)獎(jiǎng)。
傳承
20世紀(jì)80年代以來(lái)，海峽兩岸文化交流獲得新的發(fā)展，首先在福建省、廣東浙江等地，繼而在全國(guó)城鄉(xiāng)之間，掀起了續(xù)家譜、修聶氏宗祠的熱潮，宗族活動(dòng)在新的環(huán)境下有所恢復(fù)，尋根熱悄然在海峽兩岸興起。特別在經(jīng)濟(jì)比較繁榮的南方地區(qū)，續(xù)譜、修祠發(fā)展更為迅猛。既有出于旅游開發(fā)的目的由商業(yè)資本修繕的祠堂，也有政府出資修茸的文物，但更多的宗祠是族人們自發(fā)捐資整修或重新裝點(diǎn)的。捐款修祠堂被看成是一件特殊的善舉許多平時(shí)節(jié)儉的族人在捐資修祠堂時(shí)毫不吝嗇。據(jù)1996 年對(duì)江西省13個(gè)縣市（涉及418個(gè)姓氏）的調(diào)查，修宗譜的占59.8%，建宗祠的占59.6%。一些在“文革”中遭到破壞的寺廟也得到了修復(fù)、重建。如位于福建莆田市湄洲島媽祖廟，主祀媽祖女神，為世界各媽祖廟的祖廟?！?a href="/hebeideji/7291553519281979429.html">文化大革命”期間，媽祖廟幾乎完全被毀1980年代以來(lái)海內(nèi)外信眾捐資對(duì)湄洲媽祖祖廟進(jìn)行重修，廟宇現(xiàn)有建筑基本都是“文革后重建的。
現(xiàn)代風(fēng)俗沿用了宗祠的文化習(xí)俗，古代聶氏宗祠的構(gòu)成單位是以宗氏家族為基礎(chǔ)，分為一姓一族，也有一姓數(shù)族的情況出現(xiàn)。在解放以前以至中國(guó)的幾千年歷史脈絡(luò)中，家族主要是靠宗祠進(jìn)行維系，家族之間委血緣親情委紐帶，聚族而居，尤其是名門望族多大興土木，修筑祠堂。族規(guī)由先祖制定，后代族人必須遵守。族內(nèi)選舉德高望重者為族長(zhǎng)，管理族內(nèi)事宜。宗祠中備有公產(chǎn)，以供族人在祭祀祖先和過(guò)節(jié)聚會(huì)的時(shí)候使用。族中的家譜、家訓(xùn)、和戒條，尊內(nèi)之人須遵守和維護(hù)。宗祠內(nèi)設(shè)立堂號(hào)、匾額等，代表這個(gè)家族的族風(fēng)，這些都可以作為族人光耀門楣的有力資源。
價(jià)值與影響
價(jià)值
宗祠文化是在傳統(tǒng)社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中形成的，主要包含聶氏宗祠制度、宗法制度、宗祠建筑等，宗祠對(duì)于構(gòu)建優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，維護(hù)傳統(tǒng)倫理道德、宗法制度以及專制統(tǒng)治發(fā)揮著重要的作用，與此同時(shí)，在古代社會(huì)，對(duì)于解決同族矛盾，祭祀先祖，傳承家風(fēng)，弘揚(yáng)孝道等發(fā)揮著不可替代的教化作用。
宗祠文化對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展起著很重要的作用，如繼承古代優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，傳承家族文化傳統(tǒng)，使人的價(jià)值取向融入家族體系之中，以凝聚傳統(tǒng)的親情血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，重塑家族觀念，使家國(guó)意識(shí)回歸。在重禮儀、行孝道、敦和睦等方面發(fā)揮著積極的作用?？傊陟粑幕瘜?duì)于重塑現(xiàn)代人的信念、價(jià)值體系有著重要的作用。
影響
在中原地區(qū)古代，宗法制文化制度的核心思想是“孝悌”，宗法制度是由父權(quán)組成的，中國(guó)古代通訊不發(fā)達(dá)，皇權(quán)涉及不到的地域，就依靠宗族統(tǒng)治來(lái)維護(hù)，使全國(guó)百姓都維護(hù)統(tǒng)一的皇權(quán)統(tǒng)治。對(duì)全國(guó)的政令，在宗法體制之下，連坐制度使宗祠體系可以有效運(yùn)轉(zhuǎn)，宗祠這個(gè)體系在社會(huì)上的影響力，超越朝廷的涉及范圍。
中國(guó)傳統(tǒng)宗祠歷史悠久，一直承載著特有文化價(jià)值取向，對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)文化有著深廣的影響。近年來(lái)，社會(huì)對(duì)于宗祠的保護(hù)力度和文化傳播不斷加強(qiáng)，這對(duì)恢復(fù)中國(guó)傳統(tǒng)宗祠文化做出了貢獻(xiàn)，對(duì)于現(xiàn)代中國(guó)人回歸精神家園起著很重要的作用；其次，中國(guó)有著千年德治、禮教的傳統(tǒng)，中國(guó)傳統(tǒng)宗祠背后宣揚(yáng)的思想和中國(guó)傳統(tǒng)法制契約精神相得益彰，以忠孝為首的傳統(tǒng)美德與傳統(tǒng)法制教化相互契合，這對(duì)推動(dòng)現(xiàn)代社會(huì)以德治國(guó)提供了借鑒意義。
隨著現(xiàn)代城鄉(xiāng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和人民生活水平的提高，對(duì)年代久遠(yuǎn)、具有歷史文化價(jià)值的聶氏宗祠，加以保護(hù)、修理以及開發(fā)，使其和現(xiàn)代化社會(huì)接軌，創(chuàng)辦旅游景點(diǎn)，通過(guò)海報(bào)、網(wǎng)絡(luò)圖片或文字進(jìn)行宣傳，其合理的利用和開發(fā)不僅有利于對(duì)于宗祠實(shí)行長(zhǎng)久的保護(hù)，并且可以拉動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展；讓民眾加深對(duì)祠堂歷史發(fā)展、文化現(xiàn)象、道德規(guī)范和審美價(jià)值的認(rèn)識(shí)，培養(yǎng)其文化認(rèn)同感，從而增強(qiáng)民族向心力和凝聚力。
參考資料 >
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廣州有約1300座古祠堂 最早可追溯至宋代——古祠流芳九百載 家國(guó)情懷傳到今.廣州日?qǐng)?bào).2023-12-02
讀懂廣州·粵韻丨古祠流芳九百載 家國(guó)情懷傳到今.廣州日?qǐng)?bào).2023-12-02
讀懂廣州·粵韻｜古建明珠廣裕祠 忠孝傳家六百年.廣州日?qǐng)?bào).2023-12-02
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傳承上百年歷史，深圳這些“豪宅”你見過(guò)嗎？.深圳博物館.2023-12-19