泰卦，是《周易》六十四卦之一，為《易經(jīng)》通行本的第十一卦、帛書(shū)本的第三十四卦。卦辭為：“小往大來(lái)，吉，亨”，象征“通泰”。此外，泰卦也是十二辟卦之一，配以建寅之月即夏歷一月。
泰卦下乾上坤，乾為主，坤為客。泰卦的代號(hào)是7:0，主卦是乾卦，卦象是天，陽(yáng)數(shù)是7；客卦是坤卦，卦象是地，陽(yáng)數(shù)是0。“乾”為天，象征日氣；“坤”為地，象征川水；日氣上騰，川水下注，陰陽(yáng)二氣交感而通，通則久，久而安，故天地通泰。事物對(duì)立面的交合、統(tǒng)一，往往是走向亨通的先決條件。泰卦正是以上下交通、陰陽(yáng)應(yīng)合，闡明事物“通泰”之理，揭示了事物的對(duì)立統(tǒng)一，反映了樸素的辯證法思想。
歷代易學(xué)家對(duì)《周易》多有注釋?zhuān)虼艘伯a(chǎn)生了不同的見(jiàn)解。如對(duì)泰卦的理解，王弼、孔穎達(dá)等傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)家認(rèn)為泰道并不會(huì)自然而然地形成，而需要人為的主動(dòng)干預(yù)，才能實(shí)現(xiàn)陰陽(yáng)交匯而不錯(cuò)亂、萬(wàn)物各得其所的景象；而宋明理學(xué)的主流觀點(diǎn)則認(rèn)為，泰道是自然形成的，人力只是輔助，學(xué)者更應(yīng)該體會(huì)天地通泰的自然氣象。
卦名
泰卦為《周易風(fēng)水》通行本的第十一卦、帛書(shū)本的第三十四卦，“泰”有通暢、交通之義。卦象下乾上坤，乾為主，坤為客。“乾”為天，象征日氣；“坤”為地，象征川水；日氣上騰，川水下注，陰陽(yáng)二氣交感而通，通則久，久而安，故天地通泰。
泰卦在通行本中處于履卦與否卦之間，根據(jù)《序卦傳》的說(shuō)法，履卦象征循禮小心行走，循禮小心行走而導(dǎo)致通泰，然后萬(wàn)事均安，所以泰卦處在履卦之后；“泰”是安泰亨通的意思，萬(wàn)物不可能終久通泰，所以接著是象征“否閉”的否卦。泰卦的九二與六五易位則成既”卦，而否卦之六二與九五易位則成未濟(jì)卦。火性本上炎，水性本潤(rùn)下，若顛倒其位則成“既濟(jì)”，若維持原狀則為“未濟(jì)”，這與“泰”“否”的道理一致。
此外，泰卦也是十二辟卦之一，配以建寅之月即夏歷一月。
卦辭
卦辭
原文：泰：小往大來(lái)，吉，亨。
譯文：泰卦象征通泰，柔小者往外，剛大者來(lái)內(nèi)，吉祥，亨通。
哲學(xué)解讀
根據(jù)王弼、孔穎達(dá)的理解，天地之氣交匯之時(shí)，萬(wàn)物并不會(huì)自然達(dá)成最適宜的狀態(tài)，而必須要有人力的幫助，才能各得其所，其中君主的權(quán)勢(shì)影響最廣，其參與尤為重要，故《周易正義》云：“物皆通泰，則上下失節(jié)于此之時(shí)，君當(dāng)剪財(cái)成就天地之道，輔相天地之宜。”只有經(jīng)過(guò)人力主動(dòng)、合宜的參與，天地才能寒暑得其常、生殺得其節(jié)，萬(wàn)物才能維持各自的正性，這是依照“天生人成”“人與天地參”的思路而形成的理解，這種解釋相對(duì)而言更強(qiáng)調(diào)泰道人為的一面。宋明理學(xué)的主流觀點(diǎn)則認(rèn)為，天地之氣交匯之時(shí)，陰陽(yáng)二氣自然會(huì)呈現(xiàn)出萬(wàn)物各得其所的趨勢(shì)，人力的的參與只是輔助天地完成這一趨勢(shì)，君主的工作也只是體察天地通泰的氣象。相比傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)而言，宋明理學(xué)更強(qiáng)調(diào)泰道自然的一面。無(wú)論依照哪種解釋?zhuān)瑐鹘y(tǒng)學(xué)者均認(rèn)為泰卦強(qiáng)調(diào)了交流、溝通的重要性，并且要求人們參與促成萬(wàn)事萬(wàn)物的交流，使萬(wàn)物各得其所。
近代學(xué)者認(rèn)為泰卦的思想反映了樸素的辯證法思想，《彖傳》所謂“天地交”“上下交”包含了事物的正反兩面相互易位則易于溝通的意思。如日本學(xué)者金谷治指出，泰卦以天地顛倒的形式為安泰，至少使人感到其中有肯定變革的涵義；易學(xué)大師金景芳亦認(rèn)為，《周易風(fēng)水》中的陰陽(yáng)是代表萬(wàn)事萬(wàn)物對(duì)立斗爭(zhēng)的兩個(gè)方面，它們不但處于對(duì)立的狀態(tài)，在大多數(shù)情況下，也會(huì)非常和諧地統(tǒng)一在一起，泰卦即反映了事物對(duì)立的同時(shí)又和諧統(tǒng)一的一面。
彖傳
原文：《彖》曰：“泰，小往大來(lái)，吉亨。”則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。
譯文：《彖》說(shuō)：“通泰，柔小者往外，剛大者來(lái)內(nèi)，吉祥，亨通。”這是表明天地陰陽(yáng)交合、萬(wàn)物的生養(yǎng)之道暢通，君臣上下交合、人們的思想意識(shí)協(xié)同。此時(shí)陽(yáng)者居內(nèi)，陰者居外，剛健者居內(nèi)、柔弱者居外，君子居內(nèi)、小人居外，于是君子之道盛昌，小人之道消亡。
解讀
《彖》傳將泰卦的旨意總結(jié)為“天地交而萬(wàn)物通”“上下交而其志同”，揭示了泰道由“交流”而“通泰”的特征，其中“天地交而萬(wàn)物通”中的“天”指下乾，“地”指上坤，此句據(jù)上下卦象，說(shuō)明天地陰陽(yáng)交和、萬(wàn)物生養(yǎng)暢通之理。相反，若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬(wàn)物無(wú)由得生，這說(shuō)明萬(wàn)物的生養(yǎng)正由陰陽(yáng)二氣的交流溝通為前提。“上下交而其志同”中的“上”指君主、“下”指臣子，此句以人事為喻，表明上之與下、天之與地，猶如君之與臣，只有相互交感，才能夠濟(jì)養(yǎng)萬(wàn)物。金景芳指出，這里對(duì)天地、陰陽(yáng)、君臣、上下的敘述無(wú)所抑揚(yáng)，只用以強(qiáng)調(diào)交與不交的問(wèn)題，表明交流在泰道中的重要性。
“內(nèi)陽(yáng)而女性外生殖器，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人”中的“內(nèi)”“外”分別指內(nèi)卦、外卦，“陽(yáng)”“健”“君子”，分別指泰卦的三個(gè)陽(yáng)爻；“陰”“順”“小人”，分別指泰卦的三個(gè)陰爻。此句以陰陽(yáng)爻的居位特點(diǎn)，解釋卦辭的“小往大來(lái)”。泰卦的陽(yáng)爻均處于內(nèi)卦、陰爻均處于外卦，這一方面說(shuō)，陽(yáng)健君子居內(nèi)，陰順小人居外，在內(nèi)在外各得其所；另一方面也有重內(nèi)輕外，于陰陽(yáng)有所抑揚(yáng)的意思。“君子道長(zhǎng)，小人道消”總結(jié)前句的喻意，說(shuō)明泰道總的趨勢(shì)是陽(yáng)氣上進(jìn)、陰氣沉息，利于君子而不利于小人。
象傳
原文：《象》曰：天地交，泰，后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
譯文：《象傳》說(shuō)：天地交合，象征“通泰”，君主因此裁節(jié)促成天地交通之道，輔助贊勉天地化生之宜，以此保佑天下百姓。
解讀
《象傳》表明，泰卦的意向是天氣與地氣相互交合，形成通泰的局面。“后以財(cái)成天地之道”一句中的“后”指君主；“財(cái)”，《釋文》引荀爽本作“裁”，是“裁節(jié)”“調(diào)理”的涵義；“天地之道”，即天地相交之道。此謂“通泰”之時(shí)，必須善為裁節(jié)調(diào)理，不使濫“通”失節(jié)，才能成就“天地相交”之道。而根據(jù)虞翻的理解，“財(cái)”即謂“財(cái)用”，此句的意思是人君“守位以人，聚人以財(cái)”，表明財(cái)用是人君穩(wěn)固其地位，并進(jìn)一步參與成就天地之道的前提。
“輔相天地之宜”中的“相”，“輔相”為“輔助”“贊勉”之意，與前句“財(cái)成”對(duì)文；“天地之宜”，即天地化生之宜。此句謂“通泰”之時(shí)，必須多加扶持，不斷贊勉促進(jìn)天地化生之宜，含有不可因“泰”自逸的微旨。“以左右民”一句的“左右”即“佐佑”，為“保佑”之意。此句合前兩句，說(shuō)明“君主”觀《泰》卦之象，悟知處“泰”不可安逸無(wú)事，應(yīng)當(dāng)調(diào)節(jié)成就“天地之道”，輔助贊勉“天地之宜”，使上下交通、治國(guó)保民，才能長(zhǎng)獲“通泰”。
爻辭
卦之初為尾，卦之上為首，陽(yáng)爻為九，陰爻為六。
初九
原文：初九，拔茅茹，以其匯，征吉。
譯文：初九，拔起茅根，根系相牽，這是同質(zhì)匯聚所致，往前進(jìn)發(fā)可獲吉祥。
象傳
原文：《象》曰：“拔茅征吉。”志在外也。
譯文：《象傳》說(shuō)：“拔起茅草，往前進(jìn)發(fā)可獲吉祥。”說(shuō)明初九的心志是向外進(jìn)取。
解讀
“茅”，意為茅草；“茹”，意為植物根狀莖相牽引之狀；“匯”，《釋文》：“類(lèi)也。”謂同質(zhì)匯聚。這是泰卦第一爻爻辭，代表主方的行動(dòng)，陽(yáng)，表示主方積極主動(dòng)地謀取和擴(kuò)大自己的利益，比如說(shuō)，創(chuàng)新、創(chuàng)業(yè)、投資、進(jìn)攻、求職、示愛(ài)，等等。此處以拔茅草之時(shí)，茅草的根系相互牽引，被一起拔出作為比喻，說(shuō)明初九當(dāng)“泰”之時(shí)，陽(yáng)剛處下，當(dāng)其初始，與二、三兩陽(yáng)俱有外應(yīng)而志在上行，故一陽(yáng)動(dòng)則三陽(yáng)并動(dòng)，以此進(jìn)取，必能通達(dá)，故稱(chēng)“征吉”。
九二
原文：九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
譯文：九二，有籠括大川似的胸懷，可以涉越長(zhǎng)河，遠(yuǎn)方的賢者也無(wú)所遺棄，同時(shí)不結(jié)黨營(yíng)私，能夠佑助行為持中的君主。
象傳
原文：《象》曰：“包荒”“得尚于中行”，以光大集團(tuán)也。
譯文：《象傳》說(shuō)：“有籠括大川似的胸懷”“能夠佑助行為持中的君主。”說(shuō)明九二的道德光明正大。
解讀
包荒：“包”，猶言“籠括”；“荒”，意指“大川”。此爻以籠括大川為喻，表示九二陽(yáng)剛居中，胸懷廣闊而能包容一切。此外，王弼則將“包荒”釋作“包含荒穢”，整體意涵亦是表示胸懷廣大，無(wú)所不受。
用馮河，不遐遺：“馮”，通“淜”，“涉越”之意；“不遐遺”為“不遺遐”的倒裝。此句承前句義，說(shuō)明九二既有“包荒”之德，于是可以涉越長(zhǎng)河，廣納遠(yuǎn)方賢者。
朋亡：“朋”，朋黨；亡，即“無(wú)”。此謂九二道德光明，不結(jié)黨營(yíng)私。
得尚于中行：”尚“，意為“配合”“佑助”；“中國(guó)銀行”，指六五居尊、行為持中。此句合前文諸句，說(shuō)明九二以陽(yáng)剛處泰下卦之中，有“包荒”“馮河”“不遐遺”“朋亡”之象，上應(yīng)六五柔中，猶如臣子用廣闊無(wú)私的胸懷輔助行為持中的“君主”治理天下，以成就“通泰”之象。
總體言之，九二爻辭認(rèn)為，世道通泰，往往體現(xiàn)于“治世”之臣胸襟廣闊，秉公無(wú)私，并能與行為持中的君主上下相得，共同促成世道通泰的景象。
九三
原文：九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。
譯文：九三，平地?zé)o不化為險(xiǎn)陂，去者無(wú)不再次回復(fù)，能夠牢記艱難、守持正固就可免遭咎害，不怕不取信于人，食享俸祿自有福慶。
象傳
原文：《象》曰：“無(wú)往不復(fù)。”天地際也。
譯文：《象傳》說(shuō)：“去者無(wú)不再次回復(fù)。”說(shuō)明九三處在天地交接的邊緣。
解讀
九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎，勿恤其孚，于食有福。這是泰卦第三爻爻辭，陽(yáng)爻，表示主方態(tài)度強(qiáng)硬。在與客方交往中，可能會(huì)有許多問(wèn)題，許多反復(fù)，主方態(tài)度不宜過(guò)分強(qiáng)硬，應(yīng)當(dāng)比較靈活而柔和地處理雙方關(guān)系中的各種問(wèn)題。“陂”，意為水旁或山旁?xún)A陡之處。此句以“平”變“陂”、“去”轉(zhuǎn)“復(fù)”為喻，說(shuō)明九三處內(nèi)卦之終，為上下卦轉(zhuǎn)折點(diǎn)，在此應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎行事，防止“通泰”轉(zhuǎn)為“否閉”。
艱貞無(wú)咎：此謂九三不可處泰忘憂，宜多戒惕。
勿恤其孚，于食有福：“恤”，“憂也”；“孚”，“信也”，此處含“取信于人”之義；“食”，謂食享俸祿。這此句承前句之義而發(fā)，說(shuō)明九三當(dāng)此“通泰”可能轉(zhuǎn)化之時(shí)，若知“艱”守“正”，不但“無(wú)答”，而且可以“孚信”于人，長(zhǎng)保俸祿。
總體言之，九三爻認(rèn)為，事物的發(fā)展往往正、反相互轉(zhuǎn)化，九三爻正當(dāng)天地復(fù)位之際，原處于下位的天將重新回歸上位，以人事而論，此爻通常象征社會(huì)、時(shí)勢(shì)動(dòng)蕩之時(shí)，處于這一階段的君子應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎行事，防身避害，同時(shí)應(yīng)當(dāng)使泰道順利進(jìn)行，否則泰道將有轉(zhuǎn)換為否道的危險(xiǎn)。君子處泰若能慮否，則足以避害。
六四
原文：六四，翩翩，不富，以其鄰不戒以孚。
譯文：六四，連翩下降，虛懷若谷，不有富實(shí)，雖與近鄰未相告誡，但都心存誠(chéng)信。
象傳
原文：《象》曰：“翩翩不富。”皆失實(shí)也；“不戒以孚。”中心愿也。
譯文：《象傳》說(shuō)：“連翩下降，虛懷若谷，不有富實(shí)。”說(shuō)明上卦陰爻都損去了殷；“未相告誡，但都心存誠(chéng)信。”說(shuō)明陰爻內(nèi)心均有應(yīng)下的意愿。
解讀
翩翩：此處指相從下降之狀，這句說(shuō)明六四以陰居上卦之初，當(dāng)“上下交泰”之時(shí)，與五、上兩陰連翩下降，求應(yīng)于陽(yáng)。
不富：此處喻六四能虛懷若谷，下應(yīng)初陽(yáng)，即《學(xué)易記》所謂“上以謙虛接乎下”之意。
以其鄰不戒以孚：此句申發(fā)前兩句之義，說(shuō)明六四與近鄰諸陰未曾相互誡告，而均有下應(yīng)陽(yáng)剛的誠(chéng)信心懷，故能不約而同、連翩并降。“鄰”指五、上，四雖“不富”卻能挾五、上二鄰相從而下，是因?yàn)槿幗杂箨?yáng)，故不待教戒而能以之下孚乎陽(yáng)。
總體而言，本卦義主“交泰”，故陽(yáng)能稟實(shí)應(yīng)上，陰能虛己應(yīng)下。陰陽(yáng)上下交濟(jì)，遂呈“通泰”景象。六四“翩翩”與初九“拔茅”兩象正相呼應(yīng)，一者同心上進(jìn)，一者同心下孚，說(shuō)明陰陽(yáng)二氣皆有各處其位、各得其所的內(nèi)在趨勢(shì)。
六五
原文：六五，帝乙歸妹，以祉李元吉。
譯文：六五，帝乙嫁出少女，以此獲得福澤，至為吉祥。
象傳
原文：《象》曰：“以祉元吉。”中以行愿也。
譯文：《象傳》說(shuō)：“以此獲得福澤，至為吉祥。”說(shuō)明六五處在居中不偏的位置，以施行應(yīng)下的心愿。
解讀
帝乙歸妹：帝乙是商代帝王，《子夏易傳》、京房、荀爽以為帝乙即商湯，而虞翻則以為帝乙是帝辛之父；歸，古時(shí)女子出嫁稱(chēng)之曰“歸”；“妹”即指帝乙之妹。此句取古代帝女出嫁的故事為喻，說(shuō)明六五陰居尊位，下應(yīng)九二，猶如帝乙下嫁貴女以配賢者，正見(jiàn)上下交通之理。
以祉元吉：“祉”，福也，文中用如動(dòng)詞。此句說(shuō)明五應(yīng)二為“交泰”至美之象，故稱(chēng)“元吉”。
總體而言，此爻居于尊位，而樂(lè)于下交，尤見(jiàn)可貴，稱(chēng)為“李元吉”，正含“通泰"大成的象征。
上六
原文：上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
譯文：上六，城墻傾覆到干涸的城溝里，不可出兵征戰(zhàn)，要主動(dòng)減損政令，守持正固以防止憾惜出現(xiàn)。
象傳
原文：《象》曰：“城復(fù)于隍。”其命亂也。
譯文：《象傳》說(shuō)：“城墻傾覆到干涸的城溝里。”說(shuō)明上六的發(fā)展趨向已經(jīng)錯(cuò)亂轉(zhuǎn)化。
解讀
城復(fù)于隍：“復(fù)”，通“覆”；“隍”，意指干涸的城溝。此句以城墻塌入城溝喻泰極否來(lái)，根據(jù)王弼的解釋?zhuān)谔┑赖慕K點(diǎn)，陰陽(yáng)即已復(fù)位，不再有流動(dòng)的余地，此時(shí)上下不再交流，泰道將滅，否道將至，因此用城墻坍塌作為比喻，表示事物發(fā)展到了泰極否來(lái)的階段。
勿用師，自邑告命：“邑”，通“挹”，猶言“減損”；告命，即“誥命”，指訓(xùn)誥政令。這兩句說(shuō)明上六正值“泰”道轉(zhuǎn)壞之時(shí)，居位尊高，不可興師妄動(dòng)，而要主動(dòng)地精簡(jiǎn)繁文，改革弊政，以求渡過(guò)危難時(shí)期。而根據(jù)王弼的解釋?zhuān)白砸馗婷奔粗笍淖约旱某且厥┘诱a命，表示在泰道的終點(diǎn)，否道的形勢(shì)已經(jīng)呈現(xiàn)出來(lái)，君主孤立無(wú)援，臣下不再服從他的命令，其政令只能行于自己的城邑。
貞吝：猶言“守正防吝”，此謂上六將臨“否閉”之世，這一形勢(shì)實(shí)因“時(shí)窮”所致，君子處于此時(shí)，只能希冀自守正固，或可避兇免“吝”。
總體而言，此爻上居卦終，泰極必反，朱熹認(rèn)為這一點(diǎn)展示了天下治久必亂、亂久必治，天下無(wú)久而不變之理的事勢(shì)。
總論
在《周易》里，一個(gè)卦象的吉利與否取決于三個(gè)方面的因素：交流、相應(yīng)、變通。三者之中，“交流”與“相應(yīng)”是“變通”的前提。交流就是下卦與上卦交流，下爻與上交交流。相應(yīng)，就是交與交之間的陰陽(yáng)屬性要相應(yīng)。有了交流與相應(yīng)，自然也就能夠?qū)崿F(xiàn)變通。變通不僅是《周易》認(rèn)識(shí)世界的方法，也是認(rèn)識(shí)世界的目的。在《周易》六十四卦里，泰卦是唯一實(shí)現(xiàn)交流、相應(yīng)和變通的卦。它一反大自然的本來(lái)面貌，將“天上地下”變化為“地上天下”。這種反態(tài)使得天地交泰，爻爻相應(yīng)，氣象變通。于是六爻之中，初九征吉，九二得尚，九三有福，六四戒孚，六五元吉，唯上六泰極而吝。
事物對(duì)立面的交合、統(tǒng)一，往往是走向亨通的先決條件。泰卦，正是以上下交通、陰陽(yáng)應(yīng)合，闡明事物通泰之理。卦象天在下、地居上，《彖傳》謂“上下交而其志同”，已明確喻示其義。曹丕將泰卦的意涵引申至君臣、親友的交往上，認(rèn)為君臣間上下交通、志趣相同，親友間同憂樂(lè)、共患難，是理想的交往模式，這種“交”而“泰”的道理是人倫之本務(wù)、王道之大義。六爻中誠(chéng)意最深的，當(dāng)屬三、上兩爻所體現(xiàn)“泰極否來(lái)”的哲理。九三是轉(zhuǎn)化的苗頭，以“無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)”示警；上六是轉(zhuǎn)化的終極，以“城復(fù)于隍”見(jiàn)義。《詩(shī)經(jīng)·小雅·十月之交》曰：“高岸為谷，深谷為陵”，《論語(yǔ)·子路》謂：“君子泰而不驕”，均可借以印證泰卦寓涵的"處泰慮否"的鑒戒意義。
根據(jù)金景芳的理解，泰卦代表了《易》作者心目中最理想的時(shí)代，是上古社會(huì)的極治，大概相當(dāng)于堯舜時(shí)期。泰過(guò)而否，否而泰，自此而后社會(huì)歷史一治一亂地發(fā)展。這一思路表明《易》的作者認(rèn)為人類(lèi)社會(huì)歷史是個(gè)可以認(rèn)識(shí)、可以理解的過(guò)程，并且這個(gè)過(guò)程有其內(nèi)在的動(dòng)力和規(guī)律，沒(méi)有超自然超人類(lèi)的神明擺布它。
相關(guān)爭(zhēng)議
泰初九
關(guān)于泰卦初九爻爻辭的理解，王弼、孔穎達(dá)將此句斷作“初九，拔茅茹，以其匯征，吉。”其中“茅”，意為茅根；“茹”，意為植物根狀莖相牽引之狀；“匯”為“類(lèi)”；“征”為“行”，表明茅草被拔出時(shí)，其根系以其類(lèi)相互牽引，被一起拔出。而李鏡池則將其斷作“初九，拔茅茹，以其匯，征吉。”并認(rèn)為“茅茹”是一種名為“茜草”的可作染料的草；“匯”為“種類(lèi)”之意。根據(jù)李鏡池的理解，此句的內(nèi)涵為“拔茜草，按照它的形狀加以分辨。”意味著有經(jīng)驗(yàn)、有分類(lèi)知識(shí)即是“泰”。
泰九二
關(guān)于泰卦九二爻爻辭中“包荒”二字的理解，王弼將其釋作“包含荒穢”；鄭玄認(rèn)為，“荒”應(yīng)當(dāng)讀作“康”，意為“虛”的涵義；虞翻則解作“大川”。以上解釋對(duì)字義的理解各有不同，但對(duì)句意的整體理解都是認(rèn)為此句表示“胸懷廣大，無(wú)所不受”。而吳澄認(rèn)為“包荒”的意思是祭祀時(shí)包裹祭牲之血獻(xiàn)給上天，用以向上天展現(xiàn)自己的誠(chéng)意，以此求得上天的護(hù)佑。
關(guān)于“用馮河”的理解，程頤將“馮河”解作徒步渡河，認(rèn)為此句就九二爻有陽(yáng)剛之才而發(fā)，表示賢者有徒步渡河之勇，比喻能夠果斷革除弊政。孔穎達(dá)則解作“無(wú)舟渡河”，意為“無(wú)能之輩”，認(rèn)為此句的意涵是接納無(wú)能之輩，以體現(xiàn)胸懷的寬廣。
關(guān)于“朋亡”的理解，王弼將其解作沒(méi)有朋黨；荀爽認(rèn)為“坤為朋”，“朋亡”意指坤將失位；李鏡池則認(rèn)為此處的“朋”指“貨幣”，“朋亡”即貨幣虧失，說(shuō)明商人貿(mào)易失利。
泰六五
關(guān)于泰卦六五爻爻辭中“帝乙”的理解，《子夏易傳》、京房、荀爽以為帝乙即商湯，而虞翻則以為帝乙是帝辛之父，以上解釋均認(rèn)為“帝乙”指稱(chēng)現(xiàn)實(shí)中的某位商代君主。《九家易》則認(rèn)為，此處稱(chēng)“帝乙”，是因?yàn)榈谖遑车奈恢脤儆诘畚唬素缘牡谖遑碁殛庁常史Q(chēng)之為“乙”，這是純粹從象數(shù)學(xué)的視角理解“帝乙”一詞。傳統(tǒng)解釋認(rèn)為，六五爻的“帝乙歸妹”表示六五陰居尊位，下應(yīng)九二，猶如帝乙下嫁貴女以配賢者，正見(jiàn)上下交通之理。李鏡池則認(rèn)為此句以殷周聯(lián)姻為喻，以聯(lián)姻的美事象征泰道之吉。
出處
泰卦出自《易經(jīng)》通行本的第十一卦、帛書(shū)本的第三十四卦。《周易》是中原地區(qū)現(xiàn)存最早的一部哲學(xué)著作，儒家尊之為“群經(jīng)之首”，道家崇之為“三玄之一”，與《連山》《歸藏》合稱(chēng)為“三易”。其實(shí)《周易》并不是一本書(shū)，而是殷末周初的人用來(lái)占卜算卦的方法，只有蘊(yùn)涵數(shù)理邏輯的卦畫(huà)而已。在長(zhǎng)期的演繹過(guò)程中，人們以陰陽(yáng)符號(hào)為“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，再以八卦“觀物取象”，以八卦代表世間的諸多物象。之后，又通過(guò)八卦?xún)蓛上嘀兀纬闪呢裕a(chǎn)生了解說(shuō)這些卦形所寓哲理的卦爻辭。
卦爻辭的出現(xiàn)使《周易》成為卦形符號(hào)與語(yǔ)言文字相結(jié)合的一部特殊的哲學(xué)著作。自此就形成了漢代易學(xué)家稱(chēng)之為《周易風(fēng)水》的部分。到了漢代，又將《易傳》并入，最后才形成了《周易》。現(xiàn)存《易傳》共七種十篇，又稱(chēng)為“十翼”，即《系辭上》《系辭下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《說(shuō)卦傳》《雜卦傳》。十翼的創(chuàng)作宗旨均是在解釋《周易風(fēng)水》的大義，但各有側(cè)重點(diǎn)或特定的角度，故《易傳》是研究《易經(jīng)》的重要資料。
今本《周易》是經(jīng)由王弼注釋過(guò)后流傳至今的版本，也是目前廣泛流傳的版本，其文本在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辭、爻題、爻辭等顯性?xún)?nèi)容，同時(shí)也包含經(jīng)卦、筮法、占法、卦序等隱形結(jié)構(gòu)內(nèi)容。西漢時(shí)劉向校皇家書(shū)籍時(shí)所校《周易》以及晉朝發(fā)現(xiàn)的汲冢書(shū)《周易》，均與今本文字基本相同。該書(shū)蘊(yùn)含豐富哲理，建立起了中原地區(qū)早期較為成熟的思想文化體系，對(duì)中國(guó)哲學(xué)、數(shù)學(xué)、文學(xué)、醫(yī)學(xué)、經(jīng)濟(jì)、法治、美學(xué)等諸多方面都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。此外，隨著近代對(duì)《周易》文本的研究和傳播，其在東南亞、歐美等國(guó)獲得了廣泛的關(guān)注，成為全球讀者關(guān)注的重要中國(guó)文本之一，國(guó)際學(xué)術(shù)界對(duì)于《周易》的研究已基本覆蓋傳統(tǒng)人文科學(xué)及社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域。
參考資料 >