《雜卦傳》又稱(chēng)《雜卦》，是《十翼》之一，易學(xué)名詞。《周易大傳》七種之一。說(shuō)明各卦之間的錯(cuò)綜關(guān)系，晉韓伯注：“雜卦者雜揉眾卦，錯(cuò)綜其義，或以同相類(lèi)，或以異相明也。”以相反相成觀點(diǎn)把六十四卦分為三十二對(duì)，兩兩一組，一正一反，用一兩個(gè)字解釋其卦義和相互關(guān)系，《雜卦傳》與《序卦傳》互相補(bǔ)充印證，一般認(rèn)為與《序卦》相同，都是晚出作品，可能出于漢代人之手。
名詞簡(jiǎn)介
詞目
詞目：雜卦傳
拼音：zá guà zhuán
目錄。介紹
內(nèi)容
發(fā)展
??基本解釋
??《雜卦傳》
??《雜卦傳》真義揭秘
釋名
《雜卦傳》中說(shuō)明了《周易》六十四卦卦名的含義和特點(diǎn)，將意義相對(duì)或相關(guān)的兩卦放在一起解釋。因?yàn)樵陧樞蛏辖浑s，故稱(chēng)《雜卦傳》。
原文
《乾》剛《坤》柔，《比》樂(lè)《師》憂。《臨》、《觀》之義，或與或求。《屯》見(jiàn)而不失其居②，《蒙》雜而著。《震》，起也。《艮》，止也。《損》、《益》盛衰之始也。《大畜》時(shí)也。 《無(wú)妄》災(zāi)也。《萃》聚而《升》不來(lái)也。《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》食也，《賁》無(wú)色也。《兌》見(jiàn)而《》伏也。《隨》無(wú)故也，《蠱》則飭也③。《剝》爛也，《復(fù)》反也④。《晉》晝也。《明夷》誅也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也。《恒》久也。《渙》離也。《節(jié)》止也。《解》緩也。《蹇》難也。《睽》外也。《家人》內(nèi)也。《否》、《泰》反其類(lèi)也。《大壯》則止，《遁》則退也。《大有》眾也。《同人》親也。《革》去故也。《鼎》取新也。《小過(guò)》過(guò)也。《中孚》信也。《豐》多故也⑤。親寡《旅》也⑥。《離》上而《坎》下也。《小畜》寡也。《履》不處也。《需》不進(jìn)也。《訟》不親也。《大過(guò)》顛也。《》遇也，柔遇剛也，《漸》女歸待男行也⑦。《頤》養(yǎng)正也。《既濟(jì)》定也⑧。《歸妹》女之終也。《未濟(jì)》男之窮也。《夬》決也，剛決柔也，君子道長(zhǎng)，小人道憂也。
注釋 ①雜卦傳：雜取六十四卦，不依原來(lái)順序加以解說(shuō)，所以叫《雜卦傳》。其解釋極簡(jiǎn)單而用韻，有些與本義不合，或只浮在表面，大概是前人讀《易》扎記略加整理而成的。其說(shuō)與《彖傳》、《象傳》、《序卦傳》都間有不同，也足以說(shuō)明《易大傳》不出于一人之手。②見(jiàn)：同現(xiàn)，出現(xiàn)。③飭(chì)：整治。④反：同返，回去。⑤故：事。⑥親寡，旅也：按照《雜卦傳》先舉卦名，后作解釋的句例，應(yīng)作：“旅，親寡也。”并與“豐，多故也”對(duì)稱(chēng)。⑦女歸：女子嫁出去。⑧定：《呂氏春秋》高誘注：“定猶成也。”即成功的意思。
譯文
乾卦剛健，坤卦陰柔。比卦快樂(lè)，師卦憂愁。臨卦和觀卦的意義，或者是給與，或者是請(qǐng)求。屯卦是萬(wàn)物開(kāi)始出現(xiàn)，各不喪失其位置，蒙卦是萬(wàn)物雜處而顯著。震卦是奮起。艮卦是靜止。損卦和益卦是盛大和衰微的開(kāi)始。大畜卦是講時(shí)機(jī)。無(wú)妄卦是講災(zāi)禍。萃卦是聚集，升卦是不來(lái)。謙卦是輕浮，豫卦是懈怠。噬嗑卦是吃東西。賁卦是沒(méi)有顏色。兌卦是看見(jiàn)，巽卦是遜伏。隨卦是無(wú)緣無(wú)故。蠱卦是整頓治理。剝卦是爛掉。復(fù)卦是回去。晉卦是白天。明夷卦是誅殺。井卦是水通于地上，困卦是彼此相逢。咸卦是迅速。恒卦是永久。渙卦是離散。節(jié)卦是制上。解卦是緩和。蹇卦是困難。睽卦是講外面，家人卦是講家里。否卦和泰卦將變得各自與它的同類(lèi)相反。大壯卦是停止。遁卦是后退。
大有卦講得到眾人支持。同人卦講與眾人親近。革卦是去掉舊的。鼎卦是取得新的。小過(guò)卦是講小有過(guò)失。中孚卦是講要有信用。豐卦是講多事。旅卦是講親近的人少。離卦是火向上升。坎卦是水向下降。小畜卦是講少。履卦是講不停止。需卦是不前進(jìn)。訟卦是不相親，大過(guò)卦是講顛倒。媚卦是講碰上，是陰柔碰上陽(yáng)剛。漸卦是女子出嫁要等待男子親迎才走。頤卦是培養(yǎng)正氣。既濟(jì)卦是已經(jīng)成功。歸妹卦是女郎的終了。未濟(jì)卦是男子的窮困。夬卦是沖開(kāi)，是陽(yáng)剛沖開(kāi)陰柔，是君子之道不斷上升，小人之道不斷下降。
真義揭秘
一部易髓，都匯聚在《雜卦傳》中。《雜卦傳》言辭甚簡(jiǎn)，或以一字釋一卦，或數(shù)字釋一卦，或天然成韻，或信手拈來(lái)，或有心用韻，或無(wú)心用韻，錯(cuò)落有致，極造化萬(wàn)有不齊之妙，揭天地自然陰陽(yáng)變化之機(jī)，教人知陰陽(yáng)剛?cè)徇M(jìn)退消長(zhǎng)之理，示人合天合道進(jìn)德修身之道。圣人作易，通神明之德，類(lèi)萬(wàn)物之情，盡顯于一部《雜卦傳》中。圣人“則圖畫(huà)卦，觀象系辭”，自羲文周孔四圣人之后，數(shù)千年來(lái)，卦象失傳，卦辭之意終不得明。
后世歷代眾賢巨儒，窮盡世智辯聰，拘玄索隱，于卦辭雖多有發(fā)明闡釋?zhuān)剖嵌牵K不明圣意。或錯(cuò)解其義，如“兌見(jiàn)而巽伏也”，解為兌一陰現(xiàn)于上，巽一陰伏于下；“損益盛衰之始也”，解為損為盛之始，益為衰之始。或因難解而竄改原文，如“大畜卦時(shí)也”，改為大畜痔也；“無(wú)妄災(zāi)也”，改為無(wú)妄不災(zāi)也；“升不來(lái)也”改為升來(lái)也。真是“依文解意，三世佛冤”，實(shí)可嘆也。陰陽(yáng)相揉謂之雜，剛?cè)嵯嗄χ^之揉。后世皆將《雜卦傳》之雜字解為雜亂之雜，是不知夫子立言的根本。
《序卦傳》是就本卦?xún)?nèi)外論陰陽(yáng)之消長(zhǎng)，而參之以天道以應(yīng)其變化，《雜卦傳》是六十四卦大太極圓圖四時(shí)變化論陰陽(yáng)之消長(zhǎng)，而合人事以顯其歸結(jié)。看法不同，立言自是各異。其說(shuō)有合于經(jīng)意者，如“乾剛坤柔”、“謙輕而豫怠也”，有不合于經(jīng)意者，如“比樂(lè)師憂”，有與彖[tuàn]傳象傳序傳相同者，如“恒久也”、“蹇難也”，有與彖傳象傳序傳不同者，如“比樂(lè)師憂”、“離上而坎下”，彼三傳皆無(wú)等等。
細(xì)觀伏羲六十四卦日月四時(shí)周流六虛之圓圖，陰陽(yáng)剛?cè)嵘颠M(jìn)退消長(zhǎng)之理，玩《雜卦傳》所系之辭則一絲不亂，一絲不紊，字字入理。千載以降，易象失傳，后世注疏，汗牛充棟，非錯(cuò)即謬，致使一部大易，幾成玄學(xué)，幾成絕學(xué)。余孜孜好易數(shù)十年，于奇門(mén)六壬、四柱命理、堪輿風(fēng)水等數(shù)術(shù)均博覽鉆研。初讀古今易書(shū)，似是而非，終無(wú)頭緒。后得到中國(guó)道家全真派秘傳風(fēng)水真?zhèn)鳎贾怨沤衩麎灩拍梗C之以易理數(shù)術(shù)，多有應(yīng)驗(yàn)。始知古代風(fēng)水術(shù)是易理與河洛秘奧的綜合應(yīng)用。后因緣聚會(huì)，有幸得到先賢秘傳卦象易象數(shù)卷，欣然研讀，憚精竭智，于易始有所悟，略有心得，現(xiàn)簡(jiǎn)釋《雜卦傳》之義，就教于方家同仁。
乾剛坤柔 羲皇六十四卦大太極全圖中，陰陽(yáng)剛?cè)峒兣c雜全備。乾卦處在全圖最上，純陽(yáng)之位，六爻皆陽(yáng)，故曰剛，坤卦處在全圖最下，六爻皆陰，處在陰極之位，純陰，故曰柔。左方三十二陽(yáng)卦，莫盛于乾，右方三十二陰卦，莫極于坤。凡卦爻之陽(yáng)，皆備乾之剛性，凡卦爻之陰，皆備坤之柔性。剛?cè)岫郑请s卦傳的綱領(lǐng)。夫子開(kāi)傳首釋至尊至卑、極上極下、極陽(yáng)極陰的乾坤二卦，曰剛曰柔以統(tǒng)領(lǐng)天地、君臣、父子、夫妻之道。
傳末言君子小人，圣人立傳之意。示人道盡合天道之意可見(jiàn)矣。比樂(lè)師憂 比當(dāng)大雪之中，其九五一陽(yáng)已出坎之上中，無(wú)險(xiǎn)可憂，只隔剝坤兩卦，便自入內(nèi)而為復(fù)，故樂(lè)。師當(dāng)秋分之初，其九二一陽(yáng)，尚未出坎之內(nèi)、中位，有陰可虞，去復(fù)卦隔十六卦，路途遙遠(yuǎn)，陽(yáng)自此不得處內(nèi)卦之中，出而向外，自此出少陰之宮，進(jìn)太陰之宮，故憂。同此五陰一陽(yáng)之卦，其憂樂(lè)之情，因其所處地位不同而異。比樂(lè)其陽(yáng)有入內(nèi)之機(jī)，師憂其陰有大盛之勢(shì)。
臨觀之義或與或求 臨當(dāng)春分之末，內(nèi)卦二陽(yáng)初長(zhǎng)，三四五六諸爻之陰，俱將就消，陽(yáng)便容納得它，可以不用理會(huì)，所以或與。觀當(dāng)大雪之初，外卦之二陽(yáng)并出，初二三四之陰，欲留莫挽，蓋陽(yáng)不與陰爭(zhēng)，自家要去外出，所以或求。同二陽(yáng)四陰之卦，其義固自不同。臨雖四陰處上，其勢(shì)在陽(yáng)升之時(shí)，二陽(yáng)內(nèi)升，其權(quán)在陽(yáng)，可從容聽(tīng)其陰之自消，任其自去，故曰或與。觀雖二陽(yáng)處上，其道似猶可行，然四陰內(nèi)盛，權(quán)不在陽(yáng)，陽(yáng)難久居而出外遠(yuǎn)去，故曰或求。
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