睽卦，《周易》六十四卦之一，《周易》通行本第三十八卦，帛書本第五十三卦。卦名“睽”，今本《周易》作“睽”，帛書本《周易風水》作“乖”，秦簡《歸藏》作“?”，今本《歸藏》作“瞿”。卦辭曰：“小事吉”，象征“乖背睽違”。
睽卦下兌上離，代號6:5，兌為主，離為客。主卦兌卦的卦象為澤，特性是愉快；客卦離卦的卦象為火，特性是光明而依賴。陽數比是6:5?！半x”為火，象征火焰；“兌”為澤，象征水流；火焰上炎，澤水下流，兩者互相背離。睽卦雖象征背離相異，但其卦旨卻是強調如何化解這種背離相異的道理，即化“睽”為“合”。其一方面揭示背離互異的事物之間在總體上必有其相同本質的“異而同”之理，另一方面主張在大同之中認識到事物間互異現象的“同而異”本質。告誡人們于乖睽之時，要通過做小事或以小心柔順之道的處事方式來“避異求同”，從而化睽為合。
歷代易學家對《周易》多有注釋，因此也產生了不同的見解。如其中對于睽卦卦辭“小事吉”的解釋通常有兩種比較通行的說法，其一認為“做小事可獲吉利”，另一說法認為“以柔為事可獲吉利”。又如睽卦初九爻“見惡人”之“見”，或解釋為遇見、會面、接觸之意，或解釋為謙遜地拜見、接待之意。
卦名
睽，卦名，今本《周易》作“睽”，帛書《易經》作“乖”，秦簡《歸藏》作“?”，今本《歸藏》作“瞿”，為《周易》通行本第三十八卦，帛書本第五十三卦。下兌上離，由于上卦離為火，而下卦兌為澤，所以《序卦傳》稱“睽，乖也”，即像水與火一樣，相反、相背離之義?！墩f文》中對“睽”字的解釋為“目不相聽”，指兩目相背，也同樣是“乖違”之意。因此，睽卦的意旨即象征著乖背睽違（乖異背離）。
此外，南梁《昭明語言選·魯靈光殿賦》注中解釋“睽”為瞪著眼睛看視；唐代《一切經音義》中表示“睽”為目無精采之義；《歸藏》中將“睽”作“瞿”，二字相通，而“瞿”為驚顧無守之義。根據以上文獻解釋，再加上睽卦爻辭的內容，“睽”即為驚視所遇見之事的意思。而對于“所遇之事”能做出“驚視”反應，那所驚顧的事必為相背離的乖違之事，故卦名“睽”用為“乖”（違背），帛書即作“乖”，二字音義相通。
卦辭
原文及譯文
睽：小事吉
譯文：睽卦象征著乖異背離：小心處事可獲吉利。
哲學解讀
睽卦上離下兌，志不同行，蘊涵著“求同存異”的世界觀和方法論。其雖互為乖睽，卻同居一卦之中，就如居一室之內一樣，此為“異”中之“同”。同樣的道理，同居一室之中，但各秉其性，上下乖離，這就是“同”中之“異”。古之君子觀此卦象而悟“同異”之理，即同而異、異而同本來就是事物存在與發展的客觀情況和必然聯系，二者是相輔相成的。因此君子既要秉持求同存異的處世方針，更要具備善于存異的“和同”胸襟和雅量，因為只有“和”其不同，才能“大同”。
睽卦六爻同形一卦，同居一室，此為“同”象，而動則乖離，“志不同行”，此為“異”理，就像《彖傳》中所比喻的那樣“兩個女的同處一室，但她們心志與處事方法都不同”。所以睽卦除初爻之外，其他爻都陰陽相錯且不當位（陰居陽位或陽居陰位），此其一“睽”；二女同室，其志不同，此其二“睽”；澤（下卦兌為澤）性潤下，火（上卦離為火）性炎上，其質不同，此其三“睽”。睽則不和，所以“不可大事”，而“小事吉”。也因此，卦中多無兇、無咎。此外，睽卦亦講乖違之時有所疑見、有所夢見（幻覺）。因此六三、上九乖睽至極之時，才會見到“刑人”“鬼怪”等，但實際上這一切都是因疑夢而起的幻覺。疑心生于內，乖違現于外，因此疑惑乖違之時，應小行行事，且不可以做那些需要眾人同心才能達成之大事?！邦ァ彪m有異質、異志，卻不失其求合之心，故六爻中以遇合之爻為吉，最終化睽為合，終得其“吉”。
彖傳
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。
譯文：睽卦乖背睽違，指上卦離為火，火焰跳動向上燃燒；而下卦兌為澤，澤水流動向下潤澤。就如兩個女人雖同居一室，但她們的心志不同，行事方法也不同。此時應當和悅附麗于光明，用柔順之道求進才能向上直行，還要處事適中而應合于陽剛者，這樣輕柔小心地處事可獲吉利。天地萬物皆乖異不同，但是卻有相同的生長過程。男女雖有不同的生理特征，但是他們也有志氣相投的時候。天下萬物的形態和特性千差萬別，但他們在生長過程中稟受天地陰陽氣質的情狀卻有著類似的地方。由此看來，對于事物演變過程中的乖異背離，睽卦因時而用的道理是很偉大的。
解讀：《彖傳》中對睽卦立意于“乖睽”的解讀角度主要體現為“異而同”，即相異事物之間卻又在總體上存在統一。其指出，天地上下、男女陰陽等天地萬物雖有乖睽背離，但它們在化育萬物事理、交感求合之心志等稟受天地陰陽氣質之情狀方面一定是相似相同的，也就是說背離互異的事物之間，在本質上必有其相同性與可調和性。所以睽卦提示的是，對于志向不同且行為背離的事，應當小心地以柔順之道加以調和、用適中之處事方法來應對沖突，這樣就可以獲得助益，化睽為合。
象傳
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
譯文：上卦離為火，火的特性本就是跳動著往上燃燒；下卦澤為水，水的特性則是向下流動。這二者不相交合、互為乖睽之意。因此，君子應當善于求大同而存小異，就是要把看起來想異的事統一起來，于“異”中看到“同”，同時也要把看起來相同的事物區別開，于“同”中發現“異”。
解讀：《象傳》主要從“同而異”的角度來解讀睽卦“乖睽”之意，其基于背離互異的事物在總體上必有其相同本質之理，主張于大同之中同時又認識、明白事物間的互異現象。對此，北宋理學家程頤于《禮記·中庸》中所說的“和而不流”，即強調“在與人相處時，既要保持和諧，又要堅守原則，不隨波逐流”的“于大同之中，而知所當異也”的“同而異”之理，非常契合《象傳》對睽卦的解讀。而且，針對《象傳》“同而異”的說法，清末民初學者馬其昶曾論說“持一說建立一宗教，必強人之同于己，徒黨怨怒攻擊，甚且釀成兵禍：是皆不知‘君子以同而異’之理”。在此基礎上，馬其昶還以孔子為例從反面闡述了“同而異”的重要性，他對于南郭惠子曾質問端木賜“孔子的門徒為什么那么繁雜”一事發出感概，馬其昶指出這正是孔子偉大厲害的地方，因為孔子這種“有教無類”的授徒方針，與《大象傳》中睽卦“同而異”思想在義理上是相通的。而且，《象傳》所明“求大同存小異”的旨趣，更是對“小心處睽”這一抽象概念的具體發揮，從而使睽卦蘊含的“對立統一”的哲學因素進一步顯露出應有的色彩。
爻辭
卦之初為尾，卦之上為首，陽爻為九，陰爻為六。
初九
初九，悔亡。喪馬，勿逐自復，見惡人，無咎。《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。
譯文：??初九，悔恨消逝。馬匹走失，不用追逐，靜候它自己歸來。謙遜地接待與禮遇與自己對立的惡人，不會導致災禍?！断髠鳌氛f：“遜接與己對立的惡人”，是為了避免乖睽激化。
解讀：初九處睽之初，能夠得以“無咎”之果的關鍵就在于“喪馬勿逐”與“見惡勿激”，這樣才能“悔亡”，即悔恨消逝（無悔恨）。因為，馬匹走失，如果追逐的話則越逐越遠；對惡人激刺相向的話，則越激越睽。所以不要追逐（走失的馬匹）而待其自己回來，遜接（與自己對立的惡人）而可以免咎，初九處睽之初，就應如此行事，否則的話，睽將終于睽。
九二
九二，遇主于巷，無咎?！断蟆吩唬骸坝鲋饔谙铩?，未失道也。
譯文：??九二，在巷道中不期而遇地碰到主人，必無災害?！?a href="/hebeideji/11687159525736498.html">象傳》說：“在巷道中不期而遇地碰到主人”，這說明九二并未迷失正道、未曾違失處睽之道，無災害。
解讀：這里的“主”即對應的是六五。形容九二處“睽”之時，失位不安，本有災害；但陽居陰位，只需守謙順時、處于中道，終能于不期然間與其所應合的六五遇于巷道，因此必無災害。九二不期然間“遇主”，失位于睽而不“失道”，這是其善于處世的真實體現。這說明失位于睽中的二（九二）與五（六五），相應求同，各求各需，相得同趣。因此雖不當位，但未失正道、處事得宜，必有應合，無咎。
六三
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終?！断蟆吩唬骸耙娸浺贰?，位不當也；“無初有終”，遇剛也。
譯文：??六三，看見大車被吃力地拖曳著，拉車的牛被牽來拉去，難以前進，就如同一個人從上面受了“刺額涂墨”之刑后，又受到割鼻的醢刑，這是因為六三剛開始失位受困，而最終卻有一個好的結果?！?a href="/hebeideji/11687159525736498.html">象傳》說：“看見大車被吃力地拖曳著”，這是因為六三所處的位置不當所致；“沒有好的開始，卻有一個好的結果”，這說明六三因堅守心志，最終能得到上九陽剛的應合。
解讀：由于六三處于睽卦下卦的最后一爻，居位不當，屬睽違至極，下有九二對其制裁，又被夾在二陽（九二與九四）之中，有受辱之象，與上九相應卻睽違難合，處境艱難，所以連用“車難行”“牛吃力”“人受刑”三種情況來喻象，以突顯睽違之艱難。不過盡管六三睽違不堪，但堅持心志，其與上九相應合的初衷并沒有發生動搖，所以最終與上九相應合得“遇剛”之助，終而歡合。此外，從六三遭遇的刑罰來看，在睽卦六爻中，六三異中求合的意志最為堅定。
九四
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎?！断蟆吩唬骸敖绘跓o咎”，志行也。
譯文：??九四，乖異背離的時運使自己子然孤立，這時遇到了剛強的大丈夫，二人秉持誠信，相互交流，雖然有危險也不會產生災禍?！?a href="/hebeideji/11687159525736498.html">象傳》說:“相互之間以誠信交流就沒有過錯”，那么，異中求合的志向就能得以實行。
解讀：這里的“元夫”，指初九，因陽大稱“元”，所以又稱“大丈夫”。九四最先因乖睽的時運而處于孤立之境，但后來遇到初九（元夫），二者誠信交流、相應合，這所形容的是九四在睽之時的經歷。九四與六三相比，六三為兩陽（九二與九四）所逼迫，而九四則為兩陰（六三與六五）所挾持，二者均不能安身。好在，“遇元夫”而“交孚”是一件令人愉快的事，也是一件時來運轉的事。
六五
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
譯文：??六五，悔恨消失。與之相應合的宗親猶如噬柔咬脆一樣容易親和，就此前往有什么禍害呢。《象傳》說:“與之相應的宗親（九二）猶如噬柔咬脆一樣容易親合（以和順之道期待遇合）”，這樣（六五）前往則必有吉慶。
解讀：這里的“宗”指九二，其應合六五，猶如“宗親”。六五居睽上離卦之中，即陰在離中，從離之卦象解釋“陰為膚”。離之義，附麗、附著，附著于外的東西就是“膚”，因此噬膚指咬噬柔脆的皮膚。噬膚之所以容易且親和，就在于“膚”之柔，這里用來比喻柔順平易的“濟睽”途徑。其說明六五不當位，本有悔；但居尊柔順，下應九二，二正以和順適中的“噬膚”之道期待遇合，因此前往必然沒有災禍。正如《周易折中》所言“如食物然，噬其體骨則難，而噬其膚則易，九二遇主（六五）于巷，正是‘宗親’之來‘噬膚’也；六五前往而與之（九二）應合，睽者不睽矣。這正是其之所以悔恨消失的原因，又怎么會有禍事”。睽違之時，當以柔順委曲為求全之道，六五以陰居陽位，順乎常情，所以因“噬膚”之親而得“有慶”之功。
上九
上九，睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，后說之??；匪寇，婚媾；往遇雨則吉。《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。
譯文：??上九，乖睽至極，孤獨狐疑，恍惚看見豬背上沾著一身污泥，又仿佛看見一輛大車滿載著鬼怪奔馳，先張開弓箭欲射，后來又放下了弓矢；原來那不是強寇，而是來與己婚配的人；若前往遇到雨天就會吉祥?！?a href="/hebeideji/11687159525736498.html">象傳》說:“前往遇到雨天就會吉祥”，這是因為上九所有疑團會因此消失。
解讀：在這里，上九以陽處睽卦之極，與六三違離至久，孤獨煩躁，妄生猜疑，于是釀成種種負面幻覺，如豬背上的污泥、奔馳的鬼怪大車等，當舉弓欲射之際，才發現一切都為幻覺，而實際上卻是與自己婚配的佳麗。因上九與六三相應，陰陽相應，有婚媾之象，故爻中“婚媾”，喻象上九與六三兩爻的正應關系。但是，他們之間的婚姻存在于“睽之時”，就有了一種多疑之心，再加上中間還有九四、六五的隔離，就有了第二種多疑之心。所謂“疑心生暗鬼”，多疑則心生恍惚，因而出現消極幻覺。不過，雨，在古人看來是陰陽交合之物，因此“遇雨”即遇到天降甘雨，其預示著一切疑團都被洗得一干二凈，最終上九、六三相合而睽終，故“遇雨”獲“吉”。
總論
睽卦取名“乖背睽違”，即背離相異，但其卦旨卻是要提示如何化解這種背離相異的道理，即要化“睽”為“合”。卦辭“小事吉”，亦表明事物雖“睽”，但也必存在有可同、可合的方面，因此只需要小心柔和細致的處理、對事物順勢利導，那么乖背能消、睽違終合。而且從爻上看，卦中六爻雖均在“睽”時，但未嘗一爻久睽不合，對此清代李光地曾在《周易折中》中引用宋代學者馮時行的分析“內卦（下卦）皆睽而有所待，外卦（上卦）皆反而有所應：初（初九）‘馬走失，不要追逐’，至四（九四）‘遇到陽剛之人，能免遭咎害’時，初九與九四化睽為合；二（九二）‘委曲以求遇主’，至五（六五）‘前往并無禍害’，九二與六五化睽為合；三（六三）‘車牛吃力，難以前進’，至上（上九）‘遇下甘雨，能獲吉祥’，六三與上九化睽為合。天下萬物運行之理，沒有永遠睽背的”。也就是說，睽卦諸爻就是要以“小心”“委婉”之道，并收“濟（渡過）睽”“合睽”之功，其各爻義理均體現了《周易》對于事物“同”與“異”、“睽”與“合”之辯證關系的認識。
爭議
睽卦辭
對于卦辭“小事吉”的解釋，通常有兩種比較通行的說法。
其一認為，“小事”指細小之事，即做小事可以獲得吉利，此解讀以唐代孔穎達《五經正義·周易正義》為代表，認為“物情乖異，不可大事，大事指的是那些興師動眾、需要動用很多人力物力才能辦成之事，這樣的事必須于大同之世方可辦成（所以乖睽背離之時不宜辦大事）；小事則指常人的衣食住行等、不需要興師動眾、不需要興師動眾就能辦成之事，正因為小事不需要眾人齊心，所以雖乖睽而可行”。
另一種解讀認為，“小事”指“以柔為事”（小心、柔順行事），小，陰柔之稱，在這里含有“小心”之義。凡物相睽，必須以柔順的方法，小心尋求其中可合之處，才能轉“乖睽”為“諧和”；若剛斷強合，必難“濟睽”。此解讀以唐代李鼎祚《周易集解》為代表，因卦中六五以柔得中應剛（六五居上卦之中以柔順之道與上卦九二相應），所以其引用三國時期孫吳學者虞翻之言表示“小謂五，陰稱小，得中應剛故吉”。此外，清康熙帝敕李光地主持撰寫的《周易折中》中亦引用明代學者何楷的解讀認為“對于已經乖睽背離之情形，不可以忿怒（憎惡）之心去急切地強行驅迫或改變（乖睽的狀況）；惟有適可而止、不能過分的處理，將（乖睽）徐徐轉移，此‘合睽’之善術也。故曰‘小事吉’。小事，猶言以柔為事；非大事不吉，而小事吉之謂?！?/p>
睽初九
睽卦初九爻，以陽爻處卦下初位，爻辭為“悔亡；喪馬，勿逐自復；見惡人，無咎”。其中“見惡人，無咎”的直譯意思為“遇見惡人，沒有禍害”。其中，見為遇見、會面、接觸之意，然而孔穎達《周易正義》卻注解“謂遜接之也”，他認為“見”為“遜接”，即謙遜地拜見、接待之意。對此，易學與中國古代哲學研究中心李尚信卻指出，“見”本身并無“遜接”的意思，就只是相見之意。他認為本爻“見惡人”之所以“無咎”，雖然確實是因為能夠做到“遜接”，但這個“遜接”之義卻并不蘊含于“見”義之中，而是隱于本卦卦義與爻義之中。因為卦義與爻義有“遜”（謙遜、柔順）義，所以占得本卦本爻之人自然有“遜德”，故其“見惡人”時，自然能做到“遜接”。其認為孔穎達對本卦卦義并未有很清晰的認識。
出處
睽卦出自《周易》通行本第三十八卦，帛書本第五十三卦?！吨芤住肥侵袊F存最早的一部哲學著作，儒家尊之為“群經之首”，道家崇之為“三玄之一”，與《連山》《歸藏》合稱為“三易”。其實《周易》并不是一本書，而是殷末周初的人用來占卜算卦的方法，只有蘊涵數理邏輯的卦畫而已。在長期的演繹過程中，人們以陰陽符號為“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，再以八卦“觀物取象”，以八卦代表世間的諸多物象。之后，又通過八卦兩兩相重，形成六十四卦，并產生了解說這些卦形所寓哲理的卦爻辭。
卦爻辭的出現使《周易》成為卦形符號與語言文字相結合的一部特殊的哲學著作。自此就形成了漢代易學家稱之為《周易風水》的部分。到了漢代，又將《易傳》并入，最后才形成了《周易》?，F存《易傳》共七種十篇，又稱為“十翼”，即《系辭上》《系辭下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《說卦傳》《雜卦傳》。十翼的創作宗旨均是在解釋《周易風水》的大義，但各有側重點或特定的角度，故《易傳》是研究《易經》的重要資料。
今本《周易》是經由王弼注釋過后流傳至今的版本，也是目前廣泛流傳的版本，其文本在戰國時代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辭、爻題、爻辭等顯性內容，同時也包含經卦、筮法、占法、卦序等隱形結構內容。西漢時劉向?；始視畷r所?！?a href="/hebeideji/7231832064587415607.html">周易》以及晉朝發現的汲冢書《周易》，均與今本文字基本相同。該書蘊含豐富哲理，建立起了中原地區早期較為成熟的思想文化體系，對中國哲學、數學、文學、醫學、經濟、法治、美學等諸多方面都產生了深遠影響。此外，隨著近代對《周易》文本的研究和傳播，其在東南亞、歐美等國獲得了廣泛的關注，成為全球讀者關注的重要中國文本之一，國際學術界對于《周易》的研究已基本覆蓋傳統人文科學及社會科學領域。
參考資料 >